Virgil

Publius Virgil Maro
lat.  Publius Vergilius Maro
Busta Virgila u vchodu do jeho krypty v Neapoli
Jméno při narození	Publius Virgil Maro
Datum narození	15. října 70 př . Kr E.( -070-10-15 )
Místo narození	Andy poblíž Mantovy
Datum úmrtí	21. září 19 př. Kr E. (50 let)( -019-09-21 )
Místo smrti	Brundisium
občanství (občanství)	Starověký Řím
obsazení	básník
Žánr	pastorační, didaktický, historický a mytologický epos
Jazyk děl	latinský
Pracuje ve společnosti Wikisource
Mediální soubory na Wikimedia Commons
Citace na Wikicitátu

Publius Virgil Maron ( lat.  Publius Vergilius Maro ; 15. října 70 př. n. l., Andy u Mantovy , Cisalpinská Galie  - 21. září 19 př. n. l., Brundisius , Itálie) – římský básník.

Narodil se ve skromné, ale bohaté rodině, v mládí se přestěhoval do Mediolanu a později se přestěhoval do Itálie. Virgil strávil většinu svého nerušného života v Neapoli a jejím okolí a čas od času se objevil v Římě. Poezii začal psát v 50. letech před naším letopočtem. E. Později známá sbírka Appendix Vergiliana obsahuje řadu drobných raných děl, o jejichž příslušnosti k Vergiliovi se mnozí badatelé přou. V roce 39 př.n.l. E. Vyšel cyklus pasteveckých básní „ Bukoliki “, který měl velký úspěch a stal se z jeho autora nejpopulárnějším básníkem své doby. Přibližně ve stejné době se Virgil stal, spolu se svým přítelem Quintem Horacem Flaccusem , členem literárního kruhu, který se tvořil kolem Gaia Cylnia Maecenas ; tento kruh spojoval postoj k Octavianovi , který později dostal jméno Augustus , jako osobě, která zachránila Řím před hrůzami občanské války. Do roku 29 př.n.l. E. Publius dokončil didaktický zemědělský epos Georgics a začal pracovat na Aeneid , básni o původu římské historie, koncipované jako latinská „odpověď na Homéra “. Nestihl toto dílo dokončit a chtěl rukopis před svou smrtí spálit, ale Eneida byla přesto vydána a stala se základním národním eposem Říma.

Pro všechny následující éry se Vergilius stal nejlepším básníkem Říma. Jako autor tří velkých básní zastínil Řeky Theokrita (napsáním Bucoliki), Hésioda (stvořením Georgiků) a Homéra (stvořením Aeneidy). Jeho básně byly zařazeny do školních osnov již za raného císařství, jeho vliv se stal určujícím pro vývoj veškeré latinské poezie. V době středověku a raného novověku byla Aeneida jedním z mála starověkých textů, které zůstaly v oběhu: byly čteny, revidovány a v některých případech parodovány. Virgil si získal pověst čaroděje a psychopomp (zejména to byl Dante , kdo ho v Božské komedii ztvárnil jako svého průvodce posmrtným životem). Čtvrtá ekloga „Bukolik“ dala středověkým komentátorům důvod vidět ve Vergilovi předzvěst křesťanství , který předpověděl narození Spasitele . V renesanci a baroku se pastorační literatura vyvíjela na základě Bucolik a Aeneid měl obrovský vliv na vývoj epické tradice v národních literaturách Evropy. Zápletky Virgilových děl se aktivně používaly v malbě a v operním žánru.

Životopis

Původ a raná léta

Publius Virgil Maron se narodil poblíž města Mantua v předměstské Galii . Od roku 220 př.n.l. E. toto město bylo jedním z center římské kolonizace regionu, ve kterém se mísily tři národy – Římané, Galové a Etruskové [1] . Sám Virgil o tom napsal v Aeneidě : „Mantuo, vaši předkové pocházejí z různých kmenů: // Žijí zde tři národy, každá po čtyřech komunitách; // Etruská krev je silná, Mantova se stala jejich hlavním městem“ [2] . Nomen Virgilius ( Vergilius ) a cognomen Maron ( Maro ) jsou údajně etruského původu - konkrétně lze cognomen spojovat se slovem maru , které Etruskové nazývali městský úředník s kněžskými funkcemi [3] . To však nutně neznamená, že Virgil byl krví Etruscan [4] . Obyvatelé této části Galie obdrželi římské občanství v plném rozsahu až v roce 49 před naším letopočtem. e., když už byl Publius dospělý. S obecným nedostatkem informací není jasné, zda on a jeho rodiče byli před tímto bodem Quirité [5] .

Publiova matka se jmenovala Magic Polla (alternativy jsou prostě Magic nebo Maya ). Prenomen jeho otce není uveden v žádném z dochovaných zdrojů. Virgil starší byl podle některých zdrojů hrnčíř, podle jiných nádeníci [6] [7] , který se stal zetěm svého zaměstnavatele a vydělal na sebe jmění [8] , „kupující dobré lesy a chovné včely“ [9] . Jednoho podzimního dne, když byla Magic/Maya v demolici, se manželé vydali z Mantovy do jedné z blízkých vesnic kvůli nějaké práci; Cestou pocítila Virgilova žena kontrakce a poblíž vesnice Andes ( Andes ) v příkopu u silnice porodila chlapce. Novorozenec neplakal, „a jeho tvář byla klidná a pokorná“, kvůli čemuž mu byl předpovídán šťastný život [10] . Přesná poloha And není známa, ale ve středověku byly ztotožňovány s vesnicí Pietole (do 11. století tam byl zobrazen stejný příkop [11] a dokonce i skromný domek s přilehlým polem, údajně patřící k otec Vergilia [3] ). Datum je jistě známo: jde o říjnové idey [12] na prvním konzulátu Gnaea Pompeia Velikého a Marka Licinia Crassa [13] , tedy 15. října 70 př. Kr. E. [14] [15] Později měl Virgil mladší nevlastní bratry Silona (zemřel mladý) a Flacca (dožil se dospělosti, ale zemřel ještě za Publiova života) [16] [17] [18] . Nakonec ho přežil další bratr Virgila (pravděpodobně z jednoho lůna) jménem Valerius Proculus [19] .

Málo je známo o Publiových dětských letech [14] . Prošli v okolí Mantovy, kde bylo malé panství Virgila st.; se vzpomínkami na tuto dobu zřejmě souvisí láska k přírodě, kterou Vergilius živil po celý život [8] . Panství je pravděpodobně popsáno v první eklogě " Bukolik " a v "Kletbách". Soudě podle popisu se nacházel v údolí řeky, mezi bažinatým břehem řeky Mincius a nízkými kopci porostlými borovicemi, duby a buky. K pozemkům Virgilů patřila pole osetá obilím, vodní louky, pastviny, vinice a sady [20] .

Od roku 58 př.n.l. E. Publius studoval na gymnáziu v Cremoně [21] . V den svých 15. narozenin, 15. října 55 př. Kr. oblékl si dospělou tógu , která symbolizovala dospívání. Suetonius poznamenává, že tehdejšími konzuly byli titíž dva šlechtici , pod kterými se narodil Vergilius, a výzkumníci - že dospělý život začal pro Vergilia překvapivě brzy: pro Římany bylo normou nosit tógu virilis ve věku 16-17 let. [22] .

Raný život

Publius se přestěhoval z Cremony do Mediolanum a odtud do Říma . Jeho otec se snažil dát svému synovi to nejlepší vzdělání [24] a zde badatelé dávají paralely s dalším vynikajícím básníkem téže doby - Horacem . Snad Virgil starší doufal, že jeho syn udělá v rodném městě politickou kariéru a vstoupí do okruhu městské aristokracie [5] . V Mediolanum, v Římě a později v Neapoli , Publius studoval rétoriku, gramatiku, filozofii a epikureismus se ukázal jako nejbližší směr k němu [6] . Virgil věnoval velkou pozornost medicíně a matematice, ale řečnictví (jedna z klíčových disciplín pro mladého Římana, který se hodlá angažovat v politice) mu nebylo věnováno. Je známo, že se jen jednou pokusil promluvit u soudu a utrpěl naprosté selhání [25] : „jeho řeč byla příliš pomalá a dokonce se zdál neznalý“ [26] . Následně se staly známými Publiovy problémy s výmluvností [17] . Když jedna postava Macrobia prohlásila, že Vergiliova „řečnická žíla“ je „velmi silná“, tato jeho slova se setkala se smíchem [27] .

Pro toto období Virgilova života neexistuje jasná chronologie. Není známo, jak dlouho žil v Mediolanu a kdy přesně pokračoval ve vzdělávání v Římě a Neapoli ( Michail Gasparov datuje svůj příchod do Říma do roku 54/53 př. n. l. [28] , Michail Bondarenko se domnívá, že básník odešel do Neapole ve 45 letech př . n. l. [25] ). V hlavním městě Virgil studoval u slavného rétora Marka Epidia , který za své služby bral vysoký honorář [21] , a jeden ze zdrojů uvádí, že u něj studoval mladý Gaius Octavius ​​​​, který se později stal jediným vládcem Říma za jména Gaius Julius Caesar Octavian a Augustus [29] . Octavius ​​byl však o sedm let mladší než Virgil a následné události nenaznačují, že by se ti dva znali až do konce 40. let před naším letopočtem. E. V Neapoli, Publius studoval u slavného epikurejského filozofa Sirona , a také pravděpodobně navštěvoval školu Philodema Gadar v nedalekém Herculaneum a zlepšil jeho řečtinu u školy Parthenius Nicaea . V té době začalo jeho přátelství s kritikem Marcusem Plotiem Tukkou a básníkem Luciusem Variusem Rufusem , které pokračovalo až do Vergiliovy smrti [30] .

Během studií začal Virgil psát poezii. Podle Suetonia je prvním dílem Publia „dvojverší o učiteli Ballistovi, ukamenovaném za to, že byl známý jako lupič“ [31] [32] :

Zde pod hromadou kamení leží pohřbený Ballista,
Poutník, a v noci i ve dne se vaše cesta stala bezpečnou.

— Gaius Suetonius Poklidný. Vergilius, 17. [31]

Později, podle stejného zdroje, Virgil napsal cyklus malých básní s názvem „Směs“, cyklus epigramů, lyrický nářek ve dvou částech „Lydia“ a „Curse“, malé básně „Ospres“ a „Mosquito“ a několik další práce [31] . Všechny tyto texty následně dostaly jednotný název „Dodatek k Virgilovi“ ( Appendix Vergiliana ). Ve vědě neexistuje shoda v tom, zda by měl být Publius skutečně považován za autora těchto textů; možná všechny nebo některé z nich napsali méně známí básníci té doby nebo později [33] [34] .

Jako ctižádostivý básník se Virgil připojil k neoterickému ("inovátorskému") literárnímu kruhu. Představitelé tohoto okruhu byli pro aktualizaci latinského jazyka a stylu po vzoru alexandrijské poezie , napodobující především Callimacha , Theokrita , Apollonia Rhodského . Ve své tvorbě se soustředili na osobní prožitky postav a popisy každodenního života, vytvářeli milostné texty a díla o „vědeckých zápletkách“ [35] . Virgil mezi nimi rotoval a získával literární dovednosti [34] [36] .

Publius nepoznal největšího básníka té doby, Tita Lucretia Caruse : zemřel v den, kdy si Vergilius oblékl dospělou tógu [37] [38] . Gaius Valerius Catullus mohl také zemřít dříve, než Publius dorazil do Říma, ale přesto mohl významně ovlivnit své rané dílo [39] . Gaius Licinius Calv (12 let starší než Virgil), Gaius Helvius Cinna (také o 10-15 let starší), vrstevníci Gaius Asinius Pollio , Gaius Cornelius Gallus , Lucius Varius Ruf [28] , stejně jako Publius Valery Cato , Quintus Cornificius, Mark Furius Bibakul , Titsida , Quintilius Var [40] . V této fázi se Vergilius zřejmě ještě nerozhodl, čemu zasvětí svůj život: například v páté básni „Mixes“ se básník loučí nejprve s rétorikou, pak s přáteli a poté s kameny , tedy s poezie [39] , říkajíc: „plachty člunu // Poslal jsem nyní přístav k blaženému, // hledám velkého Sirona slov moudrých“ [41] . O touze zasvětit svůj život filozofii mluvil později [15] [42] .

Přibližně v tomto časovém období (mezi lety 55 a 45 př. nl) zemřel Publiův otec, který předtím oslepl, a jeho matka se zjevně znovu provdala [43] .

Cesta ke slávě

Mimořádně dramatické události se odehrály v Římské říši za Vergiliova mládí. Na konci 50. let př. Kr. E. naplno se projevila krize politického systému, která v roce 49 vyústila v občanskou válku mezi Gaiem Juliem Caesarem a Gnaeem Pompeiem Velikým . V celém Středomoří probíhaly čtyři roky (49-45 př. n. l.) kruté boje. Caesar, který se zmocnil jediné moci, v roce 44 př. Kr. E. byl zabit, následovala nová občanská válka mezi Caesariany a republikány, proskripční zabíjení (konec roku 43 př. n. l.), rozsáhlá bitva u Filipp (podzim 42 př. n. l.). Mark Antonius a Octavian (adoptovaný syn Caesara) , kteří tuto bitvu vyhráli , si mezi sebou rozdělili moc nad Římem a následně se pohádali; Markův bratr Lucius Antonius zahájil peruskou válku proti Octavianovi, která se odehrála ve střední a severní Itálii, poblíž vlasti Virgilia (41-40 př. n. l.). Dochované prameny neříkají nic o účasti Publia na všech těchto událostech. Není známo, na čí straně byly básníkovy sympatie a zda se musel účastnit nepřátelských akcí. Lidé v jeho věku byli oběma „stranami“ aktivně odváděni do armády (Caesar naverboval své legie v Předpolské Galii, Pompeius v Kampánii na začátku války), ale Vergilia nemohl být vzat kvůli špatnému zdraví [44] .

První spolehlivě datované události v životě Publia po dlouhé přestávce se datují do roku 41 před Kristem. E. Poté začal Octavianus obdarovávat veterány Caesarské armády půdou, kterou zabral komunitám a soukromým vlastníkům Itálie a Cisalpinské Galie. Panství Virgil u Mantovy bylo také zkonfiskováno ve prospěch setníka Arriuse a básník se snažil dosáhnout navrácení svého majetku. Zdroje to říkají různými způsoby. Podle jedné verze vrátili zemi Virgilovi jeho švagr Gaius Asinius Pollio (v té době guvernér Transpadánské Galie) a Gaius Cornelius Gallus (člen agrární komise), stejně jako jeho krajan Publius . Alfen Var (pravděpodobně legát [45] ). Podle jiné verze se Virgil díky pomoci Gaia Cylnia Maecenas dočkal setkání se samotným Octavianem a ten se rozhodl v jeho prospěch. Nakonec Servius píše, že Publius získal zpět své země „díky záštitě Pollia a Maecenas“ [46] . Později byl Virgilův majetek zabaven podruhé [47] . Prameny uvádějí různé dramatické detaily: panství bylo rozděleno mezi 60 veteránů; Arriy kdysi málem zabil básníka a on utekl tak, že se vrhl do řeky; dav veteránů v čele s Primipilem Milenem Toronem se nějak vloupal do Virgilova domu [48] a voják jménem Clodius po něm dokonce mával mečem, ale Publius utekl a schoval se v kamenárně [49] . Zřejmě je to všechno fikce související s pozdější dobou. Zda se básníkovi podařilo zachránit otcovu pozůstalost, není jasné, každopádně se do své malé vlasti nikdy nevrátil. Od té chvíle Virgil spojil svůj osud se střední a jižní Itálií [24] [50] .

Soudě podle epizody s panstvím Mantovy, do roku 41 př.n.l. E. Publius již získal jistý význam jako básník a díky tomu získal vysoké mecenáše. Jeho pozice v literárních kruzích byla posílena po zveřejnění výsledku tříleté práce – sbírky eklog nazvané „Pastýřské básně“ nebo „Bucoliki“ (tato událost je údajně datována badateli do roku 39 př. n. l.) [51] [52 ] [53] . „Bukolici“, jejichž podmíněným prostředím byla Arcadia , vycházely mimo jiné z autobiografického materiálu a Suetonius dokonce tvrdí, že je Virgilius napsal, aby „oslavil“ své dobrodince – Alphena Varuse, Pollia a Galla [54]. (Pollio mohl patřit i samotné myšlence sbírky [53] ). Tato jména jsou skutečně zmíněna v eklogách. Básník píše:

Tvé jméno, ó Var, je tvé - pokud jen Mantua zůstane naše,
Mantuo, bohužel, příliš blízko ubohé Cremoně -
Ve svých písních se labutě zvednou do souhvězdí!

— Publius Virgil Maro. Bucoliki, IX, 27-29. [55]

Varovi je věnována i celá šestá ekloga. Někteří badatelé se však domnívají, že tento šlechtic na svou počest počítal s celou epickou básní a že se mu Vergilius musel omluvit za klamaná očekávání (tak lze interpretovat začátek šesté eklogy) [56] . V desáté eklogě Virgil truchlí nad utrpením Galla kvůli nešťastné lásce, ve čtvrté se zmiňuje o Polliovi, slibujícím nástup „zlatého věku“ v roce svého konzulátu [57] ; konečně v první eklogě mluví o „bohu“, který dovolil pastýři Titirovi zůstat v jeho rodné zemi, zatímco ostatní pastýři odešli do exilu [58] . Již antičtí komentátoři viděli v Titiře samotného Virgila a v „bohu“ Oktaviánovi [59] [60] [61] [8] [62] .

Z odkazů (přímých i zahalených) na historické postavy v bukolicích starověky usuzují, že Vergilius byl úzce spjat s Octavianovým doprovodem již na počátku 30. let př. Kr. E. A Pollio, Gallus a Var v té době měli blízko k Octavianovi. Publiovy vztahy s nimi byly jasně hierarchické: básník jasně povyšoval Vara nad sebe, považoval Galla za rovného sobě samému a velmi opatrně mluvil o Polliovi a snažil se s ním udržovat dobré vztahy [63] . "Bukoliki" přinesly svému autorovi velkou oblibu (je známo, že je uváděli i jevištní zpěváci) [64] . Horác v těch letech teprve začínal svou kariéru v literatuře a Pollio a Gallus se již vzdalovali poezii, takže Virgil byl uznáván jako nejlepší básník své éry. Za takového byl považován až do své smrti [65] .

Heyday

Pravděpodobně koncem roku 40 - začátkem roku 39 př. Kr. E. [66] nebo v roce 38 [24] se Vergiliovým přítelem a patronem stal další Octavianův doprovod, Gaius Cylnius Maecenas . Kolem tohoto šlechtice se vytvořil literární kroužek, jehož členové upřímně opěvovali Octaviana jako politika přinášejícího mír a prosperitu Římu po krvavých občanských válkách [67] . Virgil také vstoupil do tohoto kruhu a přivedl s sebou svého přítele Quinta Horace Flacca; dostal od Maecenů darem vilu v Kampánii a později i dům v Římě, na kopci Esquiline [68] . Jeho další život byl stále chudý na vnější události. Je známo, že Publius žil hlavně v Neapoli a ve své kampánské vile a také na Sicílii (zde měl pravděpodobně další panství [69] ), jen občas se objevil v hlavním městě [70] , a téměř veškerý svůj čas věnoval literatuře . V roce 37 př. Kr. E. doprovázel Gaia Cylnia, který se vydal do Řecka, do Brundisia a jediný zdroj informací o této cestě je [71] od Horácových satyrů [72] [73] .

V této životní etapě Vergilius komunikoval s Oktaviánem [74] , který v Publiovi viděl mimořádný talent, který by mohl zdobit jeho vládu, a proto projevil své sympatie a snažil se ovlivňovat básníkovo dílo ve svém vlastním zájmu. Jednal však opatrně, prostřednictvím Maecenas [6] . Ten v určitém okamžiku navrhl, aby Virgil vytvořil didaktickou báseň o zemědělství („Ty, Maecenasi, jsi nařídil složitý úkol,“ napsal později básník [75] ) [76] . Toto téma bylo velmi oblíbené díky vyhrocenosti agrární problematiky v Itálii. Didaktický žánr navíc poskytoval autorovi větší tvůrčí svobodu než klasická báseň na mytologické zápletce, a proto Publius souhlasil [77] . Není přesně známo, kdy začal psát Georgiky , ale Suetonius píše o sedmiletém díle [78] , které zřejmě skončilo nejpozději v létě roku 29 př. Kr. E. [70] Někteří badatelé vidí v textu básně zastřené zobrazení zápasu Octaviana s Markem Antoniem, který se odvíjel v letech 32-30 př. Kr. E. (jedná se o příběhy o býčím zápase [79] a o včelím králi [80] ) [81] . Čtyři dny roku 29 četl Virgil báseň Octavianovi, který se poté po vítězství u Actia vrátil do Itálie [82] [83] . Velmi ocenil báseň, ale později nařídil autorovi vymazat zmínku o Corneliovi Gallovi, který upadl v nemilost a byl nucen spáchat sebevraždu. Vergilius uposlechl [84] .

Na rozdíl od Bucolika je Georgics rozsáhlá báseň, zahrnující čtyři knihy a více než dva tisíce řádků [85] . Mnoho vědců ji považuje za vrchol Vergiliovy práce [86] a u prvních čtenářů měla obrovský úspěch [87] . Po vydání Georgiků dosáhla Publiova sláva svého zenitu; Tacitus dokonce píše, že jednou „sami Římané, když si na divadle vyslechli Vergiliovy básně, povstali jako jeden celek a vzdali Vergiliovi, který byl náhodou přítomen mezi publikem, takové pocty, jako by to byl sám Augustus“ [88] [ 89] [90] . Poslední jmenovaný (jméno Augustus Octavian nosil od roku 27 př. n. l.) se po bitvě u Actia stal jediným vládcem celého římského státu. Virgil v „Georgics“ se o něm více než jednou zmiňuje [91] , mluví o svém záměru postavit chrám, kde by byl nový Caesar uctíván jako bůh [92] . Ve třetí knize Publius slibuje, že napíše báseň, která bude oslavovat skutky Octaviana [93] [94] [95] :

Brzy však začnu a vroucně chválím
Caesarovy bitvy, ponesu jeho jméno po tolik let,
kolik mě dělí od narození Typhona Caesara.

— Publius Virgil Maro. Georgiki, III, 46-48. [96]

Bezprostředně po Georgiovi začal Vergilius skutečně psát novou báseň (podle Suetonia dílo trvalo jedenáct let [78] , a proto začalo v roce 30 př. Kr.). Podrobnosti držel v tajnosti a současníci si byli dlouho jisti, že půjde o panegyrický epos o Octavianovi/srpnu. Sextus Propertius v jedné ze svých elegií napsaných v těchto letech říká, že Virgil s potěšením „vypráví o pobřeží Actia, // střeženém Phoebem , ao statečných námořnících Caesara“ [97] [90] . Postupně se ale prostřednictvím básníkových přátel rozšířila ve společnosti informace, že Augustus byl v nové básni pouze zmíněn: odkazuje na vzdálené časy, které předcházely založení Říma. Ukázalo se, že hlavní postavou není „Caesar“, ale jeho mýtický předek a prapředek všech Římanů Aeneas , který kdysi připlul do Itálie z Tróje vypálené Achájci . Volbou tohoto námětu dostal Virgil možnost posoudit současnost s obrovským časovým odstupem a poprvé sjednotit v rámci eposu řadu mytologických postav významných pro Řím. V jeho básni našly určitý odraz i reálie nedávné občanské války : v milostném příběhu Aenea a kartáginské královny Dido měli první čtenáři vidět zastřený popis vášně Marka Antonia a Kleopatry [98] .

Bez ohledu na téma nové básně si veřejnost byla jistá, že se rodí další mistrovské dílo. Tentýž Propertius napsal: „Ustupte, římští spisovatelé, ustupte vám, Řekové; // Tady se rodí něco víc než " Ilias " [99] [100] . Oddělená místa nového díla, zvaného " Aeneid " , Virgil někdy četl svým přátelům. Co nejdříve chtěl získat text básně Augustus, který například při boji s Cantabrami ve Španělsku „psal dopisy s žádostmi a dokonce žertovnými výhrůžkami a snažil se ho podle vlastních slov přimět, „aby poslal na alespoň první návrh, alespoň nějaký půlverš z Aeneid'“ [101] . Virgil neustále odmítal [102] . Jeden z jeho dopisů Augustovi cituje Macrobius :

Vskutku, dostávám od vás četné poznámky... Kdybych teď měl u Herkula [něco] hodné vašeho slyšení, [pak] bych vám rád [něco] poslal od svého Aenea. Nicméně [to] je tak nedokončená věc, že ​​se mi zdá, že jsem se do takové práce pustil téměř kvůli nedostatku inteligence ...

— Flavius ​​​​Theodosius Macrobius. Saturnálie, I, 24, 11. [103]

Později, v roce 23 př.n.l. e. Virgil souhlasil, že představí Augusta části Aeneid. Princepsovi a jeho rodině přečetl druhou, čtvrtou a šestou knihu básně. Starověcí autoři říkají, že sestra Augusta Octavia mladšího , když básník četl místo, kde je zmíněn její nedávno zesnulý syn Marcus Claudius Marcellus [104] , omdlela. Později Virgila štědře odměnila a dala mu deset tisíc sestercií za každý z osmnácti veršů o Marcellovi [105] [106] .

Virgil a Batillus

K tomuto období Virgilova života patří další epizoda. Veřejné hry, organizované kdysi Augustem, byly přerušeny kvůli silným bouřkám a dešti. Špatné počasí zuřilo celou noc, ale druhý den ráno byla obloha nad Římem jasná, takže hry pokračovaly. Krátce nato se na branách Augustova paláce objevil papyrus s básní [107] :

Celou noc bez konce pršelo, ale den se vyjasnil pro podívanou: V té době Caesar
takto rozdělil den s Jupiterem .

- Borukhovich V. Z historie plagiátorství (literární zvyky Říma v éře Augusta) / / "Antický svět a archeologie". Číslo 3. Saratov, 1977. S. 149. [107]

Toto dvojverší bylo pro Augusta velmi lichotivé, protože ho přirovnávalo k božstvu a dokonce ho stavělo nad Jupitera. Princeps chtěl autora najít a odměnit, ale dlouho o sobě nedal vědět; konečně básník jménem Batillus oznámil, že báseň napsal on, a obdržel za to cenu. Ve skutečnosti však byl autorem Virgil. Na obranu svých práv tajně připevnil na stejné místo papyrus s čtyřverším, ve kterém byla napsána pouze první polovina řádků. Ve všech čtyřech případech to byla slova „Takže ty nejsi sám...“ ( sic vos non vobis ) a báseň vypadala takto:

Tak tady jsi, ne ty...
Tak tady jsi, ne ty...
Tak tady jsi, ne ty...
Tak tady jsi, ne ty...

- Borukhovich V. Z historie plagiátorství (literární zvyky Říma v éře Augusta) / / "Antický svět a archeologie". Číslo 3. Saratov, 1977. S. 149. [107]

Nikdo, včetně Batillus, nebyl schopen vyřešit tuto hádanku, která Augusta velmi zajímala. Poté Virgil zveřejnil celý text, čímž prokázal své autorství:

Jsem autorem těchto básní, ale sláva připadla někomu jinému.
Takže vy, ne vy, vláčíte pluhy, býky;
Takže vy, ne vy, včely, přineste med;
Takže vy, ne vy, ovce, přineste vlnu;
Takže vy, ne vy, ptáci, kroutíte dům.

- Borukhovich V. Z historie plagiátorství (literární zvyky Říma v éře Augusta) / / "Antický svět a archeologie". Číslo 3. Saratov, 1977. S. 149. [107]

Smrt

Do roku 19 př.n.l. E. Aeneid byl téměř dokončen. Virgil se rozhodl odjet na tři roky do Řecka a Asie , aby tam „dal Aeneidovi poslední pohled“; poté se chtěl psaní vzdát a věnovat se po zbytek života filozofii. Básník plánoval takovou cestu již v roce 23 před naším letopočtem. E. (to je známo díky Horáciově hravé ódě věnované Virgilově lodi [108] ), ale pak od této myšlenky na čas upustil. Publius dosáhl Athén , ale setkal se tam s Augustem a rozhodl se s ním vrátit do Říma. Kvůli úpalu při procházce v Megaře Virgil onemocněl. Na lodi jeho nemoc zesílila, v Brundisiu onemocněl a pár dní po příjezdu zemřel. Stalo se tak „jedenáct dní před říjnovými kalendáři na konzulátu Gaia Sentia a Quinta Lucretia “ [109] , tedy 21. září 19 př. Kr. E. Publius byl pohřben v Neapoli u druhého kamene na Puteolanské silnici a na náhrobku byl vytesán jím napsaný epitaf [110] [111] :

Narodil jsem se v Mantově, zemřel jsem mezi Kalábrijci, odpočívám
v Parthenopeii ; Zpíval jsem pastviny, vesnice, vůdce.

— Gaius Suetonius Poklidný. O básnících. Vergilius, 36. [110]

Je známo, že ještě před odjezdem do Řecka se Virgil snažil přesvědčit svého společníka Luciuse Varia Rufuse, aby spálil rukopis Aeneidy, kdyby se mu něco stalo. Básník se podle Plinia Staršího řídil skromností [112] , podle jednoho z hrdinů Macrobiových nejistotou ohledně vysokých literárních zásluh toho, co bylo napsáno [113] . V historiografii existuje názor, že Virgil nikdy nezamýšlel vydat Aeneidu, protože to považoval za své selhání [114] . Publius ležel na smrtelné posteli a požadoval jeho rukopisy, aby je sám zničil; když byl odmítnut, odkázal Variu a Plotia Tukkovi, "aby nevydávali nic, co by nebylo publikováno sami." Později oba porušili zákaz Augustových rozkazů [115] [116] [117] [118] . Na toto téma se zachovaly verše Sulpicia Kartaginského :

Plamen básně měl být rychle spálen -
Tak nařídil Virgil, který zazpíval frygského vůdce.
Tukka a Varius odolávají; konečně jsi, největší Caesar, zachránil
příběh Latia svým zákazem.
Téměř nešťastný Pergamum nezemřel na druhý požár, Ilion
téměř znal dvě pohřební hranice.

— Gaius Suetonius Poklidný. O básnících. Vergilius, 38. [119]

Osobní život

Starověcí autoři uvádějí, že Virgil byl muž vysoké postavy a mohutné postavy, se snědou kůží, díky níž vypadal jako rolník. Vyznačoval se nedružností a plachostí: byl samotář, zdráhal se přijímat hosty (dokonce zřídka viděl přátele), a pokud ho náhodou poznali na ulici, okamžitě se schoval v prvním domě, na který narazil. Publius nenavazoval známosti se ženami [15] [120] . Proslýchalo se, že jeho milenkou byla jistá Plotia Hieria (prototyp Amaryllis v Bucoliki), ale podle Asconia Pediana tato žena sama řekla, že Lucius Varius Rufus nabídl Virgilovi soužití, ale on odmítl. Jak píše Suetonius, Publius „ miloval chlapce “ – zejména Zebeta a Alexandra, vyobrazené v bukolicích pod jménem Alexis [121] . Servius však tvrdí, že Virgil obecně „netoleroval tělesnou lásku“ [46] . Neapolané kvůli tomu básníkovi přezdívali „Parthenius“ – „dívka“ [122] [123] nebo „dotyková“ [15] .

Existuje předpoklad, že Horatius v jedné ze svých satir popsal Virgila jako prostého a neotesaného muže, ale zároveň velmi talentovaného a obdařeného dobrými vlastnostmi [124] . Básník píše:

"Říkají, že tento tvrdohlavý nebude tolerovat sebemenší vtip."
Ano! i přes hrubou tógu visící až k prstům u nohou; přes krátký
sestřih; přes široké boty - můžete se smát:
Ale je čestný a laskavý a není lepšího člověka než on!
Ale je stálým přítelem; ale pod tímto drsným zevnějškem
se skrývá vznešený génius a jemné vlastnosti ducha!

— Quintus Horace Flaccus. Satira, I, 3, 29-34. [125]

Virgil mluvil špatně a neohrabaně, ale zároveň četl své básně perfektně (záviděli mu i profesionální řečníci). Zřejmě měl sklony k melancholii a hodně přemýšlel o smrti [126] . Publiovo zdraví po celý jeho život nesplňovalo mnoho přání: podle Suetonia „trpěl zejména žaludkem, hrdlem, bolestmi hlavy a často se nechal krvácet“ [127] . Možná byl básník nemocný tuberkulózou [124] . Literární činnost přinesla Publiovi poměrně velké jmění deset milionů sesterciů [128] , dále dům na Esquilinu a vilu v Kampánii; přes tyto výhody a velkou slávu byl Vergilius životem básníka unavený a chtěl se kvůli filozofii všeho vzdát, ale kvůli své brzké smrti na to neměl čas [15] .

Kreativita

Jazyk, styl, kompozice

Ve zdrojích je několik zpráv o tom, jak Virgil pracoval na svých dílech.

Říká se, že když psal Georgiky, obvykle každé ráno skládal mnoho veršů a diktoval je, a pak je během dne s úpravami zredukoval na velmi málo, vtipně říkal, že rodí svou báseň jako medvěd, lízající čáry, dokud nebudou mít správný tvar.

— Gaius Suetonius Poklidný. O básnících. Vergilius, 22. [129]

Toto poselství potvrzuje Suetonius Aulus Gellius a upřesňuje: „Stejně jako samice tohoto zvířete porodí mládě, které nemá tvar a vzhled, a pak, olizováním způsobu, jakým ho porodila, dává tvar jeho tělu. a jistota rysů, tak je jeho [Virgilius ] génius produkován nejprve, byl hrubý na pohled a nedokonalý, a později, po zpracování a zdokonalení, získal tvar a vzhled“ [130] . „Aeneid“ Virgil nejprve psal v próze a poté překládal do poetického jazyka [131] a jednal mimo pořadí [132] , psal „kdykoli chtěl“. „Aby nezasahoval do inspirace, nechal něco nedokončeného, ​​něco jiného, ​​co se zdálo, načrtl jen lehce načrtnutými verši a žertem řekl, že je dává místo podpěr, aby podepřel své dílo, dokud nebudou vztyčeny silné sloupy“ [133] .

Publius pracoval pomalu a každé konkrétní slovo vybíral s extrémní pečlivostí. Občas četl, co bylo napsáno přátelům, a vybral si k tomu místa, jejichž dokonalostí si nebyl jistý, aby slyšel názory ostatních. Eros, propuštěnec Vergilia, vzpomínal, že při jednom takovém čtení básník vymyslel konce pro dva řádky Eneidy a okamžitě je nařídil zapsat do textu [134] . Publius se ve svých básních snažil o maximální stručnost, jednoduchost a ušlechtilou zdrženlivost a dával před ním přednost moderní řeči, jen občas se uchýlil k archaismům – když to považoval za nezbytně nutné. Mark Vipsanius Agrippa básníkovi vyčítal přílišné používání každodenní slovní zásoby [135] , ale to bylo zjevně nespravedlivé: Vergiliův styl se vždy vyznačoval rafinovaností a vznešeností [136] . Charakteristickými odlišnostmi Publiovy poezie je navíc symbolická bohatost textu a expresivita zvukových obrazů [137] , používání nových slov, nečekaná přirovnání a metafory, které jsou v některých případech něčím přímo protikladem dobře- známé klasické vzorky. Jestliže je tedy v Homérově Iliadě lidové shromáždění přirovnáváno k běsnícímu moři [138] , pak v první knize Eneidy [139] je moře za bouře přirovnáváno k lidovému shromáždění [140] .

Virgil používal aliteraci často , ale dával si pozor, aby ji nepoužíval nadměrně. Například slavnou linii Quinta Ennia „At tuba terribili sonitu taratantara dixit“ („Trubka taratantara hlasitě pronesla znepokojivým zvukem“ změnil: „At tuba terribilem sonitum procul aere canoro // increpuit“ („Hození do strach, trubka rachotila mědí.“ [ 141] ).V každém případě se Publius snažil o to, aby zvuk veršů odpovídal jejich obsahu.Díky jeho úsilí dosáhla latinská poezie nejvyšší expresivity [142] .

Vergilius byl velmi vzdělaný básník, a proto byl již ve starověku považován za vynikajícího specialistu na římské náboženství a posvátné právo. „Celý Virgil je plný učení,“ napsal o tom Servius [102] . Publius měl vynikající znalosti řecké a římské poezie, dramaturgie, odborné literatury [143] a jako prameny používal díla mnoha autorů. Do svých textů mohl zahrnout celé řádky nebo i větší fragmenty cizích básní a básní, dokázal je přepracovat téměř k nepoznání, svá díla saturovat reminiscencemi a skrytými narážkami. Virgil se nesnažil úplně zneviditelnit textovou spřízněnost mezi jeho básněmi a básněmi jeho předchůdců. Jeho práce s prameny vypadá spíše jako soutěž, během níž básník zasadil vypůjčený materiál do nového kontextu a donutil ho hrát novými barvami. Prameny připisují Publiovi tvrzení, že „hledá zlato z Enniova trusu“, to znamená, že ve své práci používá nejúspěšnější a nejvhodnější obraty z „Annals“ Quinta Ennia, psaných archaickou latinou (např. to jsou slova o Quintovi Fabiusovi Maximovi Cunctatorovi  – „ty jsi tady, kdo jsi nám průtahy zachránil stát“ [144] ) [136] . Ve vergiliánských textech je mnoho odkazů na Homéra a básník na obvinění z plagiátorství odpověděl: „Proč se sami nepokusí o takovou krádež? Pak pochopí, že je snazší ukrást kyj Herkulovi , než ukrást verš od Homéra“ [145] .

Vergiliovy básně se stávají spíše sbírkou samostatných epizod, podobně jako epillia , které mají určitou soběstačnost a zároveň tvoří jeden celek [146] . Ukazuje se, že různé části básní jsou spojeny sémantickými a symbolickými paralelami, jejichž počet může být libovolně velký [147] . Existuje také souvislost mezi různými básněmi: stejné obrazy a dějové motivy přecházejí z jednoho díla do druhého a mění se. Bzučení včel u bukolů je tedy povinnou součástí idylické reality, u Georgiků je tento hmyz zobrazován jako nejlepší část světa zvířat a v Aeneid je nejprve přirovnáván ke Kartagincům a poté k Římanům. Virgil často sahá k autocitacím a obecně zřejmě počítá s tím, že čtenáři jeho různá díla vnímají jako jeden celek [148] .

Prezentace hlavní zápletky v básních Publia dovedně zpestřuje vsuvky na témata historie a mytologie, krajinářské náčrty a lyrické odbočky. Díky tomu se mu daří dělat svá díla zábavnější [137] [149] .

Příloha Vergiliana

Komplex poetických textů známý jako Appendix Vergiliana („Dodatek k Vergiliovi“) zahrnuje osm děl uvedených Serviem: „Ciris“ („Oscopa“), „Etna“, „Komár“, „Priapeia“, „Catalepton“ („“ Směs"), "Epigramy", "Kopa" ("Hospodský"), "Kletba" [46] . Suetonius jich uvádí šest, některá díla zmiňují i ​​další antičtí autoři. Ve vědě neexistuje konsenzus o tom, které texty z tohoto seznamu skutečně patří do Vergiliova pera [34] [150] . V době hyperkritiky se věřilo, že Publius napsal pouze dvě básně ze Směsice (V a VI) a vše ostatní bylo dílem neznámých básníků, jeho současníků nebo představitelů pozdější doby. Od poloviny 20. století se obraz stal složitějším: existují dva extrémní úhly pohledu (mnozí němečtí učenci v čele s Karlem Büchnerem zastávali hyperkritiku, většina Italů věří, že celý dodatek skutečně napsal Virgil) a jeden kompromis, podle kterého může seznam pravých Vergiliových děl obsahovat více než dva body a vše ostatní mohli napsat členové stejného literárního okruhu, a má tedy hodnotu i pro básníkovu biografii [151] .

Krátkou báseň Komár podle Suetonia napsal Publius v šestnácti letech (podle některých badatelů je poslední možná datace polovina roku 44 př. n. l . [29] ). Jejím hrdinou je pastýř, který usne na slunci, aniž by viděl, jak se k němu plazí zmije. Komár štípne pastýře, ten se probudí, zabije komára a všimne si hada. Po zabití i ji muž pohřbí svého zachránce a na náhrobek napíše poetický epitaf [150] . Většina badatelů vidí v této básni parodii na styl rétora Epidia, který učil Vergilia umění řečnického; Thaddeus Zelinsky navrhl, že se jedná o překlad z řečtiny [152] . Báseň by mohla být věnována Gaiovi Octaviovi/Octavianovi [153] : je možné, že o něm Virgil několikrát mluví jako o „svatém chlapci“ [29] („Svatý chlapče, tato píseň je pro tebe…“ [154] ). Proti této hypotéze se však ozývají hlasy [155] . Většina badatelů se domnívá, že báseň napsal neznámý básník „epochy Tiberia - Claudia “ [156] .

V básni "Kiris" nebo "Oscopa" mluvíme o Skille , která z lásky ke králi Minosovi z Kréty zabila svého otce a poté se proměnila v ptáka. V některých řádcích je zřetelná ozvěna „Aeneidy“ a to je argument ve prospěch skutečnosti, že báseň byla napsána po smrti Virgila [157] . Podle jedné verze ji začal psát Vergilius a později ji dokončil jiný básník, který zůstal bezejmenný [158] . Báseň „Kletba“, napsaná na vysoké umělecké úrovni, může být spojena s dočasnou ztrátou Publia o jeho mantovský majetek [159] : lyrický hrdina proklíná své „roztrhané země“ [160] , které musí opustit, a vzpomíná jeho milovaná, která zůstala doma, se jmenovala Lydia [161] . V tomto případě mohl být autorem „neotherický“ Publius Valerius Cato [162] . Po 1. století našeho letopočtu. E. mohla vzniknout didaktická báseň „Etna“ a báseň „Hospodský“ [163] ; „Etna“ byla zjevně připisována Virgilovi pouze proto, že „Aeneida“ má barvitý popis této sopky [164] .

Směs je neuspořádaná sbírka malých básní, z nichž většinu mohl napsat Virgil v mládí (pouze jedna pochází z doby, kdy básník napsal Aeneidu). Dalším dílem z Appendix Vergiliana  je báseň „Snídaně“ ( Moretum ) [165] . Jde o epos všedního dne, v němž je všední život rolníka vykreslen bez jakékoli idealizace. Soudě podle samostatných řádků byla Snídaně vytvořena po Georgesovi a někteří badatelé se domnívají, že autoři obou básní zastávali podobné názory na význam rolnické práce, zatímco jiní se domnívají, že autor Snídaně se Virgilovi směje [166] .

"Bucoliki"

Virgil napsal své první velké dílo v žánru novém pro římskou literaturu té doby. Jde o „pastýřské básně“: jejich děj se odehrává ve fiktivním idylickém světě, v lůně přírody, kde si prostí pastýři vyprávějí o milostných zážitcích, soutěží ve zpěvu, poslouchají příběhy o „zlatém věku“. Publius použil jako zdroj verše řeckého Theokrita [167] [168] [169] , který žil ve 3. století před naším letopočtem. e., ale teprve o dvě století později se stal známým široké veřejnosti. Nejprve svého předchůdce jednoduše přeložil (např. ve třetí eklogii „Bukolika“ je více než 40 Theokritových veršů), pak začal kombinovat různé přeložené pasáže a původní texty a nakonec přešel k vytváření vlastních variací na „pastýřská“ témata [170] . Od Theokrita převzal řadu postav ( Dafnis , Tityru, Tirsis, Amaryllis, Corydon a další) a hlavních dějových konfliktů, ale dění přenesl ze Sicílie a z ostrova Kos do Arkádie, která v jeho obrazu vystupuje jako pohádková země nebo dokonce podmíněná "krajina duše". Na rozdíl od geografie se odtud dá do Říma dojít pěšky, je tu mořské pobřeží, poblíž teče řeka Mincius (na této řece stojí domorodec pro básníka Mantovu), pole jsou orána a sklizena zároveň [171] . Arkádská krajina v Bucoliki kombinuje rozsáhlé zahrady a ornou půdu Galie se skalami a horskými háji Sicílie [172] .

Ukázalo se, že Vergiliovi pastýři jsou znatelně idealizovanějšími a konvenčnějšími postavami než hrdinové Theokrita. Publius nezobrazuje jejich život, odmítá komické motivy, spojuje různé nepodobné teokritánské postavy do jedné (např. zachmuřeného hrubého Komatu a Lacona s dobromyslnými veselými parťáky Corydonem a Battem), což znemožňuje jasné vykreslení postav. Obrazy se stávají komplexnějšími [172] , styl se stává méně přímým a slavnostnějším, což však neškodí celkové vnitřní harmonii textu [171] . Virgil organizuje různé prvky teokritické poetiky novým způsobem a nutí je sloužit vlastním účelům: v jeho podání se básnická sbírka poprvé formuje jako komplexní jednota, kterou drží pohromadě sémantické a formální paralely [173]. .

Zpočátku byly eklogy vydávány samostatně, jak byly napsány, a každá měla své vlastní jméno po jménu protagonisty („Tityr“, „Alexis“, „Palemon“, „Pollio“, „Daphnis“, „Var“ / „ Ticho, "Korydon "/"Melibey", "Čarodějka", "Maurice" a "Gall" [174] ). V roce 39 př.n.l. E. Virgil je spojil pro kompletní vydání v novém pořadí, takže eklogy psané ve formě dialogů byly liché a psané ve formě vyprávění [175] . Třetí, pátá a sedmá jsou písňové soutěže; v první eklogě se loučí dva pastýři, z nichž jeden odchází do vyhnanství, a stejné téma se objevuje v deváté [176] ; šestou eklogu spojuje s desátou postava Gaia Cornelia Galla a se čtvrtou autorův projev vděčnosti Gaiovi Asiniovi Polliovi a Publiu Alfenovi Varusovi [173] . Ve druhé a osmé postavě si stěžují na neopětovanou lásku, ve čtvrté a šesté se bavíme o budoucnosti, respektive minulosti, a v ústřední, páté eklogě se snoubí „pozemské a božské“: vypráví o tom, jak mladí Dafnis umírá a je vzkříšen, stává se bohem. V obrazu Dafnis viděli komentátoři Bucolik, počínaje starověkou, Gaia Julia Caesara, řazeného mezi bohy v roce 42 př.nl. E. [177] [178] [179] Ve Vergiliově zobrazení se Dafnis/Caesar stává bohem pro celé lidstvo, když se snaží nastolit mír, a jeho syn Octavianus (v první eklogě) se stává bohem pro básníka a pastýře, jak chrání jejich země před cizím násilím. Leitmotivem pro všechny Bucoliky je láska, ale Dafnis ji překonává, aby dal autorovi důvod přiznat, že mír („klid“) je nejvyšší dobro, a tuto tezi posiluje přilehlá, šestá ekloga, v níž Pan dává pastýři mnoho příkladů katastrofální vášně, převzatých z mytologie [180] .

Zvláštní místo v bukolicích zaujímá čtvrtá ekloga (podle antikváře Michaela von Albrechta „jeden z nejušlechtilejších a nejpromyšlenějších výtvorů světové literatury“ [181] ). Vypráví o blížícím se naplnění dávných proroctví a začátku „zlatého věku“, spojeného s narozením neobvyklého miminka [179] .

Poslední kruh přišel podle vysílání věštkyně Kumy , Od počátku
času se zahajuje majestátní systém,
Panna k nám znovu přichází, království Saturn přichází.
Z vysokého nebe je opět poslán nový kmen.
Podpořte novorozence, se kterým
se zlatý klan usadí na zemi, aby nahradil Železný klan,
Panno Lucino !

— Publius Virgil Maro. Bucoliki, IV, 4-10. [182]

Toto dítě je podle Vergilia synem bohů, ale zároveň má pozemské rodiče [183] . Bude vládnout světu a pod jeho vládou bude země přinášet ovoce bez lidského úsilí; lvi nebudou ohrožovat stáda a hrdinové se opět vydají do Kolchidy pro Zlaté rouno a vezmou Tróju , načež začne éra všeobecného blahobytu. Význam této básně byl již pro první čtenáře nejasný a objevila se řada hypotéz o tom, jaké dítě znamená. Objevily se názory, že se jedná o jednoho ze synů Gaia Asinia Pollia (poslednímu je věnována čtvrtá ekloga), očekávaného, ​​ale nikdy nenarozeného syna Octaviana ze Scribonie , syna Marka Antonia z Octavie mladší , samotného Octaviana resp. jeho synovec Marcus Claudius Marcellus . Ve středověku se na nějakou dobu všeobecně přijímalo, že Vergilius předpověděl narození Ježíše Krista [184] [179] . Moderní vědci se domnívají, že šlo spíše o metaforu: v podobě miminka mohl básník znázornit skutečný „zlatý věk“, brundský svět , nějaké božstvo (řecké nebo východní) [176] [185] [186 ] [187] .

Celkově se "Bucoliki" stal originálním dílem, ve kterém byla zkušenost řecké "pastýřské" poezie zcela přehodnocena. Spojením moderny a pohádkové Arkádie, prvků řecké a římské kultury, idealizovaných postav a realistických krajin [188] , idylických zápletek a celkové melancholické nálady [64] Virgil dokázal vytvořit něco zcela nového, prokázal své kompoziční a smyslové mistrovství stylu [149] v kombinaci s lehkostí a upřímností [189] [190] [179] .

"Georgics"

Druhým velkým dílem Vergilia je didaktická báseň „Georgics“ („Zemědělské básně“). Publius se rozhodl napsat epos o zemědělství, vyslyšel požadavky Maecenas a uvědomil si hlavní potřeby éry. Ve 30. letech př. Kr. E. Řím se snažil dostat z hluboké společensko-politické krize a mnozí (včetně Octaviana a jeho okolí) viděli východisko v návratu společnosti k malému vlastnictví půdy s jejím charakteristickým způsobem života – jednoduchý, zdravý, bez excesů a zhýralosti. [77] . Přidělením malých pozemků městskému plebsu a veteránům udělal Octavianus krok tímto směrem a v literatuře se objevila díla, která vyprávěla o výhodách rolnické práce, probouzející ve čtenářích lásku k půdě a přírodě [149] . V té době napsal Mark Terentius Varro své pojednání O zemědělství a Virgil napsal svou Georgiku. Formálně Publius adresuje báseň lidem, kteří nedávno dostali půdu do vlastnictví a nyní nevědí, co s ní; skutečnými adresáty byli spíše bohatí měšťané s dobrým literárním vkusem, kterým chtěl básník vyprávět o výhodách venkovského způsobu života [191] [192] .

"Georgics" se skládá ze čtyř knih. První se zabývá terénními pracemi a předpovědí počasí, druhá se zabývá pěstováním stromů a keřů, třetí chovem dobytka a čtvrtá včelařstvím [193] [189] [194] [195] . První polovina básně tedy vypráví o neživé přírodě a druhá o živé přírodě. Obě poloviny začínají rozsáhlým vzýváním venkovských bohů a Octaviana a postupně se rozpadají na temnější první knihu a světlejší druhou. Na konci knihy I jsou popsána strašná znamení, která byla pozorována po zavraždění Gaia Julia Caesara; na konci knihy III epidemie mezi zvířaty a triumf smrti; v knize II je popsán život rolníků. jako „třikrát požehnaný“ [ 196] Změna zemědělských ročních období se pro básníka stává viditelným důkazem jednoty a koloběhu přírody i nevyhnutelnosti znovuzrození po smrti; právě v tom badatelé spatřují filozofický základ básně. Kromě toho byla pro Vergilia důležitá myšlenka morální hodnoty práce, která proměňuje vše kolem [197] . Rolník v jeho podobě je zcela srostlý s přírodou a vede klidný, ctnostný, šťastný život [195] .

Zahájením didaktického eposu se Virgil stal konkurentem jednoho z nejstarších a nejautoritativnějších básníků Řecka – Hésioda , autora „ Díla a dny “ [198] . Díla pozdějších autorů se zároveň stala zdrojem faktických údajů a skutečných ukázek – zejména „Signs of the Weather“ od Arata ze Sol [199] , „O přírodě“ od Empedokla , „Hermes“ od Eratosthena , „ Melissurgicas“ a „Georgics“ od Nikandra z Kolofonu (od Publia si jméno tohoto spisovatele vypůjčil pro svou báseň), Xenofóntův Domostroy, Aristotelova díla , Theophrastovy Dějiny rostlin , Gaia Julia Gigina O zemědělství a O Včely , zemědělská pojednání Marka Porcia Cata cenzora [149] , Varra a kartáginského magona . Vliv Tita Lucretia Cara, autora básně „ O povaze věcí “ je patrný: vědci vypočítali, že v průměru na každých dvanáct řádků „Georgics“ připadá jedna vzpomínka od Lucretia [37] . V tomto ohledu Aul Gellius poznamenal, že „Virgilius sledoval nejen jednotlivá slova, ale také téměř celé verše a také mnoho Lucretiových frází“ [200] . Vzpomínky na Homéra, Callimacha, Theokrita, Apollonia z Rhodu, Parthenia a Quinta Ennia jsou roztroušeny po celém textu Georgiků [201] .

Hodnota "Georgics" jako hypotetické praktické pomůcky zřejmě nemohla být velká: jejich autor, ačkoliv je rodákem z venkova, v některých případech uvádí nesprávnou informaci (např. že větev jednoho stromu lze naroubovat na kmen jakýkoli jiný) a celkově jeho expozice není příliš systematická. Například Vergilius věnuje vinařství dvacetkrát více textu než pěstování oliv a vůbec se nezmiňuje drůbež, chov prasat, chov ryb v klecích a mezi Římany oblíbené zahradnictví [38] . Přesto mnoho antických autorů báseň vysoce ocenilo, a to i z hlediska agronomie, a ve vědě existují názory, že „Georgici“ jsou vrcholem Vergiliovy tvorby [86] [149] [137] . Básníkovi se podařilo vytvořit plnohodnotný hymnus na selskou práci, vyjádřit svou lásku k přírodě; didaktický epos v jeho podání se stal zábavným a napínavým střídáním příběhu o zemědělské práci s popisy přírody a vsuvkami na jiná témata (nebeská znamení, ztráta dobytka, narážky na historické události, příběh Protea a Orfea , atd.), kvůli obecné melancholické náladě [202] .

Aeneid

Vergiliovým životním dílem bylo vytvoření básně o dvanácti knihách o historické a mytologické zápletce. Toto dílo zůstalo nedokončeno: nemá výrazný konec, 58 řádků je nedokončených, navíc Publius zamýšlel upravit celou báseň, ale nestihl to. Jeho vykonavatelé na Augustův příkaz vydali Aeneidu bez jakýchkoli revizí [118] se dvěma výjimkami: zaměnili dvě knihy (není jasné které) a vymazali úplně první čtyři řádky, načež báseň začala začínat nyní slavná slova „Battles a já budu zpívat svému manželovi…“ („Arma virumque cano…“) [203] .

Hlavním hrdinou básně je Aeneas , vedlejší postava z řecké mytologie, člen trojského královského rodu, kterému se během dobytí Tróje Achájci podařilo uprchnout a později se stal vůdcem svých spoluobčanů, kteří odešli na západ. . Nejpozději od 3. století před naším letopočtem. E. věřilo se, že Aeneas se usadil v Latiu a že to byli jeho potomci, kteří založili Řím. Patriciové z Julie , k nimž Augustus, „druhý zakladatel Říma“ patřil, podle oficiální propagandy [204] postavili svou genealogii k němu ; mnozí šlechtici se považovali za potomky společníků Aeneových [205] [206] . To vše způsobilo, že takový výběr tématu básně byl obzvláště úspěšný. Kromě toho byl Virgil první, kdo vytvořil umělecké vyprávění o římské prehistorii v klasické latině, spojující skrovné zprávy pramenů (před ním existovala pouze „punská válka“ Gnaea Naevia a „letopisy“ Quinta Ennia , kde akce začala Aeneem [207] ). Řím ještě není v Eneidě, ale jeho osud, již předurčený, se postupně odkrývá v textu, kde je zmíněn nejen Augustus, ale i jeho dědicové; dějiny Říma nejsou posuzovány retrospektivně, ale z ještě hlubší minulosti [208] , a to dává badatelům důvod nazvat Eneidu „básní o budoucnosti“ [209] , básní, která svým rozsahem odpovídala velikost římského státu [210] .

Na začátku básně bouře žene Aeneovy lodě ke břehům Libye . Po dobrém přijetí od královny Kartága Dido jí cestovatel vypráví o pádu Tróje a o svém dlouhém putování - o tom, jak se pokusil usadit na Krétě , jak byl odtud vyhnán a jak Penáti ve snu nařídili odplul do Itálie, aby tam založil nový stát. Dido se zamiluje do hosta. Aeneas její city opětuje, ale brzy mu Jupiter nařídí, aby pokračoval v cestě, a opuštěná královna spáchá sebevraždu. Aeneas se blíží k pobřeží Kampánie a sestupuje do podsvětí. Tam se setkává se stínem svého otce, prorokujícího o velké budoucnosti Říma až do Augustovy éry. Poté Aeneas přistane u ústí Tibery a uvědomí si, že toto je země, kterou hledal. Uzavře spojenectví s místním králem Latinem a chce se oženit s dcerou krále Lavinia , ale její bývalý snoubenec Turnn rozpoutá válku, jejíž popis zabírá celou druhou polovinu básně. Nakonec Aeneas zabije nepřítele v jediném boji a tím báseň končí [211] [212] [208] [213] [214] .

Modelem pro Virgila při práci na Aeneid byl Homer. Zápletka básně byla postavena analogicky s Iliadou a Odysseou. Hlavní hrdina se stejně jako Odysseus ocitá v cizí zemi, kde místnímu králi vypráví o pádu Tróje a svých neštěstích; sestupuje na chvíli do posmrtného života, na cestě k cíli se ho žena snaží zadržet. Vergilius zobrazuje noční nájezdy do nepřátelského tábora, příměří a jeho porušování, vzpomínkové hry, radu bohů, výrobu zbraní pro hrdinu Vulkánem ( Héfaistos ), zahrnuje seznamy vůdců v básni a každý z tyto epizody mají prototyp v homérském textu. Události se přitom ve srovnání s Homérem vyvíjejí v opačném pořadí: nejprve toulky, pak válka. Podle toho se prvních šest knih Aeneidy nazývá „Římská odysea“ a druhá – „Římská Ilias“ [212] [215] [146] [216] .

Existují však i zásadní rozdíly. V homérských básních je účel všech činů hrdinů zřejmý: Achájci usilují o dobytí Tróje a válka je pro ně naprosto běžná věc a Odysseus se snaží vrátit domů ke své rodině. Virgil nemá toto jasné zadání. Při plavbě po vnitrozemském moři vidí Aeneas a jeho společníci v každém novém přístavu možný konec cesty a v boji s Turnnem si uvědomují, že válka nebyla nevyhnutelná. Usilují o pochopení svého osudu, a to zdaleka není možné získat okamžitě. Hlavní hrdina, naplňující svůj osud, je nucen zříci se svých vášní, byť jsou ušlechtilé: z touhy bojovat s nepřáteli, z lásky k vlasti a ženě; chce zůstat v Kartágu a poté na Sicílii, ale bohové ho donutí jít dál. První třetina Aeneidy je tedy příběhem o odříkání a poslední třetina příběhem o překonávání překážek na cestě k cíli naznačenému uprostřed [217] .

Kromě homérských básní byly Vergiliovy zdroje při práci na „Aeneidě“ cyklické básně , tragédie Sofokla a Euripida , „ Argonautika “ od Apollonia z Rhodu (jeho Dido má mnoho společného s Medeou z této básně), „Annals“ od Quinta Ennia, „Punská válka“ od Gnaea Naevie, „Počátky“ Marka Porcia Cata, cenzora, „Lidské a božské starověky“ Marka Terentia Varra, „ Dějiny Říma od založení města “ od Tita Livia , básně od Catulla [218] [219] .

Hlavní hrdina Aeneidy je literární postavou nového typu. Aeneas je obdařen rysy starého epického hrdiny (bojovník, který snadno podléhá hněvu, vyniká svou odvahou [220] ); zároveň má specifické římské vlastnosti - fides (věrnost převzatým závazkům, zejména ve vztahu ke svým společníkům) a zejména pietas  - zbožnost ve vztahu k bohům a příbuzným. Aeneas vždy plní rozkazy božstev, svého otce, starého Anchise , vynáší na ramena z hořící Tróje, bere s sebou do vyhnanství domácí bohy [221] , stará se o jeho potomky. Hrdina básně prokazuje ušlechtilost, jemnost citů a soucit s nepřítelem i během bitvy. Na druhou stranu se jeho krutost vůči Turnusovi a Dido modernímu čtenáři zdá neopodstatněná [222] . Aeneas si je plně vědom svého úkolu - položit základy velkého státu - a proto se zříká svých tužeb [223] [224] a stává se naprosto pasivním nástrojem v rukou osudu. V tomto komentátoři vidí tragédii obrazu Aenea [225] .

Postavy ve druhé řadě vypadají solidněji a zároveň schematicky. Toto je Thurn, původně kladný hrdina, vzor udatnosti, odsouzený k smrti (Virgil ho znázornil s okem na Homérově Hektorovi [224] ); starostlivá manželka Aenea Crea (Michael von Albrecht ji nazývá „jeden z nejněžnějších obrazů světové literatury“), věrná společnice Aenease Akhata [ 226] , který se stal standardem mužského přátelství Euryal a Nis , Anchises je moudrý stařec s darem prozíravosti, udatný krasavec Ascanius (syn Aeneův ), zbožný král latinský [227] . Básníkovi se nejvíce povedl tragický obraz Dido. Královna se na rozdíl od hlavní hrdinky nedokáže kvůli budoucnosti zříci svých tužeb a v přesvědčení o nemožnosti štěstí se zabije [224] . Její příběh, podobný osudu Ariadny a Hypsipyle , se zdá být výplodem Vergiliovy fantazie [228] .

Pohledy na Virgila

Historie

Dějiny Říma zaujímaly důležité místo v díle Vergilia, který byl velkým vlastencem své země [229] . Identifikoval Řím s celou Itálií, včetně od roku 49 př.nl. E. včetně malé vlasti básníka. „Saturn je země, velká matka úrody,“ nazývá básník Itálii [230] a mluví o ní jako o nejbohatší zemi světa [231] , o rodišti „silných mužů“ - Sabines , Volsci , Ligures , Marsi . . Publius považoval Řím v užším smyslu za jedinečné město. Bohové, kteří určují běh dějin a dělají z lidí své nástroje [232] , si pro své pozemské obydlí a pro nadvládu nad světem vybrali osadu na Tibeře, ačkoliv jiná silná města již dávno existují (například Kartágo, které těšil přízni Juno ). Pověřili Aenea, Frygiana s italickými kořeny, rolí jednoho ze zakladatelů velkého města a poslali ho na cestu, pravidelně poskytoval proroctví o svém vlastním osudu a o velkém osudu komunity, kterou vytvoří [233 ] .

Všechna tato proroctví a předpovědi vyprávějí o událostech, které jsou vzdálenou budoucností pro hrdiny Aeneidy a minulostí pro její čtenáře. Spolu s autorovými odbočkami a historickými odkazy zaujímají v básni tak důležité místo, že se jí v dávných dobách dokonce říkalo „Gesta populi Romani“ („Skutky římského lidu“) [234] . Aeneas jednou navštíví kopce nad Tiberou , kde žije Řek Evander ; na štítu ukovaném pro Aenea Vulkánem je vyobrazeno mnoho událostí pozdějších dob, až po bitvu u Actia [235] [236] [237] ; v podsvětí se hlavní hrdina setkává se svým otcem, který mu vypráví o nadcházejícím velkém osudu Říma. Pokud se podle Anchise proslaví jiné národy díky uměním nebo vědám, pak potomci Aenea ovládnou celý svět [234] .

Jiní budou moci vytvořit živé sochy z bronzu,
Nebo je lepší opakovat vzhled mužů v mramoru, Je
lepší vést soudní spory a pohyby oblohy zručněji Vypočítat
nebo pojmenovat vycházející hvězdy - nehádám se:
Římský! Naučíte se vládnout národům suverénně –
to je vaše umění! - vnucovat světu podmínky,
prokazovat milosrdenství pokorným a pokořovat arogantní válkou!

— Publius Virgil Maro. Aeneid, VI, 847-853. [238]

Politická moc se přitom neslibuje jako dar. Bohové pomáhají pouze Římanům, kteří sami musí vynaložit velké úsilí k dosažení cíle [239] . Již v „Georgicích“ zaznívají jména vynikajících mužů, díky nimž rostla moc Říma – „ Décius všech a Marius , silný Camillus a Scipio , váleční sloupy“ [240] . Ankhizové jmenují Tarquinius Starověký , Lucius Junius Brutus , Titus Manlius Imperiosa Torquatus , tři Publius Decius Muses , Livius Drusus , Scipios , Mark Portia Cato Censor , Lucius Aemilius Paul Makedonský , Lucius Mummius Achaic , bratři Gracchi . Tento seznam korunuje August [241] , jehož vláda je líčena jako přirozený triumfální výsledek celé římské historie [242] .

Římané mají soubor jedinečných vlastností, díky nimž mohou podle Vergilia naplnit svůj osud a udržet si lásku bohů. Jsou to zbožnost ( pietas ), [243] udatnost ( virtus ), pracovitost, skromnost a jednoduchost mravů. Pravda, časem se všechny tyto vlastnosti z velké části ztratily a v důsledku toho začaly vnitřní rozbroje, které přerostly v občanské války; ale návrat do starých kolejí může věci napravit [244] .

Pro básníka jsou dějiny cílevědomým procesem: pád Tróje, plavba Aenea a založení Lavinia  jsou nezbytnou předehrou ke vzniku římského státu a Řím zase musí sjednotit vesmír a dát mu mír. V souladu s tím se pro Vergilia stává důležitý koncept předurčení, osudu, osudu , který řídí události. Podle něj však není vše předem dané. V pojetí Publia je místo pro nehody spojené s neznalostí lidí o jejich osudu, stejně jako s existencí vůle bohů, někdy protichůdné osudu. Juno v Aeneid se tedy snaží zasáhnout do osudu a zabránit zničení Kartága Římany, ale selže: je poražena „skálou Jupitera“ ( fatum Jovis ), která je silnější, protože sleduje dobrý cíl. Vergilius odmítá myšlenku cyklického času, běžnou ve starověké kultuře. Historii považuje za lineární proces; tím se přibližuje starozákonním a pozdějším křesťanským tradicím [245] .

Politika

Vergiliovi bukolici a georgici patří k několika málo dochovaným literárním památkám vytvořeným v éře občanských válek na konci 40. a 30. let před naším letopočtem. E. Mohli plnit mimo jiné i propagandistickou funkci, i když formálně se věnovali něčemu úplně jinému. Badatelé v těchto textech rozlišují dva hlavní motivy: odmítnutí vnitřních sporů a povýšení Caesara a Augusta. Publius osobně tváří v tvář zhoubným projevům občanské války protestuje proti násilí a konfiskacím [155] , nazývá vojáky válčících armád torpédoborci, „barbary“, „bezbožnými válečníky“ [246] , kvůli kterým jsou mírumilovní lidé nuceni odejít svou vlast a hledat nový dům. Základními příčinami těchto potíží byla podle básníka nedostatečná shoda mezi občany [247] a úpadek mravů [244] .

Básník z toho, co se stalo, neobviňuje césariánskou „party“. Naopak: stal se jedním z prvních spisovatelů, kteří podporovali politiku zbožštění Caesara a Augusta. V páté eklogě Bucolic, když se mluví o Dafnisovi, který „zemřel krutou smrtí“ [248] , ale později byl zařazen do zástupu bohů, má Vergilius pravděpodobně na mysli Caesara. V deváté eklogě se zmiňuje o „Caesarově lumináři“, v jehož světle hrozny červenají a klasy dozrávají [249] ; zde hovoříme o astrálním kultu Gaia Julia, který vznikl krátce po jeho smrti. Konečně v první eklogě Publius nazývá Octaviana bohem, který „přinesl mír“ [250] a jemuž jsou pravidelně přinášeny oběti [251] . Pravda, básník upřesňuje, že Octavianus, který zde není nikdy jmenován, je bohem pouze pro něj [252] . Později, v Georgicích, Virgil hovoří o Octavianově kultu ještě konkrétněji [231] a možná zastřeným způsobem zmiňuje boj mezi mladým Caesarem a Markem Antoniem, přičemž se jasně staví na stranu prvního. Publius prokázal svou oddanost Octavianovi vyškrtnutím zmínky o Corneliu Gallovi z Georgiků [195] . Později zobrazil Aktskou válku jako svatou bitvu, ve které italští bohové bojují na straně Caesara [253]

Virgil opustil myšlenku napsání oslavné básně o Octavianovi; důvodem toho mohl být mimo jiné strach z napsání něčeho, co by princepsovi vadilo. V „Aeneidě“ však vládce Říma zaujímá velmi důležité místo. Je možné , [254] že to byl Octavianus, kdo se stal autorem myšlenky básně (Ovidius ve svých „ Sorrowful Elegies “, odkazující na něj, používá spojení „vaše Eneida“ [255] ). Mezi leitmotivy básně patří božský původ Julia [256] , vysoké Augustovo poslání, které mu bylo původně určeno a umožňovalo mu považovat své nepřátele za svatokrádežné [257] .

Tady je, muž, o kterém se vám tak často říkalo:
Augustus Caesar, vychovaný božským otcem, znovu
vrátí věk zlata do latinských orných zemí, kde byl v dávných dobách králem
sám Saturn , a pokročí vpřed. limity státu.

— Publius Virgil Maro. Aeneid, VI, 791-794. [258]

Podle Vergilia má Řím jen jednu cestu ke spáse. Ctihodný občan s mocí, pocházející z bohů a známý svou dobrou povahou by měl svou autoritou a osobním příkladem donutit Římany k návratu ke skutečným ctnostem, dosáhnout míru a zajistit tak Římu věčnou prosperitu [259] . To bude konec dějin a začátek „zlatého věku“, kdy bude nutné pouze udržovat dosažené, nikoli usilovat o nové úspěchy [215] . Publius byl připraven vidět takového občana u Caesara st. (tento šlechtic se zjevně těšil sympatiím básníka) a později přenesl své naděje na svého adoptivního syna. Básník zjevně pochopil, že bychom měli mluvit o vývoji republikánského systému směrem k autokracii, a byl připraven tento proces přivítat. Potvrzuje to popis úlu v Georgicích [260] : vládne tam harmonie a společná práce, každá včela je připravena obětovat svůj život v zájmu krále a pro básníka je to jasný ideál státního systému [195] . Včely nazývá „malými quirity“ [261] , čímž vytváří přímou paralelu s Římem [259] .

Tak Virgil, stejně jako jeho současníci Horác a Ovidius , uvítal přechod z Republiky do Principate . Vědci nemají jednotný názor na důvody. Někteří učenci spojují toto Publiovo postavení s jeho obchodními zájmy, účinností literární mecenášství v Augustově éře a básníkovým strachem z vládcovy nepřízně, považujíce Virgila za neupřímného lichotníka [216] [262] . Jiní se domnívají, že podstatou je básníkova touha po míru: stejně jako většina italské populace byl připraven přivítat jakoukoli pevnou moc, která by ukončila občanské války. Ve 30. letech př. Kr. E. byla to moc Octavianova [263] . Virgil si stihl užít poklidného života a zemřel ještě před začátkem nepříjemných vnitropolitických excesů spojených s přechodem do Říše [264] .

Náboženství a filozofie

V mládí Virgil studoval u epikurejského Sirona a měl blízko k epikureismu  , filozofické doktríně, která uznávala radost ze života jako nejvyšší dobro; ale brzy začal tíhnout ke stoicismu módnímu v Římě a k učení Pythagora . Již v „Georgicích“ badatelé spatřují projevy básníkovy oddanosti panteismu charakteristickému pro stoiky. Později, v Aeneidě, Anchises mluví o struktuře světa v panteistickém duchu [265] :

Země, nebeská klenba a rozlohy vodní pláně,
Lunární zářící koule a Titánova pochodeň a hvězdy -
Vše je živeno duší a duchem, rozlitý na údy,
hýbe celým světem, proniká jeho nesmírným tělem.

— Publius Virgil Maro. Aeneid, VI, 724-727. [266]

Bohové řecko-římského panteonu se stali postavami v Aeneidě. Stejně jako v Homérovi neustále zasahují do dění na zemi a rozhodují se na základě výsledků setkání [267] . V Publiovi však příliš nepodléhají vášním a jsou spíše bez tváře. Někteří badatelé se domnívají, že je básník uvedl do vyprávění jen proto, aby vzdal hold tradici, ale zároveň v ně sám nevěřil, jako většina vzdělaných Římanů té doby [224] . Jiní učenci poznamenávají, že Virgil mluví o bozích vážněji než Homer, aniž by je znal. Se zvláštní úctou se básník mohl vztahovat k Venuši, která je pro něj především Venuší Gentrix , „Venuší předchůdkyní“, předchůdkyní Julia [234] . Mnoho starověkých komentátorů vyčítalo básníkovi, že se v Aeneidě objevili bohové, ale to bylo možná nutné, aby básník ukázal sílu osudu, která vládne lidem [268] . Navíc se bohové v jeho podání stávají do značné míry personifikacemi přírodních jevů, což je pro stoicismus charakteristické. Juno tedy zosobňuje vzduch, Vulcan - oheň [269] .

Obecně platí, že Aeneida odrážela populární náboženství Římanů z 1. století před naším letopočtem. e., která byla směsí římské a řecké lidové víry, prvků východních náboženství a určitých oblastí řecké filozofie [270] . Příběh o zázračném dítěti v knize IV "Bukolik" je různými učenci spojován s egyptským náboženstvím (zejména s mýtem o Horovi ), se zoroastrismem a starozákonním mesianismem. Ztotožnění „fatum Jupitera“ s „dobrým osudem“ je pro některé badatele důkazem, že Virgil inklinoval k monoteismu [271] .

Paměť a vliv

Starověk

Zdroje zachovaly zmínky o kritice Publia některými jeho současníky. V tomto ohledu Suetonius napsal slavnou větu: „Virgilius neměl nouzi o kritiky a není se čemu divit: vždyť je měl i Homér“ [272] . Básník Julius Montanus tedy řekl, že mnohé Publiovy verše, když je autor nečte, zůstávají „prázdné a liknavé“ [273] . Jistý Numitorius vydal Antibucolics, sbírku parodií na dvě vergiliánské eklogy; Carvilius Pictor napsal knihu „The Scourge of Aeneas“ a Herennius zveřejnil seznam „chyb“ obsažených v Publiových verších [274] . Básník byl kritizován kvůli svému volnému zacházení s mytologickými náměty a kvůli četným výpůjčkám a samotný pojem výpůjčky byl vykládán velmi široce. Například popis lásky Dido k Aeneovi připomněl prvním čtenářům příběh o Medeině vášni v Argonautice od Apollonia z Rhodu, proto byla celá čtvrtá kniha Aeneidy považována za nepůvodní [275] . Quintus Octavius ​​​​Avitus publikoval dílo v osmi knihách „Likenesses“, obsahující „vergily vypůjčené Virgilem s uvedením jejich původu“. Zvláště často byl Publiovi vyčítáno, že použil text Iliady a Odyssey; básník se proti takovým nařčením bránil, ale vydal se na svůj umírající výlet, jen aby „všechno dokončil, aby se zalíbil příznivcům zla“ [276] [277] .

Kritika však byla spíše výjimkou než pravidlem. Všechna Vergiliova díla se setkala s nadšeným přijetím jak u široké veřejnosti, tak u znalců, takže byl za svého života považován za nejlepšího básníka v dějinách Říma. Sextus Propertius, který zařadil Publia na roveň Homéra , [64] napsal, že jeho básně osloví každého čtenáře [278] . Ovidius mluvil o Publiovi s velkou úctou [279] a litoval, že ho pouze viděl, ale neznal [280] . V „Elegiích lásky“ vyjádřil Ovidius sebevědomí: „Titir, pozemské plody a Aeneovy bitvy – čtenář // si je bude pamatovat, dokud bude světu vládnout Řím“ [281] . Do svého Heroides zařadil Didonův dopis Aeneovi, jasně napsaný pod vlivem Vergilia ,228 ve svých Metamorphoses jasně konkuruje Publiovi .

Vergilius byl absolutní autoritou pro Lucii Annaea Senecu – otce i syna [283] . Do poloviny 1. století našeho letopočtu. E. literární vliv Publia byl tak velký, že Mark Annaeus Lucan , který se pokusil vytvořit svou vlastní epickou tradici ve Farsalii , byl do značné míry veden „anti-virgiliánským patosem“: pokusil se vytvořit něco přímo opačného k Aeneid, pokud jde o obě formy. a obsah [284] . Lucan však neuspěl. Argonautika Valerius Flaccus , Thebais Publius Papinius Statius a Punské války Silius Italica (konec 1. století) byly napsány jako explicitní napodobeniny Aeneidy [285] [279] [286] , a ve třetím případě jedna lze dokonce hovořit o přímém plagiátorství (z pohledu moderního čtenáře) [287] . Statius se na konci Thebaid obrací ke své vlastní básni s prosbou: „Nesnažte se hádat s božskou Aeneidou, / následujte ji zdaleka a její příklad je vždy ctěn“ [288] . Virgilovými následovníky v bukolickém žánru byli Calpurnius Siculus (1. století) a Marcus Aurelius Olympius Nemesian (3. století) [190] [289] [290] .

Silius Italicus byl nadšeným obdivovatelem Virgila. Koupil pozemek s hrobkou klasika, navštěvoval jej jako chrám, s úctou uchovával ve svém domě mnoho knih, obrazů a soch, které patřily Publiovi, a oslavoval své narozeniny slavnostněji než své vlastní [291] . Mark Valery Martial o tom napsal ve dvou ze svých epigramů:

Tato hrobka je uchovávána – velká vzpomínka na Marona –
Siliuse – vlastníka půdy vlastněné Cicerem , Cicero ani Maron
by nedali přednost jiným dědicům nebo vlastníkům Ashes a lares. […] Popel, který už téměř všichni opustili, a posvátné jméno Maron ctili pouze osamělý chudák. Silius se rozhodl přijít svému milovanému stínu na pomoc a zpěváka nyní nectí o nic horší zpěvák.

- Mark Valery Martial. Epigramy, XI, 48; 49. [292]

Výzkumníci poznamenávají, že Italicovo chování bylo pravděpodobně považováno za extravagantní, ale obecně byla zdůrazňovaná láska k Virgilovi v té době známkou dobrého vkusu [285] . Sochy básníka stály ve školách a knihovnách, jeho obrazy se chlubily četnými přetisky básní (Martial o jednom takovém portrétu píše: „Takový malý pergamen drží většinu Marona! // Ano, a jeho portrét je vidět zde na prvním list“ [293] ). Hrdinové Vergiliových děl byli často zobrazováni na vázách, špercích, freskách, obrazech a reliéfech. Citáty z básní se objevovaly na nádobí, na cedulích, hrobkách a prostě na zdech domů. Pozoruhodný je dochovaný nápis na stěně domu fullonů (oděv) v Pompejích , jasně parodující začátek Eneidy: "Zpívám Fullona a sovu, ne bitvu a manžela." K věštění se používal text „Aeneidy“ (je známo, že takto věštili císaři Adrian [294] , Alexander Severus [295] , Claudius II [296] ). Virgilova díla byla často recitována v divadle nebo se stala základem pro taneční představení [297] ; podle Suetonia císař Nero „ve svých posledních dnech otevřeně přísahal, že pokud bude jeho moc vzdorovat, pak ve vítězných hrách ... bude tančit Virgilův obrat“ [298] . Topol, vysazený u příležitosti narození Publia v Andách, dostal od místních obyvatel jméno „Vergiliův strom“ a jako posvátný strom ho uctívaly těhotné ženy a ženy při porodu [299] [7] .

Publiova díla velmi rychle vstoupila do školních osnov [300] : první zmínka o tom, že se používají ke studiu latinské gramatiky, pochází z roku 26 př. nl. E. a jsou spojeny se školou Quinta Caecilia Epirote [301] [302] . V 1. století našeho letopočtu. E. to je jistě jedna z hlavních součástí literárního kánonu, nahrazující básně Nevius a Ennius [303] . Velleius Paterculus nazývá Publia „ princepsem básníků“ [304] , Quintilianus píše, že čtení by mělo začínat Homérem a Virgilem [305] . Pro Macrobia (5. století) je Publius „mantovským Homérem“ [306] nebo jednoduše „básníkem“ [307] . Gaiovy instituce (2. století) zaznamenaly víru, že existují dva „básníci“: Řek (Homér) a latinský (Virgilius) [308] . Všechny Publiovy básně byly přeloženy do řečtiny již na konci 1. století před naším letopočtem. E. Římané přitom Homéra četli stále méně: Aeneida s elegantnějším stylem a bližší zápletkou jí postupně nahradila Iliadu i Odysseu. V důsledku toho se vzdělaná veřejnost častěji ztotožňovala s Trójany než s Achájci [228] [309] . Popis trojské války, který byl kanonický pro starověk a později pro celou evropskou kulturu, nyní zahrnoval příběhy o podvodu Sinon (Achájce, který přesvědčil obyvatele Tróje, že jeho spoluobčané odpluli a nechal dřevěného koně jako dárek nich) a o strašlivé smrti Laocoonta , který se pokusil varovat Trojany [310] . Proslavila se linie z Aeneidy – „Pozor na Danaany , kteří přinášejí dary“ ( Timeo Danaos et dona ferentes ) [311] .

V éře pozdní antiky přišly do módy literární hry: básníci vytvářeli centony  – básně sestávající výhradně z citátů. Zvláště často byly centony složeny z linií Vergiliových. Nejznámějším dílem tohoto druhu je Marriage Cento od Decima Magnuse Ausonia (368 n. l.), ve kterém polořádky nalezené v bukolicích, Georgicích a Eneidách tvoří manželský příběh s obscénním koncem (poslední kapitola se nazývá "Deflorace"). Autor prokázal zvláštní zručnost a vtip při hledání materiálu pro takové téma v textech nejstydlivějších latinských básníků [312] . „Je samozřejmě škoda ponižovat důstojnost Virgilových písní tak hravým předmětem,“ píše Ausonius v předmluvě. — Ale co se mělo dělat? To byl rozkaz“ [313] . Gozidius Geta vytvořil tragédii Medea z linií Aeneid [314] .

Od konce 1. století př. Kr. E. bylo napsáno mnoho životopisů básníka. Celkem badatelé napočítali 39 biografií pro předtiskovou éru (před rokem 1440) a 382 dalších děl obsahujících biografické informace o Vergiliovi (autoři jsou ve většině případů neznámí). Téměř všechny tyto texty sahají k životopisu Publia, který na počátku 2. století vytvořil Gaius Suetonius Tranquill a který je součástí sbírky O básnících. Suetonius zase použil [124] knihu Vergiliových přátel Luciuse Varia Rufuse a Marka Plotia Tukky „o své povaze a charakteru“ [315] . Suetoniův text byl pravděpodobně téměř celý zahrnut ve Vita Vergilii Aelius Donatus, sestaveném ve 4. století a zachovaném dodnes [302] . Kromě toho mnoho antických autorů psalo komentáře k Vergiliovým básním. Byli to Quintus Caecilius Epirot, Gaius Asinius Pollio, Gaius Julius Gigin, Asconius Pedian , Lucius Annaeus Kornus , Mark Valery Prob , Velius Long , Aemilius Asper a další. Ve 4. století napsali své komentáře na základě svých textů Elius Donatus , Pseudo-Probus a Moor Servius Honoratus [316] .

snímky

Ve starověku byl Vergilius zobrazován velmi často. Je známo, že císař Caligula chtěl tyto obrazy odstranit z veřejných míst a Alexander Severus , který Publia nazval „ Platónem básníků“, si jeden z nich ponechal spolu se svými truhlami [317] . Dodnes se dochovalo několik bust, které zjevně zobrazují Vergiliovu podobu [318] . Jeden z nich je jediným nesporným obrazovým pramenem, podle kterého lze posuzovat podobu básníka; rysy obličeje jsou však nápadně idealizované [319] .

V roce 1896 byla v Sousse (starověký Hadrumet ) nalezena mozaika z počátku 3. století . Zobrazuje sedícího muže středního věku s dosti drsnými rysy, držícího v rukou svitek s řádkem z I. knihy Aeneidy; vedle něj jsou Múzy Calliope a Melpomene . Mnoho badatelů se domnívá, že tento muž je Virgil [320] . Takzvaná „Mozaika z Monnu“, rozložená na podlaze jednoho z domů v Augustě Trevers (dnešní Trevír ), včetně Publiova portrétu [318] [321] , pochází z poloviny 3. století .

Středověk

Po přechodu ze starověku do středověku zůstalo v každodenním životě čtenáře jen velmi málo klasických literárních děl. Řečtí autoři téměř přestali být čteni a mezi Římany byli z větší části přetištěni , distribuováni a komentováni pouze Terentius , Ovidius a Virgilius . Poslední jmenovaný se stal nejoblíbenějším ze starověkých spisovatelů. Jedním z hlavních důvodů bylo zachování starého vzdělávacího systému: po celý středověk se latinský jazyk nadále vyučoval z Vergiliových básní nejprve na gymnáziích, poté v klášterech [323] . Blahoslavený Augustin vzpomíná, že ve svém dětství, když se učil u gramatiků, „plakal pro Dido“ [324] a lépe než jeho vrstevníci přednášel jménem Juno, „rozzuřený a smutný, že nemohla odvrátit krále Teucres z Itálie “ [325] (4. století). Tyto vzpomínky v něm později vyvolaly lítost. Autor jednoho ze životů 7. století si klade řečnickou otázku: "Co dají písně bezbožných básníků - Homéra, Vergilia, Menandra  - těm, kdo je čtou?" [326] [327] . Ale navzdory takovým prohlášením Publius pokračoval ve čtení a komentářích. V 5. století se tedy objevil komentář Junia Philargyria [328] , později Virgila studovali a citovali ve svých dílech Boethius [329] , Cassiodorus [330] , Isidor ze Sevilly [331] , Alcuin , Otto z Freisingenu [ 283] . „Aeneidu“ napodobili biblické eposy Gaius Vettius Aquilinus Juvencus , který vytvořil veršovaný přepis evangelií (4. století), a Caelius Sedulius [286] , který v 5. století napsal „Velikonoční hymnus“ a na místech vypůjčených celé řádky z klasiky [332] ; „Georgiky“ napodobili Walafrid Strabo a Vandalbert z Prümu (IX. století) [333] , „Bukoliky“ Endelechius (asi 400) a Modoin z Autenského (IX. století) [334] .

Ve 12. století se Aeneida stala zdrojem zápletek pro rytířské romance : francouzsky byla napsána anonymní Romance o Aeneovi a téměř okamžitě po ní báseň Aeneid v němčině, kterou vytvořil Heinrich von Feldecke . Od originálu se tato díla liší rozvinutou milostnou linií hlavního hrdiny a Lavinie a také anachronismem v popisu charakterů postav a historického pozadí [335] .

Druhým důvodem poptávky po Publiovi v nové době byla nová interpretace IV. eklogy jeho Bukolika křesťanskými mysliteli. V zázračném dítěti, jehož narození bude předzvěstí začátku „zlatého věku“, spatřili Ježíše Krista , respektive v autorovi eklogy proroka a spravedlivého [283] [336] . Jedním z prvních, kdo toto místo pochopil jako zprávu o „příchodu Božího Syna“, byl Lactantius [337] (začátek 4. století). Císař Konstantin Veliký ve svém „Slovu psaném Společnosti svatých“ mluví o Vergiliovi jako o „nejslavnějším básníkovi Itálie“, který „znal svaté a slavné tajemství o Spasiteli“, ale byl nucen o něm mluvit vágně. podmínek, aby se nestal obětí krutých pohanů [338] [339] . Křesťanští komentátoři viděli paralely ve Vergiliově proroctví s biblickou „ Knihou Izajášovou “, která říká: „Hle, panna ve svém lůně počne a porodí Syna a dají mu jméno Immanuel. Bude jíst mléko a med, dokud nebude vědět, že má odmítnout špatné a vybrat si dobré . V několika verších čtvrté eklogy (21-25) byla nalezena textová shoda s 11. kapitolou Knihy Izajáše [341] : „Vlk bude žít s beránkem a levhart bude ležet s kůzlátkem; a tele, lvíček a vůl budou spolu a dítě je povede. A kráva se bude pást s medvědem a jejich mláďata budou ležet spolu a lev jako vůl bude žrát slámu. A dítě si bude hrát nad dírou asp a dítě natáhne ruku k hnízdu hada .

Jako předkřesťanský básník a prorok je Vergilius mnohokrát zmiňován ve spisech církevních otců a zvláště často v Jeronýmovi ze Stridonu [283] . Augustin věřil, že Publius, stejně jako Platón a Cicero, mohl vystoupit do nebe spolu s Kristem a starozákonními proroky, protože předvídal příchod Spasitele [343] . V 7. století Fulgentius z Esichu ve svém pojednání Interpretatio Christiana nastínil svou vizi Aeneidy jako alegorickou báseň o křesťanské doktríně; toto dílo si zachovalo svůj význam po celý středověk. Jako předchůdce křesťanství byl Vergilius zobrazován v kostelech spolu s postavami Starého zákona (např. v katedrále města Zamora ve Španělsku ve 12. století a v katedrále Zvěstování Panny Marie v Moskvě v 15. století [344] [ 283] . Věřilo se, že apoštol Pavel na své cestě do Říma v roce 60 navštívil hrob básníka a hořce nad ním plakal, protože nenašel Vergilia živého a neobrátil ho na křesťanství [203] .

V době vrcholného středověku se obraz Vergilia proměnil: z básníka se pro čtenářskou veřejnost stal mudrc, kouzelník a nekromant, který vymýšlel nejrůznější zázraky. Mohlo to být způsobeno pověstí Publia jako osoby „plné učenosti“, která se vyvinula již v pohanských dobách, s praxí věštění z jeho knih, s nepochopeným jménem jeho matky ( Magie ) [345] . Virgila navíc bylo možné zaměnit s Apuleiem , kterého současníci skutečně obvinili z čarodějnictví [346] . Jan ze Salisbury ve svém Polykratovi (1159) nazývá Publia „mantovským čarodějem“ a píše o stvoření mouchy, která vyhnala všechny ostatní mouchy z Neapole a zachránila tak město před morem. Podle Alexandra Neckama zbavil Virgil Neapol také pijavic a kromě toho nechal maso na městském trhu už nehnijící. Postavil vzdušný most a zahradu obehnal plotem z nehybného vzduchu. Publius postavil v Římě palác s bronzovým jezdcem na střeše; tento jezdec se otočil ve směru, odkud válka hrozila Římu [347] [348] (ve 14. století toto spiknutí přešlo do Skutků Římanů [349] ) [ 350] .

Konrád z Querfurtu (konec 12. století) věřil, že Virgil postavil neapolské hradby, které uzavřel všechny hady oblasti do železných bran, a že s pomocí měděné sochy lučištníka udrží Vesuv na dlouhou dobu před erupcemi. dlouho. Gervasius z Tilberie (začátek 13. století) psal o měděné mušce, která do Neapole nepustila jiné mouchy, o podivuhodném trhu, kde maso nehnije, o hadech, které básník ukryl pod cestou do Noly, o „matematickém umění“, s nímž se Vergilius zařídil tak, že ve stínu jedné hory nebylo možné zabít člověka [351] . Vincent z Beauvais ve svém „ Velkém zrcadle “ (polovina 13. století) zaznamenal řadu legend tohoto druhu a poprvé vykreslil Publia jako alchymistu a vynálezce „tváře pravdy“ – zařízení, s jehož pomocí bylo možné zjistit, zda je žena věrná svému manželovi. Díky tomuto spisovateli se myšlenky o Virgilovi jako čaroději staly známými. Na počátku 15. století se zformovaly do jediného vyprávění, které bylo opakovaně přetištěno ve Francii, Anglii a Nizozemsku pod názvem „Kniha života Vergilia a jeho smrti“ [352] . V této souvislosti se Publius stal bezprostředním předchůdcem Dr. Fausta [350] .

Další společnou zápletkou je vztah mezi Virgilem a jeho milovanou (v jednom ze zdrojů dcerou Nerona). Tato žena zvedla Publia každou noc v koši do své ložnice. Jednou nechala svého milence viset za oknem, aby ji všichni viděli, ale Virgil se jí brzy pomstil. Uhasil ohně v celém Římě a udělal to tak, „aby oheň mohl být extrahován pouze z intimních partií Neronovy panny“. Císař musel chtě nechtě nařídit „podrobit skromnost panny všeobecné výtce“ – svolat lid k vyhasnutí ohně. „Oběšený Vergilius“ byl často zobrazován středověkými umělci a spisovatelé pozdního středověku používali tuto zápletku pro moralistické příběhy o ženském podvodu [353] [350]  - spolu s příběhy o Samsonovi a Dalile , Herkulovi a Omfalovi , Aristotelovi a Campaspeovi [ 354] .

Danteho božská komedie

Virgil se stal jednou z ústředních postav v Božské komedii Danteho Alighieriho ( počátek 14. století). Dante odmítl tradici mága Vergilia [355] : Publius byl pro něj předchůdcem křesťanství, symbolem starověké moudrosti a také rádcem ve věci versifikace [356] , „bezedným pramenem, / odkud vyvěraly písně světu“ [357] . Dante s odkazem na Virgila píše: „Jsi můj učitel, můj oblíbený příklad; // Jen ty sám jsi mi předal dědictví // Krásný styl, všude vychvalovaný“ [358] . Podle Božské komedie skončil Publius po své smrti v Limbu , prvním kruhu pekla, určeném nepokřtěným dětem a ctnostným nekřesťanům. Je tam se čtyřmi dalšími velkými básníky starověku: Homérem, Lucanem, Horaciem a Ovidiem . Netrpí pekelnými mukami, ale prožívá věčný smutek kvůli myšlenkám na nebeskou blaženost, které jsou mu nedostupné. Na žádost Beatrice přispěchal Virgil na pomoc Dantovi, kterému hrozil útok monstrózní vlčice, a vedl ho k setkání se svou milovanou peklem [360] [361] , v jehož popisu se člověk cítí vliv VII. knihy Aeneid [362] .

Dva básníci společně sestupují do hlubin posmrtného života. Autor "Komedie" důvěřivě následuje Virgila jako student po učiteli a stará se o svého společníka: pacifikuje Cerbera , hází mu do úst hroudu země, chrání Danta před běsy a Medúzou , nosí ho v náručí přes příkop pro úplatky. Je to Publius, kdo mluví s Ulyssesem , který možná nerozumí Dantově italštině nebo odmítne odpovídat na jeho otázky [360] . Poté cestovatelé vystoupají na horu očistce a v této fázi se k nim připojí Statius, který se uctivě sklání před Virgilem [363] . Později se ukazuje, že IV. ekloga „Bukolik“ připravila Statia na přijetí křesťanství [356] [364] . Cesta do ráje je pro Virgila uzavřena, a tak na konci druhého dílu Božské komedie Publius opouští Danta, když postoupil roli průvodce Statiovi [365] .

Danteho vyprávění má i symbolický rozměr. Obraz Vergilia lze interpretovat jako osvícenou mysl, která chrání autora před hříchem (vlka), před falešnými obviněními Černých guelfů (démoni u příkopu úplatkářů), před lží, násilím a hrůzou (Medusa a zuřivosti). Některá monstra, se kterými se cestovatelé setkali, by mohla symbolizovat anarchii, která vládla v éře Dante ve Florencii a celé Itálii. Tento negativní jev, jehož personifikací byl Vergilius [360] , mohla podle básníka porazit pouze Římská říše .

Doba renesance a baroka

Ve 14. století začala v Itálii ožívat paměť antické kultury. Danteovi obdivovatelé Francesco Petrarca a Giovanni Boccaccio , po něm, považovali Virgila za největšího básníka. Dlouho hledali ve středověku zapomenutou Publiovu hrobku a nakonec s ní ztotožnili jedno kolumbárium na předměstí Neapole s jedenácti prázdnými výklenky pro pohřební urny. Toto místo se stalo předmětem pouti. Boccaccio podle něj právě u hrobky Vergilia poprvé pocítil básnickou inspiraci, Petrarca tam zasadil vavřín [366] . Petrarch věnoval Vergiliovi několik ód, učinil z něj postavu v básni „ Triumfy “ a dokonce mu napsal dopis, stejně jako mnoho dalších postav starověké kultury [356] . Oba spisovatelé použili ve svém díle dějové motivy „Bucolíka“ [334] .

Literatura

Počínaje 15. stoletím ožil v celé západní Evropě zájem o antickou literaturu obecně a o Vergiliovy básně zvláště. Tyto básně zůstaly součástí školních osnov; Od první eklogy začalo "Bukolik" seznamování s poezií pro vzdělanou veřejnost. Německý antikvář Ernst Curtius v tomto ohledu dokonce označil Eclogue I za klíč k celé západoevropské básnické tradici [323] . Aeneida byla aktivně překládána do národních jazyků: v roce 1400 do gaelštiny , v 15. století do francouzštiny a španělštiny (zpočátku to byly překlady prózy). V roce 1500 se objevil první poetický překlad do francouzštiny a v roce 1552 přeložil Joashen du Bellay knihu IV. Aeneida byla přeložena do angličtiny (1513), němčiny (v próze v roce 1515, ve verších v roce 1610) a italštině (1581). V roce 1646 přeložil nizozemský dramatik Jost van den Vondel báseň do dolnoněmčiny [367] , v roce 1770 se objevil první překlad do ruštiny [368] .

Virgil ovlivnil mnoho básníků a dramatiků. Jeho zkušenosti sehrály obrovskou roli při utváření epické tradice moderní doby, jak národní, tak všeobecně křesťanské. Ludovico Ariosto se od Publia naučil vyvyšovat modernitu prostřednictvím hrdinské minulosti (Furious Roland, 1532) [369] ; Luis de Camões představil celou historii Portugalska jako pokračování činů Odyssea a Aenea (Lusiady, 1572); Torquato Tasso spojil styl a kompozici Aeneidy se středověkým dějovým materiálem (Jeruzalém osvobozen, 1575). John Milton ve Ztraceném ráji (1667) vytvořil jedinou fúzi tří tradic – Vergiliánské, Homérské a Biblické. Pozdější pokusy o vytvoření národního eposu na klasickém základě ( Voltairova Henriáda , 1728 a Michail Cheraskov Rossiade , 1779) jsou považovány za spíše neúspěšné [367] .

Příběh Aenea a Dido se stal populárním v dramaturgii 16. století: spisovatelé stavěli do kontrastu vášnivou královnu Kartága se zbožným a zdrženlivým Aeneem. Hry na toto téma napsali Etienne Jodel (1555), Christopher Marlowe (1583), Nicodemus Frischlin (1581), Heinrich Knaust (1566) [370] . Virgilovo Dido ovlivnilo obraz Kleopatry Williama Shakespeara ( tragédie Antonius a Kleopatra , 1600s ) . V 17. a 18. století se na toto téma objevilo mnoho oper, mezi nimiž vynikají ty, které napsali Francesco Cavalli (1641) a Henry Purcell (1689). Pietro Metastasio v roce 1724 vytvořil libreto „The Abandoned Dido“, které bylo použito mnoha skladateli [370] .

Aeneid se stal zdrojem materiálu pro řadu prací napsaných v žánru burlesky . Byly to komické básně, v nichž se hrdinové Vergilia ocitli v pro ně nezvyklém prostředí. Francouz Paul Scarron v letech 1648-1653 napsal „ Virgil naruby “, který se stal velmi populárním v celé Evropě; napodobili ho Dán Ludwig Holberg (1754), Němec Alois Blumauer (1784-1788), Rus Nikolaj Osipov (1791), Ukrajinec Ivan Kotljarevskij (1798) a řada dalších spisovatelů [372] .

Bukolická tradice se plodně rozvíjela. Zápletky a postavy Virgilovy eklogy použili Petrarca, Boccaccio, Jacopo Sannazaro (román „Arcadia“, 1504), Garcilaso de la Vega , Clement Maro , Torquato Tasso (drama „Aminta“, 1573), Philip Sidney , Miguel de Cervantes (román "Galatea", 1585), Battista Guarini ("pastýřská tragikomedie" "Věrný pastýř", 1601). V 17. století vzkvétal francouzský pastorační román na stejném materiálu : Honore d'Urfe (jeho román Astraea měl obrovský úspěch) a Madeleine de Scuderi pracovala v tomto žánru . „Pastýřská“ poezie byla napsána Johnem Miltonem a Alexanderem Popeem , pastorely v próze Solomonem Gessnerem [373] . Na samém konci 18. století napsal Andre Chenier své „Bukoliky“ [374] .

Pod vlivem „Georgics“ vytvořili své didaktické básně Angelo Poliziano , Girolamo Fracastoro („Syfilis nebo o galské nemoci“), Mark Jerome Vida , Giovanni Rucellai , Luigi Alamanni . „Georgiky“ obdivovali Pierre de Ronsard a Michel de Montaigne ; John Dryden označil toto dílo za „nejlepší báseň nejlepšího básníka“ [375] . Pod vlivem Virgila napsal James Thomson v letech 1726-1730 cyklus básní „Roční období“, který tvořil základ stejnojmenného oratoria Josepha Haydna [376] .

V románských zemích a Anglii byl Vergilius extrémně populární po celou dobu New Age, ale v Německu ho v 18. století vytlačil Homér [356] . Johann Joachim Winckelmann ve svých Dějinách umění starověku, které významně ovlivnily vnímání antické kultury v Německu (1764), napsal: „Pravidelnost Homéra a starověké šlechty Lucretia a Catulla se neosvíceným myslím zdají nedbalé a hrubé. k lesku Vergiliovi a něžnému půvabu Ovidiovi » [377] . Je známo, že Johann Wolfgang Goethe mluvil o Publiovi „jen okrajově a spíše blahosklonně“ [378] . Přesto byl Publius jedním z oblíbených básníků Friedricha Schillera , který překládal knihy II a IV Aeneidy do němčiny [379] .

Přes veškerou popularitu svých děl se sám Virgil jen zřídka stal předmětem pozornosti spisovatelů. Objevuje se jako vedlejší postava v jedné z her Bena Jonsona v hlavní roli s Ovidiem (1601) a v satirickém románu Henryho Fieldinga Cesta do podsvětí (1749); ve Fieldingu Publius vstupuje do Elysia ruku v ruce s Josephem Addisonem .

Malování

Vergilia často kreslili ilustrátoři jeho básní. V pozdním středověku se vyvinula tradice, podle níž byl Publius zobrazován zpravidla s vavřínovým věncem na hlavě as jednou ze svých knih v rukou (příkladem je benátské vydání z roku 1508). Na titulní straně luxusního pařížského vydání z roku 1640 je básník korunován Apollónem . Počínaje štrasburským vydáním Aeneidy v roce 1502 se objevily rozsáhlé cykly ilustrací, které vždy začínaly portrétem Vergilia sedícího obklopeného bohy a parky [380] .

Ukázalo se, že v centru pozornosti umělců byly i jednotlivé epizody Vergiliovy biografie, zprvu fiktivní. Básník byl zobrazen visící v koši ( Lukáš z Leidenu kolem roku 1514, autoři florentských podnosů pro ženy při porodu [354] ), mstící se své milované ( Albrecht Altdorfer , kolem 1500), spolu s dalšími velkými básníky - zejména s Homerem. Sandro Botticelli byl první, kdo udělal z Publia jednu ze dvou hlavních postav v ilustracích k Božské komedii (1492-1498): v jeho podobě dva básníci neustále spolu kráčejí posmrtným životem. Někdy byl Virgil namalován Petrarcem. Slávu si získal portrét vytvořený Simonem Martinim v roce 1338 pro frontispis Codex Ambrosianus  , ručně psanou sbírku Vergiliových básní vlastněných Petrarcem. Básník, postarší vousatý muž s vavřínovým věncem, na něm sedí pod stromem s knihou a před ním stojí válečník, sedlák a pastýř, symbolizující jeho hrdiny [381] .

Pokud se nějaký umělec rozhodl ztvárnit nejvýraznější básníky, Virgil byl určitě na seznamu. Jeho portrét, spolu s portrétem Homéra, visel ve studovně v paláci vévody Federica da Montefeltro v Urbinu (kolem roku 1470); Raphael na fresce "Parnassus" (1511) ho namaloval vedle Danta a Homera. Publius se také objevuje v mnoha dalších klasických zobrazeních Parnasu. Alexander Pope, popisující v jedné ze svých básní (1715) fiktivní sbírku soch, hovoří především o soše Vergilia [382] .

Eneida dala malířům renesance a baroka řadu oblíbených námětů. Toto je útěk Aenea z hořící Tróje se starým otcem na ramenou, uklidnění větrů Aeneem, setkání Aenea s Venuší , svátek Dido, útěk Aenea a Dido do jeskyně, odjezd Aenea, smrt Dido, smuteční hry na Sicílii, sestup Aenea do posmrtného života, příjezd do Pallantea (místo budoucího Říma). Mnoho vynikajících umělců malovalo na tato témata, včetně Raphaela , Annibale Carracciho , Federica Barocciho , Nicolase Poussina a dalších [383] .

XIX-XXI století

Literatura a věda

S příchodem romantismu ztratil Vergilius status všeobecně uznávaného básnického génia. Romantici svou přitažlivostí k přirozenému a spontánnímu viděli v Publiovi klasicistu, který psal „umělé“ a napodobující básně, a proto před ním preferovali Homéra [384] [385] . Přesto byl Publius jedním z oblíbených básníků Victora Huga a Friedricha Hölderlina : první srovnával Virgila s měsícem a Homéra se sluncem [378] , druhý překládal do němčiny epizodu s Euryal a Nis [386] . V románu Alexandra Puškina Evžen Oněgin má scéna posledního setkání titulní postavy s Taťánou jasné paralely se scénou setkání Aenea a Dido v posmrtném životě. Virgil výrazně ovlivnil tvorbu Charlese Baudelaira , Paula Valéryho , Alfreda Tennysona , Ivana Turgeneva [378] . Pastorační elegie ve vergiliánském duchu vytvořili Percy Bysshe Shelley , Matthew Arnold , Stefan Mallarme [387] .

Od konce 19. století se Publiova díla stala čtivější díky růstu popularity Danteho a vydání řady studií. Podle Michaila Gasparova „20. století, rozcházející se s romantismem, si uvědomilo, že přirozenost a bezprostřednost v poezii je mýtus a že těžkopádná složitost a rozporuplná intenzita římské civilizace je téměř srozumitelnější než naše doba, a opět dokázalo vnímat a ocenit Virgil“ [385 ] . Publius se opět stává prostě „Básníkem“, navíc obdařeným rysy mudrce [378] . Je známo, že jeho díla ovlivnila tvorbu francouzského básníka Charlese Péguye [386] . Herman Broch mu věnoval román Smrt Virgila (1945), Giuseppe Ungaretti  - cyklus básní (1950) [388] [389] , Joseph Brodsky napsal báseň "Aeneas a Dido".

Literární historikové a publicisté viděli ve Vergilovi především přibližného Augusta a „zpěváka říše“, a to ovlivnilo hodnocení jeho osobnosti a díla. Liberálové 19. století byli znechuceni cézarismem a Augustův principát byl považován za pokrytecký politický systém, který autokracii skrýval za zástěnou republikánských institucí; podle toho byli připraveni považovat Publia za dvorního lichotníka. Tento trend pokračoval ve vědě 20. století. Mnoho badatelů věřilo, že Vergilius svým dílem sloužil politickým zájmům Augusta, a někteří v tom viděli něco nedůstojného, ​​zatímco jiní to vítali jako službu historické nutnosti a pokroku. Italští fašisté a němečtí nacisté učinili z Publia objekt úcty jako zastánce silné moci; částečné přehodnocení jeho role v literatuře bylo usnadněno vzrušením kolem oslav 2000. výročí narození Virgila v roce 1930 [390] . Po roce 1945 starověk Karl Büchner prohlásil, že Vergilius a fašismus byli vždy v nepřátelských táborech: nacistické Německo přirovnal k Thurnovi, který se vzbouřil proti Prozřetelnosti a byl za to potrestán [391] .

Existuje i alternativní pohled, jehož zastánci považují liberální a antiliberální konstrukce za příliš zjednodušené. Virgil možná neměl svůj vlastní politický program nebo to nemělo zásadní význam pro jeho práci. Publius nebyl ve svých básních nikdy přímočarý a jeho postavy si nejsou jisty svou vlastní správností, i když se čtenář domnívá, že jednají v souladu s diktátem osudu. Aeneas tedy cítí bolest a hanbu, když se v posmrtném životě setká s Dido, kterou opustil. Ví, že musel odplout z Kartága, aby vytvořil moc vybranou bohy, ale přesto si nemůže odpustit. Pastýř Titir v první eklogě „Bukolik“ je rád, že díky „boží milosti“ zůstává doma, ale zároveň soucítí s přítelem, který se pomoci od úřadů nedočkal. Zastánci tohoto pohledu na Vergilia vidí v jeho poezii vždy nejistotu a utrpení [392] .

Moderní badatelé uvádějí, že se Virgil ve své práci ubíral směrem netypickým pro tu dobu – od alexandrijské složitosti ke klasické jednoduchosti [393] . Uznávají Eneidu jako základní text pro celou evropskou kulturu [264] a jedno z největších děl světové literatury a Publia jako nejvýraznějšího básníka augustovské éry [394] , který dokázal vyjádřit sebevědomí jeho lid v rámci eposu [395] . Nelze ho však považovat za oficiálního zpěváka Principátu, ale spíše za jednoho z posledních básníků Republiky [396] .

Malování a kino

V preromantické době začali malíři zobrazovat epizody ze skutečné biografie Vergilia. Angelika Kaufman na obraze „ Virgil Reading the Aeneid by Octavia and Augustus “ byla první, kdo zachytil epizodu se čtením Aeneidy popsané Suetoniem: Octavia omdlí, když v textu uslyší jméno svého zesnulého syna, Augustus gestikuluje básník držet hubu (1790/1793). Stejné téma vyvinuli Jean Joseph Tailasson (1787), Jean-Baptiste Joseph Vicard (kolem roku 1800), Jean Auguste Dominique Ingres ( Tu Marcellus eris , 1812-1819). Kaufmann namaloval další dva obrazy s Virgilem jako postavou. Na jedné čte básník Augustovi a Livii Aeneidu , na druhé píše epitaf pro svou vlastní hrobku, ležící na smrtelné posteli (1785) [397] .

Jedním z nejznámějších obrazů s Virgilem byl obraz Eugena Delacroixe „ Dantův člun “ (1822), na kterém dva básníci překračují Styx . Adolphe William Bouguereau namaloval obraz „ Dante a Virgil v pekle “, založený na příběhu o osmém kruhu pekla v „Božské komedii“ (1850). Cykly ilustrací k Božské komedii vytvořili William Blake (1825-1827), Gustave Dore (60. léta 19. století), Dante Gabriel Rossetti , Franz von Bairos (1921), Salvador Dalí (50. léta) [398] .

V Mantově se v roce 1801 objevil pomník Vergilia (na náměstí Piazza Virgiliana). V roce 1884 byla socha básníka umístěna ve vesnici Pietole, která je identifikována jako starověké Andy, rodiště Publia. Podoba básníka se objevila na italských mincích 500 lir a na poštovních známkách Vatikánu , Monaka , Tuniska [399] .

Ve filmech vystupuje Virgil pouze jako hrdina řady adaptací Božské komedie [400] . První z nich, Inferno, se objevilo v Itálii v roce 1911 [401] . V Dante od Petera Greenawaye . Peklo. Cantos I-VIII od Publia hraje John Gielgud [402] . Ve filmu Larse von Triera The House That Jack Built (2018) se objevuje postava Virgila , kterou hraje Bruno Ganz [403] , která hlavního hrdinu vede peklem.

Rukopisy a edice

Vergiliova díla se dochovala v mnoha majuskulních rukopisech (pouze s velkými písmeny), z nichž nejstarší vznikly nejpozději ve 4. století. Jedná se o Codex Fulvii Ursini schedae bibliothekae Vaticanae (F; IV století, „Georgics“ bez prvních dvou zpěvů, „Aeneid“ bez X a XII písní), Codex Augusteus (A; V století, fragmenty „Georgics“ a „Aeneid“ ), Codex Sangalensis (G; 5. stol., též fragmenty „Georgics“ a „Aeneid“), Codex Veronensis (5.; 5. stol., fragmenty všech tří básní se scholia), Codex Mediceus (M; 5. stol., všechna díla s jediná mezera v bukolicích “), Codex Ambrosianus (B; V-VI století, část Aeneid v latině a řečtině), Codex Romanus (R; V-VI století, Bucolics a Georgics v plném rozsahu, Aeneid s mezerami), Codex Vaticanus Palatinus (P; 5.-6. století, všechny básně s mezerami). Vydavatelé se opírají především o rukopisy M, P a R. Někdy využívají i středověké rukopisy - např. příbuzný P Codex Guelferbytanus Gudianus , datovaný 9.-10. stoletím [404] .

První tištěné vydání Vergilia vyšlo v roce 1470 v Paříži. Komentované lyonské vydání z let 1612-1619 si stále zachovává svou hodnotu [405] . Publiova díla byla celá publikována ve směrodatných knižních řadách Collection Budé (Francie, pět dílů) a Loeb Classical Library (USA, dva díly). V ruštině byl Virgil poprvé plně publikován v roce 1979 v sérii Knihovna starověké literatury .

Překlady do ruštiny

Existuje mnoho překladů Vergilia do ruštiny. První z nich pocházejí z 18. století.

Překlady "Bucolik" a "Georgic" :

• Georgik, aneb čtyři knihy o zemědělství. / Per. vyd. V. G. Ruban. Petrohrad, 1777. 104 stran.
• Eklogy P. Virgila Marona. / Per. A. Merzljakové. M., 1807. XXXII, 86 str.
• Virgilův Georgics. / Per. A. R[aicha]. M., 1821. XL, 181 stran.
• Bucoliki a Georgiki Virgil. / Per. I. Sosněckij. M., 1873. 80, 118 s.
• Jednu z eklog přeložil V. S. Solovjov (Ruská revue, 1891).
• Publius Virgil Maro Bucoliki nebo pastýřské básně. / Per. A. V. Rudzyansky. Sevastopol, 1897. 52 s.
• Virgil. Venkovské básně: Bucoliki. Georgics. / Per. S. Šervinskij . (Série "Poklady světové literatury"). M.-L., Academia. 1933. 167 stran, 5300 výtisků. ( několikrát přetištěno, včetně "BVL" )
• Virgil. Georgics. Canto IV / Per. E. Ivanyuk // Nový Hermes. č. 3 (2009). s. 153-181.

Kompletní překlady Aeneidy :

• Aeneas. Hrdinská báseň Publia Virgila Maro . / Per. V. Petrov . Petrohrad, 1781-1786. 308, 254 stran.
• Aeneid Virgil . / Per. I. Šeršenevič. Varšava, 1868. 331 stran (poprvé v Sovremenniku na léta 1851-1852, sv. 30-36). Text ve Wikisource.
• Aeneid Virgil . / Per. I. Sosněckij. M., 1872. 520 stran.
• Vergiliova Aeneida . / Per. A. Feta se vstupem. a kontrola textu D. I. Naguevského. M., 1888. XXVIII, 201, 196 s.
• Aeneid Virgil . / Per. N. Kvashnina-Samarina. Petrohrad, 1893. 306 s.
• Virgil . Aeneid. / Per. V. Brjusov a S. Solovjov . (Série "Památky světové literatury"). M.-L., Academia. 1933_ _ 379 str. 5300 výtisků.
• překlad „Aeneidy“, vytvořený S. A. Osherovem , poprvé publikovaný v publikaci: Virgil . Bucoliki. Georgics. Aeneid. (Série "Knihovna světové literatury", v.6). M., HL. 1971 . 447 stran. 300 000 výtisků. (několikrát přetištěno)

Některé částečné překlady Aeneid:

• Eneidu přeložil V. Sankovský (2. vyd., s předmluvou a vysvětlivkami V. Rubana, 3 díly, Petrohrad, 1775);
• "Aeneid" (4, 5, 6, 9 a 12 knih, přeložil A. Sokolov, Kyjev, 1881-83);
• „Aeneid. V canto, přel. V. Aleksejev (M., 1886);
• „I Song“ od S. Mansteina (s notami, Moskva, 1878);
• R. A. Sharbe , „Překlad a analýza IV eklog“ („Vědecké poznámky Kazaňské univerzity“, 1854, IV, 69-120);
• "Aeneid" píseň I, V. Begak a F. Blonsky (Kyjev, 1879); zpěv III, přeložil Sokolov (Kyjev, 1874); zpěv IV-VI, přel. Loginova (Kyjev, 1886): píseň VIII-IX, přel. I. Gorovy a E. Kotlyar (Kyjev, 1884-87).
• Publius Virgil Maro . První kniha Aeneid. / Pod celkovou. vyd. A. V. Podošínová. (Řada " AD USUM SCHOLARUM "). Moskva: Impeto, 2009 . 104 stran 400 výtisků.

Jednotlivá vydání:

• "R. Vergilii Maronis Aeneidos L. I-VI “(s komentářem podle Ladewiga, Kappese, Freunda a dalších, sestavil P.N., Petrohrad, 1878);
• "Aeneid" (knihy 1-6, s úvodem a poznámkami D.I. Naguevského, 2. a 5. svazek naučné edice latinských klasiků, 2. vyd., Kazaň a Lipsko, 1885-86);
• S. Orlovský, "Druhá kniha Aeneid" (s podrobnými komentáři, Oděsa, 1885);
• Fokov, "I Bukolika" (s poznámkami, ve Věstníku ministerstva národního vyučování, 1873, díl 169);
• D. Naguevsky, "Slovník pro knihy I-III Aeneid" (Riga, 1884 a násl.).

jiné :

• Komár. / Per. K. Kotelníková. Revel, 1894. 15 s.
• Virgil . Bucoliki. Georgics. Aeneid. (Série " Knihovna antické literatury "). M., Beletrie. 1979. 550 s.

Poznámky

1. ↑ Büchner, 1955 , str. 1037.
2. ↑ Virgil, 2001 , Aeneid, X, 201-203.
3. ↑ 1 2 Bondarenko, 2018 , str. 9.
4. ↑ Büchner, 1955 , str. 1037-1038.
5. ↑ 1 2 Büchner, 1955 , str. 1039-1040.
6. ↑ 1 2 3 Gilenson, 2001 , str. 183.
7. ↑ 1 2 Bondarenko, 2018 , str. deset.
8. ↑ 1 2 3 Albrecht, 2004 , str. 735.
9. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 1.
10. ↑ Suetonius, 1999 , Vergilius, 1.-4.
11. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, cca. čtyři.
12. ↑ Martial, 1994 , XII, 67, 5.
13. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 2.
14. ↑ 1 2 Büchner, 1955 , str. 1038.
15. ↑ 1 2 3 4 5 Gasparov, 1979 , str. 6.
16. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 14.
17. ↑ 1 2 Büchner, 1955 , str. 1040.
18. ↑ Bondarenko, 2018 , str. jedenáct.
19. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 37.
20. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 10-11.
21. ↑ 1 2 Bondarenko, 2018 , str. patnáct.
22. ↑ Büchner, 1955 , str. 1039.
23. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 7.
24. ↑ 1 2 3 Durov, 2000 , str. 121.
25. ↑ 1 2 Bondarenko, 2018 , str. 79.
26. ↑ Suetonius, 1999 , Vergilius, 15.-16.
27. ↑ Macrobiy, 2013 , I, 24, 8-9.
28. ↑ 1 2 Gasparov, 1979 , s. 12.
29. ↑ 1 2 3 Bondarenko, 2018 , str. 63.
30. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 80-81.
31. ↑ 1 2 3 Suetonius, 1999 , Virgil, 17.
32. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 12-13.
33. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 62-63.
34. ↑ 1 2 3 Gasparov, 1979 , s. 11-12.
35. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 59-60.
36. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 62.
37. ↑ 1 2 Gasparov, 1979 , s. 21.
38. ↑ 1 2 Bondarenko, 2018 , str. 180.
39. ↑ 1 2 Büchner, 1955 , str. 1043.
40. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 59.
41. ↑ Virgil, 1979 , Blend, V.
42. ↑ Averintsev, 1996 , str. 34.
43. ↑ Büchner, 1955 , str. 1041-1042.
44. ↑ Büchner, 1955 , str. 1043-1046.
45. ↑ Broughton, 1952 , s. 376.
46. ↑ 1 2 3 Servius, 2001 .
47. ↑ Büchner, 1955 , str. 1048-1049.
48. ↑ Maškin, 1949 , str. 220-221.
49. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 94-97.
50. ↑ Gasparov, 1979 , s. 7.
51. ↑ Büchner, 1955 , str. 1051-1052.
52. ↑ Gasparov, 1979 , s. jedenáct.
53. ↑ 1 2 Bondarenko, 2018 , str. 97.
54. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 19.
55. ↑ Virgil, 1979 , Bucoliki, IX, 27-29.
56. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 108-109.
57. ↑ Vergilius, 1979 , Bucoliki, XI, 11-12.
58. ↑ Virgil 1979 , Bucoliki, I, 6-10.
59. ↑ Gasparov, 1979 , s. 16.
60. ↑ Mezheritsky, 1994 , s. 329.
61. ↑ Gilenson, 2001 , str. 186.
62. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 100.
63. ↑ Büchner, 1955 , str. 1055.
64. ↑ 1 2 3 Bondarenko, 2018 , str. 113.
65. ↑ Gasparov, 1979 , s. osmnáct.
66. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 115.
67. ↑ Bondarenko, 2016 , str. 168-169.
68. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 115-116.
69. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 150.
70. ↑ 1 2 Büchner, 1955 , str. 1057.
71. ↑ Horác, 1993 , Satiry, I, 5.
72. ↑ Bondarenko, 2016 , str. 70.
73. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 122-124.
74. ↑ Mezheritsky, 1994 , s. 332.
75. ↑ Virgil, 1979 , Georgiki, III, 41.
76. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 177-178.
77. ↑ 1 2 Gasparov, 1979 , s. 19-20.
78. ↑ 1 2 Suetonius, 1999 , Virgil, 25.
79. ↑ Vergilius, 1979 , Georgiki, III, 219-241.
80. ↑ Vergilius 1979 , Georgiki IV, 93-94.
81. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 188-189.
82. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 27.
83. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 178.
84. ↑ Gasparov, 1979 , s. 26.
85. ↑ Bondarenko, 2016 , str. 181.
86. ↑ 1 2 Gasparov, 1979 , s. 22-23.
87. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 191.
88. ↑ Tacitus 1993 , Dialog o mluvčích, 13.
89. ↑ Büchner, 1955 , str. 1058.
90. ↑ 1 2 Averintsev, 1996 , str. 19.
91. ↑ Bondarenko, 2016 , str. 181-182.
92. ↑ Vergilius, 1979 , Georgiki, III, 13-18.
93. ↑ Gasparov, 1979 , s. 25.
94. ↑ Bondarenko, 2016 , str. 182.
95. ↑ Maškin, 1949 , str. 304.
96. ↑ Vergilius 1979 , Georgiki, III, 46-48.
97. ↑ Propertius, 2004 , II, 34, 61-62.
98. ↑ Gasparov, 1979 , s. 26-27.
99. ↑ Propertius, 2004 , II, 34, 65-66.
100. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 30.
101. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 31.
102. ↑ 1 2 Bondarenko, 2018 , str. 199.
103. ↑ Macrobiy, 2013 , I, 24, 11.
104. ↑ Virgil, 2001 , Aeneid, VI, 860-885.
105. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 32.
106. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 200-201.
107. ↑ 1 2 3 4 Borukhovich, 1977 , str. 149.
108. ↑ Horác, 1993 , Ódy, I, 3.
109. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 35.
110. ↑ 1 2 Suetonius, 1999 , Virgil, 36.
111. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 249-251.
112. ↑ Plinius starší , VII, 114.
113. ↑ Macrobiy, 2013 , I, 24, 6-7.
114. ↑ Osherov, 1972 , str. 328-329.
115. ↑ Suetonius, 1999 , Vergilius, 39-41.
116. ↑ Gilenson, 2001 , str. 184.
117. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 251-252.
118. ↑ 1 2 Durov, 2000 , Virgil.
119. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 38.
120. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 192-193.
121. ↑ Suetonius, 1999 , Vergilius, 8.-11.
122. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, cca. 7.
123. ↑ Borukhovich, 1977 , s. 148.
124. ↑ 1 2 3 Bondarenko, 2018 , str. 193.
125. ↑ Horác, 1993 , Satiry, I, 3, 29-34.
126. ↑ Albrecht, 2004 , s. 736.
127. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 8.
128. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 13.
129. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 22.
130. ↑ Aulus Gellius, 2008 , XVII, 9, 2.
131. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 198.
132. ↑ Osherov, 1972 , str. 328.
133. ↑ Suetonius, 1999 , Vergilius, 23-24.
134. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 33.
135. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 44.
136. ↑ 1 2 Albrecht, 2004 , str. 756.
137. ↑ 1 2 3 Slovník starověku, 1989 .
138. ↑ Homér, 2008 , Ilias, II, 144-149.
139. ↑ Virgil, 2001 , Aeneid, I, 148-153.
140. ↑ Gasparov, 1979 , s. 29-30.
141. ↑ Virgil, 2001 , Aeneid, IX, 503.
142. ↑ Durov, 2000 , Virgil. Styl a jazyk.
143. ↑ Borukhovich, 1976 , s. 196.
144. ↑ Virgil, 2001 , Aeneid, VI, 846.
145. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 46.
146. ↑ 1 2 Gilenson, 2001 , str. 191.
147. ↑ Albrecht, 2004 , s. 745-747.
148. ↑ Albrecht, 2004 , s. 751-755.
149. ↑ 1 2 3 4 5 Starověcí spisovatelé, 1999 .
150. ↑ 1 2 Durov, 2000 , "Appendix Vergiliana".
151. ↑ Gasparov, 1979 , s. 529-530.
152. ↑ Gasparov, 1979 , s. 530-531.
153. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 63-64.
154. ↑ Virgil, 1979 , Komar, 26.
155. ↑ 1 2 Mezheritsky, 1994 , s. 330.
156. ↑ Albrecht, 2004 , s. 777.
157. ↑ Gasparov, 1979 , s. 535.
158. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 64.
159. ↑ Gasparov, 1979 , s. 542.
160. ↑ Virgil, 1979 , Prokletí, 2.
161. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 67.
162. ↑ Maškin, 1949 , str. 248.
163. ↑ Příloha Vergiliana . Získáno 10. března 2019. Archivováno z originálu dne 14. března 2019. (neurčitý)
164. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 68.
165. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 66-68.
166. ↑ Osherov, 1988 , s. 124.
167. ↑ Albrecht, 2004 , s. 742.
168. ↑ Gilenson, 2001 , str. 185.
169. ↑ Maškin, 1949 , str. 235.
170. ↑ Grabar-Passek, 1958 , s. 225-226.
171. ↑ 1 2 Gasparov, 1979 , s. 14-15.
172. ↑ 1 2 Grabar-Passek, 1958 , s. 226.
173. ↑ 1 2 Albrecht, 2004 , str. 745.
174. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 101-112.
175. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 99-100.
176. ↑ 1 2 Mezheritsky, 2001 , str. 79.
177. ↑ Maškin, 1949 , str. 235-236.
178. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 108.
179. ↑ 1 2 3 4 Durov, 2000 , Bucoliki.
180. ↑ Gasparov, 1979 , s. 13-16.
181. ↑ Albrecht, 2004 , s. 738.
182. ↑ Vergilius, 1979 , Bucoliki, IV, 4-10.
183. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 104.
184. ↑ Gilenson, 2001 , str. 186-187.
185. ↑ Gasparov, 1979 , s. 17-18.
186. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 104-105.
187. ↑ Maškin, 1949 , str. 239-246.
188. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 99.
189. ↑ 1 2 Gilenson, 2001 , str. 187.
190. ↑ 1 2 Bondarenko, 2018 , str. 114.
191. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 180-181.
192. ↑ Maškin, 1949 , str. 266.
193. ↑ Albrecht, 2004 , s. 738-739.
194. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 179.
195. ↑ 1 2 3 4 Durov, 2000 , "Georgics".
196. ↑ Virgil 1979 , Georgiki II, 458-459.
197. ↑ Gilenson, 2001 , str. 188.
198. ↑ Gasparov, 1979 , s. dvacet.
199. ↑ Albrecht, 2004 , s. 742-743.
200. ↑ Aulus Gellius, 2007 , I, 21, 7.
201. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 179-180.
202. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 179; 191.
203. ↑ 1 2 Bondarenko, 2018 , str. 254.
204. ↑ Gilenson, 2001 , str. 190.
205. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 201-202.
206. ↑ Maškin, 1949 , str. 569-570.
207. ↑ Golubtsova, 1985 , s. 307.
208. ↑ 1 2 Durov, 2000 , Aeneid.
209. ↑ Gasparov, 1979 , s. 25-27.
210. ↑ Gilenson, 2001 , str. 189.
211. ↑ Albrecht, 2004 , s. 741-742.
212. ↑ 1 2 Gasparov, 1979 , s. 28.
213. ↑ Gilenson, 2001 , str. 191-205.
214. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 206-249.
215. ↑ 1 2 Durov, 2000 , Aeneid. hlavní témata.
216. ↑ 1 2 Bondarenko, 2018 , str. 205.
217. ↑ Gasparov, 1979 , s. 28-32.
218. ↑ Albrecht, 2004 , s. 742-744.
219. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 198-199.
220. ↑ Gilenson, 2001 , str. 203.
221. ↑ Maškin, 1949 , str. 570.
222. ↑ Albrecht, 2004 , s. 748.
223. ↑ Gilenson, 2001 , str. 207-208.
224. ↑ 1 2 3 4 Durov, 2000 , Aeneid. Hrdinové.
225. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 227.
226. ↑ Albrecht, 2004 , s. 749.
227. ↑ Gilenson, 2001 , str. 208.
228. ↑ 1 2 3 Grabar-Passek, 1966 , s. 73.
229. ↑ Sergejev, 1998 , s. 294.
230. ↑ Virgil 1979 , Georgiki II, 173.
231. ↑ 1 2 Mashkin, 1949 , str. 265.
232. ↑ Mezheritsky, 1994 , s. 334.
233. ↑ Sergejev, 1998 , s. 294-295.
234. ↑ 1 2 3 Mashkin, 1949 , str. 571.
235. ↑ Gilenson, 2001 , str. 202.
236. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 203-204.
237. ↑ Averintsev, 1996 , str. 39.
238. ↑ Virgil, 2001 , Aeneid, VI, 847-853.
239. ↑ Sergejev, 1998 , s. 295.
240. ↑ Vergilius 1979 , Georgiki II, 167-169.
241. ↑ Gilenson, 2001 , str. 200
242. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 204.
243. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 204-205.
244. ↑ 1 2 Sergejev, 1998 , str. 295-296.
245. ↑ Osherov, 1972 , str. 317-321.
246. ↑ Virgil 1979 , Bucoliki, I, 71-72.
247. ↑ Maškin, 1949 , str. 237-238.
248. ↑ Virgil, 1979 , Bucoliki, V, 20.
249. ↑ Virgil, 1979 , Bucoliki, IX, 47-49.
250. ↑ Virgil, 1979 , Bucoliki, I, 6.
251. ↑ Virgil 1979 , Bucoliki, I, 42-43.
252. ↑ Maškin, 1949 , str. 236-238.
253. ↑ Maškin, 1949 , str. 572.
254. ↑ Maškin, 1949 , str. 569.
255. ↑ Ovidius , Smutné elegie, II, 533.
256. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 202.
257. ↑ Stahl, 1993 , str. 177-178.
258. ↑ Virgil, 2001 , Aeneid, VI, 791-794.
259. ↑ 1 2 Sergejev, 1998 , str. 296.
260. ↑ Sergejev, 1998 , s. 296-297.
261. ↑ Virgil, 1979 , Georgiki, IV, 201.
262. ↑ Mezheritsky, 1994 , s. 327.
263. ↑ Maškin, 1949 , str. 305.
264. ↑ 1 2 Albrecht, 2004 , str. 737.
265. ↑ Albrecht, 2004 , s. 759.
266. ↑ Virgil, 2001 , Aeneid, VI, 724-727.
267. ↑ Gilenson, 2001 , str. 190-191.
268. ↑ Gasparov, 1979 , s. třicet.
269. ↑ Albrecht, 2004 , s. 759-760.
270. ↑ Albrecht, 2004 , s. 761.
271. ↑ Osherov, 1972 , str. 320-322.
272. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 43.
273. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 29.
274. ↑ Suetonius, 1999 , Vergilius, 43-44.
275. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, cca. 33.
276. ↑ Suetonius 1999 , Vergilius, 45-46.
277. ↑ Averintsev, 1996 , str. 19-20.
278. ↑ Propertius, 2004 , II, 34, 81-82.
279. ↑ 1 2 Bondarenko, 2018 , str. 255.
280. ↑ Ovidius , Smutné elegie, IV, 10, 51.
281. ↑ Ovidius , Milostné elegie, I, 15, 25-26.
282. ↑ Albrecht, 2004 , s. 765-766.
283. ↑ 1 2 3 4 5 Hölter, 2013 , str. 1022.
284. ↑ Averintsev, 1996 , str. 21.
285. ↑ 1 2 Shichalin, 1991 , str. 230-231.
286. ↑ 1 2 Albrecht, 2004 , str. 766.
287. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 73-74.
288. ↑ Statius, 1991 , XII, 816-817.
289. ↑ Grabar-Passek, 1958 , s. 226-227.
290. ↑ Albrecht, 2004 , s. 769-770.
291. ↑ Plinius mladší, 1982 , III, 7, 8.
292. ↑ Martial, 1994 , XI, 48; 49.
293. ↑ Martial, 1994 , XIV, 186.
294. ↑ Lords of Rome, 1999 , Adrian, II, 8.
295. ↑ Páni Říma, 1999 , Alexander Sever, XIV, 5.
296. ↑ Páni Říma, 1999 , Claudius II, X, 4-6.
297. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 256-257.
298. ↑ Suetonius, 1999 , Nero, 54.
299. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, 5.
300. ↑ Golubtsova, 1985 , s. 302.
301. ↑ Averintsev, 1996 , str. 21-22.
302. ↑ 12 Hölter , 2013 , str. 1021.
303. ↑ Averintsev, 1996 , str. 20-21.
304. ↑ Velley Paterkul, 1996 , II, 36, 3.
305. ↑ Quintilianus , I, 4, 5.
306. ↑ Macrobiy, 2013 , I, 16, 43.
307. ↑ Macrobiy, 2013 , III, 2, 7.
308. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 256.
309. ↑ Albrecht, 2002 , s. 102.
310. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 72.
311. ↑ Virgil, 2001 , II, 49.
312. ↑ Gasparov, 1993 , s. 262.
313. ↑ Avsonius, 1993 , Svatební centon. Předmluva.
314. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 257.
315. ↑ Aulus Gellius, 2008 , XVII, 10, 2.
316. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 257-258.
317. ↑ Lords of Rome, 1999 , Alexander Sever, 31, 4.
318. ↑ 12 Hölter , 2013 , str. 1026.
319. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 193-194.
320. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 194.
321. ↑ Hafner, 1984 , str. 87.
322. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 184.
323. ↑ 1 2 Averintsev, 1996 , str. 22.
324. ↑ Augustin, 2013 , Zpověď, I, 20-21.
325. ↑ Augustine, 2013 , Vyznání, I, 27.
326. ↑ Golenishchev-Kutuzov, 1972 , s. 136.
327. ↑ Ukolová, 1989 , s. 183.
328. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 258.
329. ↑ Ukolová, 1989 , s. 57.
330. ↑ Ukolová, 1989 , s. 132.
331. ↑ Ukolová, 1989 , s. 218.
332. ↑ Albrecht, 2005 , s. 1482.
333. ↑ Albrecht, 2004 , s. 767.
334. ↑ 1 2 Albrecht, 2004 , str. 770.
335. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 207-208.
336. ↑ Averintsev, 1996 , str. 40.
337. ↑ Lactantius, 2007 , Boží obřady, VII, 24, 11-12.
338. ↑ Eusebius , Slovo napsané Společnosti svatých, 19.
339. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 260-261.
340. ↑ Bible , Izajáš 7:14-15.
341. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 105.
342. ↑ Bible , Izajáš 11:6-8.
343. ↑ Ukolová, 1989 , s. 159.
344. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 261.
345. ↑ Holter, 2013 , str. 1024-1025.
346. ↑ Gorelov, 2004 , str. 6.
347. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 264-265.
348. ↑ Gorelov, 2004 , str. 5-8.
349. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 237-238.
350. ↑ 1 2 3 Hölter, 2013 , str. 1025.
351. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 261-264.
352. ↑ Gorelov, 2004 , str. 5; 8-21.
353. ↑ Gorelov, 2004 , str. 19-20.
354. ↑ 1 2 Hall, 1996 , s. 126-127.
355. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 247.
356. ↑ 1 2 3 4 5 Hölter, 2013 , str. 1023.
357. ↑ Dante, 1967 , Ad, I, 79-80.
358. ↑ Dante, 1967 , Ad, I, 85-87.
359. ↑ Golenishchev-Kutuzov, 1967 , s. 470.
360. ↑ 1 2 3 Golenishchev-Kutuzov , kapitola 18.
361. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 253.
362. ↑ Golenishchev-Kutuzov, 1967 , s. 475.
363. ↑ Shichalin, 1991 , s. 227-228.
364. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 254-257.
365. ↑ Shichalin, 1991 , s. 228.
366. ↑ Bondarenko, 2018 , str. 253-254.
367. ↑ 1 2 Albrecht, 2004 , str. 767-768.
368. ↑ Petrovský, 1966 , s. 293.
369. ↑ Andreev, 1993 , str. 502-503; 522.
370. ↑ 1 2 Theisohn, 2008 , B.4.1.
371. ↑ Averintsev, 1996 , str. 32.
372. ↑ Travesty  // Literární encyklopedie  : v 11 svazcích - [ M. ], 1929-1939.
373. ↑ Grabar-Passek, 1958 , s. 227.
374. ↑ Albrecht, 2004 , s. 770-771.
375. ↑ Albrecht, 2004 , s. 760.
376. ↑ Albrecht, 2004 , s. 771-772.
377. ↑ Winkelman, 2000 , str. 166.
378. ↑ 1 2 3 4 Albrecht, 2004 , str. 769.
379. ↑ Averintsev, 1996 , str. 25.
380. ↑ Holter, 2013 , str. 1026-1027.
381. ↑ Holter, 2013 , str. 1027-1029.
382. ↑ Holter, 2013 , str. 1029-1030.
383. ↑ Theisohn, 2008 , B.4.2.
384. ↑ Averintsev, 1996 , str. třicet.
385. ↑ 1 2 Gasparov, 1979 , s. 5.
386. ↑ 1 2 Averintsev, 1996 , str. 25-27.
387. ↑ Albrecht, 2004 , s. 771.
388. ↑ Averintsev, 1996 , str. 35-37.
389. ↑ Theisohn, 2008 , B.5.
390. ↑ Worms, 2003 .
391. ↑ Averintsev, 1996 , str. 30-31.
392. ↑ Averintsev, 1996 , str. 31-35.
393. ↑ Albrecht, 2004 , s. 737; 742-743.
394. ↑ Kovalev, 2002 , str. 593-594.
395. ↑ Kumanetsky, 1990 , s. 273.
396. ↑ Gasparov, 1979 , s. deset.
397. ↑ Holter, 2013 , str. 1030-1032.
398. ↑ „Božská komedie“ ilustrovaná Salvadorem Dalím . Staženo 7. dubna 2019. Archivováno z originálu 7. dubna 2019. (neurčitý)
399. ↑ Holter, 2013 , str. 1030-1031.
400. ↑ Holter, 2013 , str. 1031.
401. ↑ Welle John P. Dante, Cinema, and Television  (nespecifikováno) / Iannucci Amilcare A.. - University of Toronto Press , 2004. - S. 36, 38-40. - ISBN 0-8020-8827-9 .
402. ↑ Dante. Peklo. Cantos I-VIII  na internetové filmové databázi
403. ↑ „Dům, který postavil Jack“  na internetové filmové databázi
404. ↑ Albrecht, 2004 , s. 764-765.
405. ↑ Albrecht, 2004 , s. 772.

Prameny a literatura

Zdroje

1. Decimus Magnus Ausonius . Básně. — M .: Nauka , 1993. — 356 s. — ISBN 5-012-012791-4 .
2. Dante Alighieri . Božská komedie . — M .: Nauka, 1967. — 628 s.
3. bible . Získáno 15. dubna 2019. Archivováno z originálu 30. března 2019. (neurčitý)
4. Blahoslavený Augustin . Zpověď. — M .: Nauka, 2013. — 372 s. - ISBN 978-5-02-038291-6 .
5. Mark Valery Martial . Epigramy. - Petrohrad. : Set, 1994. - 448 s. — ISBN 5-88596-009-7 .
6. Gaius Velleius Paterculus . Římské dějiny // Malí římští historici. - M .: Ladomír , 1996. - S. 11-98. — ISBN 5-86218-125-3 .
7. Publius Virgil Maron. Bucoliki. Georgics. Aeneid. - M .: Beletrie , 1979. - 550 s.
8. Publius Virgil Maron. Aeneid. — M .: Labyrint , 2001. — 288 s. — ISBN 5-87604-127-0 .
9. Páni Říma // Život dvanácti Caesarů. Vládci Říma. - M .: Nauka, 1999. - S. 341-775. — ISBN 5-02-012792-2 .
10. Aulus Gellius . Podkrovní noci. Knihy 1-10. - Petrohrad. : Ediční středisko "Humanitární akademie", 2007. - 480 s. - ISBN 978-5-93762-027-9 .
11. Aulus Gellius . Podkrovní noci. Knihy 11-20. - Petrohrad. : Ediční středisko "Humanitární akademie", 2008. - 448 s. - ISBN 978-5-93762-056-9 .
12. Homer . Ilias . — M .: Nauka, 2008. — 572 s. - ISBN 978-5-02-025210-3 .
13. Quintus Horace Flaccus . Sebrané spisy. - Petrohrad. : Biografický ústav, 1993. - 448 s. - ISBN 5-900118-05-3 .
14. Eusebius z Cesareje . Slovo napsané Společnosti svatých . Staženo 15. dubna 2019. Archivováno z originálu 11. února 2012. (neurčitý)
15. Publius Cornelius Tacitus . Dialog o mluvčích // Tacitus. funguje. - Petrohrad. : Science, 1993. - S. 356-384. — ISBN 5-02-028170-0 .
16. Lucius Caecilius Firmianus Lactantius . Božské instituce. - Petrohrad. : Nakladatelství Oleg Abyshko, 2007. - 512 s. — ISBN 5-89740-155-1 .
17. Ambrož Theodosius Macrobius . Saturnálie . — M .: Krug, 2013. — 810 s. - ISBN 978-5-7396-0257-2 .
18. Publius Ovid Naso . Spisy . Datum přístupu: 19. února 2019. Archivováno z originálu 28. listopadu 2012. (neurčitý)
19. Plinius mladší . Písmena. — M .: Nauka, 1982. — 408 s.
20. Plinius starší . Přírodní historie . Staženo 15. 4. 2019. Archivováno z originálu 15. 6. 2018. (neurčitý)
21. Sextus Propertius . Elegie ve čtyřech knihách. - M . : Řecko-latinský kabinet , 2004. - 272 s. — ISBN 5-87245-112-1 .
22. Gaius Suetonius klidný . O slavných lidech // Život dvanácti císařů . Vládci Říma. - M .: Nauka, 1999. - S. 282-312. — ISBN 5-02-012792-2 .
23. Maur Servius Honoratus . Komentáře k "Aeneid" // Virgil. Aeneid . - M .: Labyrint, 2001. - S.  260 -285. — ISBN 5-87604-127-0 .
24. Publius Papinius Statius . Thebaid. - M. : Nauka, 1991. - 352 s.
25. Marc Fabius Quintilian . Pokyny řečníka . Staženo 15. dubna 2019. Archivováno z originálu 14. března 2019. (neurčitý)

Literatura

1. Virgil // Slovník antiky = Lexikon der Antike / komp. J. Irmscher, R. Yone; za. s ním. V. I. Gorbushin, L. I. Gratsianskaya, I. I. Kovaleva , O. L. Levinskaya; redakční rada: V. I. Kuzishchin (odpovědné vyd.), S. S. Averintsev , T. V. Vasilyeva , M. L. Gasparov a další - M . : Progress , 1989. - 704 s. — ISBN 5-01-001588-9 .
2. Averintsev S. Dva tisíce let s Virgilem // Averintsev S. Básníci. - M. : Škola "Jazyky ruské kultury", 1996. - S. 19-42.
3. Albrecht M. Dějiny římské literatury. - M . : Řecko-latinský kabinet, 2002. - T. 1. - ISBN 5-87245-099-0 .
4. Albrecht M. Dějiny římské literatury. - M . : Řecko-latinský kabinet, 2004. - T. 2. - 704 s. - ISBN 5-87245-099-0 .
5. Albrecht M. Dějiny římské literatury. - M . : Řecko-latinská kabinet, 2005. - T. 3.
6. Andreev M. Ariosto a jeho báseň // Ariosto L. Zuřivý Roland. - M .: Nauka, 1993. - S. 489-537.
7. starověcí spisovatelé. - Petrohrad. : Lan, 1999. - 448 s.
8. Bondarenko M. Virgil. - M . : Mladá garda , 2018. - 336 s. - ( Život úžasných lidí ). - ISBN 978-5-235-04057-1 .
9. Bondarenko M. Patron. — M. : Mladá garda, 2016. — 285 s. — (Život úžasných lidí). - ISBN 978-5-235-03875-2 .
10. Borukhovich V. Ve světě antických svitků. - Saratov: Saratov University Press , 1976. - 213 s.
11. Borukhovich V. Z historie plagiátorství (literární mravy Říma v éře Augusta) // Antique World and Archeology . - Saratov., 1977. - S. 148-149.
12. Winkelman I. Dějiny umění starověku. - Petrohrad. : Aletheia , 2000. - 800 s. — ISBN 5-89329-260-X .
13. Worms A. Rozhovor s L. N. Tolstým o Virgilovi // sbírka Yasnaya Polyana - 2002. - Tula: Yasnaya Polyana, 2003. - S. 228-235.
14. Gasparov M. Avsonius a jeho doba  // Avsonius. Básně  : [ rus. ] . — M  .: Nauka, 1993. — S. 251-272. — 356 s. — ISBN 5-02-012791-4 .
15. Gasparov M. Virgil - básník budoucnosti // Virgil. Bucoliki. Georgics. Aeneid. - M .: Nauka, 1979. - S. 5-34.
16. Gilenson B. Dějiny antické literatury. - M. : Flinta, 2001. - T. 2. - 384 s. — ISBN 5-89349-314-1 .
17. Golenishchev-Kutuzov I. "Božská komedie" // Dante Alighieri. Božská komedie. - M .: Nauka, 1967. - S. 467-495.
18. Goleniščev-Kutuzov I. Dante . Získáno 26. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 28. března 2017. (neurčitý)
19. Golenishchev-Kutuzov I. Středověká latinská literatura Itálie  : [ rus. ] . - M.  : Nauka, 1972. - 308 s.
20. Golubtsova E. Kultura starověkého Říma. — M .: Nauka, 1985. — 398 s.
21. Gorelov N. Předmluva // Velcí nekromanti a obyčejní čarodějové. - Petrohrad. : Azbuka-Klassika , 2004. - S. 5-32.
22. Grabar-Passek M. Antické zápletky a formy v západoevropské literatuře. - M. : Nauka, 1966. - 318 s.
23. Grabar-Passek M. Bukolická poezie helénistické éry // Theocritus . Moskh . Bion . Idyly a epigramy. - M .: Nauka, 1958. - S. 189-229.
24. Durov V. Dějiny římské literatury. - Petrohrad. : Filologická fakulta, St. Petersburg State University , 2000. - 624 s. — ISBN 5-8465-0013-7 .
25. Kovalev S. Dějiny Říma. - M .: Polygon, 2002. - 864 s. - ISBN 5-89173-171-1 .
26. Kumanetsky K. Dějiny kultury starověkého Řecka a Říma. - M . : Vyšší škola , 1990. - 351 s.
27. Mashkin N. Principate of August. Původ a sociální podstata. - M. - L .: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1949. - 685 s.
28. Mezheritsky Ya. Poezie a politika formování principátu // Nostos. Sborník článků a esejů k 65. výročí života a díla básníka a badatele starověku Georgise J. Vellase. - Atény, 2001. - S. 77-90.
29. Mezheritsky Y. "Republikánská monarchie": Metamorfózy ideologie a politiky císaře Augusta. - M. , Kaluga: IVI RAN , KSPU , 1994. - 444 s.
30. Osherov S. Historie, osud a člověk ve Vergiliově Aeneidě // Starověk a modernita. - M .: Nauka, 1972. - S. 317-329.
31. Osherov S. Selský život v básni "Moretum" // Život a historie ve starověku. - M .: Nauka, 1988. - S. 114-126.
32. Parfenov V. Řím od Caesara do srpna. Eseje o společensko-politických dějinách. - Saratov: Saratov University Press, 1987. - 174 s.
33. Petrovský F. Ruské překlady "Aeneidy" a úkoly jejího nového překladu // Otázky antické literatury a klasické filologie. - M .: Nauka, 1966. - S. 293-306.
34. Sergeev D. Představy o státu a státní moci římských spisovatelů augustovské éry. // Antický svět. Problémy historie a kultury. - Petrohrad. , 1998. - S. 294-308.
35. Ukolová V. Antické dědictví a kultura raného středověku. — M .: Nauka, 1989. — 320 s.
36. Hafner G. Vynikající portréty starověku. — M. : Progress, 1984. — 303 s.
37. Hala D. Slovník zápletek a symbolů v umění. - M. : Kron-Press, 1996. - 656 s. — ISBN 5-232-00326-7 .
38. Stanice Shichalin Yu . Velký básník v netalentované době // Publius Papinius Statius. Thebaid. - M. , 1991. - S. 227-259.
39. Broughton R. Magistráti Římské republiky. - New York: American Philological Association, 1952. - Sv. II. — 558 s. — (Filologické monografie).
40. Büchner K. P. Vergilius Maro // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . — Stuttg.  : JB Metzler, 1955. - Bd. XV. Kol. 1021-1493.
41. Hölter A., ​​​​Hölter E. Vergil // Historische Gestalten der Antike. Rezeption in Literatur, Kunst und Musik (= Der Neue Pauly. Supplemente. Band 8). - Stuttgart/Weimar: JB Metzler, 2013. - S. 1021-1034.
42. Stahl H.-P. Smrt Turnuse: Augustan Vergil a politický rival // Mezi republikou a říší. Výklady Augusta a jeho Principate. — Berkeley; Los Angeles; Oxford: University of California Press , 1993. s. 174-211.
43. Theisohn P. Dido und Aineias // Maria Moog-Grünewald (Hrsg.): Mythenrezeption. Die antike Mythologie in Literatur, Musik und Kunst von den Anfängen bis zur Gegenwart (= Der Neue Pauly. Supplemente). - Stuttgart/Weimar : JB Metzler, 2008. - Bd. 5. - Kol. 216-229.

Odkazy

• Latinské texty Vergilia
• Virgil v knihovně Maxima Moshkova
• "Georgics", nový překlad Archivováno 2. března 2013 na Wayback Machine
• Fedotov G. About Virgil Archived 8. dubna 2019 na Wayback Machine

Tematické stránky	diskotéky Mezinárodní projekt knihovny hudebních partitur MusicBrainz Projekt Gutenberg
Slovníky a encyklopedie	Velká Katalánština velká čínština Skvělý norský Velký Rus Velký sovět (1 ed.) Brockhaus a Efron italština Stručně literární okolo světa Larussa Larussa Malý Brockhaus a Efron Ortodoxní Skutečný slovník klasických starožitností chorvatský Britannica (online) Brockhaus Infernal (6. vydání) Databáze pozoruhodných jmen Treccani Universalis
V bibliografických katalozích BIBSYS: 90056752 BNC : a10176597 BNE : XX874783 BNF : 11887823w BPN : 49151168 CiNii : DA01154972 CONOR : 8211555 EGAXA : vtls001113713 GND : 118626574 ICCU : CFIV008978 ISNI : 0000 0004 3069 5667 J9U : 987007269570705171 LCCN : n79014062 LNB : 000013016 NDL : 00459674 NKC : jn19981002320 NLA : 35579909 NLG : 194480 NLP : A11799808 NSK : 000025569 NTA : 068890133 NUKAT : n95005011 PTBNP : 19586 RSL : 000080997  (ruština) , 000003328 LIBRIS : zw9cdw8h449v7nq SUDOC : 026674327 VcBA : 495/15609 VIAF : 8194433 , 8069158070687608780002 , 2158158792840839040009 , 227161272251847442444 Worldcat VIAF _ _ _ _ _ _ _ ULAN : 500337098 RNB : 7710632 , 7755911