Johann Buxtorff | |
---|---|
Johann Buxtorf | |
Datum narození | 15. prosince 1564 |
Místo narození | Kamen |
Datum úmrtí | 13. září 1629 (ve věku 64 let) |
Místo smrti | Basilej |
Země | kanton Basilej |
Vědecká sféra | Biblická studia , Hebrejská studia |
Místo výkonu práce | Basilejská univerzita |
Alma mater | Gymnázium Herborn |
vědecký poradce | Johann Piskator |
Studenti | Celestyn Myślenta [d] |
Známý jako | Specialista na hebrejštinu, sestavovatel gramatik, slovníků a bibliografií rabínské literatury |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Johann Buxtorf , označovaný také jako starší ( německy Johann Buxtorf der Ältere , 1564-1629) - německý hebrejský teolog , který 39 let vedl katedru hebrejštiny v Basileji , v letech 1614-1615 působil jako rektor univerzity . Známý pojednáním De Synagoga Judaica (1603) - důležitým pramenem k dějinám německého židovstva v raném novověku. Zakladatel hebrejské dynastie .
Pocházel z rodiny kněží a zaměstnanců, získal teologické vzdělání. Jím sestavené slovníky a gramatiky hebrejských a aramejských jazyků byly používány v biblických a hebrejských studiích více než 200 let a byly pravidelně přetiskovány až do poloviny 19. Sestavil prvního průvodce čtením v jidiš , průvodce hebrejskými zkratkami a první vědeckou bibliografii židovské náboženské literatury (325 titulů v hebrejském abecedním pořadí ), stejně jako dvě knihy o psaní a příručku pro skládání hebrejské poezie. V letech 1618-1619 se ujal vydání velké hebrejské Bible, jejíž text se stal standardním a biblisté jej používali až do konce 19. století. Své práce zaměřoval především na praktickou aplikaci, řešení teoretických otázek považoval za druhořadé. Jeho filologické spisy podléhaly otázkám biblické exegeze , židovský biblický text považoval za primární a neomylný a odmítal na jeho historii aplikovat stejné metody jako na aramejské Targumy . Jako protestant posunul svými díly diskusi s katolíky o poškození masoretského textu ve srovnání se Septuagintou a Vulgátou na novou úroveň.
Židovští učenci poloviny 20. století se pokusili revidovat jeho odkaz a obvinili Buxtorffa z antisemitismu , ale tyto názory se v historiografii nestaly obecně přijímanými. Studie publikované na konci 20. a počátku 21. století ukázaly Buxtorffovo místo ve formování křesťanské hebrejštiny a vědecké filologie semitských jazyků. Jako zastánce konverze Židů ke křesťanství byl Buxtorf hlubokým znalcem židovské starověké a středověké tradice a při komunikaci s rabíny se mohl vyhýbat diskusním tématům .
Buxtorfové byli v polovině 16. století rodinou služebnictva a kněží. Dědeček budoucího hebraisty Joachim sloužil jako purkmistr rodného Kamene 30 po sobě jdoucích let. Strýc - Theodor Buxtorf - byl lékař, druhý - také Joachim - sloužil jako poradce hraběte Waldecka . Otec - Johann Buxtorf - sloužil jako farář v Kameni od roku 1556 a hrál důležitou roli v reformaci ve Vestfálsku . V roce 1563 se oženil s Marií Vollmarovou; měli zřejmě jediného syna, který se narodil na Štědrý den roku 1564 a dostal dědičné jméno Johann [1] .
Málo se ví o dětských letech budoucího hebraisty . Johann získal školní vzdělání ve vestfálském Hammu v latinské škole, kde se také učil základy hebrejštiny [1] . Poté vstoupil na gymnázium v Dortmundu , kde byl jeho mentorem Friedrich Berusius, slavný Ramist filozof. Vzdělávání bylo přerušeno smrtí jeho otce v roce 1581. Podle svého prvního životopisce Paula Tossanuse (1630) Buxtorf mladší, který vstoupil do dědictví, vstoupil na univerzitu v Marburgu , odtud se přestěhoval na Gymnasium Illustre v Herbornu a studoval tam od roku 1585 do března 1588. , ale tak a neprošel imatrikulací . Nakonec se přestěhoval na univerzitu v Basileji , kde 6. srpna 1590 získal titul Master of Arts [2] .
Podle Stephena Burneta je těžké posoudit obsah univerzitního studia Buxtorfu, protože většina archivních materiálů byla ztracena během druhé světové války. Studoval zřejmě teologii na všech třech univerzitách . Na Filozofické fakultě Univerzity v Marburgu - která plnila roli přípravné - se vyučovala hebrejština , jejímiž profesory byli Georg Sohn (v letech 1575-1584) a Otto Gualtperius , ale po Buxtorfovi nejsou prakticky žádné stopy. přítomnost tam. Více dokumentárních důkazů přežívá v Herbornu. Gymnázium Herborn nabízelo jak šestileté středoškolské vzdělání (tzv. Pedagogium), tak univerzitní úroveň, která vyučovala filozofii a teologii; později byly otevřeny právnické a lékařské fakulty. Hebrejský jazyk byl vyučován ze žalmů a knih Šalamounových . Herbornské gymnázium však nikdy nedostalo univerzitní privilegia, protože v Německu toto právo patřilo pouze papeži a císaři Svaté říše římské a Herborn byl kalvínským městem. Pro získání titulu musel absolvent Herbornského gymnázia na úředně akreditovanou univerzitu [3] .
Během Buxtorfových studií na gymnáziu vyučovali dva slavní teologové - Caspar Olevian a Johann Piscator . Olevian byl nucen opustit univerzitu v Heidelbergu kvůli svému kalvinistickému přesvědčení, byl jedním ze sestavovatelů Heidelberského katechismu z roku 1562 [4] . Piscator učil dialektiku na katedře filozofie a pro teology hebrejštinu a kurzy Starého zákona ; navíc v letech 1584-1590 působil jako rektor [5] . Buxtorf a Piscator spolu komunikovali i po skončení Johannova vzdělání, od roku 1597 spolupracovali na přípravě nového překladu Bible z hebrejštiny. Piscator nepovažoval za ostudné říci, že student ve studiu hebrejštiny daleko předčil učitele [6] .
Po absolvování Herborn Gymnasium se Buxtorf ocitl na rozcestí. Podle Tossanuse chtěl Johann získat titul v Heidelbergu, ale vzhledem k postupu španělských vojsk byl nucen souhlasit s přáním svého strýce poslat ho do Švýcarska [6] . Mohlo se také jednat o formu iter litterarium , tedy studentské putování po různých univerzitách, které bylo považováno za důležitou součást vysokoškolského vzdělávání [7] . Johann Jakob Grineus , pro kterého Piscator napsal doporučující dopis z 25. března 1588, měl být vychovatelem v Basileji . Nejvýznamnějším dokladem Buxtorffova pobytu v Basileji byla lat. Album Amicorum (také nazývané německy Stammbuch ) je křížencem mezi albem a sešitem, do kterého zanechávali své poznámky slavní lidé, představitelé intelektuální elity i šlechtici, s nimiž potulný student komunikoval. Buxtorf takové album vedl v letech 1586-1603 a umožňuje nám sestavit podrobnou chronologii jeho cest [8] .
Buxtorf registrován na univerzitě v Basileji v květnu nebo červnu 1588. Vzdělávací instituce v tomto období zaznamenala velký vzestup díky svému jedinečnému postavení - byla protestantskou univerzitou, jejímž kancléřem byl formálně katolický biskup z Basileje (ten však do záležitostí univerzity nezasahoval). Tento faktor přitahoval studenty z katolických i protestantských zemí. I. Grineus byl vědec evropského měřítka, který zastával post hlavního pastora a vedoucího teologické fakulty v Basileji [9] .
Není známo, jak dlouho měl Buxtorf v úmyslu studovat v Basileji. Nejvýznamnější roli v tom, že Johann zůstal navždy ve Švýcarsku, sehrál zřejmě právě Grineus: Grineus doporučil mladého mistra jako mentora dětem Lva Curia, syna slavného italského protestanta . Buxtorf tuto nabídku přijal a na šest let se usadil v domě Curionů [10] . Grineus naproti tomu doporučil na podzim 1588 Buxtorfa na místo profesora hebrejštiny, přestože neměl ani magisterský titul . Příznačné však bylo, že Buxtorf souhlasil pouze s tím, že bude působit jako profesor, ale nepřijal stálé místo; zřejmě stále váhal, zda zůstat v Basileji [11] .
Není známo, zda Buxtorf navštěvoval kurzy na univerzitě v Basileji. Je známo, že se účastnil sporu 20. června 1588 pod předsednictvím Grineuse. Studenti teologie tehdy nemuseli získat magisterský titul, ale existovaly určité kvalifikační požadavky, včetně určitého počtu konaných debat, veřejných vystoupení a podobně. Pro získání magisterského titulu bylo nutné studium minimálně 7 let. Buxtorf se zřejmě snažil získat formální osvědčení o ukončení vysokoškolského vzdělání získaného v Herbornu a poté se ucházet o místo profesora hebrejského jazyka. Podle Tossana, v srpnu 1589 Buxtorff udělal krátké iter litterarum , navštívil Bern , Lausanne a Ženevu . V Bernu hovořil se slavným teologem Abrahamem Musculem (synem slavné postavy reformace Wolfganga Muscula ) a poté odjel do Ženevy, kde se setkal s Theodorem Bezou , Kalvínovým nástupcem a hlavou ženevské církve . Nakonec v Lausanne hovořil s Corneliem Bonaventurem Bertramem, profesorem hebrejštiny na tamní akademii. Toto je jeden z mála kontaktů, které měl s profesionálním hebraistou , než se ujal křesla. 4. září 1589 se Buxtorff vrátil do Basileje [12] .
Dalším listinným důkazem je oznámení o veřejné obhajobě magistra 6. srpna 1590 a gratulační verše jeho přátel z 8. srpna [10] . Téma jeho kvalifikační eseje nemělo nic společného s filologií a hebrejským jazykem: „Jsou zvířata plně obdařena rozumem, nebo ne?“ ( lat. Utrum bestiae rationis sint omnino expertes necne? ), přičemž po jeho tezích na toto téma se nedochovala žádná stopa [10] .
Johann Buxtorf I. od roku 1590 až do své smrti v roce 1629 zastával funkci řádného profesora hebrejštiny na univerzitě v Basileji na Filozofické fakultě. Vzhledem k tomu, že Fakulta svobodných umění byla přípravnou a všeobecnou pro studenty všech oborů, profesor vyučoval jazyk od elementární úrovně a vedl také kurzy starozákonních knih pro teology, kteří v jazyce dále pokročili. Stalo se tak proto, že na basilejském gymnáziu se hebrejština nevyučovala, ale každý student, který chtěl studovat teologii, musel studovat hebrejštinu [13] . V univerzitním archivu se dochovaly rukopisy jeho přednášek, zejména „ Přísloví Šalamounových “, jakož i komentář Johanna Drusia [14] . Kurz o Obadiahovi Sfornovi byl stručným úvodem do živé středověké hebrejštiny a umožnil studentům používat rabínské komentáře. Ve svých biblických kurzech Buxtorf používal jak rabínský midrašim , tak aramejský targum k analýze původního textu slovo po slovu. Používal především komentáře Levi ben Gershom , Rashi , ibn Ezra a David ibn Yahya [15] . Rukopisy přednášek o hebrejštině se nedochovaly. V dopise z roku 1608 si profesor stěžoval, že jen velmi málo studentů studovalo jazyk, ačkoli to bylo vyžadováno pro magisterské studium. Podle S. Burneta však malá studijní zátěž přispěla k velké vědecké produktivitě Buxtorfu [16] .
Charakteristickým rysem pozice profesora byla extrémně nízká úroveň příjmů a univerzita v Basileji vyplácela nejmenší plat ze všech univerzit Svaté říše římské [16] . Usnesením kuratoria z roku 1589 byl plat profesora druhé třídy (která zahrnovala i Fakultu svobodných umění) 80 guldenů a 14 firnzelů [pozn. 1] obilí čtvrtletně [18] . Teprve když byl Buxtorff v roce 1626 pozván do Leidenu , univerzitní úřady zvýšily mzdy a naturální příspěvky na 16 firnzelů obilí za čtvrtletí, ale šlo o individuální povzbuzení, které bylo zvláště zaznamenáno. Plat profesora filozofické fakulty byl však i po povýšení stále nižší než plat profesora teologie [19] [Pozn. 2] . Jediným zdrojem dodatečného příjmu byla kombinace funkcí: od roku 1594 vedl Buxtorf Obere Kollegium , jakýsi profesorský klub, kde se scházeli a jedli univerzitní zaměstnanci. V 90. letech 16. století navíc Buxtorff působil jako profesor řeckého jazyka, ale výše jeho platu se v dokumentech nedochovala. Byl pravidelně volen děkanem filozofické fakulty (v letech 1596, 1602-1603, 1606-1607, 1611-1613, 1617-1618, 1622 a 1626-1627), v letech 1614-1615 byl zvolen rektorem univerzity. Navíc pravidelně předsedal akademickým a absolventským debatám, které byly zvláště placené. Tyto peníze však nestačily a Buxtorf soukromě pracoval se studenty se slabšími výsledky; odměna v těchto případech byla výslovně stanovena [21] .
Univerzitní profesor měl zvláštní výsadu věnovat svá díla šlechtickým lidem nebo městům, která financovala jejich vydání. Buxtorff věnoval své spisy soudcům z Hammu a Brém , hrabat Justus a Bentheim , členům Republiky učenců , Johannu Drusiusovi a Justu Scaligerovi , a poté svým vlastním studentům [22] . V letech 1609 a 1620 mu generální nizozemské státy zaplatily 300 a 200 florinů za gramatiku a Tiberias [poznámka 3] .
Buxtorffovo postavení specialisty na hebrejský jazyk mu také poskytlo obrovské reputační výhody. V radě města Basileje zastával funkci cenzora židovských knih, ochotně se ujal i redigování a korektur židovských nakladatelství. V roce 1610 dostal Buxtorff nabídku na povýšení – bylo mu nabídnuto křeslo Starého zákona na teologické fakultě, uvolněné po smrti Amanda Polanuse , ale odmítl, zřejmě nechtěl obětovat svůj výzkum. Grineovi bylo tehdy navíc 70 let a Buxtorf pravděpodobně očekával, že zaujme jeho místo na kazatelně Nového zákona [23] . V roce 1611 dostal nabídku od rektora Saumurské teologické akademie , ale odmítl ji v extrémně mírné formě: v Saumuru chtěli zatáhnout Buxtorfa do polemiky proti jezuitům a on se bál o svou rodinu. Další nabídka přišla v roce 1622 z Heidelbergu , kde studoval jeho syn ale v té době probíhala třicetiletá válka a kurfiřt Frederick neměl peníze na podporu profesora. Nakonec v roce 1625 přišla nejlichotivější nabídka z univerzity v Leidenu : Buxtorfu bylo za přesun nabídnuto 700 nizozemských guldenů (280 císařských tolarů) a jednorázová částka 80 tolarů. Profesor z neznámého důvodu odmítl i tuto nabídku, ale basilejské úřady mu okamžitě zvýšily plat [24] .
Buxtorffova předčasná smrt na mor vyvolala rozruch v celé Evropě. Polovina Tossanovy biografie z roku 1630 se skládala z věnování a epitafů v řečtině, latině, hebrejštině a aramejštině (celkem 25). Odpověděli vědci z Leidenu, Brém , Rostocku , Breslau , Prahy a také z celého Švýcarska. Mnoho kondolencí přišlo také Buxtorffovi II., zejména od holandských učenců a členů République des Lettres [25] .
V roce 1593 se Buxtorf oženil se svou svěřenkyní, dcerou Leo Curio Margarita. Její dědeček, Celio Curione , byl prominentním občanem Basileje, profesorem rétoriky na univerzitě. Lev (1526-1601) byl slavný diplomat ve francouzských službách, účastnil se velvyslanectví v Polsku a poté sloužil v armádě, dokud z ní nebyli hugenoti vyhnáni . Mluvil šesti jazyky, včetně hebrejštiny, a byl v úzkém kontaktu s Jacobem Grineusem [26] . Poté, co souhlasil se sňatkem své dcery, požádal Leo Curion budoucího zetě, aby poskytl informace o své rodině, které poskytl jeho strýc Joachim Buxtorf; tento dopis je prakticky jediným zdrojem informací o rodině Buxtorffů před Johannem [27] .
Oficiální zásnuby se konaly 14. ledna 1593, svatba se konala 18. února téhož roku [28] . V manželství měli Johann a Margarita 11 dětí, z nichž čtyři dcery a dva synové se dožili dospělosti. Dcery – Marie, Magdaléna a Judita – se provdaly za pastory a Lucia za tiskaře Johanna Ludwiga Königa, který vydával knihy v hebrejštině [29] . Nejstarší syn Jerome, narozený v roce 1607, nějakou dobu studoval na univerzitě, ale rozhodl se pro vojenskou službu. V roce 1650 zemřel v Polsku [30] . Nejmladší syn, Johann Buxtorf II pokračoval v práci svého otce, představující druhou generaci hebrejských učenců v rodině. V 16 letech vystudoval Basilejskou univerzitu, dále studoval v Heidelbergu a Ženevě a na katedře vystřídal svého otce, dokončil a pokračoval v mnoha jeho dílech. Dokonce se říkalo: „Dvě vejce si nejsou tak podobná jako otec a syn Buxtorfa“ ( lat. Non ovum ovo similius, quam Buxtorfius pater et filius ) [29] .
Johann Buxtorf je prvním křesťanským hebraistou , který svým protestantským současníkům dokázal zásadní význam židovské tradice pro křesťanskou biblistiku. Zájem o židovský jazyk a literaturu ho poměrně brzy přivedl ke kontaktům s německými Židy, celý život se stýkal s židovskými nakladateli a knihkupci a ochotně diskutoval s rabíny . Od 19. století se však vedly diskuse o jeho skutečném postoji k Židům, neboť bylo zřejmé, že se je snažil konvertovat ke křesťanství, čemuž je částečně věnováno jeho významné dílo Židovská synagoga. V 60. letech 20. století se v amerických židovských publikacích diskutovalo o povaze Buxtorfova antisemitismu : zda byl zásadně náboženský nebo rasový, protože v Buxtorfově době existovaly v Evropě legislativní předpisy pro „čistotu krve“ a postoje k „ novému “. křesťané “, zejména ve Španělsku [31] .
Buxtorffovy kontakty mezi židovskými intelektuály nebyly typické pro konec 16. století a kromě toho byl počet Židů ve Svaté říši římské velmi malý. Reformace přinesla nárůst antisemitských zákonů, Židé byli vyhnáni téměř ze všech císařských zemí a svobodných měst, jedinou výjimkou bylo Hesensko . Největší židovské komunity v Německu byly ghetta ve Frankfurtu a Worms , se sotva více než 2000 členy. Segregace byla uspořádána tak, aby Židé mohli sloužit obchodním zájmům velkých center, ale školy a synagogy nebyly ve městech povoleny. Největší židovská intelektuální centra se nacházela ve Schnaittachu (nedaleko Norimberku ) - ve dvacátých letech 17. století to byla jediná vesnice v Německu s převážně židovským obyvatelstvem - Deutse (nedaleko Kolína nad Rýnem ), Warendorf (nedaleko Münsteru ), Friedberg a Günzburg (nedaleko Ulm ) a Weisenau (nedaleko Mohuče ). V Hanau nedaleko Frankfurtu bylo velké centrum židovského tisku, které vzkvétalo v letech 1609-1630. Téměř všechna tato centra se nacházela v knížectvích ovládaných arcibiskupy [31] . Jediná židovská komunita ve Švýcarsku se nacházela poblíž Curychu . V Německu a Švýcarsku měli Židé řadu omezení nejen v usídlení, ale i v délce pobytu; stejné postupy byly v platnosti v Basileji. Teoreticky byla židovská komunita pod ochranou císaře, ale pogromy byly poměrně běžné. Největší se odehrál v letech 1614-1615 ve Frankfurtu a Wormsu, kdy byli obyvatelé ghetta vyhnáni, ale v tomto případě císařské úřady vrátily komunity zpět a dokonce vyplatily náhradu [32] .
Načasování prvního kontaktu Buxtorfu s židovskou komunitou není známo. V Hammu existovalo ghetto , kde strávil svá raná školní léta; tam bylo také docela nemnoho Židů v Dortmundu , v jehož tělocvičně Buxtorf získal jeho středoškolské vzdělání [33] . V Marburgu a Herbornu byly židovské komunity ; během studentských let navíc Johann navštívil frankfurtský knižní veletrh , na kterém byli i židovští tiskaři. V dopise příteli Kasparu Waserovi z roku 1588 se Buxtorff zmínil, že „Židé se se mnou zdráhají sdílet knihy a mimo Frankfurt bude stěží příležitost se s nimi seznámit“ [34] . Koncem 14. století byli z Basileje vyhnáni Židé a v době Buxtorfu byli židovští obchodníci do města vpuštěni jednou měsíčně, výjimku měli pouze zaměstnanci tiskáren vydávajících židovské knihy [35] .
V roce 1596 pracoval Buxtorf v tiskárně Konrada Waldkircha : v dopise Kasparu Vaserovi napsal, že upravuje talmudské pojednání Bava Batra , které nebylo nikdy publikováno. V téže tiskárně si dopisoval s židovskými nakladateli v celé říši a dokonce i v Polsku a v roce 1599 se neúspěšně pokusil najmout do tiskárny židovského konvertitu ke křesťanství. V roce 1608 Buxtorff redigoval vydání hebrejské bible s najatým Židem. Profesorova osobní knihovna obsahuje 19 z 53 knih vytištěných v hebrejštině ve Waldkirchově tiskárně v letech 1598-1612, z nichž sedm obsahuje jeho ediční poznámky [36] .
Soudě podle korespondence Buxtorf komunikoval dlouhou dobu s jistými Yaakovem a Abrahamem z Klingnau. Zřejmě se jednalo o sazeče tiskárny Jakob Buchgandler (Jakov ben Abraham Mendzhirich z Litvy ) a Abraham z Braunschweigu (Abraham ben-Eliezer Braunschweig). Jakob byl prominentní postavou v tiskárně Waldkirch a vytiskl řadu knih, jak v hebrejštině , tak v jidiš . Abraham byl v letech 1618-1620 šéfredaktorem Buxtorfova vydání rabínské bible, realizovaného na základě benátského [37] . Pro Waldkirch pracovali i další vzdělaní Židé, včetně rabína Elia Loanze Frankfurtu a Isaaca Eckendorfa. Buxtorff je pravidelně zval k sobě domů na večeři a aktivně s nimi diskutoval o židovské víře a náboženských praktikách. Soudě podle poselství Tossana, Buxtorf mluvil jidiš, kterou mluvil s imigranty z Německa a Polska; s konvertovanými italskými Židy v roce 1599 komunikoval hebrejsky [38] .
5. září 1617 obdržela městská rada Basileje žádost děkana Buxtorffa a rektora univerzity Sebastiana Becka o vytištění nové verze benátského vydání hebrejské bible. Petice uváděla, že náklady na hebrejskou Bibli ji znepřístupnily učencům, kteří studují Starý zákon. Magistrát povolil pro potřeby publikace pozvat dva (a následně tři) židovské redaktory a korektory na celou dobu přípravy Bible, ovšem s podmínkou, že se nebudou věnovat jiným druhům prací [39] .
Pozvaní odborníci bydleli v domě samotného Buxtorfa a jeho zetě Ludwiga Königa ml.; přišli se svými rodinami. To vedlo k vážnému incidentu: manželka Abrahama Brunšvického porodila v roce 1619 syna a jeho otec se postaral o to, aby bylo dítě řádně obřezáno , a pozval k obřadu další Židy dočasně žijící ve městě. Byl položen dotaz Oberst-Knechtovi Georgu Glaserovi, odpovědnému za Magistrát pro záležitosti židovské komunity, a obdržela kladnou odpověď. Ceremoniálu se zúčastnil sám Buxtorf, jeho zeť Ludwig König Jr., tiskař Johann Kebler a Henrik van Diest, holandský student Buxtorfu. V té době bylo pozvání křesťanů na obřízku bezprecedentním aktem přátelských vztahů [40] .
Ceremoniál se konal 2. června 1619 a vyvolal mimořádně rychlou reakci městské komunity. Již 5. června poslal jeden z farářů na magistrát písemnou stížnost; padlo rozhodnutí zatknout Židy a zahájit vyšetřování. Předběžná jednání proběhla 9. a 12. června, bylo rozhodnuto o vyhoštění manželky A. Braunschweiga a jeho novorozeného syna z města. Buxtorf napsal Waserovi 15. června, že se stal předmětem všeobecné nenávisti, a to ani ne kvůli obřízce, ale kvůli tisku rabínské Bible v křesťanském městě. Buxtorf se obával, že všichni jeho židovští zaměstnanci budou vyloučeni; dokonce se mluvilo o tom, že i jeho samotného čeká stejný osud .
Verdikt byl vynesen 16. června: Buxtorf, König a Kebler byli odsouzeni za to, že byli přítomni obřízce, a tím „utvrdili Židy v jejich nevěře“ a také „vzbuzovali hněv mnoha hodných občanů, duchovních i světských“ [ 42] . Oberst-Knecht Glaser byl obviněn ze zneužití pravomoci. Buxtorf trval na tom, že vše bylo provedeno oficiálně a podle zákona, v důsledku čehož on i Koenig dostali pokutu 100 říšských tolarů a Kebler dostal dva dny vězení. Glaser byl také vzat do vazby, dokud nebude v jeho případě rozhodnuto. V důsledku toho byl 19. června propuštěn, žádný jiný trest ho nepotkal. Soud však vzal v úvahu požadavek židovských redaktorů, předaný prostřednictvím Ludwiga Königa st. - otce Buxtorfova zetě -, aby byla Bible hotová do podzimního knižního veletrhu ve Frankfurtu. Bylo jim dovoleno pokračovat v práci a žít jako dříve v domech Buxtorf a Koenig. Henrik van Diest se nezranil, protože právě 15. června odjel do Waseru s dopisem od Buxtorfa [42] . Do 10. srpna byly dokončeny tiskařské práce na Bibli [41] . Po dokončení díla nemohli Židé zůstat ve městě; navíc byl jako hlavní viník incidentu odsouzen k pokutě 400 tolarů Abraham Braunschweig, který navíc odmítl činit pokání. Proti ostatním Židům, kteří se obřadu zúčastnili, neměl soud žádné nároky [43] .
Existuje verze, že skandál osobně nafoukl hlavní basilejský pastor Johann Wollebius , který 18. května 1619 pokřtil v katedrále mladého židovského knihaře. Pět nebo šest měsíců byl podroben katechismu a hned po křtu uprchl z města [44] . Sám Buxtorf v dopise Kasparu Waserovi tvrdil, že byl na obřadu přítomen právě proto, aby svědčil o pravé – křesťanské – víře, protože ve svém projevu Židům řekl, že jsou duchovně slepí a potřebují „obřízku srdce“ [ 45] .
Buxtorff byl městskými úřady velmi uražen a dokonce považoval za možné město opustit a přestěhovat se do Heidelbergu [46] . Incident neovlivnil vztahy s Abrahamem Brunšvickým, s nímž si jeho syn také dopisoval o záležitostech knižního obchodu.
Tossanus v Buxtorfově prvním životopise a švýcarský biblista E. Couch se pokusili představit profesora jako autoritativního biblistu v rabínském prostředí, který byl údajně ceněn jako nejvyšší autorita v jemných otázkách víry [47] . Sám Buxtorf takové ambice zřejmě neměl. V jednom ze svých dopisů Scaligerovi v roce 1606 se zmínil, že byl známý „mezi krakovskými , pražskými a celým Německem“ díky svým hebrejským zprávám. Z jeho korespondence se dochovaly pouze dva dopisy publikované v roce 1886. Jedna patřila nejmenovanému rabínovi z Norimberku a byla věnována nepojmenované hebrejské knize, ve které byla nesmrtelnost duše interpretována prostřednictvím Aristotelovy filozofie , druhá byla napsána Abrahamem Brunšvickým v roce 1617 [48] . Bookstropheův jediný dochovaný dopis v hebrejštině byl adresován jinému křesťanskému biblistu.
Nezdá se ani, že by se zajímal o eschatologické otázky , které naléhaly na kalvinisty 17. století, aby co nejdříve obrátili nekřesťany [49] . Otázky víry však figurovaly prominentně v jeho dopisech Philippe du Plessis de Mornay , Christoph Gelwig a Julius Conrad Otto [50] , profesor na univerzitě v Altdorfu , který dvakrát konvertoval ke křesťanství a dvakrát se vrátil k judaismu [51 ] . Buxtorf byl obeznámen se dvěma apologety za misionářskou konverzi Židů: Hugh Broughton a Johannes Molter Broughton žil v Basileji v letech 1597-1600, kde se usadil kvůli neshodám s katolickým polemikem J. Pistoriusem . Dochovaly se pouze dva dopisy od Buxtorffa adresované jemu. J. Moltner byl pastorem a profesorem na univerzitě v Marburgu , jeho farnost byla ve Friedbergu , kde byla početná židovská komunita. Moltner si aktivně dopisoval s Buxtorfem v letech 1603-1617 [52] . Neexistuje však žádný důkaz, že by se Buxtorff někdy pokoušel kázat Židům. Naopak, existuje mnohem více důkazů, že on a jeho partneři byli docela schopni diskutovat o nejkontroverznějších otázkách víry mimo polemický kontext [53] . Jedno z nejvýznamnějších Buxtorfových děl, Židovská synagoga, je v tomto ohledu pozoruhodné.
V době Buxtorffova vzestupu jako učence produkovala evropská literatura kritické popisy zvyků a náboženství Židů po dobu asi jednoho století, přičemž důležitou roli v tomto procesu hráli konvertité. Buxtorf projevil raný zájem o živé náboženství a kulturu germánských Židů. V dopise z roku 1593 požádal svého přítele J. Zwingera v Padově , aby mu koupil knihu, která popisovala celní předpisy pro Židy v Německu [54] . Tím, že se stal cenzorem, dostal více příležitostí ke studiu relevantní literatury, výsledkem je německy napsané pojednání Židovská synagoga ( německy Juden Schul ). Byla vydána v roce 1603 a v polovině dvacátého století se stala předmětem kritiky židovských učenců. S. Baron a M. Cohen obvinili Buxtorfa ze tendence a N. Heutger věřil, že se jedná o misijní dílo vytvořené za účelem obrácení Židů ke křesťanství [55] [56] [57] [58] . Již v roce 1604 bylo dílo přeloženo do latiny Hermannem Hermbergem ( Synagoga Judaica ) a třikrát přetištěno a v roce 1641 vyšel v Kolíně nad Rýnem nový latinský překlad Davida Leclerca [59] .
Podle S. Burneta analýza zdrojů Judena Schula a Buxtorfových vlastních úsudků ukazuje, že chtěl objasnit aškenázské víry a praktiky pro vzdělané protestanty [60] . Doufal, že své čtenáře přesvědčí, že současné judaismus není biblickým náboženstvím, ale vzešel z umělé rabínské tradice, přičemž nechtěl podněcovat nenávist k Židům, o které přímo psal. V závěru „Židovské synagogy“ také uvedl, že Židé byli kdysi Božím vyvoleným lidem, ale za jejich nevděk a neochotu naslouchat prorokům je Bůh potrestal šílenstvím a duchovní slepotou, jak o tom mluvil Mojžíš ( Dt 28 ). :14 ). Jestliže Bůh odmítl tento lid, pak bude moci odmítnout i nevěrné křesťany. Buxtorff jasně vyjádřil naději, že alespoň někteří Židé přehodnotí své náboženské názory [60] .
Struktura „Synagogy“ sleduje etapy života člověka. V první stručné kapitole Buxtorff krátce seznámil čtenáře s podstatou židovské víry. Kapitoly 2 a 3 jsou věnovány narození a výchově dětí, významná část knihy (kapitoly 4-11) popisuje každodenní život, prázdniny (kapitoly 12-25), soukromý život (kapitoly 26-34). Kniha končí popisem smrti a pohřbu a také učením o Mesiáši a budoucím světě (kapitoly 35-36). Mezi zdroje knihy patří překlad Kalvínova pojednání Ad quaestiones et obiecta Judaei cuiusdam responsio , který je součástí přílohy, a dva Lutherovy pojednání, protižidovský pojednání Antony Margarity Der Gantz Judisch Glaub , osobní zkušenost s Židy, konvertity a teology. Židé sami mu doporučili Talmud , jidiš knihy zvyků " Minhagim " a kodex Yosefa Karo " Sulchan Aruch " jako nejdůležitější zdroj. Právě tyto tři prameny jsou v synagoze nejvíce citovány. Buxtorff se však odvolával na komentáře Rashiho a Ibn Ezry , Davida Kimchy , Nachmanidese a ben Ashera , stejně jako midrashim , včetně Genesis Rabba [61] . Kromě toho se dochoval jeho zápisník, který popisuje rozhovor s nejmenovaným Židem z 10. května 1600 o předšabatním rituálu stříhání nehtů , o kterém se tehdy zmiňoval Juden Schul . Jeho první životopisec Tossanus vysvětloval pozvání Židů do Buxtorfova domu právě jako touhu dozvědět se více o jejich způsobu života, pozoroval jejich chování a kladl různé otázky [62] .
Teologicky je „Synagoga“ nejblíže luteránství . Stejně jako Luther i Buxtorf věřil, že učení rabínů bylo falešné, že Židé nenáviděli křesťany a rouhali se Bohu ve svých každodenních modlitbách . Luther však považoval za zbytečné vyvracet židovské doktríny a považoval Židy za neschopné pokání a obrácení. Buxtorff přímo vyjádřil naději, že jeho kniha pomůže některým Židům pochopit chyby jejich lidí a rabínů [63] . K tomu posloužila podrobná úvaha o problematice Talmudu. Buxtorf argumentoval, že to byl Talmud, a ne Písmo, kdo byl nejvyšší autoritou v judaismu, protože tam byly umístěny všechny biblické výklady, což bylo ukázáno na materiálu pojednání „ Bava Meshia “ (kapitola 2). Pro Buxtorffa byla preference Bible v Talmudu důkazem židovského odpadnutí od cesty Boží pravdy . Značná část úvah o Talmudu je však důrazně objektivní a Buxtorf nijak nenaznačuje, že by necítil sympatie k judaismu. To druhé je pro něj chybným výkladem Božího slova az toho plynoucím pokrytectvím a pověrčivostí. Talmudské učení obhajuje formální stránku náboženství a vykonávání rituálu místo osobního spojení s Bohem dostupného každému [65] . Zdá se, že tato úvaha demonstruje Buxtorffovu obeznámenost se sporem Sorbonny z roku 1240 vedeným Nikolajem Doninem , který prohlásil, že Židé teoreticky uznávali stejnou hodnotu psané a ústní Tóry , ale v praxi byl Talmud ceněn mnohem více. Buxtorff se však nespokojil s Doninovým závěrem, že preference Talmudu představuje nepřekonatelnou bariéru pro konverzi Židů na křesťanství [66] . Buxtorf, být protestant, považoval Talmud za neměnný autoritativní dokument, který pro Židy hrál stejnou roli jako Bible v kalvinismu (který lze interpretovat pouze sám ze sebe ); proto měl za úkol předložit křesťanským čtenářům ty židovské prameny, o kterých sami Židé nechtějí podávat zprávy. Nechápal, že mnohé z talmudských požadavků se v průběhu dějin a společensko-politického kontextu velmi měnily, například ty jejich části, které vykládaly postoj ke křesťanům. Tyto aspekty si uvědomili pouze katoličtí teologové a misionáři. Buxtorf sám neviděl žádný rozdíl mezi haggadskými ustanoveními a právně závaznými halachickými výklady .
V historiografii 20. století nabídl nejobsáhlejší výklad „Synagogy“ rektor Židovského teologického semináře Mark Cohen, který tvrdil, že Buxtorfovým hlavním úkolem bylo umírnit protestanty-judofily, kteří si Židy idealizovali. za přísné dodržování biblických norem [68] . Jeho konečným cílem bylo vyvrátit judaismus ve třech liniích: Židé jsou pověrčiví, ústní Tóra je klam a Židé nenávidí křesťany. Cohen jako důkaz uvedl mnoho konkrétních příkladů z textu synagogy . Podle S. Burneta je takový přístup v jistém smyslu extrémní. Buxtorf se nikdy nesetkal s překážkami ze strany svých židovských zaměstnanců a vydavatelských partnerů. Ještě pozoruhodnější je jeho pozvání na obřízku, která vedla k incidentu z roku 1619 - 15 let po uvolnění synagogy. Mnohem důležitější je Bookstropheův pokus o objektivní přístup k židovskému náboženství v době náboženských válek a pronásledování [70] . Přestože Buxtorf používal antisemitské argumenty A. Margarity, Luthera a Hesse pro své vlastní účely, byl velmi vyrovnaný a opatrný ohledně jejich materiálů. „Synagoga“ neopakovala mýty o sklonech Židů k lichvě a zcela chyběly motivy krvavého pomluvy a tajného znesvěcení svatyní [71] .
Podle S. Burneta byla „Synagoga“ určena především luteránskému publiku. Skutečnost, že byla psána německy, učinila její okruh čtenářů širší než učená třída, která četla latinsky. Kniha sice pomáhá křesťanským misionářům porozumět judaismu, ale neobsahuje žádné pozitivní teologické argumenty, které by vzdělaného Žida přesvědčily, že Ježíš byl pravý Mesiáš a Jeho Církev nový Izrael. Ve skutečnosti jedinou teologickou částí knihy bylo Kalvínovo pojednání v příloze, přeložené bez uvedení zdroje. Když Johann Buxtorff II v roce 1650 sestavoval seznam knih pro polemiku s Židy, nezahrnul do něj Judena Schula , ačkoliv sám vydal jeho přetisk v roce 1640 [72] . Možná chtěl i Buxtorf starší uspokojit zvědavost širokého okruhu křesťanských čtenářů, i když tento záměr nikde ani slovem nezmínil [73] .
Není divu, že kniha byla v Německu přijata s velkým nadšením a na dlouhou dobu utvářela obraz evropských Židů a stala se důležitým primárním zdrojem. Do roku 1750 vyšla kniha pětkrát v němčině, dvakrát přeložena do latiny a vytištěna také v holandštině a angličtině – celkem 19 vydání. Jeho poslední historický překlad vyšel v roce 1834 – do maďarštiny [73] . Moderní odborný anglický překlad připravil v roce 2001 Alan Kare ( University of Wisconsin ). Předmluva rovněž vyvrací antisemitský charakter pojednání a zdůrazňuje jeho význam jako historického pramene [74] .
V éře reformace a protireformace se znovu prosadila polemická pojednání středověku, včetně těch s protižidovskou orientací. V tomto ohledu je Buxtorffova volba publikovat a komentovat pojednání Ramona Martiho , Dýka víry ( lat. Pugio fidei ), ze 13. století, celkem pochopitelné. Tato práce přímo souvisí se „Synagogou“ a byla inspirována jedním z profesorových korespondentů – Philippem du Plessis-Mornetem , rektorem hugenotské teologické akademie v Saumuru a jednou z nejvýraznějších postav protestantismu ve Francii. Buxtorff převzal Martyho rukopis kolem roku 1615, když ho ze Saumuru přinesl holandský student Johann Cloppenburg. Buxtorf pak rozdělil části knihy mezi své studenty, kteří ji celou přepsali; konečný rukopis obsahuje tři svazky zachované v Basileji [75] . Další práce na rabínské Bibli zdržely vydání „Dýky“, již v roce 1627 Saumur naléhavě požadoval vrácení rukopisu nebo pokračování v práci. Po Buxtorfově smrti v roce 1629 práce nikdy nepokračovaly; rukopis vydal v Paříži Joseph de Voisin v roce 1651 [76] .
Buxtorf při práci na Dýce zjevně zažil jistý rozpor mezi svými vlastními názory na judaismus a křest Židů a svými akademickými studiemi. Zveřejnění traktátu před vydáním slovníků a mluvnic a také velkého vydání Bible hrozilo zhoršením vztahů mezi židovským personálem a samotným profesorem a také zbavením publikace potenciální kupce [77] .
Text hebrejské bible obecně přijímaný v křesťanské teologii 16. století s komentářem Yaakova ben Chaim ibn Adonia byl vytištěn v Benátkách v roce 1525 v tiskárně Daniela Bomberga a stal se důležitým mezníkem v historii text Starého zákona. Následující vydání 16. století to opakovala i v designu [78] . Částečně to bylo způsobeno tím, že mezi křesťanskými hebraisty a aškenázskými rabíny bylo v 16.–17. století velmi málo aktivních učenců, kteří byli dostatečně zběhlí v Masorah , aby zlepšili stávající vydání [79] . Masorah byl na univerzitách v Evropě prakticky neznámý; kromě Buxtorffa samotného používal v té době masoretské komentáře a systém vokalizací jeho student Jean Mercier, který se stal profesorem hebrejštiny na Sorbonně [80] . Hebraisté převážně používali aramejské targumy , jejichž kompletní soubor se stal dostupným s vydáním Antverpské polygloty v letech 1568-1573. Filologické studium aramejštiny a syrštiny však bylo teprve na začátku, takže středověké rabínské komentáře byly standardním zdrojem pro protestantské biblisty. Před Buxtorfem se žádný katolík nebo protestantský hebraista nezavázal vydat celý text hebrejské bible pomocí masoretského aparátu .
Basilejské vydání Bomberské bible bylo pro Buxtorf technicky nejobtížnější. Příprava rukopisu trvala tři roky a neprováděl ji jen osobně Buxtorf, ale také jeho zeť Ludwig König a tři židovští zaměstnanci, s jejichž pozváním se museli obrátit na vedení města. Vlastní typografické práce začaly kolem září 1618, v tiráži je datum vydání 4. srpna 1619, ale stejný den ( Av 24 ) byl uveden jak v prvním vydání z roku 1525, tak v jeho přetiskech z roku 1548 a 1568. Hlavním židovským redaktorem byl Avraham Braunschweig, který sám předeslal Bibli zvláštním komentářem, v němž byla vysoce oceněna erudice a důkladnost Buxtorffovy metody. Zaměstnanci redakce pracovali v drsných podmínkách: produkční rychlost byla 3 listy textu (6 stran) za pracovní den. Práce korektorů byla obzvláště obtížná, protože většina sazečů v tiskárně neuměla číst hebrejsky a dělali mnoho chyb. V procesu oprav byly zavedeny nové chyby, navíc sazeči pracovali v sobotu bez dozoru specialistů [82] . Neméně časové potíže zažil i sám Buxtorf. V dopise ze dne 22. června 1618 poznamenal, že dokončil editaci Pentateuchu a postoupil do Knihy soudců a navíc dokončil editaci Targumů až po Izajáše . Plnou práci na masoretském textu a Targumech dokončil Buxtorf do 26. června 1619 [83] .
Buxtorf vzal Bomberskou bibli z roku 1548 jako základ svého vydání a porovnal ji se dvěma dalšími vydáními, stejně jako komentáře Ibn Ezry k Izajášovi a menším prorokům z benátského vydání z roku 1525 a Velkou Masoru z benátského vydání z roku 1568 , a také použil Jerusalem Targum ze stejného roku vydání [84] .
Zvláštním problémem jsou cenzurní omezení a výjimky v textu rabínské bible. Buxtorf, který aktivně čerpal ze středověkých rabínských komentářů a používal je ve výuce, poznamenal, že jsou pro křesťana prospěšné i nebezpečné. Komentáře umožnily překladateli porozumět doslovnému významu mnoha biblických pasáží a čtení, ale zároveň v místech, která křesťanští teologové považovali za proroctví o Mesiáši , zavedli rabíni „zlomyslné a falešné“ interpretace [85] . Buxtorf mnoho z těchto komentářů reprodukoval na základě svých představ o nevíře Židů a naplnění Mojžíšova proroctví [86] . Nejpochybnější z pohledu úřadů, katolické i protestantské, které mohly způsobit zákaz prodeje Bible v Itálii a Svaté říši římské, však byly z textu odstraněny v předchozích vydáních 16. . Dokonce i Johann Buxtorf II. v dopise Jamesi Ussherovi z roku 1633 poznamenal, že vydání Benátské bible bylo silně cenzurováno, ale ani Buxtorf starší, ani jeho spolupracovníci se nepokusili smazané komentáře obnovit. Městská rada Basileje, která dala svolení k publikaci, konkrétně poznamenala, že nové vydání by nemělo obsahovat „rouhání proti Kristu, křesťanům a křesťanské víře“. Přestože Buxtorffovy rukopisy obsahovaly textové komentáře k cenzurovaným pasážím, nikdy se nedostaly do tištěného textu [87] .
Přes všechny nedostatky a chyby se Buxtorffova Basilejská rabínská bible stala až do konce 19. století standardní publikací pro křesťanské teology a hebraisty. Buxtorffův hebrejský text se stal jedním z hlavních zdrojů pro pařížskou polyglotu z let 1628-1645; ještě větší vliv lze vidět v londýnské Polyglot [88] .
V předmluvě k Bibli Buxtorf popsal čtyři základní části vydání: Tanakh , Targum , rabínské komentáře a Masorah . Napsal také, že má v úmyslu sestavit speciální úvod k hebrejskému textu, rabínským komentářům a Masorah, ale ve skutečnosti se mu podařilo vydat pouze Tiberias jako úvod k Masorah [84] . Vlastní biblický text byl plánován dotisk bez oprav až do posledního bodu vokalizace, což se do značné míry podařilo. Pro Buxtorfa byly Targumy nejdůležitějším pomocným nástrojem pro biblickou textovou kritiku, protože Targum svědčil o zaslíbeném Mesiáši. Jako profesionální učenec však pochopil, že Targumové nejsou ani tak překladem jako parafrází , navíc včetně prvků midraše . V Compluten a Antwerp Polyglots editoři uvedli Targumy do souladu s hebrejským textem (to se netýkalo pouze vokalizací ) a Buxtorf šel stejnou cestou [89] . Jasně také chápal, že Targumy byly psány ve starověku, nejméně ve dvou různých dialektech, což se pokusil vysvětlit ve své předmluvě. Targumy z Onkelosu a Jonathana byly ve skutečnosti napsány v různé biblické aramejštině, takže nesrovnalosti s gramatikou biblického jazyka by měly být brány jako chyby, nikoli lingvistické rysy. V redakční práci sjednotil různé zdroje metodou gramatické analogie [90] . Hagiografický a Jeruzalémský targum [91] byly napsány v jiném jazyce, který měl své vlastní gramatické a syntaktické normy. Buxtorff se snažil zachovat jeho originalitu, díky čemuž byla jeho edice na svou dobu jedinečná. Buxtorf pečlivě komentoval své objevy a metody a poskytoval lingvistické příklady. Měl také v úmyslu vydat babylónský targum jako jednu ze čtyř příloh Basilejské bible, ačkoli oficiálně prohlásil, že si přeje zlepšit Raphelengův komentář Variae lectiones et annotaaunculae, quibus Thargum [92] .
Práce na babylonském targumu pokračovaly i po vydání Bible, o Buxtorfově nespokojenosti se sebou samým svědčí četné značky na jeho kopii Basilejské bible. Rukopis Babylonie byl připraven v době profesorovy smrti. Bodleiánský knihovník Samuel Clark v roce 1656 navrhl, aby Buxtorf II použil babylonský Targum s komentářem Buxtorffa staršího při vydávání London Polyglot a v lednu 1657 byl rukopis odeslán do Londýna. Nápad přišel příliš pozdě – vícejazyčné vydání Bible již bylo vytištěno, ale Clarke použil Babylonia pro své vlastní komentované vydání Targumů . Johann Buxtorf II. si rukopis nakonec vyžádal zpět, ale sám jej před svou smrtí v roce 1664 nestihl vydat. Zcela „Babylonia“ nikdy nespatřila světlo, A. Merckx v letech 1887-1888 publikoval některé komentáře ke Kazateli , Ester , Samuelovi , Izajášovi a Žalmu 68 [94] .
Buxtorfova kvalifikace a kompetence editora se plně projevily v publikaci Biblické konkordance ( Concordantiae Bibliorum Hebraice et Chaldaice ), kterou původně sestavil Isaac Nathan ben Calonymus . Yaakov ben Chaim [Poznámka 4] chválil Kalonymovo dílo jako mimořádně užitečné v jeho práci na Masorah. Naopak Buxtorf při práci na Basilejské bibli zjistil, že konkordance je neúplná a špatně organizovaná [96] .
Cíle sestavení konkordance formuloval Buxtorf následovně [97] :
Práce na konkordanci byla pomalá a obtížná. Práce začaly v roce 1620, rukopis byl dokončen do května 1626, ale vyšel až po autorově smrti. Hlavním důvodem zpoždění byla jak vysoká cena a technická náročnost publikace, tak i extrémně omezený okruh jejích zákazníků – konkordance se jí nemohly vrátit. Pokud zeť Ludwig König zaplatil vydání rabínské bible, pak bylo nalezení sponzora pro konkordanci extrémně obtížné. Buxtorfovi bylo nabídnuto vydání rukopisu v Leidenu u Elsevierových, ale on odmítl [98] . Nakonec, v roce 1628, König převzal práci a byla vytištěna zkušební stránka, která byla prezentována na frankfurtském veletrhu; vzbudilo to nejživější zájem protestantských teologů Evropy. Oficiální návrhy na tisk přišly z teologických fakult ve Štrasburku a Leidenu . Pro Buxtorfové se jako nejvýhodnější ukázala nabídka knihkupec Hieronyma Aviana z Lipska , který chtěl předem koupit práva na prodej knihy na Lipském knižním veletrhu [99] . Koenig z neznámých důvodů nemohl nakoupit dostatek papíru a v červenci 1629 vypukl v Basileji mor, obětí se stal i starší Buxtorf [100] . Dílo vyšlo v redakci Buxtorfa Jr. v témže roce a stalo se jakousi událostí v kruhu hebraistů. Profesor luteránské univerzity v Helmstadtu Johann Baldovius věnoval svou inaugurační přednášku metodice práce s tímto manuálem. Concordance byla přetištěna až do roku 1867 a je méně zastaralá než ostatní Buxtorffovy práce [101] .
Reformační a protireformační exegetika poprvé vědecky nastolila otázky o původu a starověku hebrejských samohlásek , což byl první pokus o kritický výklad Bible, na rozdíl od patristické a středověké exegeze, v níž byl biblický text nahlížen. jako konzistentní a vnitřně konzistentní. Buxtorff hrál důležitou roli v debatách své éry, protože nabídl první historickou rekonstrukci hebrejských biblických vokalizací pro potřeby protestantské teologie. Jeho odpůrci - především Louis Kappel - tvrdili, že filologická studia nehrají v teologii zásadní roli a otázky vokalizací by měly být zvažovány pouze v rámci filologie. Spisy otce a syna Buxtorffových však nakonec donutily Kappela přehodnotit svůj názor, což znamenalo počátek moderní biblické kritiky [102] .
Otázka výskytu samohlásek byla vznesena katolickou církví ve středověku, neboť se přímo týkala starobylosti hebrejského textu a jeho poškození ve srovnání s řečtinou a latinou. Během diskuse v roce 1240 na Sorbonně Ramon Marti prohlásil, že vokalizace byla pozdním vynálezem Bena Naftaliho Bena Ashera a je přímým důkazem úmyslných zkreslení zavedených zákoníky, aby z Písma odstranili proroctví o Písmu. inkarnace Boha [103] . Martyho teorii zpopularizoval Nicholas de Lira v Postille , stejně jako Peter Galatinus v De Arcanis Catholicae Veritatis . Jaime Perez de Valencia také tvrdil, že samohlásky byly vynalezeny nejdříve po narození Krista a že rozdíl mezi Tanachem a řeckým Starým zákonem je způsoben tím, že sedmdesáti vykladači používali originál bez samohlásek, stejně jako Jerome , když pracoval . na Vulgátě [104] .
Protestantské textové kritice dominovaly názory Luthera a Zwingliho . Luther považoval samohlásky za pozdní pomoc pro pohodlí čtenáře, Zwingli také tvrdil, že samohlásky byly v Jeronýmově době neznámé. Různé transliterace přijaté v Septuagintě a Starém zákoně Vulgáty, stejně jako chyby v překladu, vedly k domněnce, že překladatelé zavedli vokalizaci hebrejského textu pro pohodlí své práce. Calvin vysoce oceňoval vokalizaci, i když ji uznával jako vynález rabínů, a proto dovolil, aby byla použita pouze po kritickém prostudování významu textu [104] .
Vydání pojednání Elia Levity Masoreth ha-Masoreth v roce 1538 rozbilo jednomyslnost katolických a protestantských teologů v otázce samohlásek. Levita v předmluvě ke svému dílu vyvrátil rabínský názor, že samohlásky dal Mojžíšovi Bůh spolu s Tórou na hoře Sinaj , a dokázal, že je vynalezli židovští písaři po složení Talmudu . Jinými slovy, byl přečten již zavedený kanonický text plně formátovaný souhláskovým písmem . Křesťanští učenci se o tom dozvěděli z korespondence Levity se S. Munsterem v roce 1531 a v roce 1539 Munster znovu vydal Levitův Masoret s vlastními překlady jeho předmluv do latiny, ale většina textu knihy byla nepřístupná evropským biblistům, kteří nemluvili hebrejština [ 105] . Jestliže protestantští teologové dílo ignorovali, katoličtí polemikové rychle rozpoznali možnosti Leviticusova díla. Starověk a autorita vokalizací se staly důležitým argumentem proti pravosti hebrejského textu Bible. Protestanti se naopak domnívali, že pouze hebrejský originál a jeho řecký překlad jsou nejsměrodatnějšími z biblických verzí [106] .
Buxtorf začal pracovat na tomto problému v roce 1593, kdy přeložil Leviticus do latiny pro svou osobní potřebu a jako cvičení v hebrejštině. V té době napsal K. Vaserovi, že má v úmyslu znovu vydat dílo Levita a zmínil se, že se ptal židovských učenců, kteří věděli o době, kdy se objevily samohlásky [107] . Následující důkaz se vztahuje k roku 1606, kdy Buxtorf napsal Scaligerovi o nutnosti prostudovat dobu výskytu samohlásek, což bylo nutné pro vydání hebrejské gramatiky a slovníku. Také uvedl, že tvrzení, že v rané rabínské literatuře nebyly žádné samohlásky, odporují zmínkám o nich v Zohar a Sefer ha-Bahir [108] . Do té doby Scaliger dospěl k závěru, že samohlásky v hebrejštině jsou podobné arabštině a že je vytvořili filologové v pozdější době a Zohar byl napsán později než Talmud . Protože Židé a Samaritáni nadále používají souhláskové texty Tóry pro liturgické účely, jejich čtení nepředstavovalo žádné vážné potíže a Septuaginta byla přeložena ze souhláskového originálu [109] .
Buxtorf poprvé vyjádřil svůj názor na vokalizaci v hebrejské gramatice z roku 1609 ( Thesaurus Grammaticus ), stejné argumenty byly později zahrnuty do Tiberias. Používal jak lingvistické, tak teologické argumenty [110] . Mezi posledně jmenované patřila skutečnost, že Písmo bylo zjeveno Bohem prostřednictvím proroků, takže nezáleží pouze na významech, ale také na slovech, tedy na samohláskách a přízvukech. Pokud byly samohlásky vynálezem masoretů, pak je křesťanská víra založena na Masorah a ne na proroctví. To je ale vyvráceno Kristovými slovy z Mt. 5:18 o důležitosti každého bodu a rysu, které nemohli přidat talmudisté z Tiberias v pátém století [111] . Buxtorf také vyvrátil tezi Levity a Scaligera o snadném čtení neznělého textu: protože hebrejština zůstala živým jazykem a neustále se vyvíjela, byly samohlásky nesmírně nutné k zachování významů textu božského a prorockého, a nikoli lidského původu [112 ] . Přenos Písma však prováděli lidé, kteří potřebovali učence a písaře a také přesné seznamy Bible jako vzory pro kopírování a prostředek k řešení sporů. Jako důkaz byly citovány texty Bible: Deut. 32:26 , když Mojžíš vložil do archy smlouvy svitek Zákona, který byl zjeven za vlády Ozeáše ( 2. Královská 22:8 ). Podobně Maimonides odkazoval na Egyptský kodex, který zahrnoval 24 biblických knih používaných rabíny jako standard pro korespondenci Tanakh. Buxtorf však nemohl dát jasnou odpověď ohledně institucionální odpovědnosti za předávání hebrejské Bible kvůli nedostatku zdrojů [113] . Při dotisku Gramatiky v roce 1615 Buxtorf odstranil celou sekci o vyjadřování s tím, že tak důležité a rozsáhlé téma vyžaduje samostatnou úvahu [114] .
Tiberias neboli Komentář k Masorah ( Tiberias Sive Commentarius Masorethicus ) je Buxtorffovým jediným větším dílem o historii biblického textu. Původně měl být prvním ze čtyř komentářů k Basilejské bibli a odkazem na studium Masorah pro učence i studenty. Kniha vyšla v roce 1620 ve dvou formátech - folio a quarto, přičemž druhý vychází jako pokračování biblického vydání [115] . Obsahově se kvarto a folio liší: folio má část pozměňující Masora parva, magna atque finalis [Poznámka 5] . Text společný pro folio a kvartu je rozdělen do dvou částí. První (ve 20 kapitolách) je konceptuální povahy, nabízí nástin historie Masory a vysvětlení jejích formálních rysů. V druhé části jsou na příkladech vysvětleny způsoby předávání a uchovávání jednotlivých biblických veršů, slov a jednotlivých písmen a také použití a druhy masoretického aparátu. Kapitoly 2 a 3 druhé části obsahují seznamy zkratek (celkem 50) a podrobné vysvětlení masoretské odborné terminologie (kapitoly 5-12) [117] . Kapitoly 13 a 14 rozebírají Genesis 1 pro praktické vysvětlení Masora parva a Masora magna [118] .
Teoreticky, "Tiberias" byla námitka proti Masoreth ha-Masoreth od E. Levites. Šest kapitol první části (3-9) tak či onak posuzuje Levity argumenty ve vhodném historickém kontextu a jsou zde uvedeny i složité protiargumenty. V kapitolách 10 a 11 Buxtorf tvrdil, že samohlásky do biblického textu přidali rabíni z Velké synagogy, tedy v době Ezry . Tím oponoval Abrahamovi ibn Ezrovi , který v gramatice „Sahut“ napsal, že samohlásky byly vynálezem mudrců z Tiberias [118] . Buxtorff zahájil své vyvrácení přehledem historie rabínské akademie v Tiberias a poté předložil stručný popis škol Yavne , Sepphoris a Caesarea , založený především na Talmudu a pojednání Benjamina z Tudelu . Zvláštní pozornost věnoval období mezi rokem 230 (kdy byl dokončen Jeruzalémský Talmud ) a rokem 340, kdy zemřel Rav Hillel [119] . Po přezkoumání historie židovských škol v Palestině dospěl Buxtorff na základě Jeronýmových komentářů ke Knihám králů k závěru, že palestinské rabínské školy počátkem 5. století upadaly. Vzhledem k autoritě babylonských židovských škol a babylonského Talmudu Buxtorf uvedl, že je rozumné předpokládat, že komentář k Bibli a její obstarání samohláskami se odehrál v Babylonu , a ne v provinční Palestině . Úprava biblického textu nebyla úkolem vědeckým, ale politickým – nastolením nejvyšší moci v celé židovské „církvi“ [120] . Další úvahy vedly Buxtorfa k závěru, že masoretský text byl formalizován přibližně v době kompilace babylonského Talmudu, tedy do roku 500. Navíc to dokazoval tím, že talmudské texty jasně naznačují rozdíl mezi nepatrným a majuskulárním písmem. Konečným závěrem bylo, že masoretské samohlásky byly lidským vynálezem a ne darem od Boha Mojžíšovi [121] .
Dále tvrdil, že systém samohlásek sám o sobě nepředstavuje jednotu, ale je výsledkem aplikace různých konceptů, které se vyvinuly v době sestavování určitých biblických knih, a nikoli výsledkem činnosti jedné školy. Později se však vrátil k tezi svého Thesaurus Grammaticus z roku 1609 – samohlásky byly zásadní pro zachování významů textu božského a prorockého, a nikoli lidského původu, což bylo ilustrováno mnoha citáty z Talmudu, Nissima , Rashiho a Izáka . Alfasi [122] . Bez vokalizací není možné předat správné významy Písma. Buxtorf dokonce tvrdil, že „samohlásky jsou duší správného čtení textu“, bez nichž není možné správně pochopit text inspirovaný Bohem pouze ze souhlásek, což bylo důležité zejména pro překladatele hebrejské Bible [123] .
Pro Buxtorf tedy Masorah nevytvořili talmudisté, kteří ji používali pouze pro své vlastní účely. Aby vysvětlil počátek masoretské tradice, obrátil se Buxtorff k patristické literatuře a uvedl, že první Masorité byli členy Velké synagogy, kterou vytvořil Ezra po návratu z babylonského zajetí . Odvolával se na autoritu Tertulliana , Jana Zlatoústého , Ireneje z Lyonu a Eusebia z Cesareje , jakož i Augustina [124] . Podle Buxtorfa to byli členové Velké synagogy, kteří určili kánon a provedli požadované opravy textu posvátných knih, rozdělili je na Tóru, Proroky a Písmo. Byli to oni, a ne tiberijští rabíni, kdo rozbil biblický text na verše; rozdíl v členění veršů Septuaginty a masoretského textu byl vysvětlen písařskými chybami [125] . Hlavní zásluhou Ezdráše a jeho zákoníků byla zaručená přesnost každého slova biblického textu a jeho samohlásek, protože měli originály každé biblické knihy a sami byli proroky [125] .
Podle S. Burneta Buxtorf kategoricky odpovídal na otázky, které tradice nedokázala vysvětlit. Zejména v židovské tradici nebylo jasné, zda Ezra a jeho písaři vynalezli moderní samohlásky nebo obnovili již existující, zda byli také zodpovědní za číslování každého písmene, slova a verše v každé knize atd. Buxtorf zároveň formálně oponoval I. Levitovi a namířil své pojednání proti katolickým polemikům. Tím, že Masorah připsal mužům z Velké synagogy, znepřístupnil židovský text Tanakh teologické kritice [126] .
Buxtorf úspěšně použil filologii k teologické argumentaci a předložil na svou dobu přesvědčivou verzi původu Masorah. Bez váhání se také uchýlil k židovské tradici, ale použil ji spíše v dogmatickém než kritickém kontextu. Svou metodu založil na tezi o čistotě a celistvosti židovského textu, Targumy, Septuagintu a Vulgátu uznal pouze za druhotné doklady jeho historie [127] . Neviděl zvláštní hodnotu Septuaginty pro důkaz původního hebrejského textu v jeho terminologii: „jako by služebník soudil pána“ [128] . V kritickém smyslu Buxtorff zásadně odmítl kreslit analogie mezi arabskými a hebrejskými samohláskami, protože první pro něj byl vynález filologů, a ne proroků z Velké synagogy. Rozpoznal hodnotu Targumů a ani se nepokusil analyzovat hebrejský text na jejich základě, což již provedla další generace protestantských hebraistů, zejména Louis Kappel a Constantine l'Empereur [128] . Navíc v textu „Tiberias“ Buxtorf nezohlednil problém nastolený v gramatice z roku 1609, totiž zachování biblického textu před a po zahájení Velké synagogy [129] .
Současníci reagovali na "Tiberias" různými způsoby. Jako příručka o Masorah neměla tato práce po velmi dlouhou dobu obdoby, a tak ji přední odborníci, jako Wilhelm Schickard , neváhali použít ve výuce [129] . Dokonce i Buxtorfův oponent v otázce vokalizací, Andre Rive , rozpoznal slávu a užitečnost práce. Svůj význam jako učebnice si Tiberias udržel až do počátku 19. století [130] . V luteránské dogmatické tradici se Buxtorffova argumentace velmi rychle adaptovala, traktát byl používán k polemickým účelům, zejména proti jezuitům [131] .
Zástupci ostatních větví protestantismu projevovali mnohem menší nadšení. První vyvrácení předložil v roce 1622 Buxtorffův dlouholetý oponent Louis Kappel, profesor hebrejštiny a Starého zákona na Akademii v Saumuru. Na rozdíl od Buxtorfa mluvil arabsky. Své námitky uvedl v traktátu Arcanum Punctationis , který zaslal do Basileje v ručně psané podobě a požádal jej, aby jej poté vrátil s recipročními námitkami [132] . Kappel zdůraznil filologické aspekty problému. Vrátil se k možnosti neomylného čtení souhláskového textu Bible [133] . Přirozeně nepodpořil Buxtorfovo datování a uznal správnost Levity, přičemž vzal v úvahu nejen talmudské a patristické důkazy, ale také údaje samotného jazyka [134] .
Kalvínští hebraisté z Holandska a Francie vnímali traktát v úzce akademickém kontextu a jeho význam v protikatolickém sporu si uvědomil až mnohem později [135] . Paul Tarnow z univerzity v považoval knihu za nebezpečnou teologicky a požádal svého kolegu z Tübingenu Wilhelma Schickarda, aby napsal její vyvrácení. Lawrence Fabricius z univerzity ve Wittenbergu knihu obecně nazval „ďábelskou“, protože její autor zpochybňoval jasnost Písma [136] . Buxtorf starší zemřel, aniž by napsal vyvrácení, ale polemika s jeho smrtí nebrala konce. Námitka Buxtorffa II. byla zveřejněna 20 let po vydání Tiberias, kdy se situace v biblické textologii zásadně změnila – byly vydány dvě vícejazyčné Bible , což umožnilo rozvoj srovnávací filologie, již odtržené od rysů samotného biblického textu. Nakonec byla Buxtorffova textová metoda biblickými učenci odmítnuta, protože odmítl použít jiné jazykové verze jako důkaz pro historický vývoj hebrejské Bible. Teprve po překonání odkazu Buxtorfu začalo historicko-kritické studium textu hebrejské Bible [137]
Navzdory skutečnosti, že od 14. století papežské výnosy nařizovaly, aby na pěti předních univerzitách v Evropě byli ponecháni specialisté na hebrejštinu, aramejštinu a syrštinu, dokonce i v době, kdy Buxtorf začal svou kariéru, byl hebrejismus málo rozvinutý. V roce 1602 napsal Scaligerovi , že jen několik jeho současníků znalo hebrejštinu alespoň na elementární úrovni, takže gramatiky a slovníky vydané Buxtorffem podle S. Burneta představovaly éru ve vývoji hebraistiky a byly přetištěny až do r. poloviny 19. století [138] . Ještě za jeho života ho rada univerzity ve Štrasburku (v roce 1628) prohlásila za největšího hebraistu století, schopného stručně a jasně vysvětlit nejobskurnější a nejsložitější aspekty jazyka [139] .
Pro potřeby studentů vydal Buxtorff v roce 1605 Praeceptiones Grammaticae de Lingua Hebraea , který byl v roce 1613 přetištěn pod názvem Epitome Grammaticae Hebraea , a stal se nejoblíbenější hebrejskou gramatikou: do konce 18. století byl přetištěn 27krát [140 ] . Důvodem obliby bylo, že gramatika byla zaměřena na začátečníky, aby se jazyk naučili, materiál k zapamatování byl podáván postupně a všechny příklady byly uvedeny ze žaltáře [141] .
Thesaurus Grammaticus Linguæ Sanctæ Hebraeæ , vytištěný v roce 1609, se stal Buxtorffovým hlavním dílem o gramatice a je také nejdůležitějším zdrojem pro jeho teoretické představy o jazyce. Svou gramatiku dvakrát přetiskl v podstatně zvětšené podobě, v letech 1615 a 1620, posmrtná vydání následovala v letech 1629 a 1651 a v roce 1663 vydal Johann Buxtorff II své upravené vydání [142] .
Buxtorfovy lingvistické teorie byly výrazně ovlivněny filozofií ramismu, která se projevila jak ve volbě pedagogického modelu, tak v dichotomické organizaci materiálu. Buxtorf vzal Grammatica Hebraea Petra Martiniuse jako základ své práce , stejně jako on, rozdělil materiál na dvě části - morfologii a syntaxi . Hebrejská slova byla rozdělena na číslovaná a nečíslovaná a podstatná jména a slovesa byla dále klasifikována. Podstatná jména se třídila podle čísla a rodu, zatímco slovesa se třídila nejen podle čísla a rodu, ale také podle času a osoby; to ukazuje, že logika těchto dichotomií je poněkud bizarní. Z tradiční židovské filologie byla převzata pětinásobná fonetická klasifikace, jejímž základem byla dichotomie „polotichých“ a „němých“ fonémů [143] . Buxtorf zachoval formální rozlišení mezi první a druhou deklinací podstatných jmen a zavedl mnoho inovací, jako je klasifikace nepravidelných sloves podle pravopisu jejich kořene [144] . Současně, pokud skutečné kategorie jazyka nezapadaly do dichotomických schémat, Buxtorff kompromitoval doktrinální čistotu. Obecně postuloval jazykové jevy spíše na základě filozofického modelu než na morfologii studovaného jazyka [145] .
Základem pro psaní gramatiky pro Buxtorf zůstal latinský jazyk, z něhož byly vypůjčeny pojmy a terminologie. Například při definování předložky si ji Buxtorf vypůjčil ze Scaligerova Causis Linguae Latinae . Při vysvětlování hebrejské syntaxe poskytl analogie z latinských gramatik Lorenza Valla a Donata ; stejně jako Reuchlin našel v hebrejštině šest případů podobných latině a tak dále [145] . Zároveň, čistě prakticky, studentům 17. století, kteří mluvili a psali latinsky, Buxtorfův systém umožnil rychle pochopit, jak přeložit určité židovské gramatické konstrukce do univerzálního jazyka církve a vědy. Buxtorf sám věřil, že nejdůležitější výhodou jeho gramatických prací byla jejich vhodnost pro praktické účely, spíše než pro teoretické porozumění jazyku. Příklady jazykových konstrukcí v Bustorfových příručkách byly citovány výhradně z Bible. K vysvětlení temných míst a zřídka používaných slov a struktur však ochotně používal středověké židovské komentáře a gramatiky, především Davida Kimchu a Levitu, z nichž první odkazoval 44krát. Méně často se odvolával na objasnění Rašiho a Ibn Ezry [146] . Na univerzitě v Leidenu se však věřilo, že morfologii jazyka lépe vysvětlil Martinius, a tak byla vydávána vydání Grammatica Martino-Buxtorfiana – v Nizozemsku té doby byla vyžadována znalost hebrejského jazyka. veřejná funkce [147] .
Významným Buxtorffovým dílem bylo Grammaticae Chaldaicae et Syriacae , postavené na stejném principu jako Thesaurus Grammaticus , tedy rozdělené na dvě části – morfologii a syntax, s mnoha textovými ilustracemi. Buxtorf se ujal ambiciózního úkolu popsat najednou velkou jazykovou vrstvu - biblickou aramejštinu , syrštinu (v hebrejské transkripci, bez použití estrangela ), aramejštinu z Targumů a talmud. Tato práce byla určena pro studenty a učence zabývající se prací na Peshitta a Targums [148] . Buxtorf sám věřil, že znalost aramejských jazyků by byla užitečná při vysvětlování složitých pasáží v biblickém hebrejském textu. Do praktické části příručky, která zabírala 123 stran, zahrnul pasáže z Targum Onkelos , Jonathan a Pseudo-Jonathan , dále z Jeruzalémského Targumu, Pešity, Babylonského a Jeruzalémského Talmudu a Zoharu . Všechny texty byly opatřeny paralelním latinským překladem. Mezi nebiblickými texty vynikají formule smlouvy o věnu a rozvodového listu , který je převzat z Mišny [149] . To dokazuje výjimečnou šíři Buxtorfových názorů.
Další dvě Buxtorffovy gramatické práce byly mnohem skromnější: byly to první pokusy o gramatický úvod do středověké (nebiblické) hebrejštiny a moderní jidiš. Krátký Instructio Brevis ad lectionem Rabbinicam absque punctis vocalibus byl zahrnut do prvního vydání Gramatického tezauru , protože trval na tom, aby studenti používali rabínské komentáře, které postrádají vokalizaci . Celkově vzato, Buxtorff viděl biblickou a rabínskou hebrejštinu jako jeden jazyk. Gramatické příklady – všechny s latinským překladem a některé s komentářem – byly převzaty z komentáře Hezekiah ben Mana, čtyř krátkých částí z Brachotů , komentáře Bahia ben Ashera a dalšího neidentifikovaného díla zvaného Hakme ha-Musar [150] . Plánoval zařadit do tezauru část o středověké hebrejštině, poté se rozhodl vytvořit samostatnou knihu na toto téma, ale ta se ukázala být příliš rozsáhlá a nová gramatika nebyla nikdy napsána [151] .
Manuál v jidiš byl určen především pro obchodní potřeby německých křesťanů, kteří by chtěli číst v tomto jazyce. Ve skutečnosti se jednalo o abecední tabulky a popis vlastností výslovnosti, ale bez popisu gramatiky. Téměř všechny příklady v této knize lze snadno identifikovat z knih v Buxtorfově osobní knihovně a jsou citovány v židovské synagoze. Cvičení čtení zahrnovalo parafrázi Žalmu 23 ( Žalm 23 ), několik dopisů, úryvky z Talmudu a výběry ze spisů Solomona ibn Verga , věnované Davidu Alroyovi , který tvrdil, že existuje pravý Mesiáš [152] . Ve druhém vydání jidiš manuálu byl přidán překlad Maimonidova dopisu , ve kterém se jednalo o dalšího uchazeče o titul Mesiáš, který se objevil v Jemenu [153] .
Buxtorf sestavil svůj první slovník, Epitome Radicum Hebraicarum , v posledních čtyřech měsících roku 1600 na žádost svého kolegy Amanda Polanuse. Potřeboval levný a zároveň kompletní slovník pro potřeby studentů teologie především pro veřejné spory, v nichž byly spory o význam hebrejských slov běžnou záležitostí. Buxtorff napsal Kasparu Waserovi, že tyto požadavky splní kniha 12° formátu, která nebude obsahovat více než 12 sešitů, tedy 288 stran [154] . Jako obvykle pro Buxtorff použil původní židovské zdroje k objasnění nejasných slov, především komentáře Rašiho , Ibn Ezry a Davida Kimchy a také komentáře v Daniel Saadia a Levi ben Gershom o Jobovi , nepočítaje Masorah . Jako nejdůležitější lexikografický zdroj zřejmě posloužilo druhé vydání Rabínské bible od Daniela Bomberga [155] . Evidentně také použil jidiš biblický slovník Rava Anshela a některé další jidiš parafráze Bible, ale odkazy na ně jsou vzácné. Přestože tento slovník již nebyl přetištěn, stal se základem následné Buxtorffovy práce v této oblasti [155] .
Dalším slovníkem byl Epitome Radicum Hebraicum et Chaldaicum , vydaný v roce 1607, a podle S. Burneta byl výtvorem zralého mistra, který byl spokojen s plody své práce. Buxtorff sám přirovnal svůj slovník k práci Pagninia připojené k Antverpské vícejazyčné bibli a věřil, že je schopen ji překonat; byly nejen objasněny významy mnoha slov, ale byl uveden i rozsáhlý komentář [156] . V roce 1615 byl tento slovník ještě jednou doplněn a vydán pod názvem Lexicon Hebraicum et Chaldaicum .
Metody sestavování a tisku Buxtorffových slovníků byly podobné. Kořeny slov byly vytištěny největším písmem, odvozené formy - v menších, stejně jako křížové odkazy. U nejdůležitějších teologických pojmů zabíraly komentáře hodně místa, největší byl u tetragrammatonu - 10 stran textu [157] . V souboru kořenových slov byl Buxtorffův slovník téměř totožný s Kimchovým hebrejským slovníkem a Pagninovým tezaurem. Například pod písmeny Gimel , Lamed a Tzadi měl Kimchi 235 článků a Buxtorf 223, ale 202 titulů se zcela shoduje [157] . Význam židovských pramenů by se však také neměl přehánět: z 231 kořenů pod písmenem Gimel má pouze 37 článků interpretaci z židovských mimobiblických zdrojů – komentáře Rašiho, Bena Ezry a Leviho ben Gershoma [158] . Ochotně se hádal se svými předchůdci: například pro 92 kořenů s písmenem Gimel, které uvádí Pagninus, si Buxtorf nevypůjčil jedinou definici. Podle S. Burneta to vedlo k vážné chybě v definici slova „ goy “, protože Buxtorf napsal, že se vztahuje pouze na křesťany v postbiblické hebrejštině [159] . Pedagogické zaměření slovníku je zřejmé, neboť autor se snažil objasnit existující díla citováním většího počtu židovských pramenů. Pochopil také důležitost hebrejských děl psaných v arabštině a důležitost arabských etymologií ve srovnávací analýze semitských jazyků. V 10. letech 16. století se Buxtorf pokusil naučit arabsky, ale v jednom ze svých dopisů přiznal, že ve studiu neuspěl. Svá omezení v tomto ohledu uznal ve vydání slovníku z roku 1617 [160] .
Lexikon Hebraicum et Chaldaicum se stal důležitou příručkou pro vědce a studenty a do roku 1800 vyšel 14krát v Basileji, dvakrát v Amsterodamu a třikrát v Londýně [161] . V 19. století byl slovník třikrát přetištěn, mimo jiné v Itálii [162] . Moderní biblisté a filologové považují za nejcennější v něm přílohu věnovanou rabínské hebrejštině a talmudské aramejštině. Buxtorff začal pracovat na těchto tématech v roce 1608, pravděpodobně doufal, že napíše slovník stejné velikosti jako Lexicon, ale v důsledku toho se omezil na přílohu [163] . Práce na tom nebyla dokončena, ale do jeho smrti byl hotov pouze základ pro velký slovník, který značně doplnil a vydal jeho syn v roce 1640 [164] .
V 17. století bylo studium židovské literatury na evropských univerzitách rozděleno mezi lingvistiku a teologii. Složitost situace dobře pochopil Buxtorf, který vytvořil dva příručky o židovské rétorice. Rétorika měla od antiky důležité místo v západním vzdělávání, a to jak latina, tak řečtina; v éře renesance , která hlásala ideál trojjazyčného vzdělávání, chyběly příručky pro židovskou rétoriku a zejména epistolární umění. V době, kdy bylo vědců málo a neexistovaly žádné vědecké časopisy, probíhala hlavní komunikace mezi výzkumníky a celými vědeckými komunitami písemně a dopisy byly často určeny k publikaci [165] . V 16. století dokázal Elias Levita zavést omezený způsob korespondence mezi křesťanskými teology v hebrejštině (jak si psali Sebastian Münster a Johann Widmanstadt ) a v roce 1542 vydal Nomenclator , první příručku o korespondenci a versifikaci v r. Hebrejština. Münster plánoval zveřejnit svou židovskou korespondenci s kolegy, ale tento projekt nikdy neuskutečnil [166] .
Buxtorf začal kolem roku 1599 korespondenci v hebrejštině s I. Drusiusem a pokračoval v dopisování se svým synem. Později, když aktivně spolupracoval s korespondenty židovského nakladatelství, přemýšlel o sestavení knihy dopisů ; navíc v jednom ze svých dopisů Kašparu Vaserovi tvrdil, že takové sbírky viděl tisknout Židy [167] . Taková příručka byla přirozeně nesmírně důležitá z hlediska filologického a teologického, protože spor byl také veden převážně písemně. Sestavení knihy dopisů si vyžádalo čtyři roky práce. V roce 1605 měl k dispozici židovské příručky „Iggerot Shelomim“ ( Augsburg , 1534) a „Megillat Sefer“ ( Cremona , 1566), jakož i korespondenci Israela Shifoma s německými a italskými rabíny při sestavování Basilejského Talmudu [168] .
Buxtorffovo první epistolární dílo z roku 1605, Sylvula Epistolarum Hebraicarum , bylo ve skutečnosti antologií hebrejských dopisů a z velké části reprodukovaným Iggerotem Shelomim, publikovaným o tři čtvrtě století dříve Chaimem Schwartzem [168] . Z 62 hebrejských dopisů bylo 12 opatřeno překladem a komentářem, připojen byl i seznam běžných zkratek a další věci. V předmluvě Buxtorff vyjádřil naději, že tato kniha pomůže studentům skládat písmena v hebrejštině stejně snadno jako v latině a řečtině. Adresát Sylvula Epistolarum totiž musel plně ovládat gramatiku a mít velkou slovní zásobu, a to nejen v hebrejštině, ale i v aramejštině [169] . Z tohoto důvodu byl dopis nadšeně přijat vědeckou komunitou - zejména Drusius a Scaliger, ale neměl popularitu mezi basilejskými studenty.
Jiný charakter měl Institutio Epistolaris Hebraica , vydaný v roce 1629 . Buxtorff nedávno přetiskl Megillat Sefer, sbírku 113 dopisů určených pro židovské čtenáře. Buxtorf vybral z této sbírky 80 vzorků, přidal 20 dalších od Iggerota Shelomima a vydal to pro potřeby křesťanských studentů [170] . Tato příručka již nebyla závislá na primárních zdrojích, pokud jde o strukturu a metodu. Kniha byla rozdělena do dvou částí, každá po 50 ukázkách. V první knize byly všechny dopisy opatřeny vokalizací, latinským překladem a komentáři. Ve druhé knize bylo přeloženo pouze prvních 10 textů, byla určena pro vyšší úroveň jazykových znalostí. 80 stran zabírala Buxtorfova předmluva, instrukce pro sestavování hebrejských písmen. Reprodukoval model epistolárního žánru Cicero - dopisy jsou komponovány pro komunikaci blízkých přátel, musí být psány stručně a jasně [171] . Gramatickým a lexikografickým základem Buxtorfova psaní byla biblická hebrejština a kompoziční a stylistické rysy reprodukovaly latinské vzorky [172] . Komentáře k dopisu obsahovaly formy oslovení vhodné pro bohaté lidi, rabíny, vážené starší, hlavu domu a přátele. Klišé byly také dány pro blahopřání k nejvýznamnějším svátkům, zejména Pesach a Yom Kippur . Tyto vzorce a adresy byly vypůjčeny ze skutečné korespondence mezi Židy a Židy a také z Buxtorfových vlastních dlouholetých zkušeností [173] . Dopisy nebyly příliš žádané, v roce 1629 Institutio Epistolaris jednou znovu vydal Buxtorf II., který jej doplnil dopisy ve středověké hebrejštině na filozofická a lékařská témata [174] .
Krátký článek Tractatus Brevis de Prosodia Metrica byl napsán jako příloha k prvnímu vydání Gramatického tezauru a reprodukován ve všech jeho reprintech. Obsahoval stručný rozbor biblické verze, ale byl věnován především středověkému metru veršů . Tato příručka byla určena i pro praktické využití při sestavování vlastní hebrejské poezie, která patřila ke standardním dovednostem vzdělance 17. století [175] . Buxtorf zde byl nucen řešit vážné teoretické problémy - např. přítomnost a použití metrum a rýmu v židovské poezii . Buxtorff však měl předchůdce - Filóna Alexandrijského a Josepha Flavia , kteří již ve starověku navrhovali, že hebrejská prozódie je podobná řečtině a latině a že Mojžíš uměl psát hexametry [176] .
Buxtorf následoval autoritu Musa ibn Habib , který tvrdil, že biblický verš nenásledoval řecko-latinský tonický systém . Při popisu metrické stopy použil Buxtorf jak středověkou hebrejskou terminologii, tak klasickou řecko-římskou terminologii. V jeho chápání se každý poetický verš ( návnada ) skládá z půlverší – deletu a zogeru. Jejich kombinace byly korelovány s klasickými antickými metry [177] a ve výsledku bylo vybráno 23 metrických variet veršů [178] . Sám se pokoušel psát poezii v hebrejštině a nutil své studenty ji praktikovat [179] .
Další Buxtorfovou prací na materiálu postbiblické literatury byla referenční kniha De Abbreviaturis Hebraicis , věnovaná hebrejským zkratkám , nejčastějším zkráceným názvům talmudských pojednání a knih Tóry (pro jejich identifikaci v textech) , jakož i zkratkám jmen. v hebrejštině a jidiš. Rozšířené používání zkratek a zkratek v hebrejských textech představovalo významnou překážku pro křesťanské čtenáře, dokonce i pro ty, kteří tento jazyk znají [180] . Buxtorff na začátku pojednání vysvětlil typy zkratek používaných v hebrejštině, kterou opět rozdělil do dvou tříd, které označil za správné a nesprávné. Správné zkratky jsou ty, ve kterých byla písmena první v implikovaném slově. Mezi nesprávné patřily zkratky používané pouze v určitých textech a žánrech a používané pouze konkrétními autory – talmudisty a masorety, kabalisty a dalšími [181] . Buxtorff se pokusil rekonstruovat logiku zkratek. V jeho pojednání se objevily i další skutečnosti: například mezi zkratkami pro písmeno Resh byla uvedena jména 36 slavných rabínů, k některým z nich byly uvedeny stručné životopisy. U některých zkratek byly uvedeny kabalistické výklady [181] . Při sestavování příručky se Buxtorf řídil křesťanskými autory, v jejichž dílech byly nalezeny hebrejské zkratky; celkem je v jeho slovníku 639 hesel. Hlavním pramenem pro jeho dílo bylo pojednání Johannese Quinquaborea, vydané v Paříži roku 1582; Bylo tam zohledněno 571 lexikálních jednotek [182] .
Buxtorfova „Rabínská knihovna“ je odborníky považována za jeden z jeho nejvýznamnějších vědeckých úspěchů, protože vytvořil koncept popisu židovských knih a sestavil soubor přístupných židovských textů pro současníky [183] [184] . Židovská bibliografie obecně pocházela z renesanční Evropy, ale plnohodnotné katalogy před Buxtorfem neexistovaly. Jedním z prvních seznamů knih byl Katalogus quorandam librorum sacrae linguae od Sebastiana Munstera , qui hodie extant (tištěný v příloze Grammatica Hebraea Eliae Levitae Germani, per Seb. Munsterum versa & scholijs illustrata , 1552), což byl v podstatě seznam jmen. jemu známí židovští autoři. Například u Mojžíše a Davida Kimchiho nebyla jména konkrétních děl uvedena vůbec [185] . Bibliografie Konrada Gesnera Bibliotheca Institute et Collecta ( Curych , 1583) převážně odkazovala na knihy přeložené křesťanskými hebraisty a všechny hebrejské tisky byly omezeny na benátská díla Bomberga . Gesnerova příručka byla navíc uspořádána pouze podle jmen autorů, což laikovi extrémně ztěžovalo její použití, neboť židovští autoři do 18. století uváděli název knihy, nikoli však jejího autora. . Všechny názvy knih byly navíc uvedeny pouze v latinském překladu, nikoli hebrejským písmem čtvercovým písmem [186] . Dokonalejší metoda byla použita v katalogu Gilberta Genebrarda Index Librorum Rabbinicorum Editorum (Paříž, 1587), který obsahoval 107 titulů. Popis byl uveden nejprve hebrejským písmem, po kterém v případě pochybné vokalizace následoval latinský přepis a teprve potom latinský překlad názvu. Tato bibliografie však měla dva zásadní nedostatky: neuváděla, zda je tato kniha tištěná nebo ručně psaná, a neexistovala žádná jednoznačná zásada pro sestavení seznamu [187] .
Buxtorf v předmluvě ke svému dílu vyjádřil naději, že jeho bibliografie bude užitečná jak pro učence, tak pro misionáře, a uvedl seznam knih, které podle jeho názoru vyčerpávajícím způsobem popisují způsob života a dogmata Židů. Celkem Bibliotheca rabbinica zohledňuje 325 knižních titulů (ve skutečnosti je bibliografických jednotek o něco více) a 31 tištěných vydání hebrejské Bible je uvedeno v samostatném seznamu [188] .
Struktura bibliografického popisu zahrnuje tři varianty. Podle pozorování S. Burneta je nejběžnější typ podobný popisu Genebrarda – původní název, transliterace a překlad do latinky. Buxtorf považoval transliteraci za nezbytnou pro komunikaci se vzdělanými hebrejskými křesťanskými Židy, kteří tento jazyk špatně znali [188] . Následuje stručný popis knihy a shrnutí. Pokud text nebyl anonymní nebo velmi starý, bylo nutně uvedeno autorství. Nakonec, pokud se jednalo o tištěné vydání, bylo uvedeno datum a místo tisku. Druhým typem bibliografického odkazu je zkrácený nebo společný název díla s odkazem na hlavní popis. Poslední variantou popisů byly obecné odkazy na konkrétní žánry (zejména midraš ), které neobsahují popisy konkrétních vydání nebo textů. V jednom článku byly popsány různé knihy se stejným názvem, chyběl systém křížových odkazů, což komplikovalo použití odkazu [189] .
V katalogu Buxtorff je popsáno pouze 5 rukopisů, z nichž tři patřily Justu Scaligerovi, jeden samotnému kompilátorovi a další byl majetkem Rava Elii Loanze , a byl popsán, když žil v Basileji kolem roku 1600 [189] . U tištěných knih byl kromě místa a roku vydání uveden formát a také jazyk - hebrejština nebo jidiš. Z titulů, které uvádí, je 198 vydání přesně identifikováno a dalších 210 není identifikováno, protože obsahují pouze autora a název nebo pouze název. Při 45 příležitostech popsal Buxtorf knihu pouze z citací nalezených v jiných dílech, židovských i křesťanských. Rovněž sestavovatel podrobně nepopsal ty publikace, které měl ve své domácí knihovně [190] . „Rabínská knihovna“ odrážela jak složení Buxtorfovy osobní sbírky (138 titulů), tak publikace, které studoval jako cenzor, knihy viděné na frankfurtském veletrhu i informace získané z korespondence [191] . Informace o knihách mu zaslal bývalý student Walter Keuchen, který se stal cenzorem v Hanau a Frankfurtu ; na žádost Buxtorfa mu i přes velké zpoždění Drusius poslal seznam svých židovských knih [192] .
Je pozoruhodné, že Buxtorf ve své bibliografii neuvedl nejméně 19 knih, které vlastnil. 10 z nich bylo v jidiš (jidiš knihy v Bibliotheca rabbinica jsou výhradně překlady z hebrejštiny), včetně 7 biblických parafrází . To poslední, jak se profesorovi zdálo, „rozptyluje“ badatele od čtení původních textů. Absence děl Elii Levitta (2 tituly), Hai Gaona a Davida de Pomi (každý 1 titul) je nevysvětlitelná, protože je citoval ve svých gramatikách a slovnících [193] . Z pohledu moderních badatelů byla hlavní nevýhodou Buxtorffovy bibliografie chybějící zmínka o basilejských vydáních v hebrejštině, kterých bylo jen v letech 1598-1613 publikováno 20. Pouze čtyři jsou uvedena v Bibliotheca rabbinica , nepočítaje 15 modlitební knížky a biblické publikace, které nejsou nijak označeny. Buxtorf, pracující jako cenzor, musel všechny tyto knihy pečlivě prostudovat, navíc měl v rámci platu právo na 1 tištěný výtisk prohlížených publikací; V jeho domovské knihovně je zachováno 17 basilejských vydání [194] . Důvodem byla podle S. Burneta touha nespojovat protestantská města s vydáváním židovských knih: pouze 3 knihy uvedené v Bibliotheca rabbinica byly vydány v protestantských oblastech, zbytek v katolických [195] . V německých zemích počátku 17. století byla i legální distribuce židovské literatury, která neodporovala křesťanským institucím, považována za nepřímou podporu judaismu a nepříliš slušnou okupaci [196] .
Současníci rychle ocenili význam „rabínské knihovny“. Jedním z nejjasnějších důkazů je dopis od Rava Yaakova Romana, který žil v Istanbulu , a poslal do Basileje seznam knih v hebrejštině, které nebyly zmíněny v Bibliotheca Rabbinica . Podle Buxtorfa mladšího se Rav Roman chystal přeložit dílo z latiny do hebrejštiny pro potřeby židovských čtenářů (to bylo zmíněno ve vydání De Abbreviaturis z roku 1640 ). Následné bibliografie kardinála Plantaviho nebo Johanna Hottingera závisely na Buxtorfově díle v každém ohledu, jen upřesňovaly a rozšiřovaly jeho seznam [197] .
Johann Buxtorf starší byl plodný vědec. Jeho slovníky a gramatiky byly používány ještě dvě století po jeho smrti, celkem S. Burnet identifikoval 115 vydání a překladů jeho děl, vydaných v letech 1600 až 1869. V 80. letech bylo pro potřeby badatelů přetištěno několik jeho nejoblíbenějších pojednání o gramatice a slovnících [198] . Avšak vzhledem k tomu, že hebraisté 17. a 18. století neměli stejný kontakt s židovskou intelektuální komunitou jako Buxtorf starší, nelze jeho vliv na aškenázský rabinát hodnotit [199] .
Na pozadí Buxtorfovy celoživotní slávy a poptávky po jeho dílech je pokrytí jeho života a odkazu v historiografii poměrně omezené. Po dlouhou dobu byla Buxtorfovou jedinou biografií veřejná přednáška basilejského hebraisty Emila Kaucha , publikovaná v roce 1879 [200] . Couch byl prvním badatelem, který měl přístup k archivům otce a syna Buxtorfových a také k univerzitním dokumentům. Analyzoval však pouze publikované spisy Buxtorfa Sr. a nepokoušel se pracovat s materiály, které přežily mimo Basilej [201] . Buxtorffův nepublikovaný komentář k babylonskému Targumu se stal předmětem výzkumu Adalberta Merckxe v 80. letech 19. století [202] [203] . „Tiberias“ – jediné Buxtorfovo dílo o historii biblického textu – bylo studováno v roce 1878 v monografii Georga Schnedermanna, věnované Buxtorfově polemice s Louisem Kappelem [204] . Ve 20. století se k diskusi o samohláskách vrátil John Bowman, Richard Miller a François Laplanche. Vydaná Buxtorffova díla podrobně analyzoval Josef Preuss v zásadní studii o židovských edicích vydané v Basileji v letech 1492-1866 [205] . Preussův katalog je pozoruhodný tím, že obsahuje nejen technický popis Buxtorffových publikací, ale také souhrny předmluv a doslovů k jeho dílům [206] .
Počínaje 60. lety bylo Buxtorffovo dědictví silně kritizováno židovskými učenci ve Spojených státech a Izraeli, většinou z biblických institutů a židovských seminářů. Hlavní pozornost vzbudily jeho spisy Židovská synagoga a Tiberias, což vyvolalo útoky Josepha Kalira a Marka Cohena, kteří na Buxtorfa pohlíželi jako na antisemitu, ale nebyl hlavním předmětem jejich bádání. Ve své disertační práci z roku 1990 proti nim vznesl námitku Stephen Burnet. Na základě své disertační práce vydal Burnet v roce 1996 v Leidenu dosud jedinou ucelenou studii o životě a díle Johanna Buxtorfa, opřenou o velké množství nepublikovaných archivních materiálů [207] . V roce 1994 získal rukopis knihy cenu Franka a Elizabeth Brewerových od American Church History Society [208] .
Slovníky a encyklopedie |
| |||
---|---|---|---|---|
Genealogie a nekropole | ||||
|