Ambrož z Milána | |
---|---|
Ambrosius Mediolanensis | |
Ambrož, mozaika baziliky sv. Ambrože , Milán , 4.-5. stol. | |
Byl narozen |
cca 340 Augusta-Treverorum (moderní Trevír ) |
Zemřel |
4. dubna 397 Mediolanum (moderní Milán ) |
ctěný | v pravoslavných a katolických církvích |
v obličeji | svatí |
hlavní svatyně | Relikvie v bazilice svatého Ambrože v Miláně |
Den vzpomínek | 7. prosince (20) |
Sborník | teologické spisy |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Ambrož z Mediolanum ( lat. Ambrosius Mediolanensis ), nebo Aurelius Ambrose ( Aurelius Ambrosius ) [1] [2] (kolem 340 , Augusta-Treverorum , Belgica , Římská říše - 4. dubna 397 , Mediolanum , Itálie , Západořímská říše ) - milánský biskup (374–397), kazatel, teolog a básník. Byl to skvělý teolog, který bránil autoritu latinské církve proti arianismu a pohanství.
Jeden ze čtyř velkých latinských učitelů církve obrátil a pokřtil svatého Augustina Aurelia . Autorita Ambrože byla tak velká, že ovlivnil politiku byzantského císaře Theodosia Velikého , čímž vytvořil významný precedens ve vztazích mezi státem a církví. Jeho mystické hymny nejsou cizí novoplatonismu Plotinova . Západní a východní církve ho uctívaly jako svatého a jeho uctívání začalo dlouho před velkým schizmatem . Zanechal po sobě mnoho spisů, z nichž nejznámější jsou O povinnostech duchovenstva (377-391) a Šestodněv (386-390). Jeho kázání, spisy a inovativní hudební hymnografie z něj udělaly jednoho z nejvlivnějších teologů 4. století.
Ambrož sloužil jako římský guvernér Aemilia-Liguria v Miláně, když byl v roce 374 nečekaně a s uznáním jmenován biskupem v Miláně. Jako biskup se pevně postavil proti arianismu a snažil se být prostředníkem v konfliktu mezi císaři Theodosiem I. a Magnem Maximem . Tradice připisuje Ambrosovi vývoj antifonálního zpěvu známého jako ambroziánský zpěv a složení hymny Te Deum , ačkoli to moderní učenci odmítají. Ambrožovo autorství nejméně čtyř hymnů, včetně známého „ Veni redemptor gentium “, je jisté. Měl také pozoruhodný vliv na Augustina (354-430), kterému pomohl konvertovat ke křesťanství.
Legendy o Ambrožovi se rozšířily po celé říši dlouho předtím, než byla napsána jeho biografie, což moderním historikům ztěžovalo porozumět jeho skutečnému charakteru a přesně zasadit jeho činy ve starověku do kontextu. Většina se shoduje, že zosobnil svou éru. [3] [4] To z Ambrože udělalo skutečně duchovního muže, který bránil víru proti protivníkům; aristokrat, který si zachoval mnohé z názorů a zvyků římského guvernéra, stejně jako asketa, který sloužil chudým [5] .
Ambrose se narodil kolem roku 340 ve městě Trevir (také známém jako Augusta Trevorum a nyní Trier , Německo ) do bohaté a významné římské křesťanské rodiny. V dopise 49 ze dne 392 píše, že je mu 53 let. Trevir, kde začal jeho život, byl v té době sídlem prefektů římské provincie Belgica na severovýchodě tehdejší Galie. Učenci se neshodnou na tom, kdo přesně byl jeho otec: někteří badatelé ho považují za otce Aurelia Ambrose [6] [7] , pretoriánského prefekta Galie. Jiní se domnívají, že jeho otec byl úředníkem na panství Uranius, který obdržel císařskou ústavu ze dne 3. února 339 (zmíněno v Theodosiově zákoníku , XI.5) [8] [9] . Jisté je, že Ambrož se narodil v Trevíru a jeho otec byl buď pretoriánským prefektem, nebo součástí jeho administrativy. [9]
Legenda o mláděti Ambrožovi vypráví, že když ležel v kolébce, sestoupil na jeho tvář roj včel a nechal na něm kapku medu. Zdálo se, že to otec považuje za známku své budoucí výmluvnosti a medového jazyka. Včely a úly tvoří součást ikonografie tohoto světce. [deset]
Ambrožova matka byla inteligentní a zbožná žena. [11] Patřila pravděpodobně k římské rodině Aurelia Symmacha [12] , čímž se Ambrož stal bratrancem řečníka Quinta Aurelia Symmacha . [13] Ambrož byl nejmladší ze tří dětí. Jeho bratr se jmenoval Satyr a Ambrožova pohřební řeč De excesu fratris Satyri byla věnována jemu [14] a jeho sestře - Marcellině , která složila slib panenství mezi 352-355; Sám papež Liberius ji přikryl. [15] Bratr a sestra Ambrožové také začali být uctíváni jako svatí. Rodina budoucího biskupa konvertovala ke křesťanství na počátku 4. století. Svatý mučedník Soteria, který trpěl za vyznání křesťanství během velkého pronásledování za císaře Diokleciána , byl bratranec Ambrože.
Po smrti svého otce v roce 352 se rodina Ambrože přestěhovala do Říma , kde získal vynikající vzdělání, studoval literaturu, právní vědu a rétoriku [16] . V roce 370 Ambrož ukončil studia a vydal se ve stopách svého otce. Po krátkém období jako právník v prefektuře města Sirmium v provincii Illyricum (nyní Sremska Mitrovica , Srbsko ) dostal Ambrose pozici poradce italského prefekta Proba , který byl křesťanem a uznával talenty mladého a schopného Ambrože, sponzoroval ho.
V roce 373 byl Ambrož na žádost Proba před císařem Valentinianem I. jmenován prefektem (guvernérem) severní Itálie (Emilia-Liguria) s rezidencí v Mediolanum (dnes Milán), což bylo tehdy druhé město Itálie po Římě.
V roce 374 zemřel milánský biskup a Arian Auxentius z Milána a ariáni začali zpochybňovat následnictví trůnu. Ambrož šel do kostela, kde se měly konat volby, aby zabránil humbuku, který se v této situaci zdál nevyhnutelný. Jeho řeč byla přerušena výzvou „Ambroži biskupům!“, které se ujalo celé shromáždění. [17]
Ambrose, ačkoli známý jako křesťan Nicejského vyznání víry , byl přesto považován za přijatelného pro ariány kvůli shovívavosti, kterou projevoval v teologických záležitostech. Nejprve rezolutně odmítl biskupství, na což se považoval za zcela nepřipraveného: Ambrož byl relativně nový křesťan, který ještě nebyl pokřtěn a nezískal formální teologické vzdělání. [18] Ambrož se uchýlil do domu jednoho ze svých společníků. Poté, co obdržel dopis od císaře Gratiana , který chválil účelnost jmenování osob hodných posvátných funkcí Římem, soudruh Ambrož ho „zradil“. Během týdne byl pokřtěn, vysvěcen a řádně vysvěcen na nového milánského biskupa. 30. listopadu 374 byl Ambrož pokřtěn, poté vysvěcen na kněze a 7. prosince byl vysvěcen na biskupa, čímž za sedm dní prošel všemi stupni církevní hierarchie. Bylo to poprvé na Západě, kdy se biskupství ujal vysoký úředník. [19] Po svém zvolení daroval veškeré své velké bohatství církvi a až do konce života dodržoval slib nezištnosti , vedl skromný a asketicky přísný životní styl.
To dále zvýšilo jeho autoritu; to byla jeho populární popularita, která mu poskytla významnou politickou páku během jeho kariéry. Po Ambrožově nečekaném jmenování na biskupský stolec se jeho bratr Satir vzdal funkce prefekta, aby se přestěhoval do Milána, kde převzal světské záležitosti diecéze. [dvacet]
Jednou z hlavních oblastí působení biskupa byl boj proti arianismu a pohanství. Přísně obhajující čistotu ortodoxní (pravoslavné) víry dosáhl na tomto poli významných úspěchů. Arius († 336 n. l.) byl křesťanský kněz, který tvrdil (asi 300), že Bůh Otec stvořil Syna , čímž z něj udělal menší bytost, nikoli věčnou, mající jinou „podstatu“ než Bůh Otec. Tato christologie , i když je v rozporu s tradicí, se rychle rozšířila po celém Egyptě, Libyi a dalších římských provinciích. [21] Biskupové vedli „válku slov“ a lidé se rozdělili do frakcí, někdy demonstrovali v ulicích na podporu té či oné strany. [22]
Ariánství si oblíbilo mnoho vysoce postavených vůdců a duchovních v západní i východní říši. I když západní císař Gratianus (vládl 367-383) podporoval pravoslaví, jeho mladší nevlastní bratr Valentinianus II., který se roku 375 stal jeho spolucísařem, se držel ariánské víry. [23] Ambrož se pokusil teologicky vyvrátit postoj ariánů, ale přesvědčením mladého vládce neotřásl. [23] Na východě vyznával nicejské vyznání také císař Theodosius I. (vládl 379-395) ; ale na všech jeho panstvích bylo mnoho přívrženců arianismu, [11] zejména mezi vyšším duchovenstvem.
V tomto stavu náboženského kvasu dva vůdci ariánů, biskupové Palladius z Ratiaru a Secundian ze Singidunu, přesvědčili Gratiana, aby svolal ekumenický koncil ze všech částí říše. Tento požadavek se zdál tak spravedlivý, že Gratian bez váhání vyhověl. Ambrož se však obával následků a přesvědčil císaře, aby problém vyřešil shromážděním západních biskupů. V souladu s tím se v roce 381 konala v Aquileii synoda , která sestávala z dvaatřiceti biskupů. Ambrož byl zvolen předsedou, ale Palladius, který byl vyzván, aby hájil své názory, odmítl. Poté bylo provedeno hlasování a Palladius a jeho asistent Secundian byli odstraněni ze svých biskupských úřadů. [jedenáct]
Ambrož bojoval proti arianismu více než polovinu svého biskupského období. Církevní jednota byla důležitá pro církev, ale neméně důležitá byla i pro stát, a Ambrož byl tím, že byl Říman, velmi znepokojen. [24] Judaismus byl pro konvertity přitažlivější a pohané byli stále ve většině. Konflikt o hereze eskaloval zejména v době náboženského kvasu, srovnatelného s reformací XIV-XV století. [25] Ortodoxní křesťanství se rozhodovalo, jak se vymezit, protože čelilo mnoha výzvám na teologické i praktické úrovni [26] a Ambrož měl ve významné chvíli rozhodující vliv. [27]
Císaři Valentinianus I. , Gratianus a Theodosius I. si velmi vážili milánského biskupa a do značné míry pod jeho vlivem bojovali proti pohanství v Říši. Vědci se hodně dohadovali o míře vlivu a jeho konkrétních projevech ve 20. a 21. století. [28] [29] [30]
GratianDlouho bylo obecně přijímáno, že Gratian a Ambrose měli osobní přátelství, což Ambrožovi přisoudilo dominantní roli duchovního mentora, ale pro moderní učence je nyní obtížné tento názor podpořit zdroji. [31] Starověký křesťanský historik Sozomenes (asi 400 - asi 450) je jediným starověkým pramenem, který naznačuje osobní vztah mezi Ambrožem a Gratianem. Sozomen vypráví, že v posledním roce vlády Gratiana Ambrož vtrhl na Gratianovu schůzku, aby se přimluvil za pohanského senátora odsouzeného k smrti. To naznačuje, že po mnoha letech známosti nemohl Ambrose očekávat, že ho Gratian sám navštíví, a tak Ambrose šel do toho, aby se přimluvil. [32]
Gratian byl zbožný muž dlouho předtím, než potkal Ambrose. [31] Gratianova zbožnost přiměla Ambrože k napsání mnoha knih a dopisů o teologii a duchovních komentářů věnovaných císaři. Naprostý objem těchto spisů a horoucí chvála, kterou obsahují, vedly mnoho historiků k závěru, že Gratian byl pod vlivem Ambrože, což vedlo k Gratianovým akcím proti pohanům. [32] McLynn tvrdí, že nadšená chvála byla běžná v korespondenci jakékoli osoby s korunovaným. Dodává, že Gratianovo jednání bylo podmíněno stejně rámcem systému jako „jeho vlastními iniciativami nebo vlivem Ambrose“. [32]
Maclynn tvrdí, že největší vliv na Gratianovu politiku měla hluboká změna politických okolností způsobená bitvou u Adrianopole v roce 378 . [33] Rok předtím Gratian bojoval proti Gótům a byl na cestě na Balkán, když jeho strýc a samotný květ východní armády byli poraženi u Adrianopole. Gratian se stáhl do Sirmia a přenesl tam svůj dvůr. [34] Několik nepřátelských skupin, včetně Ariánů, se snažilo těžit z vlády v Sirmii. [34] Při pokusu Ariánů ponížit Ambrože, se kterým se Gratian ještě nesetkal, byl císař varován, že Ambrožova víra je podezřelá. Gratian se rozhodl to lépe prozkoumat, napsal Ambrosovi a požádal ho, aby vysvětlil svou víru. [35]
Ambrož a Gratian se poprvé setkali v roce 379 v Miláně. Milánský biskup udělal na Gratiana a na jeho dvůr, který byl převážně křesťanským a aristokratickým dvorem, dobrý dojem, jako sám Ambrož. [36] Císař se v roce 380 vrátil do Milána, aby zjistil, že Ambrož vyhověl žádosti o vysvětlení své víry – ve dvou svazcích – známých jako De Fide (O vyznání): výklad Ambrožovy ortodoxie a politické teologie, jakož i polemika proti herezi Arius - určená k veřejné diskusi. [37] Císař nežádal Ambrože, aby mu dal pokyn, jak Ambrož výslovně píše v De fide . Nebyl požádán, aby vyvrátil ariány, ale pouze ospravedlnil svůj vlastní postoj, ale nakonec vše výše uvedené splnil. [38]
Zdá se, že do roku 382 Ambrož vystřídal Ausonia a stal se nejmocnějším mužem na Gratianově dvoře. Ambrož se ještě nestal „svědomím“ králů, jak se to stane koncem 80. let 30. století, ale vyslovil se proti restaurování oltáře vítězství . [39] V roce 382 Gratian jako první zrušil vládní finanční dotace na udržování římských kultů. Do letošního roku se příspěvky na podporu dávných zvyků vyskytovaly bez námitek státu. [40]
Valentinian IIBezdětný Gratian zacházel se svým mladším bratrem Valentinianem II jako se synem. [41] Na druhou stranu Ambrož v zimě roku 379 vyvolal hořké nepřátelství matky Valentiniana II., císařovny Justiny , když usnadnil jmenování nicejského biskupa v Sirmiu. Krátce poté, Valentinian II, jeho matka a dvůr opustili Sirmium; Sirmium se dostalo pod kontrolu Theodosia, a tak se vydali do Milána, kterému vládl Gratian. [42]
V roce 383 Magnus Maximus zabil Gratiana v Lyonu v Galii. Valentinianovi bylo tehdy dvanáct let a v důsledku vraždy byla jeho matka Justina v pozici téměř regentky. [43] V roce 385 (nebo 386) se císař Valentinianus II. a jeho matka Justina, stejně jako značný počet kléru, laiků a vojáků, hlásili k arianismu. [23] Brzy vypukl konflikt mezi Ambrožem a Justinou.
Ariáni požadovali, aby jim Valentinian dal dva kostely v Miláně : jeden ve městě ( bazilika apoštolů), druhý na předměstí (katedrála sv. Viktora). [23] Ambrož odmítl vzdát se církve. Odpověděl: "Co patří Bohu, je mimo moc císaře." Ambrož se tedy odvolal na starořímský princip: chrám přidělený bohu se stal majetkem tohoto boha. Ambrož nyní aplikoval tuto starodávnou právní zásadu na křesťanské církve a považoval biskupa za božského zástupce, za správce majetku svého boha. [44]
Následně, když Ambrož slavil v bazilice liturgii hodin , přišel ho prefekt města přesvědčit, aby ji dal Ariánům. Ambrož opět odmítl. Někteří dvorní úředníci byli vysláni, aby se zmocnili baziliky a pověsili na ni císařské erby. [23] Místo toho začali do kostela vstupovat císařští vojáci rozmístění kolem baziliky a ujišťovali Ambrože o své věrnosti. Erby byly strženy a legenda praví, že je děti roztrhaly na kusy. [44]
Ambrož odmítl baziliku vzdát a svému císaři poslal ostré odpovědi: „Pokud mě budeš požadovat, pak jsem připraven se podřídit: vezmi mě do vězení nebo na smrt, nebudu se bránit, ale nikdy nezradím Kristovu církev. Nebudu volat lidi na pomoc "Raději zemřu u paty oltáře, než bych ho opustil. Nebudu podněcovat zmatek lidí: ale jen Pán je může uklidnit." [45] Ve čtvrtek se císař vzdal a hořce odpověděl: "Brzy, dá-li Ambrož rozkaz, pošleš mě k němu v řetězech." [46]
V roce 386 přijali Justina a Valentinian II. ariánského biskupa Auxentia mladšího a Ambrož znovu dostal příkaz předat kostel v Miláně do užívání ariánům. Ambrož a jeho farníci se zabarikádovali uvnitř kostela a císařský řád byl opět zrušen. [47] Byl učiněn pokus o jeho únos a další pokus o jeho zatčení a donucení opustit město. [48] Bylo vzneseno několik obvinění, ale na rozdíl od Johna Chrysostoma nebyla vznesena žádná formální obvinění. Císař takovou moc jistě měl a pravděpodobně ji nevyužil, nejen kvůli oblibě Ambrože mezi lidmi a kvůli tomu, co uměli. [49]
Když si Magnus Maximus uzurpoval moc v Galii (383) a uvažoval o invazi do Itálie, poslal Valentinianus Ambrože, aby ho odradil, a velvyslanectví bylo úspěšné (384). [45] Druhá, pozdější ambasáda byla neúspěšná. Magnus Maximus napadl Itálii (386-387) a Milán byl zajat. Justina a její syn utekli, ale Ambrož zůstal a nařídil roztavit desku kostela, aby pomohl chudým. [45]
Po porážce uchvatitele Maxima u Aquileie v roce 388 vrátil Theodosius západní království mladému Valentinianovi II., sedmnáctiletému synovi silného a houževnatého panonského velitele Valentiniana I. a jeho manželky Ariánky Justiny. Kromě toho východní císař zůstal v Itálii po značnou dobu, aby dohlížel na záležitosti, vrátil se do Konstantinopole v roce 391 a nechal franského generála Arbogasta, aby se staral o mladého císaře. V květnu následujícího roku byla Arbogastova stráž mrtvá a kolovaly zvěsti jak o zradě, tak o sebevraždě... [50]
Theodosius Viz také: Masakr v SoluniZatímco Ambrož psal De Fide , Theodosius publikoval své vlastní vyznání víry v roce 381 v ediktu, který prohlásil nicejské křesťanství za jedinou legitimní křesťanskou víru. Učenci se jednomyslně shodují, že jde o odraz císařova vlastního přesvědčení. [51] Následky smrti (378) Valense (východního císaře v letech 364 až 378) zanechaly mnoho církevních otázek nevyřešených a Theodosiův edikt lze považovat za pokus začít tyto problémy řešit. [52] Theodosiova velkorysost byla vyvážena jeho naléhavou potřebou prosadit se a veřejně deklarovat svou osobní zbožnost. [53]
28. února 380, Theodosius vydal Edict Thessaloniki , dekret adresovaný Constantinople , říkat, že jediný non-Arian křesťané byli ortodoxní a jen jejich místa uctívání mohla být rozpoznána jako “kostely”. [54] [24] Edikt vystupoval proti arianismu a snažil se nastolit jednotu v křesťanství a potlačit herezi. [55] Německý historik starověku Karl Leo Netlichs píše, že Soluňský edikt nebyl ani antipohanský, ani antisemitský; nevyhlásil křesťanství za oficiální náboženství říše, a to neposkytovalo křesťanům žádné výhody oproti jiným denominacím. [56]
Poté, co Theodosius brutálně zasáhl proti vzbouřeným Thessalonians , Ambrož na něj uvalil pokání , vyloučil ho ze společenství a nabídl veřejné pokání. Ambrož byl během událostí v Soluni u soudu nepřítomen, ale poté, co byl o nich informován, napsal Theodosiovi dopis. [57] V tomto dochovaném dopise Ambrož trvá na poloveřejném projevu pokání ze strany císaře a říká mu, že jako jeho biskup neudělí Theodosiovi přijímání, dokud se tak nestane. Wolf Liebeschuez říká, že "Theodosius náležitě poslechl a přišel do kostela bez císařského hábitu až do Vánoc, kdy ho Ambrož otevřeně připustil ke svatému přijímání." [58] Podle Theodoreta z Kýru v roce 390 Theodosius na svátek Narození Krista položil znamení své císařské důstojnosti, veřejně činil pokání v chrámu a byl připuštěn k přijímání.
Dříve někteří učenci připisovali Ambrožovi, počínaje tímto obdobím, přílišný vliv na císaře Theodosia I., což ho přimělo k přijetí vážných protipohanských zákonů, počínaje únorem 391. [59] [60] [61] To však výklad byl předmětem vážných sporů s koncem 20. století. McLynn tvrdí, že Theodosiova protipohanská legislativa byla příliš omezená na to, aby mohla biskupa zajímat. [62] [63] Legendární setkání u dveří milánské katedrály, kde Ambrož jako prelát s mitrou blokuje Theodosiův vchod, což je někdy považováno za důkaz nadřazenosti Ambrože nad Theodosiem, bylo vyvráceno moderní historiků jako „zbožný výmysl“. [64] [65] U dveří kostela se nekonalo žádné setkání. [66] [67] [68] [69] Tento příběh je výplodem fantazie Theodoreta , historika z pátého století, který psal o událostech roku 390, „používá svou vlastní ideologii k vyplnění mezer v historickém záznamu. ." [70]
Úhel pohledu 21. století je takový, že Ambrož „nebyl oltářní velmocí“. [64] Nesetkávali se často a dokumenty, které odhalují jejich vztah, nejsou ani tak o osobním přátelství, ale o jednání impozantních vůdců mocných institucí, které zastupovali: římského státu a italské církve. [71] Cameron říká, že neexistuje žádný důkaz, že by Ambrož měl na císaře nějaký významný vliv. [72]
Po staletí po své smrti byl Theodosius považován za obránce pravoslaví, který definitivně vymýtil pohanství. Tento názor zaznamenal Theodoret z Kýru, uznávaný jako nespolehlivý historik, století po jejich smrti. [73] Theodosiovi předchůdci Konstantin (vládl 306-337), Constantius (vládl 337-361) a Valens byli poloárijci . Proto pravoslavný Theodosius získal z křesťanské literární tradice většinu zásluh na konečném triumfu křesťanství. [74] Moderní učenci v tom vidí spíše výklad historie ortodoxními křesťanskými spisovateli než reprezentaci skutečných dějin. [75] [76] [77] [78] Představa, že se zbožný Theodosius pokorně podřizuje autoritě církve reprezentované Ambrožem, je součástí mýtu, který se vyvíjel v průběhu generace po jejich smrti. [79]
Je možné , že Arsacius z Milána byl studentem Mediolan, ale historicita prvního je sporná.
V posledních letech se věnoval literární tvorbě, diktoval skladby své sekretářce Pavlinovi. Na konci svého života se biskup Ambrose těšil lidové lásce. Křesťanské zdroje uvádějí četné zázraky, které během tohoto období vykonal. Podle jeho Života, jednou ve Florencii , když zůstal v domě „jednoho věrného a zbožného muže“, jménem Decent, vzkřísil mrtvého chlapce . V dubnu 393 odcestoval Arbogast (západní mistr války) a jeho loutka císař Evžen do Itálie, aby posílili svou pozici proti Theodosiovi I. a jeho synovi Honoriovi , kterého Theodosius pověřil správou západní části říše. Arbogast a Eugene si zajistili podporu Ambrose velmi laskavými dopisy; ale ještě předtím, než dorazili do Milána, odebral se do Boloně, kde pomohl přenést ostatky svatých Vitalia a Agricoly. Odtud cestoval do Florencie, kde zůstal, dokud Eugene neustoupil z Milána, aby čelil Theodosiovi v bitvě u Frigidy na začátku září 394. [80]
Krátce poté, co získal nespornou moc v římské říši, Theodosius zemřel v Miláně v roce 395 a Ambrož přednesl svou smuteční řeč. [81] O dva roky později (4. dubna 397) zemřel také Ambrož, na Bílou sobotu . On byl následován jako biskup Milána Simplicianus Milána . [82] Tělo Ambrože lze stále vidět v bazilice svatého Ambrože v Miláně, kde je neustále uctíváno – spolu s těly identifikovanými jako těla svatých Gervasia a Protasia . Pod jeho vedením byly v Miláně vybudovány dvě baziliky – Amvrosiánská a Apoštolská (dnes kostel sv. Nazaria) a založen klášter.
V roce 1960 napsal Neal B. McLynn obsáhlou studii o svatém Ambrožovi, která se zaměřila na jeho politiku a měla za cíl „prokázat, že Ambrose pohlížel na církevní společenství jako na prostředek k získání osobní politické moci“. Následné studie Ambrožova zacházení s jeho biskupskými povinnostmi, jeho nicejské teologie a jeho vztahu k ariánům, jeho pastorační péče, jeho oddanosti komunitě a jeho osobní askeze tento pohled změkčily. [83] [84]
Všechny Ambrožovy spisy jsou díla bránící náboženství a dokonce i jeho politické názory a činy byly úzce spjaty s jeho náboženstvím. [85] Téměř nikdy se neobtěžoval zaznamenávat, co se děje; nepsal, aby odhalil své vnitřní myšlenky a boje, psal obranu svého Boha. [86] Bonifas Ramrey píše, že je těžké „nevidět hlubokou duchovnost v člověku“, který psal o mystickém významu Písně písní a složil mnoho úžasných hymnů. [87] Navzdory své neutuchající spiritualitě byl Ambrose ve svém myšlení spíše přímočarý a praktický než spekulativní. [88] De Officiis je utilitární průvodce pro duchovenstvo o každodenní bohoslužbě v milánském kostele, nikoli „intelektuální tour de force“. [89]
Křesťanská víra ve třetím století podporovala mnišský životní styl a následně se rozšířila do zbytku římské společnosti v podobě praktikování panenství, dobrovolné chudoby a náboženského sebezapření. Tento způsob života přijalo mnoho konvertitů, včetně Ambrože, ačkoli se nestali skutečnými mnichy [90] .
Biskupové té doby vykonávali těžké administrativní povinnosti a Ambrož byl občas zaneprázdněn císařskými záležitostmi, ale stále plnil svou hlavní povinnost - staral se o blaho svého stáda. Kázal a komunikoval několikrát týdně, někdy denně, staral se o potřeby chudých, stejně jako vdov a sirotků, „panen“ (jeptišek) a svého duchovenstva. Osobně odpovídal na dopisy, nabízel pohostinnost a hodně se stýkal s lidmi. [91]
Ambrož mohl udržovat dobré vztahy s širokou škálou lidí. [92] V té době se církevní praxe na různých místech velmi lišila a jako biskup mohl Ambrož požadovat, aby se každý podřídil jeho pravidlu. Jeho povinností bylo udržovat co největší jednotu církví, jak v rituálech, tak ve víře. [93] Naopak respektoval místní zvyky, přizpůsoboval se jakýmkoliv předem stanoveným zvyklostem a naváděl k tomu i svou matku. [94] Jako biskup vykonal Ambrož mnoho různých děl ve snaze sjednotit lid a „poskytnout určitou stabilitu během období náboženských, politických, vojenských a sociálních převratů a transformací“. [95]
Přestože s většinou lidí vycházel dobře, Ambrož se nevyhýbal konfliktům, neohroženě se postavil proti císařům a tato jeho nebojácnost se zrodila ze sebevědomí a čistého svědomí, nikoli z přesvědčení, že za své činy nebude trpět. [96] Poté, co Ambrož začal žít jako římský aristokrat a místodržitel, je jasné, že si zachoval postoj a praxi římské vlády i poté, co se stal biskupem. [97]
Jeho život a spisy ukazují, že jasně chápal meze imperiální autority nad vnitřními záležitostmi církve, včetně doktríny, mravní výchovy a vlády. Valentinianovi napsal: "Ve věcech víry jsou biskupové soudci křesťanských císařů, a nikoli císaři jsou biskupy." ( Zpráva 21.4). Před ariánským biskupem, kterého si zvolil císař, také řekl slavná slova: "Císař je v církvi, ne nad církví." (Homilie proti Auxentiovi, 36). [98] [99] Život a spisy Ambrože "poskytly jakýsi model, který měl na latinském Západě zůstat relevantní pro vztah církve a křesťanského státu. Obě autority byly ve vzájemném obecně pozitivním vztahu, a proto se staly svědky toho, co se stalo." ale nejniternější sféra života církve – víra, mravní řád, církevní kázeň – zůstala mimo vliv státu. [100]
Ambrož si také dobře uvědomoval meze své moci. Na vrcholu své kariéry váženého, respektovaného a milovaného biskupa v roce 396 vtrhli do jeho kostela císařští agenti, protlačili se kolem něj a jeho duchovních, kteří se shlukli kolem oltáře, aby ochránili politického podezřelého před zatčením, a odvlekli ho. muž z kostela před Ambrožem.který tomu nemohl odolat. [101]
Nejneslavnější příklad Ambrožova antisemitismu nastal v roce 388, kdy byl císař Theodosius informován, že dav křesťanů se pomstil místní židovské komunitě tím, že zničil synagogu v Kallinikos na Eufratu . [102] Synagoga s největší pravděpodobností existovala v opevněném městě pro potřeby tam sloužících vojáků a Theodosius nařídil potrestání provinilců a přestavbu synagogy na náklady biskupa. [103] Ambrož napsal císaři námitku proti tomu, přičemž svůj argument opřel o dva body: za prvé, kdyby biskup uposlechl rozkaz, byla by to zrada jeho víry. [104] Za druhé, kdyby biskup místo toho odmítl uposlechnout rozkaz, stal by se mučedníkem a pak by došlo ke skandálu. [104] Ambrož s odkazem na předchozí incident, kdy Magnus Maximus vydal edikt odsuzující křesťany v Římě za vypálení židovské synagogy, varoval Theodosia, že lid na oplátku zvolal: „Císař se stal Židem“, což naznačuje, že Theodosius se nedočká žádné veřejné podpory. [105] Theodosius zrušil rozkaz týkající se biskupa. [106] [104]
Ambrožovi to nestačilo, a když Theodosius příště navštívil Milán, pokusil se Ambrož přinutit císaře, aby upustil od svých záměrů. McLynn tvrdí, že Ambrose nedokázal získat císařovy sympatie a poté byl od císaře odstraněn. [107] [108] Situace v Kallinice nebyla ojedinělým incidentem. Obecně řečeno, Ambrož vedl silný protižidovský spor. [109] Ačkoli McLynn píše, že to z Ambrose dělá tyrana a fanatika, v moderním pojetí se vědci shodují, že Ambrosův postoj k Židům je komplexní, protože nebyl vždy antisemita. [108]
Ambrož široce a pečlivě využívá myšlenky Filóna Alexandrijského – Žida – ve svých vlastních spisech a považuje ho za jednoho z „věrných vykladačů Písma svatého“. [110] Philo byl vzdělaný muž vysokého postavení, plodný spisovatel v éře judaismu druhého chrámu . Zachovalo se od něj 43 pojednání a zachránili je křesťané, nikoli židé. [109] Filón stál u základu křesťanského pohledu na šest dní stvoření díky Šest dnům Basila Velikého . Eusebius , kappadočtí otcové a Didymus Slepý si také půjčili materiál od Filóna, ale Ambrož tak činil mnohem častěji a více než oni. Kvůli neustálým odkazům byl Filón v křesťanské tradici přijímán jako ctihodný Otec církve. "Ve skutečnosti ho jedna byzantská catena dokonce nazývá 'biskupem Philo'. Tato vysoká úcta k Philovi dala vzniknout řadě legend o jeho konverzi ke křesťanství, ačkoli toto tvrzení je založeno na velmi pochybných důkazech." [111] Ambrož pro své spisy používal také Josepha , Makabejské a další židovské zdroje. Chválí některé Židy. [112] Ambrož měl tendenci mluvit negativně o všech nenikajských, jako by byli všichni stejní. To posloužilo rétorickému účelu jeho spisů a musí se s tím podle toho zacházet. [113]
Hlavní článek: Pronásledování pohanů v křesťanské římské říši
Moderní věda ukazuje, že pohanství bylo pro křesťany ve 4.–5. století mnohem menším problémem než hereze, ale přesto to byl problém. [114] Spisy z tohoto období byly obvykle nepřátelské a často pohrdavé vůči pohanství, které křesťanství považovalo již za poražené v nebi. [115] Velcí křesťanští spisovatelé III-V století. se pokusil zdiskreditovat pokračování těchto „poražených praktik“ zkoumáním pohanských spisů, „zejména Varra, kvůli čemukoli, co by podle křesťanských měřítek mohlo být považováno za odpudivé a bezbožné“. [116] Ambrožovy spisy odrážejí tento triumfalismus. [117]
Ambrož po celou dobu svého biskupství aktivně vystupoval proti jakékoli státní podpoře pohanských kultů. [118] Když Gratianus nařídil odstranění Vítězného oltáře , přimělo to římskou aristokracii poslat k císaři delegaci, aby se proti tomuto rozhodnutí odvolala, ale papež Damasius I. donutil křesťanské senátory, aby proti němu podali petici, a Ambrož delegátům zakázal přijmout audienci u císaře. [119] [120] [121] Za Valentiniana II. byl učiněn pokus obnovit oltář vítězství na jeho původní místo v sále římského senátu a znovu podepřít sedm vestálských panen . Pohanskou stranu vedl vytříbený senátor Quintus Aurelius Symmachus , který se všemi svými úžasnými dovednostmi a uměním vytvořil úžasný dokument plný maiestas populi Romani. [122] Hans Litzmann píše, že „jak pohané, tak křesťané byli nadšeni vážnou závažností varování, vyzývajícího všechny lidi dobré vůle, aby pomohli slavné historii, aby prokázali umírajícímu světu všechny důstojné pocty“.
Ambrož pak napsal dopis Valentinianovi II., ve kterém tvrdil, že císař byl vojákem Božím, nejen osobním věřícím, ale tím, kdo vděčí za své postavení, aby sloužil víře; za žádných okolností nemohl souhlasit s ničím, co by podporovalo uctívání modly.[f] Ambrose uvedl jako příklad Valentinianova bratra Gratiana, který Valentinianovi připomněl, že Boží přikázání musí mít přednost.[148] Zásah biskupa vedl k neúspěchu Symmachova odvolání.[149][150]
V roce 389 se Ambrož postavil proti pohanské senátorské delegaci, která si přála vidět císaře Theodosia I. Theodosius sice jejich žádosti odmítl, ale biskupova arogance ho rozčilovala a odmítal ho několik dní vidět.[92] Ambrož později napsal dopis císaři Evženovi, kde si stěžoval, že některé dary, které tento udělil pohanským senátorům, mohou být použity k financování pohanských kultů.[151][152]
Uctívání Ambrože jako světce začalo krátce po jeho smrti, o čemž svědčí jeho latinské a řecké životy sepsané v 5. století [123] . V katolické církvi se památka svatého Ambrože slaví 7. prosince , v pravoslavné církvi - 7. prosince (20) .
Svatý Ambrož je patronem Milána.
V letech 1447 - 1450 existovala na území poblíž Milána Ambroziánská republika , pojmenovaná po světci .
Svatý Ambrož je zobrazen s biskupskou holí , holí a bičem v ruce (symbol vítězství nad ariány a pohany).
Obrazy zobrazující sv. Ambrož byl vytvořen mnoha renesančními a barokními umělci, mezi nimi Rubens a van Dyck .
Hlavním zdrojem informací o životě Ambrože z Milána jsou jeho vlastní díla a dva životy, z nichž jeden napsal biskupův žák a druhý je anonymní. Autobiografické detaily ve spisech a korespondenci Ambrose netvoří úplný obraz, jsou důležité jako autentický zdroj. Vita sancti Ambrosii, mediolanensis episcopi, Paulino ejus notario ad Beatum Augustinum conscripta sepsal kolem roku 422 Ambrožův sekretář jménem Augustina . K napsání svého díla použil Peacock kromě svých vlastních memoárů příběhy světcovy sestry Marcelliny a také svědectví o četných vystoupeních Ambrože po jeho smrti v různých provinciích. Hagiografická povaha Peacockova vyprávění jej činí méně spolehlivým, pokud jde o historickou přesnost. O autorovi anonymního Vita et institutum patris nostri Ambrosii Mediolanensis episcopi není známo nic kromě toho, že mohl být knězem ve východní části Římské říše . Stejně jako v případě Pavlina nejsou informace anonymního hagiografa v žádném případě vždy přesné [124] . Kromě toho, co bylo uvedeno, jsou informace o životě Ambrože obsaženy ve spisech jeho současníků, především Jeronýma ze Stridonu a Augustina, a církevních historiků 5. století ( Rufín z Akvileje , Sokrates Scholasticus , Sozomen a Theodoret z Kýru ) [ 125] .
Historiografie věnovaná Ambrožovi je poměrně rozsáhlá a na počátku 20. století se objevily četné studie. Kromě monografií byla osobnost světce podrobně zkoumána v dílech věnovaných dějinám raného křesťanství a éře „arijských sporů“ [126] .
Ambrožovo vynikající vzdělání mu umožnilo hluboce studovat původní díla východních církevních otců, asimilovat a pokračovat v jejich myšlenkách, čímž od nich hodil most k latinské teologii.
V dogmatických záležitostech se Ambrožova teologická díla dotýkají otázek relevantních pro spory s ariány - teologie Trojice ( lat. Trinitas ), christologie , nauka o svátostech a pokání. Ambrož vyjádřil myšlenku „soupodstatnosti“ slovem „unius substantiae cum Patre“. Řada jeho děl se věnuje výkladu knih Písma svatého a komentářů k nim.
Nejvýznamnější památková oblast sv. Ambrože jsou jeho kázání. Zpravidla jsou plni vroucí víry, odsuzují hříchy, především pýchu a zkaženost. V O svátostech sv. Ambrož sbíral svá kázání pro nově pokřtěné křesťany.
Nejznámější díla sv. Ambrož:
Významný latinský teolog sv. Augustin považoval Ambrože Milánského za svého učitele a rádce.
Peru St. Ambrožovi se připisuje dvanáct až osmnáct hymnů , které se dochovaly dodnes. Čtyři z nich („Aeterne rerum conditor“, „Deus creator omnium“, „Jam surgit hora tertia“, „Veni redemptor gentium“) [127] mu připsal již Augustin . Nejznámější je hymnus „ Te Deum laudamus “ („Chválíme tě, Bože“), v němž moderní sekulární věda zcela popírá autorství sv. Ambrože [128] . Kromě toho je Ambrožovi připsáno 42 hexametrů na signaturách fresek Ambrožovy baziliky. Tyto básně se k nám dostaly, ačkoli samotné fresky se nedochovaly.
Se jménem sv. Ambrož z Milána ze středověku je také spojen se zvláštním, od římského, ambroziánským obřadem (dosud používaným v Milánské diecézi) a jeho hudebním aranžmá, známým jako „ Ambrožův zpěv “. Přestože teologové a světští učenci až do 19. století považovali Ambrože za básníka i hudebníka zároveň [129] , neexistují žádné doklady o jeho profesionální hudební činnosti. Dříve se věřilo, že Ambrož zavedl antifonální zpěv do liturgické praxe Západu . Věda na počátku 21. století se domnívá, že Ambrož byl básník a liturgist, nikoli však „skladatel“ v pozdějším smyslu slova [130] .
V sérii Collection Budé vyšel esej „O povinnostech“: