Čínská filozofie

Čínská filozofie ( čínsky: 中国哲学) je součástí východní filozofie . Jeho vliv na čínské , japonské , korejské a vietnamské kultury je ekvivalentní vlivu starověké řecké filozofie na Evropu.

Historie filozofického myšlení v Číně

Prehistorie čínské filozofie (před 6. stoletím př. n. l.)

Ve starověké čínské filozofii dominoval nábožensko-mytologický světonázor. Staří Číňané věřili, že vše na světě závisí na předurčení Nebe, jehož hlavním vládcem byl Shang-di. Poslouchali ho četní bohové a duchové, z nichž mnozí měli jasnou podobnost se zvířaty, ptáky nebo rybami, byli napůl zvířaty – napůl lidmi. „Vůli nebes“ se lze naučit prostřednictvím znamení a věštění.

Nejdůležitějším prvkem starověkého čínského náboženství byl kult předků a mýtických hrdinů starověku.

Ve stejné době, podle nejstarších písemných památek Číny, někteří myslitelé vyjádřili řadu filozofických myšlenek a předložili pojmy, které se později staly nejdůležitějšími pojmy čínské filozofie:

• Shi Bo předložil koncept harmonie (on),
• hlava dvorních kronikářů a astronomů království Jin Shi Mo (Cai Mo) (8. století př. n. l.) předložila myšlenku „spárování všech věcí“,
• Důstojník (dafu) království Zhou Bo Yangfu (8. století př. n. l.) vysvětlil, co se stalo v roce 780 př. n. l. E. zemětřesení narušení vzájemného působení sil jin a jang .

V 7.-6.století př.n.l. E. někteří filozofové staré Číny se snažili vysvětlit svět již na základě přímé kontemplace přírody. Soudě podle knihy Shi-jing , v tomto období ovládal čínskou filozofii kult Nebe, který nejen vysvětluje pohyb hvězd zákony přírodních procesů, ale také je spojuje s osudy států a jednotlivců, ale i s morálními předpisy.

Podle Jurije Pinese byly hlavními postavami intelektuálního života předkonfuciánské Číny čtyři politické osobnosti z 6. století před naším letopočtem. BC: Shuxiang叔向 a Nu Shuqi 女叔齊(司馬侯) z Jin, Yan Ying晏嬰 od Qi a Zi Chan子產 z království Zheng [1] .

Starověká čínská filozofie (VI-II století před naším letopočtem)

Hluboké politické otřesy v 7.–3. století před naším letopočtem. E. - rozpad starověkého jednotného státu a posílení jednotlivých království, ostrý boj mezi velkými královstvími - se odrazily v bouřlivém ideologickém boji různých filozofických, politických a etických škol. Období Zhangguo ve starověké čínské historii je často označováno jako „zlatý věk čínské filozofie“. V tomto období vznikly pojmy a kategorie, které se pak staly tradičními pro celou následující čínskou filozofii až do moderní doby.

Během tohoto období svobodně a kreativně existovalo šest hlavních myšlenkových směrů [2] :

• Taoismus (daojia): Vesmír je zdrojem harmonie, takže vše na světě, od rostlin po lidi, je krásné ve svém přirozeném stavu. Nejlepší vládce je ten, kdo nechá lidi na pokoji. Představitelé tohoto období: Lao Tzu , Le Tzu , Zhuang Tzu , Yang Zhu ; Wenzi , Yin Xi . Představitelé pozdějšího taoismu: Ge Hong , Wang Xuanlan , Li Quan , Zhang Boduan
• Konfucianismus (zhujia): vládce a jeho úředníci musí vládnout zemi podle zásad spravedlnosti, poctivosti a lásky. Byla studována etická pravidla, společenské normy a regulace správy despotického centralizovaného státu. Zástupci: Konfucius , Zengzi , Zi Si, Yu Ruo , Zi-gao , Mengzi , Xunzi .
• moismus (mojia): smyslem učení byly myšlenky univerzální lásky (jian ai) a blahobytu, každý by se měl starat o vzájemný prospěch. Zástupci: Mo-Tzu , Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang-tzu, Fu Dun.
• škola právníků („fa-jia“, evropsky - legalismus ): zabývala se problémy sociální teorie a veřejné správy. Zástupci: Shen Buhai , Li Kui, Wu Qi , Shang Yang , Han Feizi ; často také odkazoval se na jako Shen Dao .
• škola jmen (Mingjia): nesoulad mezi názvy podstaty věcí vede k chaosu. Zástupci: Deng Xi , Hui Shi , Gongsun Long ; Mao-gun . Někdy označovaný jako Yin Wen .
• škola „jin-jang“ ( jin jang jia ) (přírodní filozofové). Zástupci: Zi-wei , Zou Yan , Zhang Tsang.

Na většině škol převládala praktická filozofie spojená s problémy světské moudrosti, morálky a řízení. Teoretický základ byl nejvíce rozvinut v taoismu; ve zbytku škol byly ideologické základy buď slabé, nebo vypůjčené z jiných škol.

Konec klasického období starověké čínské filozofie, který v jejím vývoji zaujímá významné místo (konec 3. století př. n. l.), byl ve znamení pronásledování filozofů a pálení rukopisů.

Středověké období čínské filozofie (2. století př. n. l. - 10. století n. l.)

Toto období je charakterizováno polemikou mezi konfucianismem , legalismem a taoismem . Konfucianismus v tomto sporu nakonec převládá jako státní náboženství a etika.

V 1. století našeho letopočtu. E. Buddhismus vstoupil do Číny .

Vynikající myslitelé období Han: filozof a státník Dong Zhongshu (2. století př. n. l.), který se ve středověku proslavil jako „Konfucius éry Han“, císař dynastie Han Wudi (2. století př. n. l., konfuciánský), Konfuciánský filozof, spisovatel a filolog Yang Xiong (53 př. n. l. - 18 n. l.), autor díla Tai Xuan Jing (Kánon velkého tajemství) napsaného napodobováním Knihy proměn. Do doby Han patří i takoví vynikající myslitelé jako Wang Chong (27 - asi 97 n. l.) a Zhang Heng (78-139). Zhang Heng významně přispěl k rozvoji starověké čínské astronomie, mechaniky, seismologie a geografie. Významným myslitelem této epochy byl také historik Sima Qian (145-86 př. n. l.), autor prvních všeobecných dějin Číny, které začaly ve starověku a skončily koncem druhého století př. n. l. E. Předpokládá se, že za vlády dynastie Han položila práce takových myslitelů jako Meng Xi (90-40 př. n. l.) a Jing Fang (78-37 př. n. l.) základ kalendářních aplikací "I-ťing". Do tohoto směru, rozvíjejícího kalendářní astronomické aspekty I-ťingu, lze zařadit i aktivity studenta Meng Xi Jiao Yanshou, autora díla I Lin (Les proměn), a také díla Zheng Xuana (127- 200), Xun Shuang (128-190) a Yu Fan (164-233).

Ve druhém století našeho letopočtu se aktivity taoistického filozofa a alchymisty Wei Boyanga (asi 100-170), autora díla " Can tong qi ", ve kterém nastínil základní principy taoistické alchymie pomocí trigramů a hexagramů, Wei Boyanovo dílo bylo postaveno ve formě komentáře ke klasické "Knize proměn" ("Zhou Yi"). V dobách Han byl napsán Tai Ping Ching, jehož autorství je připisováno taoistickému mudrci Yu Ji . Předpokládá se, že učení prezentované v této knize vytvořilo základ ideologie povstání žlutých turbanů a mělo významný vliv na rozvoj taoistického utopického myšlení.

Na rozvoj filozofie v Číně měl velký vliv filozof Wang Bi (226-249) , který žil pouhých 23 let. Během rané dynastie Wei (220-264) byl hlavním úředníkem. Myslitel vyjádřil své názory v komentářích ke konfuciánské a taoistické klasice. Wang Bi je autorem knih Zhou i Zhu (Komentář ke změnám Zhou) a Laozi Zhu (Komentář k Laozi ) . Obsah Zhou i interpretoval Wang Bi jako teorii časových procesů a změn. Filozof a vědec ze západního státu Jin Pei Wei (267-300), autor eseje Chun Yu Lun (Diskuse o úctě k bytí ) aktivně vystupoval proti myšlence „hodnoty neexistence“ ( gui wu) vyvinutý Wang Bi .

New Age of Chinese Philosophy (od roku 1000 našeho letopočtu)

Vyznačuje se dogmatizací konfucianismu, který spolu se svým zakladatelem stoupá k náboženské úctě (1055 - udělení Konfuciovy rodiny vyšší šlechtické hodnosti, 1503 - svatořečení Konfucia za světce, stavba chrámů pro něj, v r. kterých však nebylo obrazů svatých). Na druhé straně dochází k pronásledování taoistů (formální zákaz taoismu – 1183). Křesťanství , které do té doby proniklo do Číny, dokázalo ovlivnit čínskou filozofii. Významným myslitelem 11. století byl Zhang Zai , jeden ze zakladatelů neokonfuciánské školy li xue („nauka o principu“), známé také jako Zhang Zihou, Zhang Hengju a Zhang-tzu (1020-1078) Jeho hlavní díla jsou „Xi Ming“ („Západní nápis“), „Dong Ming“ („Východní nápis“), „Zheng Meng“ („Instrukce pro neosvícené“), „Jing Xue Di Ku“ („Propast principů studia kánonů“), „I Sho“ („Vyučování kánonu změny). Zhang Zai ve svém učení o člověku vycházel z uznání existence dvou „přirozenosti“ v člověku – nebeské a „éterické“. Podle Zhang Zai je qi (éter) základním principem jak všech věcí, tak i vesmíru jako celku. Čchi vyplňuje velkou prázdnotu (taishu). Podle filozofa Ye Shi (1150-1223), zakladatele školy Yongjia, je vesmír tvořen z látky skládající se z pěti primárních prvků a osmi druhů látek, které jsou symbolicky označeny osmi trigramy. Mezi významné pozdější myslitele je třeba zmínit Wang Yangminga (1472-1529), který byl prostředníkem mezi taoismem a konfuciánstvím . Mnohem později se objevuje učitel Yan Yuan (XVIII. století). Významným myslitelem 17. století byl konfuciánský filozof Wang Chuanshan (1619-1692), jehož přírodní filozofické konstrukce jsou založeny na doktríně „Velké prázdnoty“ (tai xu) Zhang Zai (1020-1078), jedné z zakladatelů neokonfucianismu. V 17. století činnost vědce-encyklopedisty (filologa, historika, geografa, ekonoma, astronoma) Gu Yanwu (1613-1682), zakladatele nauky o přírodě (pu xue), jakéhosi empiricko-konkrétního směru , se také konají. Dai Zhen (1723–1777), filozof a vědec 18. století, byl také největším představitelem tohoto směru .

Originálním a hlubokým myslitelem 19. století v Číně byl jeden z organizátorů a ideologů tohoto hnutí, filozof a básník Tan Sitong (1865-1898), který byl spolu s dalšími pěti aktivními postavami reformního hnutí popraven. Z představitelů 20. století jmenujme především Gu Hongminga , který bojuje za čistotu čínské filozofie, dále Sun Yat-sen , Feng Yulan a Liang Shumin (1893-1988). Slavným popularizátorem marxistické ideologie v Číně byl filozof Ai Siqi (1910-1966). Filozofové a historici čínského filozofického a sociálního myšlení Hou Weilu ( 1903-1987) a Du Guoxiang (1889-1961) vycházeli ve svých výzkumných aktivitách z principů marxistického světonázoru také globalizace a geostrategie. Vzhledem k tomu, že ve 20. století měla mezi různými zahraničními filozofickými hnutími na vývoj čínské filozofie nejhlubší vliv sovětská filozofie, věnuje řada čínských badatelů pozornost studiu dějin sovětské filozofie, sovětského období. v dějinách ruské filozofie a dějinách ruské filozofie ( Jia Zelin , An Qingyan, Li Shangde , Bao Ou, Ma Yinmao, Zhang Baichun a další).

Poznámky

1. ↑ Borovice, Yuri. "The Search for Stability: Late Ch'un-ch'iu Thinkers", Asia Major Third Series, 10 (1997), str. 1-47.
2. ↑ Je třeba poznamenat, že tradice rozdělení do „škol“ jia家 sahá až k Sima Tanovi , který c. 110 před naším letopočtem E. poprvé identifikovalo těchto šest oblastí. Toto rozdělení nebylo v žádném případě rigidním omezením interakce různých intelektuálních tradic.

Literatura

• Čínská filozofie  (nepřístupný odkaz) // Filosofický encyklopedický slovník  - M .: Sovětská encyklopedie , 1989
• Yang Hing-Shun Starověká čínská filozofie  - M .: Myšlenka  - sv. 1-2 - 1972-1973
• A. I. Kobzev . Čínská filozofie  // Nová filozofická encyklopedie  : ve 4 svazcích  / předchozí. vědecky vyd. rada V. S. Stepina . — 2. vyd., opraveno. a doplňkové - M .  : Myšlenka , 2010. - 2816 s.

Odkazy

• Filosofie a náboženství Číny . Archivováno 11. září 2019 na Wayback Machine
• Články o čínské filozofii archivovány 20. prosince 2011 na Wayback Machine .
• Starověká čínská filozofie  (nepřístupný odkaz) .
• Projekt: Slovníky/Čínská filozofie .

Slovníky a encyklopedie	Velká dánština okolo světa Britannica (online)
V bibliografických katalozích	LCCN : sh2010106101 LNB : 000048528 NDL : 00573884 NKC : ph128202