Lelya

Lelya
Mytologie křeslo slovanské
Matka Láďa
Identifikace Lel

Lelya (Lalya)  je mytologická postava východních Slovanů , která vznikla pravděpodobně v důsledku šíření křesťanství jako součást písňového kupletu [1] .

Mytologický archetyp obrazu

Refrén v různých formách - „lelya“, „lelyo“, „lely“, „lyuli“ - se nachází v ruských písních; v srbských "kralitských" písních ( troitsky ) majestátní, související s manželstvím, se nachází ve formě lelo, lele, v bulharském šlechtici a Lazar  - ve formě lele. Sbor se tak vrací do starověku.

Starý polský refrén „lelyum“ (pokud skutečně existoval v této podobě s „m“) A. A. Potebnya vysvětluje přidáním lelya s „m“ z dativu „mi“, jako v ukrajinském (rusínském) „schom“ (místo "sho mi"). V chóru „poleum“ (pokud je polskými historiografy správně vykresleno) může být „by“ předložka; srov. Běloruské refrény: lyuli a o lyulushki " [2] . Úvahy o etymologickém významu refrénu lelu a tak dále vyjádřil Vs. Miller [3] a A. A. Potebnya [4] .

I. N. Danilevsky píše:

Četné pokusy vidět ve slovanském mytologickém systému podobnost se starověkým modelem byly učiněny od doby Jana Dlugoše s jeho slavnou Historia Polonica (XV století) až po Lomonosova a Tatiščeva. Někdy byly výsledky takové „spekulace“ faktů slovanské mytologie uměle vytvořené mytologické postavy, které ve skutečných tradicích neexistovaly (příklady takzvané „mytologie křesel“ jsou Lel, Lada, Kolyada, Kurent atd.) [ 5] .

Rybakovova idealistická hypotéza

Akademik B. A. Rybakov předložil teorii, že druhou bohyní zobrazenou na zbruchském idolu a držící prsten v pravé ruce je Lada . Ve folklóru je Lada často zmiňován vedle Lelya. Tento pár - "matka-dcera", vědec srovnává s Latonou a Artemis a se slovanskými ženami při porodu. Rybakov koreluje dva jezdce na ruských výšivkách, někdy s pluhem za zády, umístěnými na obou stranách Makoshi, s Ladou a Leleyou (Lyalya). V jarní kouzelné písni jsou taková slova věnovaná Lele-Springovi:

Jez jaro, jez.
Na zlatém koni
V zeleném
sajanu Na pluhu seduchi
Sýr na zemi aruchi Seyuchi
pravou rukou.

Cyklus jarních rituálů začal v den příchodu skřivanů  - 9. března (podle nového stylu 22. března). Lidé se setkávali s ptáky, chodili na vrcholky kopců, zapalovali ohně, chlapci a dívky tančili kruhové tance. Tam byl také [6] zvláštní dívčí svátek - lyalnik - 22. dubna (5. května). Nejkrásnější dívka, ověnčená věncem, se posadila na trávníkovou lavičku a hrála roli Lely. Po obou stranách byly umístěny obětiny (chléb, mléko, sýr, máslo, zakysaná smetana). Dívky tančily kolem slavnostně sedící Lelyi.

Rybakovova teorie není podepřena ani etnografickými, ani folklorními údaji a je považována za nejslabší.

Poznámky

  1. ↑ Tokarev S. A. Náboženství v dějinách národů světa. — M.: Respublika 2005. — S. 200.
  2. ↑ Shane P. V. „Materiály pro studium života a jazyka ruského obyvatelstva Severozápadního teritoria“, svazek I, část I, s. 203
  3. ↑ "Essays on Aryan mythology", svazek I. - M., 1876. - S. 322 a násl.
  4. ↑ Potebnya A. A. "Vysvětlení maloruských a příbuzných lidových písní." T. I. - Varšava, 1883. - S. 20-22.
  5. ↑ Danilevskij I. N. Pohanské tradice a křesťanství ve starověkém Rusku // Starověké Rusko očima současníků a potomků (IX-XII století); Průběh přednášek: Učebnice pro vysokoškoláky. - M .: Aspect Press, 1998. - 399 s. ISBN 5-7567-0219-9 .
  6. ↑ Lyalnik . Starý ruský slovník . Staženo 23. 5. 2019. Archivováno z originálu 15. 1. 2019.

Literatura