Davidova hvězda

Davidova hvězda ( hebrejsky מָגֵן דָּוִד ‏‎ - Magen David , „Davidův štít“; v jidiš vyslovováno Mogendovid ) je starověký symbol, emblém v podobě šesticípé hvězdy ( hexagram ), ve které jsou dva identické rovnostranné trojúhelníky (jeden je obrácen vzhůru nohama, druhý - shora dolů) jsou na sebe položeny a tvoří strukturu šesti stejných rohů připojených ke stranám pravidelného šestiúhelníku .

Existují různé verze původu názvu symbolu, od spojování s legendou o tvaru štítů vojáků krále Davida přes jeho povýšení až po jméno falešného mesiáše Davida Alroye nebo talmudský obrat označující Bůh Izraele . Další jeho verze je známá jako „ pečeť krále Šalamouna “.

Od 19. století je Davidova hvězda považována za židovský symbol. Davidova hvězda je vyobrazena na vlajce Státu Izrael a je jedním z jeho hlavních symbolů. Šesticípé hvězdy najdeme i v symbolech jiných států a osad.

Historie symbolu

Ve starověku

Hexagram  je mezinárodní symbol velmi starověkého původu. V Indii je známá jako Anahata nebo Anahata-čakra , také jako Sudarshana nebo Sudarsana-čakra . V Indii se zjevně objevil dříve než na Blízkém východě (kde figuroval v kultu Astarte ) a v Evropě . Zpočátku nebyl hexagram specificky židovským symbolem a neměl nic společného s judaismem [1] .

Počínaje dobou bronzovou (konec čtvrtého - začátek prvního tisíciletí př. n. l.) byl hexagram, stejně jako pentagram , poměrně široce používán pro dekorativní a magické účely mezi mnoha národy, tak územně vzdálenými od sebe, jako je např. , například Semité z Mezopotámie a Keltové z Británie . Na Pyrenejském poloostrově byly nalezeny obrazy hexagramu pocházející z doby železné před příchodem Římanů [2] . Pentagram byl jako magický symbol používán mnohem častěji než hexagram. Oba geometrické obrazce se však nacházejí na ilustracích středověkých knih o alchymii , magii a čarodějnictví [1] .

Nejstarší nesporný obraz hexagramu na Středním východě byl nalezen na židovské pečeti ze 7. století před naším letopočtem. E. , která patřila jistému Jehošuovi ben Asayahovi a byla nalezena v Sidonu (i když existují doklady o vyobrazení šesticípé hvězdy nalezené při vykopávkách na zdi budovy z éry krále Achaba , který vládl v 9. století př.n.l. [3] , tento obrázek je příliš vymazaný a nejednoznačný a samotný fakt, že představuje šesticípou hvězdu, je sporný [4] ). Později bylo podobnými hvězdami vyzdobeno jak domácí náčiní (včetně pečetí a lamp), tak mnoho starověkých synagog, počínaje obdobím druhého chrámu . Například vlys synagogy v Kfar Nahum ( Kafarnaum ) (II-III století našeho letopočtu) je zdoben ornamentem, ve kterém se střídají šesticípé hvězdy a hákové kříže . Hexagramy zdobí podlahu římské vily vykopané v Ein Eyal poblíž Jeruzaléma . Šesticípá hvězda tedy zřejmě v tomto období na Blízkém východě ještě nepřikládala jiný význam než dekorativní [5] . Kromě toho je známo, že v helénistickém období tento symbol nebyl spojen s Židy. Teorie, které hexagram prohlašují za astrologický symbol Saturna nebo jej spojují s posvátným kamenem jeruzalémského chrámu z období předcházejícího vládě Davida , nebyly potvrzeny [2] .

Dávno předtím, než hexagram získal status židovského symbolu, tuto roli plnila menora  – chrámová lampa. Menora, na rozdíl od kříže, z 2. století našeho letopočtu. E. Židovské pohřby jsou známé v diaspoře a v Palestině, od té doby se staly atributem designu synagog [6] . Zároveň existují moderní teorie, které spojují šesticípou hvězdu jako symbol právě s tvarem svícnů menory (viz Verze o původu Davidovy hvězdy jako židovského symbolu ) .

Středověk

Ve středověku byla šesticípá hvězda široce používána jako symbol ve Starém světě. Navarrští králové v 10. a 11. století jej umístili na své pečeti. Francouzští, španělští, dánští a němečtí písaři - křesťané i židé - také používali hexagram a pentagram jako prvek pečetí. V křesťanských kostelech byl hexagram, někdy s mírně zakřivenými liniemi, častým fragmentem ornamentu. Je vidět na kameni z raně křesťanského kostela v Tiberias , u vchodu do katedrál Burgos , Lleida a Valencia , na mramorovém biskupském trůnu katedrály Anagni [2] . Byl nalezen na raně křesťanských amuletech a v muslimských ozdobách pod obecným názvem „Šalamounova pečeť“ [5] .

Nejstarší zmínka o jménu "Magen David" ("Davidův štít") pravděpodobně pochází z raného středověku  - éry babylonských Gaonů (poprvé se vyskytuje v talmudské literatuře jako jedno ze jmen Bůh [3] ). Magický štít krále Davida je zmíněn v textu interpretujícím magickou „abecedu anděla Metatrona“. Tento štít byl popsán jako nesoucí jméno Boží, složené ze 72 jmen, a jméno Jidáše Makabejského . K těmto jménům bylo později přidáno jméno Taftafia - jako jedno ze jmen Metatrona a jako takový se amulet s hexagramem později objevuje ve středověkých mystických rukopisech (asi od roku 1500 je jméno Taftafia nahrazeno jménem Shaddai). Ve středověku byla tato verze oblíbená mezi tzv. chasidimy Ashkenaz [2] . V kabalistické knize „Sefer ha-Gvul“ („Kniha limitu“), kterou napsal David ben Jehuda – Rambanův vnuk  – na počátku 14. století , je hexagram dvakrát zmíněn jako „Davidův štít“ [ 7] . V literatuře se uvádí, že znak nazývaný „štít Davida“ byl zmíněn také v knize „Eshkol ha-Kofer“ z 12. století od karaity Jehudy ben Eliyahu Hadasiho [8] , ale Gershom Scholem , profesor hebrejštiny University of Jerusalem , naznačuje, že tato zmínka byla vložena pouze do vydání z 19. století [9] . Také v první polovině druhého tisíciletí našeho letopočtu se kromě hexagramu stejným názvem dostalo i znamení v podobě menory , obsahující text 67. (v řecké tradici 66.) žalmu [2] . Podobná situace je pozorována u jména „Šalamounova pečeť“, kterou ve středověku nosila jak šesticípá, tak pěticípá hvězda [10] .

Z toho můžeme usoudit, že v té době byla Davidova hvězda používána jako mystické znamení na amuletech . Ve středověkých arabských knihách se však hexagram vyskytuje mnohem častěji než v židovských mystických dílech a poprvé se obrazy hexagramu objevují v židovských posvátných knihách právě v muslimských zemích a do Německa se dostaly až ve 13. století [2] . Kromě toho se hexagram nachází na vlajkách muslimských států Karaman a Kandara .

Existuje teorie, podle níž pojem „Davidův štít“ sahá až ke jménu falešného mesiáše 12. století, Davida Alroye (Menahem ben Roy). David Alroy, který poté, co dobyl pevnost Amadi v Kurdistánu , zřejmě očekával, že ji použije jako pevnost, než se vydá do Země Izrael , pocházel z oblastí, které byly ještě ve 12. století pod nadvládou Chazarů , a podle podle zmíněné teorie se právě pod ním šesticípá hvězda začala měnit v židovský národní symbol [11] .

Ve století XIII-XIV se Davidova hvězda objevuje na štítech německých synagog (zejména v Hamelnu a Budějovicích ) - pravděpodobně jako imitace výzdoby křesťanských kostelů [2]  - a na židovských rukopisech. Ve stejné době začal zdobit amulety a mezuzy [10] , v pozdním středověku pak židovské texty o kabale. Zdá se však, že tento symbol měl pouze dekorativní význam.

První důkaz o použití hexagramu jako specificky židovského symbolu pochází z roku 1354 , kdy císař Karel IV. (císař Svaté říše římské) udělil pražským Židům privilegium mít vlastní vlajku. Tato vlajka – červená látka s šesticípou hvězdou – se nazývala „vlajka krále Davida“. Magen David také zdobil oficiální pečeť obce a stal se na staletí de facto oficiálním symbolem židovské obce v Praze [5] .

Nový čas

Následně byl hexagram používán jako židovský typografický znak (zejména na pražských vydáních ze 16. století a na knihách vydávaných v Itálii a Nizozemí rodem Foa) a nedílnou součástí rodových erbů . V tehdejší České republice se šesticípá hvězda nacházela jako dekorativní prvek v synagogách, knihách, na úředních pečetích, na náboženských a domácích potřebách. Pozdnější (XVII-XVIII století) hexagram vstoupil do použití Židů Moravy a Rakouska , a pak - Itálie a Nizozemska [5] . O něco později se rozšířil mezi komunity východní Evropy . Až do počátku 18. století byly pojmy „Davidův štít“ a „Šalamounova pečeť“ používány zaměnitelně po několik staletí, dokud nebyl první termín nakonec přiřazen šesticípé hvězdě a druhý pěticípé hvězdě. [2] .

V kabalistických kruzích byl „štít Davidův“ vykládán jako „štít syna Davidova“, tedy Mesiáš , což se odráželo v písmenech „MBD“ často vepsaných do symbolu šesticípé hvězdy na amulety, označující „Mashiach ben David“ („Mesiáš, syn Davidův“) [12] . Stoupenci falešného mesiáše Shabtai Cviho (konec 17. století) v něm tedy viděli symbol brzkého vysvobození [5] .

Teprve na konci XVIII století. Magen David začal být zobrazován na židovských náhrobcích. Zhruba od té doby se vztah k němu jako k symbolu židovstva ustálil. Od roku 1799 se Magen David objevuje jako specificky židovský symbol v antisemitských karikaturách a o čtvrt století později je zařazen do erbu rodu Rothschildů [5] (pro srovnání erb 1. Židovský šlechtic Jacob Bassevi, udělený mu císařem Svaté říše římské v roce 1622, obsahuje tři pěticípé hvězdy [13] ).

V 19. století přijali emancipovaní Židé Davidovu hvězdu jako svůj národní symbol jako židovský ekvivalent křesťanského kříže . Bylo to během tohoto období, kdy šesticípou hvězdu přijaly téměř všechny komunity v židovském světě [5] . Stal se běžným symbolem na budovách synagog a židovských institucí, na pomnících a náhrobcích, na pečetích a hlavičkových papírech, na domácích a náboženských předmětech, včetně závěsů zakrývajících skříně, ve kterých jsou v synagogách uchovávány svitky Tóry . V roce 1897 na sionistickém kongresu v Basileji byla Davidova hvězda schválena jako oficiální symbol sionistického hnutí. Z pohledu Gershon Scholem měla dvě významné výhody, které viděli otcové sionismu: byla rozšířena ve všech židovských komunitách a zároveň nebyla prastarým náboženským symbolem, zosobňujícím židovský národ, ale ne židovské náboženství. , což bylo důležité pro ideology nového, sekulárního sionismu [14] .

židovský symbol

Původ hvězdy jako židovského symbolu

Znalec hebrejštiny a židovských symbolů Uri Ophir cituje rabiho Moshe Feinsteina, který v odpovědi „ Igrot Moshe“ (část Orach Chaim 3:15) poukazuje na to, že původ Davidovy hvězdy jako židovského symbolu není znám [3] .

Nicméně sám Ophir předkládá verzi, že původ Davidovy hvězdy je spojen s chrámovou menorou . Pod každým z jejích sedmi svícnů byla květina: „A uděláš svícen z čistého zlata; biti, ať se udělá lampa; jeho stehno a jeho stopka, jeho poháry, jeho vaječníky a jeho květy musí být z něj“ ( Ex  25:31 ). Uri Ophir se domnívá, že šlo o květ bílé lilie, který tvarem připomíná Magen David. Na podporu této teorie cituje starověký překlad Bible Onkelos do aramejštiny , kde je slovo פרח (květina) přeloženo jako „lilie“. Ophir odkazuje na rabiho Abrahama ibn Ezru (1093-1167), který v komentáři k Písni písní píše, že v tomto díle vonná lilie se svými šesti okvětními lístky (lilie, hebr. שושן ‏‎ má totéž kořen jako číslo 6 - hebrejsky שש ‏‎) symbolizuje židovský národ [3] :

Jsem Sharonin narcis, konvalinka! Jako lilie mezi trním, tak je můj přítel mezi pannami.

- Píseň.  2:1-2

Profesor Yehuda Felix ve své knize The Nature and Land of Israel in the Bible ztotožňuje biblickou lilii s lilií bílou ( Lilium candidum ), jediným druhem lilie, která v těchto místech roste divoce. Okvětní lístky bílé lilie, jak ukazuje Ophir, jsou symetricky uspořádány a po otevření tvoří pravidelnou šesticípou hvězdu, nyní známou jako Davidova hvězda. Lampa byla umístěna ve středu květiny, takže kněz zapálil oheň jako uprostřed šesticípé hvězdy. Ofir také podává další důkaz své správnosti. 1. kniha králů vypráví, jak král Šalamoun nařídil umístit dva obrovské měděné sloupy, vysoké asi 9 metrů, po obou stranách vchodu do chrámu. Tyto sloupy se nazývaly Jachin a Boaz. V jejich horní části byla koruna o průměru asi dva metry v podobě lilie: „A ve verandě jsou koruny na vrcholu sloupů vytvořeny [jako lilie] ... A dal sloupy k verandě chrámu; dal sloup na pravou stranu a nazval jej Jachin, a postavil sloup na levou stranu a nazval jej Boaz. A nad sloupy umístil [koruny] vyrobené [jako] lilie…“ ( 1. Královská  7:19-22 ). Ophir spojuje tuto zmínku s verzí, že poháry na menoře měly také tvar lilie, s odkazem na text Maimonides (Zákony chrámu, 3:3): „květiny [na menoře] jsou stejné jako květiny na sloupech“ [3] .

Menora se nacházela ve svatostánku během putování Židů pouští a poté v jeruzalémském chrámu až do zničení druhého chrámu . Davidova hvězda by tedy měla být podle Ophira spolu s menorou považována za jeden z nejstarších a nejdůležitějších židovských symbolů [3] .

Kromě verze spojující Davidovu hvězdu s menorou poskytuje Ophir také verze spojující moderní název symbolu přímo s králem Davidem . Podle této verze používal David šesticípou hvězdu jako svůj osobní symbol, protože jeho jméno obsahovalo dvě písmena „dalet“, v té době psaná ve tvaru trojúhelníku. Jako jakýsi monogram mu tedy mohly posloužit dva na sebe položené trojúhelníky, tvořící šesticípou hvězdu [3] . Tato verze je uvedena zejména v knize Becalela Deutsch "Maase Bezalel" [15] . Davidova osobní pečeť přitom podle některých zdrojů neobsahovala vyobrazení hvězdy, ale pastýřského gaunera a měšce.

Podle legendy byl Magen David zobrazován na štítech válečníků krále Davida. Podle jiné verze byly štíty vyrobeny z kůže a vyztuženy kovovými pásy ve formě protínajících se trojúhelníků. Podle třetí verze byly samotné štíty šestihranné. Přední stránka v oblasti židovské tradice Aish.comnaznačuje pozdější datum, podle kterého byly štíty židovských vojáků poprvé opatřeny spojovacími prvky v podobě šesticípé hvězdy během povstání Bar Kochba [16] .

Příklady použití jako hebrejský znak

Interpretace významu

Existuje mnoho interpretací symbolického významu Davidovy hvězdy, tradičních i relativně nových, včetně těch, které byly navrženy již ve 20. století.

Dva začátky Čtyři Šestka a model vesmíru Sedm Dvanáct jiný

Příklady moderních obrázků

Ve státních symbolech

V informatice

Viz také

Poznámky

  1. 1 2 A. Steinsaltz . Magen David - jaký to má smysl? . Ústav pro studium judaismu v SNS pod vedením rabína Adina Steinsaltze . Získáno 6. září 2021. Archivováno z originálu dne 6. září 2021.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 Gershom Scholem. Magen David (z Encyclopedia Judaica)  (anglicky) . Židovská virtuální knihovna . Získáno 17. září 2012. Archivováno z originálu 17. října 2012.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Uri Ofir. Židovský původ Magen David  (hebrejsky) . Moreshet.co.il Získáno 1. října 2012. Archivováno z originálu 17. října 2012. ( Anglický překlad Archivováno 23. března 2017 na Wayback Machine na Star-of-David.blogspot.ca )
  4. בעקבות גרשם שלום בחקר המגן דוד  (hebrejsky) . Star-of-david.blogspot.ca (7. června 2009). Získáno 2. října 2012. Archivováno z originálu 17. října 2012.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Magen David - článek z elektronické židovské encyklopedie
  6. Menorah - článek z elektronické židovské encyklopedie
  7. Scholem, 1949 , s. 247.
  8. Magen David // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  9. Scholem, 1949 , pp. 246-247.
  10. 1 2 Scholem, 1949 , str. 246.
  11. Baron Salo Wittmayer. Sociální a náboženské dějiny Židů . - Columbia University Press, 1957. - Sv. 3: Vrcholný středověk: Dědicové Říma a Persie. - S. 204. - ISBN 0-231-08840-X .
    David Alroy. Falešný Mashiach David Alroy . Judaismus a Židé (Podle materiálů časopisu Svět Tóry) (15. 4. 2010). Získáno 1. října 2012. Archivováno z originálu 17. října 2012.
  12. Scholem, 1949 , pp. 248-249.
  13. Scholem, 1949 , s. 250.
  14. Scholem, 1949 , s. 251.
  15. Bezalel Deutsch. Maase Bezalel = מעשה בצלאל. - Jeruzalém, 1975.
  16. 1 2 Davidova  hvězda . Aish.com. Získáno 18. října 2012. Archivováno z originálu 20. října 2012.
  17. Vlajka - článek z elektronické židovské encyklopedie
  18. Joseph S. Page. Primo Carnera: Život a kariéra boxerského šampiona v těžké váze . - Jefferson, NC: McFarland & Company, 2011. - S. 114. - ISBN 978-0-7864-4810-4 .
  19. Melnikov, D. E., Chernaya, L. B. Death Conveyor // Empire of Death: Apparatus of Violence in nacistické Německo. - Moskva: Politizdat , 1987.
  20. Označit hroby  Židů . The New York Times (18. září 1919). Získáno 18. října 2012. Archivováno z originálu 20. října 2012. Americký válečný hřbitov
    Ardeny  . Adoptiegraven.nl. Získáno 18. října 2012. Archivováno z originálu 20. října 2012.
    Jak "číst" vojenský  hřbitov . Dlouhá, dlouhá stezka: Britská armáda ve Velké válce. Získáno 18. října 2012. Archivováno z originálu 20. října 2012.
  21. Albert Slomovitz. Bojovní rabíni: Židovští vojenští kaplani a americká historie . - New York and London: New York University Press, 2001. - S. 64. - ISBN 0-8147-9806-3 .
  22. Alec Mishory. Vlajka a znak  (anglicky) . Izraelské ministerstvo zahraničních věcí (28. dubna 2003). Získáno 28. září 2012. Archivováno z originálu 17. října 2012.
  23. Yvonne Schmidt. Zákon o vlajce a znaku, 1949 // Základy občanských a politických práv v Izraeli a na okupovaných územích . - GRIN Verlag, 2008. - S. 228. - ISBN 978-3-638-05173-6 .
  24. Isabel Kershner. Významní arabští občané vyzývají Izrael, aby se zbavil židovské identity – Afrika a Blízký východ – International Herald  Tribune . The New York Times (8. února 2007). Získáno 18. října 2012. Archivováno z originálu 20. října 2012.
  25. 12 Jonah Newman. Oren doufá, že Arabové mohou pozdravit izraelskou  vlajku . The Jerusalem Post (17. srpna 2009). Získáno 18. října 2012. Archivováno z originálu 20. října 2012.
  26. 1 2 Magen David adom - článek z elektronické židovské encyklopedie
  27. François Bunion. Červený kříž, Červený půlměsíc, červený krystal . - Mezinárodní výbor Červeného kříže , 2007. - S. 15-16. Archivováno 2. května 2014 na Wayback Machine
  28. „Magen David Adom“ přijat do Mezinárodního výboru Červeného kříže . NEWStu.co.il (22. června 2006). Archivováno z originálu 4. března 2016.
  29. Eliyahu Essas. Magene Davide, co to znamená? . Evrey.com (21. ledna 2003). Archivováno z originálu 2. září 2019.
  30. Naftali Silberberg. Jaký je mystický význam Davidovy hvězdy?  (anglicky) . Chabad.org . Získáno 16. října 2012. Archivováno z originálu 12. října 2012.
  31. Gabriel H. Cohen. Přednášky o čtení Tóry na fakultě Bar-Ilan University, Ramat Gan, Izrael: Parashat BeMidbar  (anglicky) . Univerzita Bar-Ilan (1998). Získáno 4. října 2012. Archivováno z originálu 17. října 2012.
  32. Rosenzweig, Franz // Encylopedie judaismu / Sara E. Karesh, Mitchell M. Hurvitz (Eds.). - New York: Facts on File, 2006. - S. 430. - ISBN 0-8160-5457-6 . Rosenzweig Franz - článek z elektronické židovské encyklopedie
  33. Velká pečeť Spojených států . - Washington, DC: Ministerstvo zahraničí Spojených států, Vureau of Public Affairs, 1996. - S. 6, 9.
  34. Potlesk  _ _ Heraldika světa. Získáno 18. října 2012. Archivováno z originálu 20. října 2012.
    Hamburg-Logo, Flaggen und Wappen  (německy) . Hamburg.de. Získáno 18. října 2012. Archivováno z originálu 20. října 2012.
    Gerbstedt  . _ Heraldika světa. Získáno 18. října 2012. Archivováno z originálu 20. října 2012.
  35. Znak Poltavska . Heraldica.ru. Získáno 18. října 2012. Archivováno z originálu 20. října 2012.
    Ternopil (Ukrajina ) Heraldicum. Archivováno z originálu 28. září 2019.
    Znak města Konotop . Heraldica.ru. Získáno 18. října 2012. Archivováno z originálu 20. října 2012.
  36. Alfred Znamierovský . Vlajky světa. - Moskva: BMM, 2002. - S. 98. - ISBN 5-88353-150-4 .
  37. Encyklopedie národů bez státní příslušnosti / James Minahan (Ed.). - Westport, CT: Greenwood Publishing Group, 2002. - Sv. 3. - S. 1400-1401. — ISBN 0-313-32111-6 .
  38. T.H. Eriksen, R. Jenkins. Vlajka, národ a symbolismus v Evropě a Americe . - New York: Routledge, 2007. - S. 81. - ISBN 0-203-93496-2 .

Literatura

V angličtině

hebrejština

Odkazy