Pravda

Pravda (od pravda . *pravĭda ) je pojetí ruské kultury , podobné pojetí “ pravdy ”, ale v některých případech odlišný od toho a dokonce protichůdný. Pravda, na rozdíl od pravdy, má ontologický charakter: odráží realitu smysluplným způsobem pro jednotlivce , v souladu s morálními kategoriemi a v takové úplnosti, která je nezbytná pro skutečné porozumění a přesvědčení , odhodlání jednat . Pokud tedy pravda odpovídá objektivní realitě, pak pravda odpovídá duchovní [1][2] [3] [4] . Podle Dahlovy definice je pravda „pravda v skutku, pravda v obrazu, v dobru; spravedlnost, spravedlnost“; Pravdivost je „úplná shoda slova a činu“ [5] . Jedním z prvních, kdo upozornil na specifika kategorie pravdy, byl Michajlovskij , „vládce myšlenek“ konce 19. století , poukazující na podstatný souběh tohoto pojetí pravdy a spravedlnosti [6] .

V literatuře , ve filozofii , ve společensko-politické činnosti je tradice „hledání pravdy“ základem veškerého ruského myšlení. Spojením ideálu pravého poznání, požadavku obecné spravedlnosti a standardů vysoké morálky působí pravda jako určující světonázor, kognitivní a normativní princip ruské spirituality . Orientace na pravdu se projevovala jak v ruské náboženské filozofii ( Arcikněz Avvakum , Berďajev , Vl. Solovjov , Frank aj. ), tak v populismu ( Michajlovskij ), tak v ruském socialismu ( Herzen , Plechanov aj.) a v ruštině anarchokomunismus ( Bakunin , Kropotkin , Machno ) [7] .

V ruské filozofii od Dostojevského po Vl. Solovjov , je vytvořena a znovu vytvořena sémantická hierarchie pravdy a pravdy. Postavit se za pravdu znamená hledat takovou pravdu, které je třeba ještě dosáhnout, ztělesňující ideál života, v němž je jednání jednotlivce v souladu s morálkou. Nakonec se ukáže, že pravda je pravdě podřízená. Na druhé straně má ruská filozofie alternativu k rigidní binární opozici „pravda-nepravda“ – ternární struktuře „pravda-pravda- nepravda“, která je bližší životu [3] .

Ve světové filozofii se problém pravdy projevil ve studiích vztahu mezi pravdou a náležitostí, morálních základů pravdy a lži, korespondence pravdy s úkoly života a člověka.

Pravda je jedním z konceptů ruské kultury , který nelze přeložit do jiných jazyků .

Původní význam

Boris Uspenský na základě spojení s Praslaví. *pravŭ poukazuje na možné významy pravdy jako „slib“, „slib“, „přísaha“, „přikázání“, „pravidlo“, „smlouva“, „zákon“ – a spolu s nimi na ideu božského světový řád, který spočívá v sémantickém základu pravdy. Z toho vyplývá chápání pravdy jako smlouvy mezi člověkem a Bohem. Ilustrací sémantiky pravdy je srovnání výrazů překračovat pravdu a překračovat zákon , stejně jako název Ruská pravda jako zákoník [1] .

Preference orientace práv se podle výzkumníků Chernikov a Perevozchikova projevuje jak v prostorové sféře , tak v oblasti právní a morální. Ten správný je „jednat (jednat) správně, správně“, „nevinně“, „čestně“, „spravedlivě“, „jednat podle svědomí“, tedy ve skutečnosti „sloužit jako norma nebo naznačovat normu, kterou je třeba dodržovat. “. V souladu s tím pravda spojuje jak ustanovení normy, tak naplnění ( právo vládnout ). Odtud původní významy pravdy: „přísaha, slib“ ( dal silnou pravdu ), „přísaha“ ( dal pravdu celé zemi ), „přikázání, přikázání“ ( nezapomeňte na své pravdy ), „soubor pravidel , zákony“, „smlouva“, „právo“ ( vy, pane, řekněte svou pravdu a oni řeknou svou ) [2] .

Etymologie

Podle Vasmera pochází z Praslavi. *pravĭda , z čehož mimo jiné vzniklo: other-rus. , starší slav.  pravda ( jiné řecké δικαιοσύνη, δίκαιον, ἀλήθεια podle Suprun ), rus. , ukrajinský pravda , bílá pravda , bulharština. pravda  - totéž , Serbohorv. pravda „pravda; soudní spor, slovinština. prȃvda "nařízení, zákon, soudní spor", česky. , slovensky pravda "pravda", pol. , V.-louže. prawda , n.-louže. pšawda . Dále podél Vasmera a Shansky z Praslavi. *pravŭ , což je také spojeno s právem. Proto spravedlivý, jiný Rus. , starší slav. pravdn ( starořec . ἅγιος, δίκαιος ), spravedlivý, nářečně též „skřet“ , spravedlivý, jiné rus. , starší slav. pravdnik ( jiné řecké ἅγιος, δίκαιος, μάρτυς Χριστοῦ ). Nicméně etymologický slovník slovanských jazyků, ed. Trubačova podotýká, že praslav. *pravĭda se vyskytuje spíše jako deverbativní praslav. *pravĭda<*prav-iti .    

Charakteristika

Pravda je ontologická  - nastavuje nejen pravdivost obsahu ( epistemologie ), ale i kladný vztah k němu ( estetika ), jeho volbu za náležitou ( etika ). Jestliže pravda slouží k popisu světa, pak pravda slouží k pochopení, a také jako zdroj jednání , jeho vnitřní podpory a ospravedlnění [4] . Pravda díky své ontologii vždy koreluje s osobností člověka , říká, co je pro něj důležité, co ospravedlňuje nebo mění jeho vnitřní svět . V důsledku toho lze pravdu definovat jako subjektivně - duchovní kategorii, jako pravdu získanou utrpením [8] . Pravda se navíc snaží najít takové vnímání světa, které by přispělo k nastolení sociální harmonie, univerzální spravedlnosti založené na hodnotách lásky , svobody a dobra , k duchovnímu rozvoji jedince a jeho důstojnosti [8 ] . Pravda je také morálně zabarvená - nejen formuluje obraz duchovní reality, ale tvoří v člověku vnitřní mravní zákon, který k ní vede [7] [9] . Pravda se vyznačuje smyslovou saturací – hluboké pocity provázejí „setrvání v pravdě“, slouží jejímu rozvoji (intuitivně-emocionální, srdečný) a expresivitě [4] [8] [10] . Pravda předpokládá vytříbené, detailní, holistické chápání předmětu, odpovídající úplnosti jeho pravého pochopení [8] [3] . Na druhou stranu je tento pojem syntetický, tzn. pravda nemůže být objevena pouze analytickým uvažováním , vyžadujícím navíc pochopení toho, co je celým životem ducha, plností života, včetně intuitivně-emocionálně, srdečně [4] [7] . Pravda je synkretické povahy a kombinuje extrémně velké množství heterogenních významů. Tato situace je typická pro mnoho starověkých slov [11] . Orientace na pravdu jako „nejvyšší ztělesnění všeho pozitivního“ tedy vede nekriticky k manicheismu , který na úrovni velké společnosti lidí brání modernizaci a nastolení zdravé mechaniky mezilidských vztahů [12] .

V ruské literatuře

Ne v kráse, ale pouze v pravdě čerpali velcí umělci sílu pro svá velká díla a tento naivně-dětský obdiv k pravdě, umělcova nekonečná pokora před velikostí pravdy vytvořila náš realismus v naší literatuře; ano, to je podstata našeho realismu: to je nezištná pokora umělce před pravdou.
Realismus v umění je jinými slovy cesta k pravdě: umění je na cestě k pravdě.

M. M. Prishvin , „Cesta k příteli. Pravda" [13]

Rehabilitace lidské subjektivity od Gogola

Pro ruskou literaturu je charakteristická rehabilitace lidské subjektivity, vyjádřená na jedné straně pozorností k lidské perspektivě vnímání reality, včetně možnosti fikce [8] , na straně druhé pochopením problémů individuální existence. jako centrální. Tento proces začal po Gogolovi, který ukázal dualitu lidské existence: realitu lidské vulgárnosti a možnost lepšího světa, ke kterému je člověk obrácen. Výsledkem bylo, že ruská literatura se dostala na hraniční ontologické problémy lidské existence s přístupem k takovým kategoriím, jako je kreativita , láska , krása a svoboda , a ruská filozofie stříbrného věku přidává svou ontologii lidstva [14] .

Realismus v nejvyšším smyslu Dostojevského

Dostojevskij se označil za „realistu v nejvyšším smyslu“. To znamenalo ukázat svět v celé jeho metafyzické hloubce s přihlédnutím k hodnotovému postavení člověka a přítomnosti Boha . Za zakladatele takové umělecké metody považoval Dostojevskij Puškina , který pronikl do hlubin lidského ducha a obnovil ztracenou celistvost člověka a lidstva. O „obyčejném“ realismu Dostojevskij napsal: „Realisté nejsou pravdiví, protože člověk je celkem pouze v budoucnosti a není vůbec vyčerpán celou přítomností. V samotném realismu není pravda." Dostojevskij považoval osvětové pojetí člověka, pozitivistickou absolutizaci přírodovědných metod za nevhodné ve věci nastolování zákonitostí lidské existence [15] [16] .

Zvláštnosti Dostojevského pohledu (stejně jako celé ruské kultury podle V. V. Znakova ) jsou navíc vyjádřeny v citátu: „Kdyby mi někdo dokázal, že Kristus je mimo pravdu, a skutečně by to bylo, že pravda je mimo Krista, pak bych raději zůstal s Kristem než s pravdou“ [4] . V tomto citátu je nad pravdou mysli Kristus, „krásnější, hlubší, sympatičtější, rozumnější, odvážnější a dokonalejší“, než který pro Dostojevského nic neexistuje a nemůže být.

Jako princip kreativity Lva Tolstého

Tolstoj považoval pravdu za základní princip svého duchovního hledání, života a literární tvořivosti: „Hrdina mého příběhu, kterého miluji ze všech sil své duše, kterého jsem se snažil reprodukovat v celé jeho kráse a který byl vždy , je a bude krásné je pravda.“ Frank vyjádřil názor, že pravda a spravedlnost jsou jedinými měřítky, které Tolstoj znal; Skaftymov tvrdil, že hlavní věcí pro Tolstého bylo dostat se ke kořenům lidských činů; Ertel poukázal na „vědomí Pravdy“, které Tolstoj zavedl do společnosti [8] [17] .

Skutečná pravda Čechova

V uměleckém světě Čechova „nikdo nezná skutečnou pravdu“, ale myšlenka jeho existence zůstává pro jeho práci důležitá. Některá z jeho děl se vyznačují „zážitkem prožívání numinózního “, spojeným s intuitivním pochopením „velikosti mysli, ztělesněné ve všech věcech“; pro ostatní je to problém vyšších cílů individuální existence. Pravda od pradávna řídí a zduchovňuje život člověka a její získání a schválení se uskutečňuje skutečnou existencí každého, osobní účastí na věci „zasvěcení do věčnosti“ [15] [18] .

Pravda a fikce v Gorkém

Gorkij ve svém díle přímo vyvolává otázku, jaká pravda je pro člověka nezbytná a co škodí, protože „zabíjí duši“. Ve hře „ The Lower Depths “ stojí soucitná lež proti kruté pravdě. Nízké pravdy pro Gorkého jsou projevem metafyzického zla, jsou generovány lží a působí jako lež. Chodasevič nazval Gorkého „tvrdohlavým obdivovatelem a tvůrcem vznešených podvodů“. Přesto pro samotného Gorkého nebyla otázka upřednostnění zachraňujícího snu před vražednou pravdou vůbec jednoznačná: touha po nelítostné pravdě v něm bojovala s touhou od pravdy odbočit směrem k romantickému snu [19] .

Solženicynův život není založen na lžích

Solženicyn ve své eseji „ Nežijte lží! “ vyzval každého, aby jednal tak, aby z jeho pera nevyšla jediná fráze „překrucující pravdu“ – a nevyjádřil takovou frázi ani ústně, ani písemně, aby necitoval jedinou myšlenku, kterou upřímně říká nesdílet, neúčastnit se politických akcí, které nesplňují jeho přání, stejně jako nevolit ty, kteří nejsou hodni být zvoleni.

V ruské filozofii

Michajlovského dvojí jednota pravdy

Michajlovský byl jedním z prvních, kdo si všiml organické syntézy pravdy a spravedlnosti v konceptu pravdy a podléhal jí pochopení. Trvá na tom, že v této kombinaci se v žádném případě neprojevil prostý nedostatek vývoje terminologie ruské kultury, ale hluboké ontologické a axiologické základy. Ukázalo se však, že je poměrně obtížné pozorovat takovou dvojí jednotu pravdy a spravedlnosti: nevyhnutelné rozpory ve vztahu mezi pravdou a spravedlností vyžadují hledání jejich vnitřního smíření, schopnosti syntetizovat v širokém kontextu lidské existence. , orientace jak na existující, tak na náležité, což není zdaleka vždy možné bez nejvyššího stupně uvědomění. Toto je hlavní problém filozofie pravdy: rozvoj jednotného holistického pohledu na svět, v němž se pravda jeví jako ryzí perspektiva lidské existence, jako nejvyšší závazek, mimo nějž je „správný, pravdivý způsob života“. " je nemožné.

Pokrok lidstva ničí tradiční způsob života a s ním i původní synkretickou jednotu dobra, pravdy a krásy, dostupnou ve slově pravda. Michajlovskij shledává jediným důstojným východiskem z této situace hledání a obnovení ztracené integrity každého člověka. Požadovaný systém pravdy „vyžaduje takový princip, který: za prvé by sloužil jako vůdčí nit při studiu okolního světa, a proto by dával odpovědi na otázky, které přirozeně vyvstávají v každém člověku; která by zadruhé sloužila jako vodítko v praktické činnosti a v důsledku by dávala odpovědi na požadavky svědomí a mravního hodnocení, které opět přirozeně vyvstávají v každém člověku; a kdo by to nakonec udělal s takovou silou, že proselyta s náboženskou oddaností přitahovalo to, v čem princip systému předpokládá štěstí .

Fedorovův kosmismus

Spojení teoretického a praktického, racionálního a morálního, pravdy a pravdy — to byl klíčový postoj zakladatele ruského kosmismu Fedorova. Aktivní spojení těchto principů mělo podle filozofa vyvolat řadu změn nad lidstvem, z nichž hlavní bylo vzkříšení všech mrtvých a dosažení nesmrtelnosti silami vědy. Fedorov byl přesvědčen, že pouze cíl univerzální spásy a nesmrtelnosti je skutečně morální. Berďajev tvrdil, že v osobě Fedorova našel výraz charakteristický ruský pocit nekompromisní odpovědnosti všech za všechny [21] [22] .

Jednota Vl. Solovjov

Solovjov ve své filozofii rozvinul myšlenku ontologického chápání pravdy, která se jeví nejen jako výsledek poznání, ale také jako dobro a krása v jejich přirozené jednotě . Platí to i naopak – dobro i krása jsou v mezích totožné s pravdou. Tato jednota , stejně jako organická jednota, nemůže být pochopena pouze destruktivním rozdělením  - její nejvyšší část je přístupná pouze integrálnímu vnímání. Věc by měla být známa ne v prostém peněžním vnímání , ale v přítomnosti rozumu nebo smyslu , který dává konkrétní věc do vztahu ke všemu jako celku, čímž odhaluje plnost jejího bytí. A život by měl mít na prvním místě smysl [23] [24] [25] .

V důsledku toho byly filozofické a antropologické otázky o smyslu života, o účelu člověka hlavním zájmem filozofie jednoty, jejímž zakladatelem byl Solovjov. Jeho úsilím se problém morálky, utváření osobnosti člověka, problém vůle stal ústředním bodem tehdejší psychologie a filozofie. Podle Solovjova nemohla věda zůstat morálně neutrální, měla sloužit věci lidské jednoty v čele se silami křesťanské lásky [26] [27] [28] .

Boj za pravdu Berďajeva

Berďajev se připisoval ruské tradici lásky k pravdě, v níž se inteligence „vždy snažila vyvinout totalitní, holistický světonázor, v němž bude pravda-pravda kombinována s pravdou-spravedlností“. Berďajevova filozofie je bojem za pravdu, chápanou jako pravda.

Vyčítá novokantovství , že „odděluje myšlení od bytí“, staví do kontrastu kognitivní zdrženlivost Kanta a jeho následovníků „unavených chorobným hamletismem “ se „zdravým donkichotstvím “ ruské filozofie. Pro Berďajeva není pravda redukována na abstraktní hodnotu soudu, naopak je živou, objektivní, existující pravdou; Kristus je pravda, a proto pravda je cesta a život. Problém pravdy je neoddělitelný od problému „osudu člověka“, stejně jako morálka povinnosti, v níž není místo pro člověka, postrádá nadřazenost nad morálkou touhy srdce. Berďajev (stejně jako Šestov ) protestoval proti dominanci vědy při určování konečných pravd vzhledem k tomu, že věda podléhá metodě a v tomto smyslu je bezpečná - není v ní místo pro svobodu potřebnou pro člověka . Přenesení vědeckosti do všech sfér života ducha povede z pohledu filozofa k jeho konečné deantropologizaci a dehumanizaci, přičemž poznání by měl uskutečňovat člověk a pro člověka je na něm hledejte vodítko k významu [6] .

Filosofie Bachtinova aktu

Ve svých raných filozofických dílech se Bachtin vyslovil proti objektivizaci světa lidských činů – proti jejich redukování na obecnost zákonů procesů navzájem identických, proti pomyslné nahodilosti a iracionalitě jednotlivce. Zohledňování skutečného obsahu jednání nebo jeho přínosu se jeví pouze jako „teoretická pravda“, „technická správnost“, „lhostejné myšlení“, které nezbavuje odpovědnosti za konkrétní čin („nealibismus v bytí“). „Konkrétní realita“ se děje vždy v případě činu – venku jsou jen „prázdné možnosti“ a „nezakořeněné bytí“. Pravda působí jako jednota věcného a sémantického obsahu aktu, jako jednotící princip všeobecně platného a platného v aktu. Taková syntetická pravda je více než racionální – je zodpovědná [29] [30] [31] .

Losevova dialektika mýtu

Losev ve svém zásadním díle „ Dialektika mýtu “ ukazuje spojení mýtu jako konkrétně chápané bytosti – nejvyšší a citově zabarvené pravdy [32] – a osobnosti jako jednoty duševního života. "Mýtus je život sám... životně vnímaný a stvořený, hmotná realita a tělesnost." Bytost abstraktního, objektivní je Losevem prezentována jako chladná, ve skutečnosti prakticky neexistující; pravá bytost musí být polidštěna, aby v ní člověk mohl žít. Všechny věci existují prostřednictvím osobního bytí, všechny „věci, pokud je vezmeme skutečně , jak skutečně existují a jsou vnímány, jsou mýty“. Mýtus je „nádherný osobní příběh podaný slovy“, ve kterém člověk získává míru věčného, ​​smysluplného bytí, adresovaného jemu jako nejvyšší hodnotě [33] [34] .

Problémy v kontextu světové filozofie

Pravda je jednou z klíčových kategorií světové filozofie , složitost a nejednoznačnost statusu pravdy se opakovaně stala předmětem filozofické analýzy. Vztahy, do kterých pravda za určitých okolností vstupuje, ji přibližují k problematice pravdy - vztah pravdivého a vlastního, mravní základy pravdy a lži, soulad pravdy s úkoly života a člověka [4] [ 7] .

Humeova gilotina

Hume ve svém „Pojednání o lidské povaze“ formuloval problém, který později získal název „ Humova gilotina “: z popisu nemohou vyplývat předpisy , hodnoty nelze z pravdy striktně logicky odvodit . Z toho později vycházela teze o nemožnosti vědeckého zdůvodnění morálky . Princip takového dělení je však popisován jako cizí humanitním znalostem a životní praxi, pro něž je rozum , spekulace , psychologická přesvědčivost , kreativní intuice nebo mystický vhled v chápání vlastního vyšší než „primitivně- racionální “ způsob poznání. 35] .

Kantovo pomyslné právo lhát z filantropie

Kant ve svém článku „O imaginárním právu lhát z filantropie“ ukazuje, že lež nelze ospravedlnit žádnými vznešenými motivy, i když jde o záchranu života jiného člověka. Pravdivost svědectví je podle Kanta základem každé možnosti vyjednávat a formulovat závazky, a tedy i základem „etiky povinnosti“ obecně. I v tomto případě však zůstává výhradou, že lží není ani mlčení nebo vyhýbání se odpovědi v situaci, kdy člověku není postavena etická povinnost odpovědět, a přitom to není pravda [3]. [7] [36] .

Vl. Solovjov , v souladu s ruskou duchovní tradicí, řeší tento problém jinak a trvá na tom, že morálku nelze chápat jako mechanický soubor oddělených závazků, ale je třeba je brát v jejich jednotě, aby se spása člověka mohla ukázat jako více důležitější než skutečná přesnost v konkrétním případě [4] .

Pravda jako stádová lež a vnitřní potřeba u Nietzscheho

Nietzsche hodnotí pravdu a lež podle toho, jak odpovídají životním úkolům. Ukazuje se, že lež je podmínkou života jako takového, kdežto pravda je jen stádní lží, která už možná ani životu neslouží, a přesto se nadále reprodukuje. Samotné používání jazyka je navíc důkazem lži člověka, již jedním apelem na pojmy nevyhnutelně se odchylující od skutečného obsahu předmětů [3] [7] . Nietzsche však mluví o pravdivosti jako o „mladé ctnosti“ člověka a nazývá takovou touhu po pravdě, která se stala „vnitřní, nejhlubší potřebou, naléhavou nutností“, co odlišuje lidi nejvyšší úrovně od ostatních [19 ] .

Existenciální pravda

Existenciální pravda je blízká pojmu „pravda“ [37] . Existencialismus zdůrazňuje rozdíl mezi vědeckou nebo absolutní pravdou a pravdou jednotlivého člověka (duchovní pravda, filozofická pravda). Jestliže vědecká pravda podléhá nutnosti metody, pak existenciální pravda vyžaduje svobodu, jejímž prostřednictvím je bytí intuitivně pochopeno ve své autenticitě [6] .

Pravda v postmodernismu

V rámci postmoderny je pravda zbavena statutu všeobecně platné objektivity. Pravda se neobjevuje jako výsledek, ale jako proces, neustálý pohyb v rámci diskurzivních praktik. Úkolem intelektuála není diktovat pravdy, které jsou povinné pro každého, ale ničit banality a samozřejmosti, které brání svobodnému vytváření významu, výslovnosti diskurzu [38] . V tomto ohledu se podle předpokladu A. A. Gritsanova skutečná pravda jako fenomén osobního setkání člověka s absolutnem nezískává s nejvyšší sankcí, ale „bliká v očích Druhého “ kvůli „kulturnímu“. intimní stupeň“ intenzity kontaktu s ním [7] .

Pojem pravdy v různých sférách života

V ruském překladu Bible

V žalmech je pravda na stejné úrovni s pravdou a pravda je spojena se zemí - jako vlastnost lidské mysli a pravda s nebem - jako dar dobra [9] ( Ž 84:12 ). V evangeliích Ježíš Kristus říká Janu Křtiteli , že je nutné naplnit spravedlnost ( δικαιοσύνην : Mt. 3:15 ), a v Kázání na hoře ti , kdo jsou pronásledováni pro spravedlnost ( δικαιοσύνης , se nazývají M.10 bless ) ).    

V ruské lidové kultuře

V ruských lidových pohádkách se Pravda často objevuje metonymicky jako animovaná živá bytost, která stojí proti Krivdovi :

Motiv pravdy a lži se nejzřetelněji projevil v Holubí knize [40] :

Nebyla to dvě zvířata, která se shromáždila,
ani dvě divoká uprchla:
Byla to Pravda, která se sblížila s Krivdou,
mezi sebou bojovali, bojovali.
Krivda chce překonat Pravdu;
Pravý Krivdu argumentoval.
Pravda odešla do nebe
a Krivda odešla po celé zemi.holubí kniha

V ruském právu

Pojetí pravdy jako pramene práva vzniklo a rozvinulo se mimo určující vliv římského práva . Pravda nebyla omezována rámcem kodifikace, v důsledku čehož se ukázalo, že je možné problematizovat právní stránku věci samotnou (např. soudit podle svědomí, nikoli podle zákona ). Nicméně pravda byla klíčovým konceptem starověkého ruského práva , což se odrazilo ve jménu prvního (XI století) místního psaného zákoníku Russkaja Pravda . V budoucnu, s rozvojem právního řádu, „pravda“, aniž by ztratila svůj právní význam, zajišťuje nejvyšší postavení. V říši Petra I. souběžně s vytvořením systému sociální klasifikace Leibnizem rozvíjí Feofan Prokopovič „Pravdu vůle panovníků“, která uzákoní absolutní moc pro císaře. V tomto titulu „pravda“ slouží jako jakási obdoba legitimity. V reakci na to existuje návrh ústavy „ Ruská pravda “, vytvořený Decembristy v čele s Pestelem , ve kterém „pravda“ přistupuje k pojmu „ ústava “. Pojem „pravda“ si udržel svůj právní význam až do říjnové revoluce v roce 1917, která zničila všechny právní instituce carského režimu a staré způsoby verbální reprezentace spravedlnosti. Ve 20. století ztrácí označení zločinu, porušení zákona a slovo nepravda , dříve popsané Dahlem jako „jakákoli nezákonnost, věc odporující svědomí, útlak, zášť, pokřivený úsudek, nesprávný rozsudek“ [41] .

Pravda a věda

V oblasti exaktních a přírodních věd se pojem pravdy prakticky nepoužívá, protože nevyžadují morální zabarvení znalostí. Jinou pozici zaujímá pojem pravdy ve společenských a humanitních vědách : kdekoli se kolem člověka odehrává poznání, nemůže poznávající zůstat lhostejným pozorovatelem – je proměňován spolu s poznáním; poznání získává mravní složku; epistemologie se stává epistemologií ; pravda humanitního vědění je ztotožňována s pravdou [3] [9] [7] [37] [42] .

"Jako by" a "ve skutečnosti"

Rudněv ve slovníku kultury 20. století popisuje dvě strategie postoje jednotlivce k pravdě, charakteristické pro Rusko, označené výroky „vlastně“ a „jakoby“. Výraz "ve skutečnosti" odpovídá pocitu generace, která vyrostla v 60. letech , uspěla v 70. letech a věřila v možnost pozitivního poznání fyziků , kybernetiků a strukturalistické sémiotiky . Je pro ně přirozené předpokládat existenci pravdy „v krajním případě“, kterého lze dosáhnout; jejich filozofickým ideálem je logický pozitivismus a verifikace ; objektivní realita je soběstačná a vyžaduje pouze adekvátní popis.

Oproti nim výraz „jakoby“ používá pozdější generace, která vyrostla v 80. letech a v 90. letech se nerealizovala , dobře si uvědomuje křehkost existence, nejistotu stavu reality a možnost jeho poznání. Jde o současníky postmoderny a poststrukturalismu . Barthes , Derrida a Foucault slouží jako orientační body pro jejich vnímání ; větší interpretační hloubky dosahují strategie neurčitosti a nejistoty, sémantika možných světů. Text a realita jsou pro ně úzce propojeny a realita je méně zásadní než text; vnímání vyžaduje polysémantické logiky spojené s polysémií významů; kromě toho se i negace stává nemožnou, protože pochybnost se ukazuje jako zásadnější [7] .

Moderní použití

Moderní slovní použití zdůrazňuje subjektivní a přechodnou povahu pravdy, na rozdíl od věčné a mimolidské povahy pravdy ( vědecké nebo božské ) [39] . V rámci hodnot scientismu je abstrakce pravdy od člověka považována za výhodu, nikoli za nevýhodu ve srovnání s pravdou.

Rodilí mluvčí navíc vnímají pravdu jako národně specifický pojem, charakteristický ruský rys spojený s Ruskem; zatímco pravda tíhne spíše k univerzální myšlence souladu s realitou [39] .

Jako politický ideál

Někteří myslitelé 20. století ( N. N. Alekseev , M. V. Šachmatov , agiokracie P. I. Novgorodceva atd.) vyjádřili myšlenku, že je třeba vybudovat takový systém vlády, který by byl založen na pravdě jako politickém ideálu. Šachmatov srovnává „stát Pravda“ s právním státem takto: „Na straně druhé z velké části materialistické aspirace, aktivity pro malé každodenní štěstí lidí, každodenní marnivost. Země. Na straně stavu pravdy stojí krása náboženského patosu, neúnavná práce na budování státu, kult silné a bystré osobnosti, rozmnožování bohatství nashromážděného předky a mystika mučednictví pro dobro vyšší ideál.

Charakteristickými rysy stavu pravdy jsou orientace na mravní obsah moci, její nezištnost a služba lidem. Lidé a úřady v takovém systému nedocházejí k dohodě prostřednictvím kritiky a vzájemných omezení, ale prostřednictvím společného úsilí o dosažení milosti; vztahy mezi úřady a lidmi jsou prodchnuty křesťanskou láskou a vzájemnou důvěrou, v nichž právní formule nehrají rozhodující roli [43] [44] .

Nepřeložitelné do jiných jazyků

Francouzská filozofka a filoložka Barbara Cassin , šéfredaktorka a hlavní mozek European Dictionary of Philosophy: A Lexicon of Untranslatables , uvádí pravdu jako příklad nepřeložitelného konceptu [46] . V rámci tohoto slovníku toto stanovisko dokládá ukrajinský filozof K. B. Sigov . Na nepřeložitelnost a nevyčerpatelnost pojmu „pravda“ do jiných jazyků upozornil ruský filozof S. L. Frank ve svém díle „Smysl života“ [8] , ruský filozof A. L. Nikiforov v encyklopedii epistemologie a filozofie vědy poukazuje na nerozlišitelnost pravdy od pravdy v evropských jazycích [9] . Nikolaj Plotnikov, specialista na dějiny německé a ruské filozofie 19.–20. století, však tvrdí, že pravda získala „svůj mytologicky vysoký význam“ velmi pozdě, v předrevolučních letech, než existovala jako obyčejné ruské slovo. , podobně jako německé právo Recht nebo anglické právo [47] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Uspenskij B. A. Sémantika „pravdy“ a „pravdy“ v souvislosti s rozdělením funkcí církevněslovanského jazyka // Krátká esej o dějinách ruského spisovného jazyka (XI-XIX století). M., 1994, str. 191
  2. ↑ 1 2 Chernikov M. V., Perevozchikova L. S. Kategorie „pravdy“ a „pravdy“ v ruské kultuře Archivní kopie z 13. prosince 2019 na Wayback Machine // Historická psychologie a sociologie historie. - 2015. - T. 8. - No. 2.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Moderní filozofický slovník (1998). Pravda . Získáno 13. prosince 2019. Archivováno z originálu dne 14. března 2022.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Znakov V. V. Kategorie pravdy a lži v ruské duchovní tradici a moderní psychologii porozumění // Otázky psychologie . - 1994. - ne. 2. - S. 55-64.
  5. ↑ Třetí vydání Dahlova výkladového slovníku živého velkoruského jazyka, svazek 3, str. 985
  6. ↑ 1 2 3 Krasicki J. Zápas za pravdu (Berďajev, Kant a další) Archivní kopie z 15. prosince 2019 na Wayback Machine
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Pravda Archivní kopie z 19. prosince 2019 na Wayback Machine // Nejnovější filozofický slovník.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Kulagina G. N. Pravda, beletrie a ruská literatura počátku 20. století Archivní kopie ze 17. prosince 2019 na Wayback Machine
  9. ↑ 1 2 3 4 Pravda a pravda Archivováno 14. března 2022 na Wayback Machine // Encyklopedie epistemologie a filozofie vědy.
  10. ↑ Ruská filozofie. Archivováno 23. prosince 2019 na Wayback Machine // Philosophical Dictionary. Dějiny filozofie. Encyklopedie]
  11. ↑ Gorban O. A., Sheptukhina E. M. „Russian Truth“: sémantická variace jména v textovém prostředí Archivní kopie ze dne 27. prosince 2019 na Wayback Machine // Vestnik VolGU . Řada 2: Lingvistika. 2017. č. 1.
  12. ↑ A. S. Akhiezer . Pravda. Sociokulturní slovník
  13. ↑ M.M. Prishvin. Cesta za přítelem (deníky, sestavil A. Grigorjev). Pravda . Staženo 13. ledna 2020. Archivováno z originálu 15. května 2017.
  14. ↑ P. E. Vachreneva. Rehabilitace subjektivity N. V. Gogola // Bulletin Voroněžské státní univerzity . Série: Filosofie. - 2014. - č. 3. - S. 101-109.
  15. ↑ 1 2 Zaitseva T. B. T. B. Umělecká antropologie A. P. Čechova: existenciální aspekt (Čechov a Kierkegaard) Archivní kopie z 22. prosince 2018 na Wayback Machine  : dis. — 2015.
  16. ↑ K. A. Stepanyan . „Realismus v nejvyšším smyslu“ jako tvůrčí metoda F. M. Dostojevského
  17. ↑ Tarasov A. B. Spravedlnost v uměleckém světě LN Tolstého Archivní kopie ze 4. září 2013 na Wayback Machine // Knowledge. Porozumění. Dovednost . - 2005. - ne. čtyři.
  18. ↑ Tarasov A. B. Spravedlivý v systému obrazů A. P. Čechova Archivní kopie ze 4. září 2013 na Wayback Machine // Knowledge. Porozumění. Dovednost . 2006. č. 2.
  19. ↑ 1 2 Kulagina G. N. M. Gorky o pravdě a fikci // Bulletin KazGUKI. 2011. č. 3.
  20. ↑ Chernikov M. V. Problém vztahu mezi tím, co je a co by mělo být v ruském veřejném povědomí konce XIX - začátku XX století Archivní kopie ze dne 5. července 2021 na Wayback Machine // Bulletin Voroněžské státní univerzity . - 2001. - ne. 2. - S. 194-221.
  21. ↑ Lossky N. O. Dějiny ruské filozofie. M., 1991. S. 109.
  22. ↑ Berďajev N. A. Náboženství vzkříšení („Filozofie společné věci“ od N. F. Fedorova) Archivní kopie ze dne 21. ledna 2020 na Wayback Machine // Dreams of Earth and Sky. SPb., 1995. S. 166.
  23. ↑ Solovjov VS Práce ve 2 dílech svazek 2. Čtení o božství-mužství. Filosofická žurnalistika. M., 1989, S. 32.
  24. ↑ Solovjov VS Kritika abstraktních počátků // Filosofický začátek integrálního poznání. Minsk, 1999.
  25. ↑ Pavlov P. V. Pravda v konceptu „Integrálních znalostí“ od V. S. Solovyova Archivní kopie ze dne 14. ledna 2020 na Wayback Machine // Izvestiya vuzov. Severní Kavkazská oblast . Řada: Společenské vědy. 2011. č. 5.
  26. ↑ V. N. Akulinin Filosofie jednoty: od Solovjova k Florenskému. — DirectMEDIA, 1990.
  27. ↑ Yaroshevsky, M. G. Ch. VIII. Vývoj psychologie v Rusku. 3. Univerzitní profesoři. Vl. S. Solovjov: novokřesťanské pojetí duše // Dějiny psychologie od starověku do poloviny 20. století. . - M. , 1996.
  28. ↑ Martsinkovskaya T.D. Historie psychologie: učebnice. příspěvek pro studenty vysokých škol. učebnice instituce / ed. E. V. Šatarová. - 4. vyd., stereotyp. - M . : Vydavatelství. Středisko "Akademie", 2004. - S.  446 -451. — 544 s. — 10 000 výtisků.  — ISBN 5-7695-1994-0 .
  29. ↑ Matveev P. E. Filosofie činu M. M. Bachtina (zkušenost etické interpretace) Archivní kopie ze dne 19. září 2020 na Wayback Machine // Ethical Thought. 2016. č. 2.
  30. ↑ A. A. Husejnov . Zákon a skutek (Aristoteles, I. Kant, M. M. Bachtin) // Etické myšlení. 2001. č. 2.
  31. ↑ Manchorov A. PROBLÉM PRAVDY V BACHTINOVY TEORIÍ DIALOGISMU. Archivováno 31. října 2020 na Wayback Machine - 2016.
  32. ↑ E. A. Pain [ https://web.archive.org/web/20201031070350/http://ecsocman.hse.ru/data/2010/12/01/1214822682/Pain.pdf Wayback Machine Myth and Social Reality / Sociální vědy a modernita . - 2007. - ne. 4. - S. 24-27.
  33. ↑ Kolesničenko Yu.V. Problém mýtu a osobnosti v díle A. F. Loseva „Dialectics of myth“ Archivní kopie z 5. března 2021 na Wayback Machine // Filosofie a společnost. 2013. č. 3 (71).
  34. ↑ Losev A.F. Dialektika mýtu . M.: Myšlenka . - 2001. - T. 558. - Č. jeden.
  35. ↑ Maksimov L. V. "Humme's Gillotine": Pro et contra Archivní kopie ze 4. ledna 2020 na Wayback Machine // Ethical Thought. 2012. č. 12. s. 126
  36. ↑ Huseynov A. A. Co řekl Kant nebo proč nelze navždy lhát? // Filosofický a literární časopis "Logos" . 2008. č. 5 (68). Archivováno 4. ledna 2020 na Wayback Machine
  37. ↑ 1 2 Buchilo N. F., Isaev I. A. Historie a filozofie vědy: učebnice. příspěvek. - M. : Prospekt, 2014. - 432 s. — ISBN 978-5-392-13218-8
  38. ↑ Pravda. Archivováno 14. března 2022 na Wayback Machine // Encyklopedie postmodernismu
  39. ↑ 1 2 3 Smirnova E. E. Sémantický obsah pojmů PRAVDA a PRAVDA v ruském jazykovém vědomí a jejich jazyková objektivizace v moderní ruské řeči. N. Novgorod. — 2016.
  40. ↑ Ivanov Vjač. Slunce. , Toporov V. N. K jazyku staroslovanského práva (k rozboru několika klíčových pojmů) // Slovanská lingvistika, 8. mezinárodní kongres slavistů. Zprávy sovětské delegace, M., 1978
  41. ↑ Sigov K. B.  Etické pole komunikace a koncept „pravdy“ Archivní kopie z 19. prosince 2019 na Wayback Machine
  42. ↑ Epstein M.N. Od znalostí ke kreativitě. How the Humanities Can Change the World Archivováno 12. srpna 2020 na Wayback Machine . M. - Petrohrad: Centrum pro humanitární iniciativy, 2016, ss. 15-16
  43. ↑ Krymov A.V. Stav pravdy a stav záruk // Aktuální problémy humanitních a přírodních věd. - 2010. - ne. 12. - S. 287-292.
  44. ↑ Suslov A. A. Ruské politické ideály v eurasijské historiosofii: obraz „stavu pravdy“ // Bulletin Ruské státní humanitní univerzity . Řada „Filozofie. Sociologie. Umělecká kritika“. - 2008. - ne. 7.
  45. ↑ Erokhina T. I. , Semenova M. A. Hranice putování v moderní domácí kinematografii  // Jaroslavlský pedagogický bulletin: časopis. - 2015. - č. 3 . - S. 341 . — ISSN 1813-145X .
  46. ↑ Cassin Barbara. Nepřeložitelnost a globalizace. Rozhovor s Mikaelem Ustinoffem Archivováno 17. prosince 2019 na Wayback Machine // Logos Philosophical and Literary Journal . 2011. č. 5-6 (84).
  47. ↑ Mnoho lidí si myslí, že pojem „pravda“ existuje pouze v ruštině – a odráží jedinečné vlastnosti národního charakteru. To není pravda Historik Nikolaj Plotnikov - o původu mýtu . Získáno 23. září 2021. Archivováno z originálu dne 14. června 2021.
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
  • Brockhaus a Efron