Turkmeni | |
---|---|
Moderní vlastní jméno | Turkm. Turkmenler |
Číslo a rozsah | |
Celkem: asi 8 milionů lidí | |
Turkmenistán : 4,25 milionu [1] Írán : 1,3 milionu [2] Afghánistán : 0,9 milionu [3] Uzbekistán : 0,2 milionu [4] Pákistán : ~60 tisíc [5] Rusko : 36 885 (2010) [6]
Tádžikistán : 15 171 (2010)[8] USA : 5000~[2] Ukrajina : 3709 (2001)[9] Bělorusko : 5231 (2019)[10] Kazachstán : 2234 (2009)[11] |
|
Popis | |
Jazyk | turkmenský |
Náboženství | sunnitský islám |
Obsažen v | Turkické národy |
Spřízněné národy | Ázerbájdžánci , Turci |
Původ | Oghuzští Turci |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Turkmeni ( turkm . jednotka Türkmen , pl. Türkmenler ; historicky také Turkomani , Turkmeni , Truhmens ) - turkičtí lidé starověkého původu Oguzů, jsou hlavní a původní obyvatelstvo Turkmenistánu , stejně jako autochtonní obyvatelstvo Íránu , Afghánistánu , Uzbekistánu a Kazachstánu . [13] . Malé skupiny Turkmenů žijí na území Tádžikistánu a Pákistánu od 17. století. a na území Ruska ( Astrachaň a Stavropol Turkmeni ). Turkmeni Turecka , Sýrie a Iráku (dříve nazývaní Turkomani [14] ) jsou potomky Turkmenů, kteří se ve středověku stěhovali ze Střední Asie na Střední východ .
V dávných dobách si říkali Oghuz , ve středověku přešli na vlastní jméno „Turkmen“ [15] . Ve starověkém Rusku se Turkmenům říkalo výraz Torkmens [16] a Taurmens [17] [18] . V evropské a americké tradici se Turkmenům říkalo pojmem Turkomané [19] [20] [21] , v carském Rusku - Turkomani a Trukhmeni [22] .
Předpokládá se, že dynastie Seldžukidů , Khorezmshahs -Anushtegenids , Osmans , Kara-Koyunlu , Ak-Koyunlu a Afsharids pocházejí ze středověkých turkmenských kmenů Kynyk [23] , Begdili [ 24] [25] [26] . 27] , Ive , bayandyr a avshar [28] v tomto pořadí [29] .
Oni mluví turkmenským jazykem Oghuz podskupiny Turkic jazyků . Podle náboženství jsou muslimové tradičně sunnité . Celkový počet je přes dvanáct milionů lidí na světě [30] .
Nejstarší zmínka o etnonymu „Turkmen“ se objevuje v čínské literatuře jako název země. Tangská encyklopedie Tundian (VIII. století n. l.) obsahuje informace, podle kterých země zvaná Su-de (Suk-tak - Sogdak podle F. Hirta , což nejspíš odpovídá Sogd ( Sogdiana) ), která měla obchodní a politické vztahy s Tangská říše v 5. století našeho letopočtu. e., nazývané také T'ö-kü-Möng (země Turkmenů) [31] . Turkmeni jsou také zmíněni v sogdských hospodářských dokumentech z první čtvrtiny 8. století. [32]
Historik Osmanské říše XV-XVI století. Mehmed Neshri píše, že jméno „Turkmen“ se skládá ze dvou slov „ Turek“ a „ Iman “, což znamená „věřící Turek“, tedy „ muslimský Turek “ [33] . Podle jiné verze se název „Turkmen“ skládá ze slov „Turk“ a „man“, kde „člověk“ je variantou přípony přípony „mat“ – „kmen, lidé“ [34] . Existuje také rozšířená verze, že výraz „Turkmen“ se skládá ze dvou slov „Turk“ a „muži“, tedy „Jsem Turek“ [35] .
Maďarský orientalista Arminius Vamberi , který cestoval po Turkestánu ve druhé polovině 19. století, poznamenává, že vzhledem k tomu, že Turkmeni „neztratili čistotu svého druhu“, znamená jméno Turkmenů „pravý Turek“ ( Turci par excellence) [36] .
Jean Denis ve snaze objasnit význam přípon -men, -man uvádí příklad se slovem "turk-men", které vytvořil ze slova "turc" a spojuje jej s pojmem "turcoman" [37] . Jak poznamenává, výraz "Turkmen" by v tomto případě znamenal "Turk čisté krve" nebo "Čistokrevný Turek", protože augmentativní přípona -man (nebo -men) má v turkických jazycích vlastnost zesílení. Mnoho orientalistů, jako G. Nemets [38] , V. Minorsky , G. Moravchik, O. Pritsak , H. Khusameddin, I. Kafesoglu a Louis Bazin, souhlasilo s názorem J. Denise, že přípona -men, - muž má výše uvedený význam. Zatímco H. Khusameddin poznamenává, že výraz „Turkmen“ znamená „velký Turek“, maďarský orientalista a turkolog L. Ligeti tvrdí, že znamená „pravý, prvotní Turek“ [39] .
Turkmenský sovětský historik S. Agadzhanov také poznamenává, že jméno „Turkmen“ bylo aplikováno na Oghuze, kteří konvertovali k islámu [40] .
Podle ruského a sovětského orientalisty V. Bartolda je název „Turkmen“ pozdějším názvem pro Oghuz:
Ať už byl dřívější význam Oghuzů ve východní Asii jakýkoli , po událostech 8. a 9. století se stále více zaměřuje na západ, na hranici blízkoasijského kulturního světa, který byl předurčen k invazi Oghuzy v roce 11. století, nebo, jak se jim říkalo pouze na západě, Turkmeni [41] . Následně jméno Turkmenů zůstalo jen u Oghuzů; Postupně byl výraz Oguz jako název lidu zcela nahrazen slovem Turkmen [42] .
starověké období
Podle různých verzí turkmenské genealogie je původ Turkmenů spojován s Oghuzy , jedním z nejstarších turkických národů , jejichž předkem byl hrdina předka Oguz Khan [43] . Podle Abu-l-Ghaziho mohl Oghuz Khan žít čtyři tisíce let před dobou proroka Mohameda za dob legendárního krále starověku Kayumarse [44] , francouzského akademika 18. století. J.-S. Bayi vztahuje období života Oguze Khana do 29. století. před naším letopočtem E. [45] , a sovětský historik O. Tumanovič - do 7. stol. před naším letopočtem e [46] . Ve starověku se Oguzové skládali z 24 hlavních kmenů a jejich jména jsou zaznamenána ve spisech Mahmuda Kashgariho, Rashida ad-Dina a Abu-l-Gaziho.
Hlavní jádro moderních Turkmenů tvořily místní kmeny a národnosti, včetně Oghuzů a dalších Turků, kteří žili na území moderního Turkmenistánu a zbytku Střední Asie [47] na území řady států, včetně takových jako Margiana , Parthia a Khorezm . Dosud nashromážděné archeologické, antropologické, písemné a folklorně-etnografické materiály umožňují vyvodit přímé analogie mezi starověkými, starověkými, středověkými a moderními obyvateli Turkmenistánu a vytvořit mezi nimi etnický vztah a kulturní kontinuitu [48] . V raných fázích etnogeneze Turkmenů sehrály důležitou roli usedlé a polokočovné kmeny moderního Turkmenistánu a sousedních zemí, které byly součástí skythské oblasti [49] , jmenovitě Margové , Parthové , Chorezmové , Hyrkani , Khorasans, dakhsko - masagetské kmeny Augasii , Parni, Imirgians , Alans , heftalites [50] a další [51] [52] [53] [54] [55] . Zejména sovětský historik a archeolog, akademik S.P. Tolstov píše:
“ Vezmeme-li v úvahu, že právě v turkmenské etnogenezi sehrála největší roli etnická vrstva Massagetů a v Tekeu můžeme vidět téměř přímé potomky Dakhů, pak toto uchování chetitského oděvního komplexu u Turkmenů vedle Chetitsko-thrácké paralely starověkého chórezmského kostýmu, které jsme zaznamenali, mohou významně posílit naši tezi ." [56]
S.P. Tolstov ztotožňuje starověký massagetský kmen "Augas" s etnonymem "Oguz" [57] a v etnogenezi Oghuzů si kromě augaso-massagetinců všímá účasti Hunno - Ephtalit , Tokharo - As a Ugrofinské kmeny [58] .
Známý francouzský historický geograf Louis Vivien de Saint-Martin ztotožňuje starověké středoasijské kmeny Dakhů s turkmenským kmenem Tekeů [59] , stejný názor zastává i S. P. Tolstov [60] . Jedním z kmenů Dahi byli parny (Parthové), kteří tvořili jednu z vrstev v turkmenské etnogenezi [61] , naznačuje to i známý sovětský a ruský historik a etnolog L. N. Gumilyov :
„ Turkmeni mají zvláštní původ. Ti byli ve starověku známí jako Parthové, kteří v roce 250 př.n.l. E. vyhnali Makedonce z Íránu, celý jej dobyli, ale nesplynuli s Peršany, tvořili vrstvu blízkou feudálním aristokratům. A Peršané byli dekhkani a tvořili pěchotu." [62]
O roli Turkmenů z Turkic-Hunů, kteří pronikli do západní části Střední Asie z východu, v etnogenezi, píše sovětský archeolog a orientalista A. N. Bernshtam :
“ To vše dohromady ukazuje, že v předtureckém období (VI-VIII století), tedy před nadvládou státu Oghuz, se na území Střední Asie vyvinuly kmeny Oguzů , jejichž geneze je spojena s expanzí. středoasijských Hunů na západ. Tyto kmeny Hun-Oguzů položily základ pro turkickou etnogenezi mezi kmeny Massageto-Alan - vzdálenými předky turkmenského lidu . [63]
S.P. Tolstov a AS Kes uvádějí, že Chionité , zaznamenaní historiky ve 4. století na území Khorezmu , byli také přímými předky Turkmenů:
„... Typ Kangakali ze všeho nejvíc připomíná moderní Turkmeny. Stejný antropologický typ, doprovázený stejným pohřebním ritem, je zaznamenán také na synchronním místě Kunya-Uaz . Podle všech údajů patřily tyto pohřby nomádským Chionitům, bylo to ve 4. století před naším letopočtem. objevující se na severovýchodních hranicích sásánsko -íránského státu. ." [64]
Známý sovětský sinolog a turkolog Yu. Zuev poznamenává, že kmen Alan (helan) , označený ve starověkém čínském textu „Tamgi koní z vazalských knížectví“ a kmen Oghuzů (Turkmen) Alayontli , jsou jedním a tím samým kmenem. stejný význam jmen („strakatý kůň“) a identitu jejich tamg [65] [66] .
O tom, že se část alanských kmenů stala součástí Turkmenů, píší i tak slavní vědci jako ruský historik-orientalista a etnograf N. A. Aristov [67] , S. P. Tolstov [68] , akademik A. A. Rosljakov [69] , V. V. Bartold s odkaz na německo-amerického historika a sinologa F. Hirta [70] . Mezi Turkmeny etnografická skupina Olam, žijící v Akhal velayat v Turkmenistánu, etnografická skupina Ulam - v Lebap velayat , stejně jako rod alam jako součást etnografických skupin Salyr a Yomut, kteří mají starověký alanský původ a mluví turkmenský jazyk , přežili [71] [72] . Předkové Turkmen-Alanů z libapského velayatu se tam přestěhovali z poloostrova Mangyshlak , kde měli opevnění Alan-gala [71] , a jižně od řeky Atrek se zachoval val zvaný Gyzyl-Alan, na místě r. na kterém v dávných dobách byla pevnost postavená Alany.
Yu.Zuev na základě analýzy kmenových jmen a materiálu tamga ze složení státu Tang 8.-10. „Tanghuyao“, ztotožňuje řadu středoasijských turkických kmenů s takovými starověkými turkmenskými kmeny jako Kayi , Bayandyr , Chepni , Uregir , Alayontli , Bayat , jakož i s pozdějším turkmenským kmenem Yomut :
“ Yui-mei-hun... V jiných čínských zdrojích jsme toto jméno nenašli. Jeho první část je přirozeně srovnávána se jménem rodu Yomut novodobých Turkmenů... Identita Yu-mei-hun s Yomuty se nám zdá nezpochybnitelná, což potvrzuje nejen přesnost čínského překladu jména. , ale také nápadnou podobností jejich tamgů. » [73]
Takové druhy turkmenského národního dekorativního umění a domácích řemesel, jako jsou koberce, výšivky, šperky a další, mají staré tradice. Na keramice a keramice (velké nádoby nalezené v pohřebištích a obytných prostorách) jižního Turkmenistánu v 5.-3. tisíciletí před naším letopočtem. E. existují obrazy centrálních gelových ornamentů a okrajových ornamentů turkmenských koberců , které se stejně jako na moderních turkmenských kobercích ukázaly být zcela unikátní, protože se nacházejí pouze na území moderního Turkmenistánu [74] [75] .
Při studiu šperků turkmenských žen dospěl slavný sovětský etnograf, doktor historických věd G. Vasiljeva k závěru, že společné rysy těchto šperků pro většinu turkmenských kmenových skupin, způsob jejich nošení, svědčí o jediné etnické tradici turkmenského lidu. . Při studiu nálezů archeologů na území jižního Turkmenistánu a přilehlých oblastí 5.–7. a IX-XIV století se ukazuje jejich velká podobnost s dekoracemi moderních Turkmenů. [76] Na základě těchto údajů lze konstatovat etnickou a kulturní kontinuitu Turkmenů současné doby se starověkým obyvatelstvem západní části Střední Asie Hunců (IV.-V. století n. l.) a dokonce i Parthů - Kanguyů (více než před 2 tisíci lety) se stává zřejmým [77] . K tomuto tématu známý turkmenský historik M. Durdyev píše:
“ Při vykopávkách ve starověkých osadách Staré a Nové Nisy bylo nalezeno množství malých plaket ze zlata a bronzu, přišitých na ženské a mužské šaty Parthů... Tato tradice není v pozdějších dobách porušena a nachází potvrzení ve středověkém archeologickém materiálu Turkmenistánu. Přišité plakety byly nalezeny během vykopávek na místě Shehr-Islam na sever od moderního Bakhardenu . Člen korespondenta Akademie věd Turkmenistánu Jegen Atagarryev , který je studoval, k nim nachází přímé analogie v moderním ženském turkmenském kroji . » [78]
Středověk
Dakho-Massagets, staří Turci, středověcí Oghuz-Turkmeni byli rozděleni do kmenů a klanů, sjednocených v kmenových federacích a měli také společnou genealogii svého původu. Na základě svého Rashid ad-Din (XIV století) a v XVII století. Abu-l-Ghazi napsal svá slavná díla, „ Džami at-tavarikh “ a „ Genealogie Turkmenů “ . Dochovaly se také četné varianty rodokmenů (shejere) a lidových pověstí o původu Turkmenů.
V VIII-X století. došlo k procesu sjednocení kmenů Oguz-Turkmenů usazených na rozsáhlém území Střední Asie. Jejich boj s kmenem Pečeněgů , který se v 10. století oddělil od většiny Oghuz-Turkmenů . na Volze , přidělení určitého území jim, jednota jazyka, víra v jediného boha - Tangra , prosazení vlastního jména "Turkmen" mezi nimi vedlo v 10. století k jejich ještě většímu upevnění.
Středověký historik X-XI století. Abu-l-Fadl Baykhaki ve svém díle „History of Masud“ nazývá Oghuz Turkmen, přičemž používá etnonymum Turkmen jako synonymum pro etnonymum Oghuz [79] . Středověký lingvista XI-XII století. Mahmud al-Kashgari ve svém díle „ Divan Lugat at-Turk “ (Slovník turkických dialektů) poznamenává, že Oguzové a Turkmeni jsou jeden a tentýž národ, mezi Turkmeny řadí také velký turkický kmen Karluků :
Oguz je jeden z turkických kmenů (kabile), jsou to také Turkmeni ... Karluk je jedním z národů (jil) nomádů, kromě Guzů. Jsou to také Turkmeni . [80] .
Středověký autor 11.-12. století, rodák z města Merv , Sharaf az-Zaman Tahir al-Marvazi , nazývá Turkmeny Oghuzemi, kteří konvertovali k islámu :
Mezi jejich mocné kmeny patří Guzové ... Když se stali sousedy muslimských zemí, někteří z nich konvertovali k islámu . Začalo se jim říkat Turkmeni... Turkmeni se rozšířili po muslimských zemích, projevili se tím nejlepším způsobem, takže se většiny z nich zmocnili a stali se králi a sultány . [81]
Další středověký historik a státník XIII-XIV století. Rašíd al-Dín řadí mezi Turkmeny jak Oghuzy, tak velké turkické kmeny jako Kipčakové , Kanglyové , Karlukové a Khalajové :
... Oguzové, kteří se nyní všichni nazývají Turkmeni a kteří se rozvětvovali na Kipčaky, Kalachy (Khalajs), Kangly, Karluky a další k nim patřící větve [82] .
V 10. století začínají Turkmeni hrát v Chórezmu vedoucí etnickou roli a během několika příštích staletí se stávají hlavní turkickou etnickou skupinou státu [83] [84] [85] [86] , zatímco Chorezm je jedním z hlavní centra pro formování celého turkmenského lidu:
“ Území starověkého Khorezmu s hlavním městem Kunya -Urgench lze připsat jednomu z center formování turkmenského etna. V předmongolských dobách tvořili hlavní etnickou vrstvu této oblasti předkové Turkmenů “ [87] .
Turkmenská dynastie Khorezmshahs-Anushtegenids [88] [25] [89] [90] vládla v Chorezmu v 11.-13. století, zatímco Turkmeni byli jednou z největších etnických skupin Chorezmu až do druhé poloviny 19. století [ 91] [92] .
K Turkmenům patřily i zbytky chazarských Turků , kteří vešli ve známost pod jménem turkmenského kmene Adakly-Khyzir, později Khyzir-Eli [93] , který spolu s dalšími turkmenskými kmeny ve XIV. stol. vytvořili grandiózní zavlažovací síť v severozápadní části Khorezmu, kde postavili městskou pevnost Ak-kala . [94] [95]
Mongolská nadvláda ve 13. století zanechal v etnogenezi a vzhledu Turkmenů poměrně nepatrnou stopu. Jejich další formování bylo značně ovlivněno etnokulturními vazbami se sousedy. Takže například turkmenské kmeny Chovdur , Ersars, Saryk, Salyr atd., kteří žili vedle národů kypčacké skupiny turkických národů na severu a východě, se podle antropologického typu ukázali jako s určitá příměs mongoloidní rasy a kmenů, které žily dlouhou dobu vedle íránských národů , měly velmi mírnou příměs mongolské rasy.
Počínaje XI stoletím. velké skupiny Oguz-Turkmenských kmenů zahajují masovou migraci ze Střední Asie na Blízký východ, v důsledku čehož tyto skupiny vytvořily turkicky mluvící vrstvu při formování takových národů, jako jsou Ázerbájdžánci a Turci [96] [97] , a také založil řadu středověkých států, jako je Seldžucká říše a Osmanská říše :
“ Turkmeni žili v té době ve stejném stavu politické anarchie jako v celé své historii; Je příznačné, že lidé, z jejichž středu pocházeli zakladatelé nejmocnějších tureckých říší Seldžuk a Osmanská, nikdy neměli vlastní státnost. [98]
Turkmenské kmeny se účastnily všech kampaní a válek za rozšíření Seldžucké říše na území moderního Íránu, Turecka a Sýrie. Samostatné skupiny Turkmenů pronikly i na území Egypta , kde turkmenští vůdci obsadili vysoké státní a vojenské posty. Část Turkmenů se dále dostala na území Španělska . [99]
Historik Daniel T. Potts s odkazem na V. Minorského uvádí tři éry turkmenské nadvlády v Íránu: éru dobývání Seldžuků, éru států Kara-Koyunlu a Ak-Koyunlu a éru Safavidů . [100]
V historickém díle Khiva Khan a historika 17. století Abu-l-Ghazi „ Genealogie Turkmenů “ popisuje historii Turkmenů od starověku (biblické časy), narození a život dávného předka Turkmenů. a hrdina-předek všech turkických národů Oguz Khan , jeho kampaně v dobývání různých zemí a oblastí Eurasie , stejně jako pravidlo turkmenských (Oguz) chánů ve středověku. V této práci, stejně jako v práci Rashida ad-Dina „ Oguz-name “, je uveden seznam 24 starověkých turkmenských kmenů a význam jejich jmen:
Sons of Gun Khan :
Synové Ajchána :
Synové Yildize Khana :
Synové Gök Khan :
Synové Dag Khana :
Synové Dengiz Khan :
Seznam starověkých turkmenských kmenů pocházejících z mladších manželek synů Oguz Khan:
Kene - Gune - Turbatly - Gireyli - Soltanly - Okly - Gekly - Kyrgyz - Suchli - Khorasanly - Yurtchy - Jamchi - Turumchi - Kumy - Sorky - Kurdzhik - Saradzhik - Karadzhik - Tekin - Kazykurt - Lala - Merdeshuy - Sair .
Kmeny, jejichž předkové byli vůdci v armádě a blízcí spolupracovníci Oguze Chána a považováni za součást Oghuzů (Turkmenů) ve starověku a středověku: Kangly , Kypchak , Karlyk , Halach [101] .
Jedním ze starověkých turkmenských (Oghuzských) kmenů je také kmen Agach-Eri [102] .
Během rusko-perské války v letech 1804-1813 uzavřeli ruští diplomaté spojenectví s řadou turkmenských kmenů proti Persii . Turkmenské kmeny se nepodřídily ani Persii, ani chanátu Chiva [103] . Turkmenskými zeměmi vedly obchodní stezky, ale Turkmeni se zabývali nejen chovem dobytka, ale také loupeživými nájezdy (alamani) za účelem krádeže dobytka, žen a otroků, hlavně z Persie. I Vamberi však poznamenal, že pověst Turkmenů jako zoufalých, nezastavitelných hrdlořezů nevyplývá ze základních rysů jejich charakteru, protože je výsledkem historických podmínek, staletí bojů s nejsilnějšími nepřáteli, kteří je pronásledovali, chudoby přírody. země, kam byli hnáni silou [104] .
V roce 1855 porazil turkmenský kmen Teke vedený Kaushut Khanem invazní armádu Khiva Khan Muhammad Amin Khan [105] a v roce 1861 porazil perskou armádu Nasreddina Shaha [106] .
Ve 2. polovině 19. století byli severní Turkmeni hlavní vojenskou a politickou silou v Khanate of Khiva .
Založením města Krasnovodsk na pobřeží Kaspického moře v roce 1869 začal vstup turkmenských zemí do Ruské říše . V roce 1879 se jednotky generála Lomakina pokusily dobýt země Turkmen-Teke v první bitvě u Gökdepe , ale byly poraženy [107] . Anexe turkmenských zemí byla dokončena v lednu 1881, kdy byla pevnost Geok-Tepe po druhém pokusu dobyta ruskými vojsky .
Skutečný vzestup ve vývoji Turkmenů začal vyhlášením nezávislosti země 27. října 1991. V současné době je Turkmenistán od 2. března 1992 členem OSN a neutrálním státem [108] . Sekulární stát , prezidentská republika . Prezident Turkmenistánu - Serdar Berdimuhamedov
Nejstarší informace o hudební kultuře starověkých Turkmenů poskytují umělecké předměty z Parthie , Margiany a Khorezmu (poslední století př. n. l. - raná století n. l.), které uchovaly obrazy řady strunných, dechových a bicích nástrojů. Všechny, soudě podle pozemků na archeologických nálezech, byly aktivně využívány obyvateli starověkého Turkmenistánu v rituálních a kultovních činnostech spojených s náboženskými, kalendářními a zemědělskými obřady a svátky. Podle stejných zápletek lze předpokládat, že v té době existovaly hudební a taneční „kolektivy“, které se zabývaly obsluhou palácových a chrámových obřadů. Byli to zřejmě profesionální zpěváci, instrumentalisté a tanečníci. Bohatý a pestrý hudební život, odrážející se v památkách hmotné kultury, se dále rozvíjel díky tvůrčímu vystupování jednotlivých profesionálních hudebníků. Jedním z nich je Barbad Mervezi . Některé zdroje zachovaly informace související se středověkými turkmenskými hudebními tradicemi. Například ve zprávách historiků Ammianus Marcellinus (4. století), Menander ochránce (6. století), čínské kroniky 6.–8. mluvíme o pohřbu a dalších písních Oghuzů, o jejich hudbě prováděné během rituálů.
Pro studium původu turkmenské hudby je velmi zajímavé epické dílo starověkého Turkmen-Oghuz, kde podle literárních kritiků od samého počátku docházelo k interakci prózy, poezie a hudby. Zvláště indikativní jsou v tomto ohledu texty runových monumentů Orchon-Jenisej (VI-VIII století) a epické legendy o Turkmenech-Oghuzích, označované termínem „ jméno Oguz “. Neocenitelným zdrojem pro studium hudebního života Turkmenů raného středověku je turkmenský (Oguz) hrdinský epos „ Gorkut Ata “. Vyplývá z ní, že Oguzští Turkmeni nazývali své vypravěče ozans (ozan, uzan) a hlavní postava eposu Gorkut Ata, která skládá písně a příběhy o skutcích Oguzů, je prototypem moderního bakhshi . Zmiňuje také hudební nástroje Turkmen-Oghuz (gopuz, surnay, bóra, nagara atd.), které zněly na rodinných a národních oslavách, při vojenských operacích.
Rozptýlení Oguz-Turkmenských kmenů na rozsáhlém území během období seldžuckých výbojů mělo nepopiratelný dopad na další stav turkmenské hudby. Jeho tradice si dodnes uchovávají mnoho společných rysů s hudební kulturou ázerbájdžánských a tureckých národů, v jejichž etnogenezi se významně podíleli Turkmeni, kteří se ve středověku stěhovali na Blízký východ a jižní Kavkaz .
Počínaje kolem 15. století. Hlavní postavou turkmenské profesionální hudby ústní tradice je bakhshi, který jako přímí pokračovatelé umění oguzských ozanů si od nich vypůjčil nejen epické tradice, ale také některé zápletky, které byly poté zahrnuty do nového eposu. díla, která vytvořili: „ Gorogly “, „Shasenem-Garyp“, „Sayatly-Khemra“, „Hyurlukga-Khemra“, „Nedzhepoglan“ a další. Stejně jako v eposu o Oguzových ozanech jsou ve většině z nich hlavními postavami sami bakhshi (zde jsou často označováni jako ashik) a jejich umění má magickou moc. Kromě toho má destanský výkon bakhshi, stejně jako výkon ozanů, syntetický charakter: vyprávěný poetický text, zpívané části veršů a písní, umění a dovednost interpretů ve zpěvu, hře na dutar, výmluvnost. , improvizace - všechny jsou ve vzájemném úzkém vztahu, tvoří jeden celek a hrají důležitou roli při odhalování obrazného a emocionálního obsahu předváděného díla. Představení bakhshi předvádějícího destan v plném smyslu lze nazvat literárním, poetickým a hudebním divadlem jednoho herce.
Tvůrčí práce Magtymguly měla velký vliv na rozvoj všech aspektů duchovního života turkmenského lidu . Již za jeho života se mnoho děl jím složených stalo poetickým základem bakhshi písní. Je možné, že právě v tomto období (XVIII. století) byl bakhshi rozdělen na destanchis (vypravěči) a tirmechis (skladatelé), což se dodnes zachovalo. V 19. stol písně bakhshi, provedené na verše Kemine , Seydi, Zelili , Mollanepes a dalších, se stávají velmi slavnými. Interpretační umění bakhshi, které v té době dosáhlo svého vrcholu, mělo významný vliv na rozvoj dalšího odvětví turkmenské profesionální hudby ústní tradice – instrumentální.
Dlouhý proces evoluce a zdokonalování lidových hudebních nástrojů probíhal souběžně s procesem formování samotných Turkmenů a v souladu se zvláštnostmi jejich způsobu života, charakteru, psychologie a světonázoru. Většina nástrojů byla kdysi spojena s rituálem a obřadní praxí. Mnohé z nich, které ztratily své dřívější funkce, se proměnily v dětské hudební hračky, dámskou zábavu nebo profesionální nástroje. Obvykle je lze rozdělit do dvou skupin.
První zahrnuje nástroje s magickými a rituálními funkcemi, které podle víry Turkmenů pomáhaly zahánět zlé duchy. Jedná se o dep (deprek) - bicí nástroj tamburínového typu s kulatým dřevěným pláštěm, koženou blánou a malými železnými kroužky připevněnými na vnitřní straně pláště. Dep je přímým potomkem tamburín zobrazených na nisejských rhytonech. Hrály ho turkmenské ženy doprovázející jejich rituálně-magický tanec „čapak“. Shaldyrak byla zvonící hůl, kterou používali divani (dervišové) k vyhánění „nečistých sil“. Zdrojem zvuku byly malé zvonečky, různé kovové přívěsky připevněné na špejli. Jang - malý zvoneček zavěšený na krku některého ze zvířat ve stádě nebo na krku velblouda kráčejícího před (nebo na konci) karavany. Duvme je malý zvoneček, zavěšený na kolébce dítěte, nebo přišitý na svrchní oděv dětí a žen jako talisman. Dětský khyzlavuk se skládá z vroubkovaného kotouče o průměru 6-8 cm vyrobeného ze suché dýňové kůry nebo silné kůže. Ve středu kotouče jsou dva otvory, kterými prochází dvojitě přeložená šňůra o délce 35-40 cm Zdrojem zvuku je kotouč střídavě otáčený do různých směrů pomocí dvojité šňůry zatočené napřed. Ushgulevuk je dětská píšťalka vyrobená z hlíny v podobě horské kozy nebo ptáčka se dvěma hracími otvory. Gopuz (harfa), který je nejstarším nástrojem, se vyskytuje u mnoha národů. U Turkmenů je to dívčí nástroj pro předvádění napodobovacích her. Turkmenský gopuz se skládá z kovové podkovovité základny s rovnoběžnými podlouhlými konci a tenkým ocelovým jazýčkem připevněným uprostřed.
Druhou skupinu tvoří nástroje neobřadního muzicírování. Jedná se o dilly tuyduk , rákosový dechový nástroj o délce 13-14 cm, který je vyroben ze suchých tenkých plátků s dutou stopkou. Má jeden vroubkovaný jazyk a tři (někdy čtyři) hrací otvory na přední straně. Mezi její odrůdy patří dilly tuyduk bez hracích otvorů, který se používá dodnes, a gosha (párový) dilly tuyduk, který existoval již na začátku 20. století. Mezi Turkmeny z kmene Göklen se dilly tyuduk rozšířil pod názvem balaman. Stejně jako u jiných podobných jazýčkových nástrojů je možné na dilly tuyduku silou vháněného vzduchu ovládat výšku zvuku každé dírky a upnutím zubů na spodní části jazýčku výrazně rozšířit její stupnici. nástroj. Repertoár dilly-tuydukchi je rozmanitý: jsou to malé kousky komicky-imitativní povahy, melodie písní folklórního původu i instrumentální verze bakhshi písní, které jsou složité z hlediska melodie a struktury.
Gargy tuyduk (otevřená podélná flétna) je jedním z nejstarších hudebních nástrojů, jehož analogy se používají v hudební praxi mnoha národů. Je vyrobena z dutého stonku deštníkové rostliny, lidově nazývané „gargy gamysh“, a má šest hracích otvorů: pět na přední straně, jeden na zadní straně. Reprodukce zvuků nepřítomných v hlavní stupnici je dosaženo změnou polohy rtů, regulací síly vyfukovaného vzduchu nebo pootevřením hracích otvorů. Gargy tuyduk je sólový a souborový nástroj, který se používá především pro písňové melodie. Nechybí ani instrumentální skladby vytvořené lidovými hudebníky minulosti speciálně pro garga tuyduk. Doprovází také zpěváky (yanamachi), kteří hrají lidové lyrické písně a populární písně bakhshi způsobem „tuydukov“.
Dutar je strunový drnkací nástroj, který byl v posledních pěti až šesti stoletích nejrozšířenějším a nejoblíbenějším nástrojem turkmenského lidu. Hrají ji bakhshi a sazanda (dutarchy), přední nositelé turkmenské profesionální hudby ústního podání. Tělo moderního dutaru je vyrobeno z jednoho kusu morušového dřeva a jeho krk je vyroben z meruňky. Nástroj má dvě ocelové struny (odtud jeho název) a třináct pevných kovových pražců (před třicátými léty byly struny a pražce hedvábné), které dávají chromatickou stupnici v oktávě s durovou sekundou navrchu. Tradiční ladění dutaru je čtvrtinové. Turkmenský dutar, stejně jako stejnojmenné nástroje jiných východních národů, přímo souvisí genealogií s těmi dlouhými loutnovými nástroji vyobrazenými na archeologických nalezištích starověkého Turkmenistánu a jeho bezprostředním předchůdcem je gopuz, který v období po Oguzu byl také znám pod názvy „Turkic tanbur (tambura)“ „a“ Turkic tanbura (tambura)“. Není náhodou, že v některých oblastech Turkmenistánu je dutar stále označován jako slovo „tamdyra“, které pochází právě z „tambura“. Dutar je primárně považován za nástroj, který doprovází zpěv bakhshi. Je široce používán jako sólový i jako souborový nástroj, na který se hrají dutarové verze populárních bakhshi písní a instrumentální skladby vytvořené speciálně pro dutar.
Turkmenský gydzhak je přesný nebo blízký analog smyčcových strunných nástrojů široce používaných v hudbě mnoha národů Střední Asie a jižního Kavkazu. Název nástroje je zřejmě utvořen ze slovesa „gydzhamak“ („skřípat“), což v turkmenském jazyce znamená akci, ke které dochází, když se předměty o sebe třou. V důsledku toho gijak, na kterém je zvuk extrahován třením smyčce o struny, znamená "vrzání", "produkující vrzání". Podle lidových hudebníků byl gydzhak zaveden do hudební praxe Turkmenů teprve v 19. století. - nejprve mezi khivskými Turkmeny, poté v západním Turkmenistánu a na konci století - v Akhalu. Tělo gydjaku se dříve vyrábělo z dýně nebo dováženého kokosu a všechny tři jeho provázky byly hedvábné. Ve XX století. tělo nástroje se začalo vyrábět z jednoho kusu dřeva moruše a hedvábné struny byly nahrazeny kovovými. Ladění gydžaku, stejně jako dříve, je čtvrtinové. Gyjak se používá jako doprovod ke zpěvu bakhshi (v souboru s dutarem nebo s dutars), jako sólový i souborový nástroj. Jeho repertoár je shodný s repertoárem dutaru, existují však i jednotlivé kusy provedené pouze v gydžaku.
Písňový folklór provázel život Turkmenů od narození až do smrti. Tuto vrstvu národního hudebního dědictví lze podmíněně rozdělit na dělnické písně (melodikou a strukturou nejjednodušší písně-kouzla, spojené s pasteveckým životem a zemědělskou prací); rituál (kalendářní věštecké písně znějící v noci Novruz Bayram, stejně jako pro déšť atd., svatební písně prováděné při loučení nevěsty z rodičovského domu „yar-yar“, kuplety-nářky nevěsta a její přátelé, relikvie svatba píseň „ak-gok geydirme“, pohřební nářky „agy“, tedy nářky, náboženské, prováděné během dhikr, v první den svátku Eid al-Fitr); lyrické (několik druhů ženských „lyales“, jakož i rozvinutější z hlediska hudební a poetické struktury, několik mužských ukázek) a dětské (především je to práce samotných dětí: mnoho počítacích říkanek pronesených recitativem před začátkem hry rozdělit účastníky do skupin a určit vedoucího hráče, staré konspirační písně, s jejichž pomocí se děti obracejí na rostliny, zvířata, přírodní jevy, aby provedly požadovanou akci). Ukolébavky „hyuvdi“, „alla“, vytvořené dospělými speciálně pro děti, lze přičíst množství turkmenských dětských písní. Jejich jméno je spojeno se zpíváním slov „huvva-huv“ nebo „Alla-huv“ po každém verši, která mají stejný význam jako ruské „bayu-bai“. V těchto písních v podání matky, babičky nebo sestry dítěte je velký prvek improvizace.
Základem písňového folklóru je profesionální hudba ústního podání – důležitá a silná složka celého duchovního života turkmenského lidu. Vzniklo na základě lidového umění bohatého na různé druhy a žánry a rozvíjelo se v úzké souhře s národní literaturou, mělo vždy demokratický charakter a sloužilo zájmům celé společnosti. Jeho nositeli v turkmenském prostředí byli bakhshi (zpěváci a vypravěči, kteří doprovázejí své vystoupení hrou na dutar) a sazanda (interpreti instrumentální hudby na dutar, gydzhak, gargy tyuiduk, dilly tyuiduk), jejichž svérázné a jedinečné umění se formovalo jako výsledkem jejich asimilace těch, které se ústně předávaly z generace na generaci, od mistra ke studentovi staletých uměleckých tradic a jejich dalšího zdokonalování v praxi živého vystupování.
Chov turkmenských koní má extrémně starou tradici a nejslavnější turkmenské plemeno koní, Akhal-Teke , bylo vyšlechtěno pravděpodobně před pěti tisíci lety. Plemeno Akhal-Teke je nejstarší z pěstovaných plemen, které ovlivnilo mnoho plemen - arabský , plnokrevník (nebo anglická rasa, plnokrevník ) a další. Patří spolu s jezdeckým plnokrevníkem a arabem do řady plnokrevných plemen , neboť je referenčním jezdeckým koněm a již 5000 let se nekřížil s jinými plemeny. Je dobře přizpůsoben suchému horkému klimatu a dokonale se aklimatizuje v jiných podmínkách. V literatuře se objevují jména achaltekinský, tekinský nebo turkmenský kůň .
Plemeno bylo ovlivněno způsobem života, který byl Turkmenům vlastní. Vlastnosti krmení, tradiční trénink a využití - kombinace svižných dostihů na krátké vzdálenosti a dlouhých vyčerpávajících túr - to vše ovlivnilo exteriér i interiér (vnitřní rysy) plemene: koně se stali štíhlými a suchými, bez přebytečného tuku, nezvykle otužilými a odolnými. nenáročné na množství (a kvalitu) potravin.
Achaltekinský kůň je velmi dobrý na ježdění, jeho pohyby jsou elastické a pro jezdce neunavují. Zároveň hrubost nebo zanedbávání bolí achaltekince mnohem více než mnoho jiných koní. Jako všichni plnokrevníci, ani achaltekinské plemeno v žádném případě neodpovídá roli „sportovního náčiní“, které splní jakékoli požadavky jezdce, vyžaduje speciální přístup. Proto mnoho sportovců , zvyklých na flegmatičtější a bezproblémovější polokrevné koně, považuje achaltekinské koně za náročné na práci. Ale v rukou chytrého a trpělivého jezdce je achaltekinský kůň schopen předvádět vysoké sportovní výsledky.
Jako potomci divokých a domestikovaných koní, kteří byli chováni v drsné poušti a žili v písku Karakum, nemohli achaltekinští koně zdědit po svých předcích neuvěřitelnou vytrvalost a přizpůsobivost podmínkám prostředí. Právě podmínkám viskózních písků vděčí Achaltekinci za své neobvyklé chůze : při chůzi a klusu se kůň zdá, že se hladce vznáší nad zemí, aniž by se jí dotýkal nohama. Tento způsob dopravy pomohl achaltekinským lidem snadno chodit i po pohyblivém písku.
Navzdory tenké jemné pokožce a velmi krátké srsti může achaltekinský kůň tolerovat teploty v širokém rozmezí - od -30 do + 50 ° C, stejně jako vážné teplotní výkyvy.
Tkaní turkmenských koberců
Vzorky malované keramiky ze 4.-3. tisíciletí př. n. l. svědčí o hlubokém původu turkmenského tkaní koberců. E. z Geoksyur, Altyn-depe , Namazga-depe , Ulug-depe, Kara-depe, Ak-depe u Ašchabadu a dalších lokalit eneolitu a starší doby bronzové. Toho si jako první všiml největší badatel středoasijských koberců, etnograf V. G. Moshkova. Právě turkmenské koberce podle archeologa V. I. Sarianidiho vykazují velkou podobnost ve svých ornamentech s kresbami místní archaické keramiky a zároveň se liší od perských a kavkazských koberců. Turkmenské koberce mají silné, jasně červené pozadí, na kterém je aplikován tah, a stejná technika je pozorována na starověkém jižním turkmenském nádobí s podšívkou z červeného pozadí. Ale nebyl to keramický ornament, který ovlivnil vzory koberců, ale naopak tkané a tkané výrobky z těchto archeologických nalezišť, které rozvíjely ceremoniální a ornamentální styl, se promítly do charakteru motivů malované keramiky. Samotné zbytky textilních výrobků by se v horkém podnebí Turkmenistánu nemohly tak dlouho uchovat, ale v pohřebních komorách Altyn-Depe, na pohřebištích Sumbarského údolí (Parkhai), otisky rohoží tkaných z r. byly nalezeny vícebarevné nitě. A konečně, jak poznamenává archeolog L. B. Kircho, nezpochybnitelný důkaz tkaní – závaží pro tkalcovský stav – je předložen ve všech fázích vývoje starověkých zemědělských kultur jižního Turkmenistánu.
Prvním viditelným důkazem tkaní vlasových koberců předků Turkmenů byl koberec Pazyryk , objevený na Altaji, kam se ve starověku od Kaspického moře přistěhovaly některé kmeny Sako-Massaget, které s sebou přinesly starověké umění tkaní koberců. Parthia se proslavila i svými koberci a na moderních kobercích, zejména na kobercích Yomud, se ve stylizované podobě dochovala Parthská kotva - královské znamení Arsacidů . Teprve ve století XIII. psané zprávy o turkmenských kobercích sahají zpět. Slavný italský cestovatel Marco Polo , který v roce 1271 navštívil Turkmensko-Seldžuky v Malé Asii, napsal: „Vyrábějí se zde ty nejtenčí a nejkrásnější koberce na světě a také se tkají vynikající, bohaté látky červené a jiných barev. Turkmenské koberce lze vidět na obrazech a freskách mistrů italské renesance XIV-XV století, perských miniaturách Timuridské éry. V pozdním středověku a až do XIX století. tyto koberce se na trhy dalších asijských zemí a Evropy dostaly především přes Bucharu , proto byly v mnoha starých publikacích mylně nazývány Bucharou.
Koberce měly v životě Turkmenů multifunkční a velkou estetickou hodnotu. Podmínky polokočovného života pastevců diktovaly maximální usnadnění jejich objektivního světa, proto to byly koberce a koberečky, které nahradily podlahy (khaly), stěny (umur-duman, oy-yupi) a dveře (ensi) v jurtách. , rámy, které zdobily vchod do obydlí (gapylyk, germech), nábytek (nástěnné kobercové tašky na uložení nádobí a oblečení: pytel, chuval, uk-udzhi, ikselik) a cestovní taška (khorjun). Sloužily také jako dekorace pro koně (am khaly, erlik, ichirgi) a velbloudy oblečené do svatebních průvodů (asmalyk) atd. Převládající barva v turkmenských kobercích je červená (od světlých rumělkových tónů po tmavou třešňovou. Červená obvykle zabírá 70 75 % jejich celkové plochy. Hlavním prvkem složení kobercového vzoru je gel, který se dělí na několik typů podle kmene a místa vývoje.
Při ručním tkaní koberců se vlas tvoří vázáním uzlů různobarevné příze na hrubé osnovní nitě. Na povrchu koberce v 1 m2. decimetr, tedy na plochu rovnající se pouze dvěma lidským dlaním, turkmenský tkadlec koberců ručně bez jakéhokoli nástroje uváže od dvou do sedmi tisíc uzlů. Jeden a půl uzlu (ýaraçitme) jsou nejběžnější při tkaní turkmenských koberců a dvojité uzly (doçitme) jsou méně běžné. Konce vlasových uzlů jsou přivedeny na přední stranu a rovnoměrně řezány nožem, čímž se vytvoří nosná plocha na zvláště pevném látkovém rámu, sestávajícím z kroucených osnovních a útkových nití. Uzly jsou uspořádány ve vodorovných řadách. Po každé řadě se provléknou útkové nitě a poté se kovovým hřebenem (demir darak) celá řada pevně přibije k předchozí. Tkaniny s plátnovou vazbou, kde jsou ozdobné vzory vytvořeny oidum copánkovými stehy, se nazývají koberce nebo koberce bez vláken. Materiálem, technikou i určením se blíží kobercům, jejich úzké strany navíc končí třásněmi. Surovinou pro tkaní koberců je vlna saraja získaná jarním stříháním místních plemen ovcí. Barvení kobercových přízí se v minulosti provádělo odolnými přírodními barvivy, která hrají důležitou roli v trvanlivosti a hodnotě koberců.
Turkmenské koberce vyrobené v posledních staletích jsou klasifikovány podle kmenové příslušnosti (Tekin, Yomud, Erasyrin, Saryk atd.) Podle výrobní techniky a dekorativních a uměleckých prvků jsou podmíněně rozděleny do tří skupin:
1) Teke, Akhal-Teke, Penda tvoří 70-80% všech turkmenských koberců. Jedná se o produkty s velmi vysokou hustotou (od 220 do 400 tisíc uzlů na 1 m²). V jednotlivých kobercích, zejména v malých kobercových výrobcích (chuvaly, pytle), je hustota ještě vyšší. Základem ornamentu je zde „gushly gyol“, „salyr gyol“, „ayna gyol“, „chakmak gyol“ atd. Koberce této konkrétní skupiny si získaly celosvětovou slávu.
2) Koberce Yomud a Chovdur se odlišují od ostatních turkmenských koberců, pokud jde o originalitu ornamentu. Jejich průměrná hustota je od 140 do 220 tisíc uzlů na 1 m².
3) Beshir, Ersarin, Gyzylayak jsou známé pod společným názvem „Amu Darya“. Charakteristickým rysem této skupiny je velká velikost a relativně nízká hustota (od 80 do 150 tisíc uzlů na 1 m²).
Středové pole tekeského koberce bývá orámováno třířadou zvláště zdobenou bordurou a vždy jednobarevným třásněm. Často na okraji můžete vidět ornament şelpe - malé osmiboké postavy obklopené ze všech stran přívěsky, někdy vypadají jako brouci. Ve vzoru jsou hranice a zjevně zoomorfní postavy: ptáci, berani, gazely, psi a velbloudi. Rysy hranic, stejně jako rozdíl mezi gely, rozlišují koberce různých kmenů. Koberce Yomud mohou mít až sedm okrajů a barevné třásně. Naopak u starých koberců Salyr je lemování velmi úzké, ale vytváří se svěží modrý nebo černý třásně a do tkaniny koberce jsou vetkány hedvábné nitě, které mu dodávají zvláštní lesk. Na kobercích Yomud je velmi zvláštní vzor v podobě vertikálně probíhajících řad stylizovaných ornamentálních motivů: ak gaz - bílá husa, factak - pazourek, bostan - kvetoucí zahrada a na hranici - ornament owadan (v překladu - krása), podobně jako zvlněný výhonek nebo větev . Ale přesto podle V. S. Zaletaeva musí být obrazy zvířat se vší jejich extrémní stylizací a konvenčností uznány za primární a ornament, původem zoomorfní, jako celek nepochybně převládá a je typický na všech turkmenských kobercích (v kontrast např. s květinovým vzorem perských koberců).
Umělecká kritička G. I. Saurova při analýze umělecké figurativní řeči koberců zdůrazňuje, že „turkmenský ornament je nejobecnější interpretací předmětů skutečného světa. Geometrická povaha kobercového ornamentu byla dána prastarými vzory ornamentálního umění a možná tomu do jisté míry napomáhaly technické vlastnosti koberce: horizontální systém pletacích řad a vertikální systém osnovních nití. Striktnost je stylová originalita turkmenského koberce. To platí stejně pro barvu, ornament, rytmus a kompozici.
Šperky jsou mnohem mladší než kovářství či jiná užitková řemesla, nicméně patří také k nejstarším druhům zpracování kovů (stříbro, zlato). Po mnoho staletí si turkmenští šperkaři předávali řemeslné techniky z generace na generaci a zachovávali originalitu šperkařského umění. Při pozorné prohlídce muzejních ukázek šperků z 18.-19. století nelze než obdivovat vysokou uměleckou úroveň jejich zpracování. Oblíbeným kovem pro výrobu šperků bylo stříbro a zlato, kameny - karneol, tyrkys, jaspis, částečně - barevné sklo (modré, zelené, červené). Veškerý kov byl dovezen. Komplex dámských šperků se skládá z několika skupin. Jedná se o hlavu, hruď, trup, šikmo a záda, pásek, bederní tašky, náramky na zápěstí, kotníky. Kromě toho klenotníci často zdobili koňské postroje.
Klenotníci Turkmenistánu, včetně severních oblastí, velmi často používali různé geometrické konfigurace a zušlechťovali je děrovanými nebo rytými ornamenty. Formy jednotlivých ozdob jsou přirovnávány k živým tvorům: ptáci v letu, brouci, zajíci atd. Až na vzácné výjimky nenacházejí mezi ozdobami jiných národů obdoby. Zároveň lze snadno odhalit spojení s dekorativním uměním Parthie, Margiany a dalších starověkých kultur Turkmenistánu.
Sada šperkařských nástrojů byla poměrně rozmanitá: malá kovárna a měchy se svislými tahy, kovadliny, svěráky, kladiva různých velikostí, kleště, dláta na řezání kovu, hroty na prorážení otvorů, řezáky na řezání ozdob, rytecké nástroje, nůžky, kleště , kerya s otvory různých průměrů pro získání stříbrného drátu, razítka pro získání různých forem přívěsků a další.
Turkmenská výšivka
Turkmenské figurativní vyšívání se rozšířilo v skytském období a v dalších obdobích dosáhlo velké dokonalosti. Je známo, že Turkmeni se od starověku zabývali výrobou hedvábí jako hlavního materiálu pro vyšívání a turkmenské ženy a dívky vyšívaly své šaty barevným hedvábím. Všechny tyto činy jsou živě vyjádřeny v písních turkmenských žen a v ústní turkmenské literatuře.
Hlavními materiály pro turkmenské vyšívání jsou nitě a tkanina. Existuje několik typů nití: přírodní nitě, jako jsou hedvábné a bavlněné nitě; syntetické a akrylové nitě. Co se týče druhů látek, k vyšívání se obvykle používají hedvábné a vlněné látky.
U Turkmenů je zvykem vyšívat dívčí a pánské čepice (tahya), límečky a rukávy ženských šatů (a ve vzdálenějších dobách i pánské košile), spodní část kalhot vyčnívající zpod šatů a různé malé sáčky na uložení drobných věcí.
Turkmenské tkaní
Tkaní - jeden z druhů domácích řemesel - má své kořeny v hluboké minulosti. Při vykopávkách mnoha starověkých a raně středověkých sídlišť na území Turkmenistánu objevili archeologové úlomky bavlněných a vlněných látek, jejichž analýza nevylučuje místní produkci: osnova a útek (křížové nitě) jsou stejné tloušťky, příze je jednoduchá, vazba je jednoduchá. Techniky tkalcovského řemesla turkmenských žen jsou podobné domácí výrobě jiných národů. Nejprve následovaly tři etapy přípravy nití různých typů. Pro získání bavlněné nitě: 1) čištění bavlny ze semen pomocí malého stroje, uvolnění výsledného vlákna pomocí tyčí, svinutí do malých svazků; 2) spřádání vlákna kolovrátkem, jeho stočení do nitě a navíjení nití do přaden; 3) navíjení nití na chapač mm a cívku. Pro vlněnou nit: 1) praní a sušení vlny, třepení tyčemi, dokud se nezíská nadýchaná hmota; 2) česání na hřebenu, uvolňování, příze a stáčení do nitě pomocí vřetena, navíjení do přaden; 3) barvení přaden. Pro hedvábnou nit: 1) čištění a odvíjení (sarmak) kokonů (goza) kolovrátkem (parh), napařování v kotli s vroucí vodou; 2) upevnění nití na vřeteno pomocí kolovrátku, stočení nití do jedné nitě, jejich převinutí z vřetena do kuličky, poté do přaden; 3) barvení přaden, sušení na slunci.
Domácí tkaní bylo extrémně rozšířené po celém území Turkmenistánu. Téměř v každé rodině bylo vlastnictví tkaní vštěpováno dívkám od dětství. Umění výroby příze, tkaní a šití se začali učit od 8-10 let. Látky se podle účelu dělily na různé druhy: pro šití dámských a pánských oděvů byla vysoce ceněna tenká látka na župany z velbloudí vlny, na ubrusy z bavlny. Pytle (mezera) na uskladnění obilí a mouky se vyráběly ze silné skané příze, k upevnění tyčí k mříži jurty se používaly úzké pevné pruhy látky (5-12 cm). Pomocí jednoduché techniky tkaní dosáhly řemeslnice velkého efektu při výrobě původních národních tkanin, které nejsou reprodukovatelné v mechanické výrobě: tkalcovský stav sestávající ze 3-4 sloupů zakopaných do země, příčný válec, hřídele. Ke zhutnění útkových nití se používaly nástroje vyřezávané ze dřeva v podobě šavle.
Turkmenská keramika
Keramika je nejstarší činností Turkmenů. Dokládají to nálezy keramiky na sídlištích Jeytuna, Anau, Namazga-depe a dalších místech. Starověcí turkmenští řemeslníci vyvinuli určité proporce svislých a vodorovných částí nádob, velikost jejich úst a dna, zakřivení stěn obyčejného a glazovaného nádobí, džbánů a dalších druhů výrobků. Tyto ukazatele zůstaly nezměněny po mnoho staletí. Keramiku dělali výhradně muži. Řemeslníci-hrnčíři vyráběli glazované i obyčejné nádoby (humça), džbány na vodu, džbány (gupp) na stloukání másla, hrnce (golça) na uchovávání másla, mléka, talíře (tabak), šálky (käse), konvice atd. Pro jejich výrobě se používal hrnčířský kruh nebo obráběcí stroj (çarh), k vypalování - speciální jednokomorová pec (kure); jako nástroje se používal dřevěný nůž (agaç pyçak) na opracování nádob, hřeben (darak) na kreslení čar, štětce na barevné kresby, dřevěná špičatá tyč (galam) na kreslení obrysu obrázku a různá razítka k nanášení ozdoba.
Výroba turkmenských tamdyrů
Tajemství výroby hliněných pecí tamdyrů si Turkmeni předávali z generace na generaci. Lidé vyrábějící tamdyry se nazývali „tamdyrchi“. Proces vytváření pece má svá neotřesitelná pravidla. Toto je celý cyklus po sobě jdoucích akcí. Materiálem pro tamdyr - jíl - by měl být nejlépe kaolin, homogenního složení, aby se mačkal jako plastelína a nedrolil se v rukou. Zkušení řemeslníci – „tamdyrchi“ znají místa, kde lze takovou hlínu získat, a používají je již desítky let.
Hlína se hněte nohama, do roztoku se přidává pšeničná sláma a někdy ovčí nebo velbloudí srst, aby se zvýšily vlastnosti pece akumulující teplo. Takový tamdyr slouží dlouhou dobu a nepraská z tepla. Z hotové hlíny se válí kuličky, tlučou se o zem jako těsto na stůl, aby se změnily v homogenní hmotu, a poté se smotávají do válečků. Na zemi se nakreslí rovnoměrný kruh a do kruhu se vyskládají hliněné válečky – jedna nad druhou, až jsou stěny tamdyru asi metr vysoké.
Aby tamdyr získal kulovitý tvar a určitou tloušťku, jsou stěny odraženy dřevěnými raznicemi. Krk tamdyru je korunován ozdobným ornamentem - hliněným lemem. Povrch trouby je broušený, aby byl hladký. Poté se tamdyr suší. Vysušený tamdyr se nasadí na prstenec vyložený z cihel a na dně zůstane malý otvor - dmychadlo. Někdy je tamdyr navíc z vnější strany obložen vrstvou cihel, aby se lépe udržovala teplota. Před zahájením procesu pečení chleba (choreka v Turkmeni) se palivové dříví naloží do otvoru a několik hodin nepřetržitě zahřívá - povrch je vnitřně vypálen. Po dohoření paliva, kdy saze zcela vyhoří a stěny tamdyru zbělají, je tamdyr připraven k provozu.
Turkmeni cítili plstění
Plstění bylo mezi Turkmeny rozšířeno a souviselo s chovem dobytka. Plstěné rohože se vyráběly z ovčí nebo velbloudí vlny. Rámy jurt byly pokryty nočními můrami a ty, které byly zdobeny ornamenty, se používaly jako obložení domů.
tesařství
Vzhledem k tomu, že výrobky ze dřeva nejsou tak odolné jako výrobky z kovu nebo hlíny, neexistují o tomto druhu řemesla prakticky žádné archeologické údaje. První spolehlivé informace o truhlářství pocházejí z 19. století, kdy bylo rozšířeno po celém území Turkmenistánu, o čemž svědčí značné množství různého zemědělského nářadí, jurt a dalších. Sortiment zahrnoval coxu (azal), kunde na orbu, brány, drtiče země (jykyr), dřevěné vidle (ýabak), dřevěné lopaty (kurek), oje. Vzali pro ně dřevo nejtvrdších druhů - turanga, zde meruňky, částečně tal. Práce probíhaly pilou, sekerkou (teşe) s příčným ostřím, hoblíkem, dlátem a vrtačkou.
Výroba původní konstrukce jurty (öý) je složitější proces než výroba nástrojů, vyžadující vysokou řemeslnou zručnost. Takoví řemeslníci (akoöçi) používali dřevo tala (sout), které bylo podle písemných pramenů mezi Khivou a Mervem poměrně hojné. Výroba dílů pro jurty zahrnovala přípravu tenkých hřadů nebo lián (çagalyk) jdoucích na rošty (tärim), kruhu vršků (tüýnuk), opěrných tyčí (uli), jejich třídění, sušení, napařování, pískování, ořezávání, ohýbání , vyrovnání a nakonec montáž. Pracovalo se pilou (byçgy), sekerou (palta), pluhem (reýde), sekerou (teşe) s příčnou čepelí, dlátem (isgene), speciálním vrtákem (perme), zařízením na nivelaci. kůly (getçe) a páka s římsou ( ýanagaç).
kovářské řemeslo
Kovářství je jedním z nejstarších průmyslových odvětví na zpracování železných kovů (ocel, železo). Podle archeologické chronologie mu předcházela doba měděná a bronzová. Nejvyššího stupně rozvoje kovářství na území Turkmenistánu dosáhlo ve 2. polovině 19. století. V tomto období fungovaly v největších obcích dvě kovářské dílny a v malých jeden kovář. Podle účelu se železné a ocelové výrobky turkmenských kovářů dělily do tří skupin: 1) zemědělské nářadí - radlice, lopaty (pil), ketmeně, srpy (ogak); 2) potřeby pro domácnost: sekery (teşe), lisy nebo paličky na zhutňování útkové části koberců a koberečků (halydarak), nůžky na stříhání ovcí (gaýçy, gyrkylyk), různé nože (ruçak), břitvy (paki), šídla, různé zámky, kroužky na dveře a truhly, řetězy (zynjyr), škrabky (gyrgyç) na čištění kotlů, kleště na uhlí, udidla pro koňské postroje, přezky, třmeny a podkovy pro koně; 3) nářadí pro obuvníky, koželuhy, dřevozpracující a kovodělníky, sedláře a další.
Zpracování kovových výrobků zahrnovalo tyto operace: kování (ploštění, protahování, ohýbání, kroucení, řezání s předběžným ohřevem obrobku i bez něj, kalení pro zvýšení tvrdosti, vypalování a popouštění pro dosažení měkkosti a plasticity, řezbářství (povrchová úprava obrobku). výrobek) a nakonec broušení. Při provádění těchto prací kováčští mistři používali sadu nástrojů skládající se z kovadliny, různých velikostí kladiv (çekiç), různých tvarů kleští (ambyr), kleští, dlát, vousů, pilníků, brousky (çarh), nůžky.
Obchod s mědí
Zvláštním druhem tradičního řemesla je zpracování barevných kovů. Předměty vyrobené z červené a žluté mědi byly běžné u všech turkmenských kmenů. Jako pájka byl použit cín. Tradiční „smysl pro kov“ pro řemeslníky umožňoval vyrábět výrobky různých tvarů a účelů. Patří mezi ně: 1) nádoba na dlouhodobé skladování vody různého objemu (průměrně 8-10 litrů). Je hruškovitého tvaru s podnosem a madlem. Jeho interiér je dobře ochucený. Krk k tělu je také pocínován, kolem něj byl aplikován rytý ornament; 2) samovar (mis semowar) na vaření vody na čaj. Je také hruškovitého tvaru (poněkud hranatý), vybavený odkapávací miskou a rukojetí, hubicí a trubkou na dřevěné uhlí; 3) nádoba (kündük) na toaletu (mytí, mytí) hruškovitého tvaru, s podnosem a odtokovou hubicí. Pro vnější účinek bylo tělo pokryto polokoupelem, vnitřní část jeho nebyla polokoupaná; 4) nádoba (mis gazan) ve tvaru kónické části, s pocínovanými vnitřními stěnami, určená k vaření, někdy k barvení vlny; 5) nádoba (mis kitir) na vařící vodu, kuželovitá ve tvaru konvice s uchem a odtokovou hubicí, vnitřní strana je pocínována. Kromě toho vyráběli dýmky, vodní dýmky, hotové zbraně, šavle, nože a další.
Nejprve mědikovci kov připravili, očistili, nařezali na jednotlivé díly (přířezy), pocínovali, poté provedli montáž, pájení a broušení. Ke kování, protahování, děrování, ohýbání, nýtování atd. řemeslníci používali rozmanitou sadu nástrojů, která zahrnovala přímé i křivočaré, dále rohové svislé kovadliny, obyčejnou kovadlinu, kleště, kladiva různých velikostí a závaží, páječku, vrtačku, pilníky a další.
Sedlářství
Významné místo v hospodářství Turkmenů zaujímala výroba koňských postrojů. Postroje, které vyrobili, se hojně prodávaly nejen v Turkmenistánu, kde se každý jezdec snažil získat bohatý koňský postroj, ale jezdily i na sousední trhy do Buchary, Chivy a Persie. V 19. stol Turkmenské postroje byly té nejvyšší kvality s mnoha ozdobami, mezi nimiž nechybí ani zlaté a stříbrné. Proces výroby sedlářství spojoval profese sedláře a truhláře. Základy sedel a obojky pro sedláře dodávali zpravidla truhláři, často je však vyráběli i sami sedláři. K pokrytí dřevěných podstavců velbloudího sedla a sedla osla používali sedlářští mistři široce materiály jako plsť, podomácku vyrobené vlněné látky a pšeničná sláma. Koňský dřevěný podstavec byl častěji potažen kůží. Výrobní proces spočíval v řezání kůže na opasky a další hoblíky až po šití postrojů, uzdeček, bryndáků, nákrčníků, sedel a dalších. Opasky na postroji měly nejen praktický význam, ale sloužily i jako dekorace, zejména při zpracování šperků. Sedlářští mistři proto při plnění zakázek často spolupracovali s klenotníky.
Tradiční národní oděv Turkmenů se výrazně liší od oděvů sousedních národů a přežil bez jakýchkoli změn až do současnosti. Hlavní prvky národního kroje lze vidět na starověkých ženských figurkách, nástěnných malbách nalezených jak na území Turkmenistánu, tak v jiných zemích regionu, jeho charakteristiky se nacházejí v písemných pramenech starověkého a středověkého období. Známý sovětský archeolog a historik S.P. Tolstov si všímá identity tradičního turkmenského ženského oděvu s oděvem chetitských žen:
„Měl bych věnovat pozornost zachování starověkého komplexu oděvu chetitských žen v moderním ženském oděvu Turkmen-Teke téměř beze změny... Vezmeme-li v úvahu, že v turkmenské etnogenezi sehrála největší roli etnická vrstva Massagetů , a v Teke můžeme vidět téměř přímé potomky Dakhova , pak toto zachování chetitského oděvního komplexu mezi Turkmeny vedle námi zaznamenaných chetitsko-thráckých paralel starověkého chórezmského kroje může významně podpořit naši tezi. [109]
Každý turkmenský kmen vyvinul své vysoce umělecké koberce, barevné plsti, šperky, výšivky a další druhy užitého umění, které mají společný turkmenský základ. Soupravu dámského oděvu tvoří dlouhé tunikové šaty vyšívané na límečku, až do počátku 20. století. z podomácku tkaného hedvábí a bavlny jednobarevná (s pruhy) hmota - keteni, alacha převážně červená a zelená, kalhoty (baláky) dole vyšívané, svrchní oděvy - župany, čepice a boty. Až do 30. let 20. století vdané ženy nosily vysokou pokrývku hlavy (boruk, chasava, topby), ověšenou stříbrnými, zlacenými ozdobami. Přes pokrývky hlavy potažené látkou si oblékly šátky a župany. Dívky nosily župany (don, chabyt) vyšívané a lemované po okrajích a u límce. Slavnostní šaty z keteni a roucha byly pochovány stříbrnými mincemi a plaketami (chapraz), zdobenými výšivkami. Dámské boty jsou kožené boty na vysokém podpatku (okdzheli kovush) a kozačky. Na začátku XX století. výroba bytového textilu prudce poklesla a tradiční šaty, róby se začaly šít převážně z továrních materiálů. Navzdory určité proměně si ženský oděv stále zachovává tradiční formy.
Starověký mužský kroj se skládal z dlouhých širokých kalhot z podomácku tkaných látek (balak, jalbar), košil (koinek), hábitů, klobouků, bot ze zpracované a surové kůže dobytka a velbloudů. Od počátku XX století. kalhoty byly ušity z dovozové látky v tmavých tónech, dole zúžené. Dříve se košile-kosovorotka (chekyaka) šila z podomácku tkaného kalika, sváteční pro mládež - z hedvábného ketenu s vyšívaným límečkem. Muži středního a vyššího věku nosili přes košili po celý rok dlouhé hábity, v létě jednovrstvé (chekmen, ektay, chapan), prošívané bavlnou (don), hábit Khiva, kožich (ichmek, possun) uvnitř z ovčí kůže . Povinnou součástí mužského oděvu jsou čepice z ovčí kožešiny různých tvarů ( telpek , chovurme, shipyrma), pod ně se nosila takhya s ornamentální výšivkou. Ukázalo se, že pánské oblečení je méně stabilní a v patriarchální podobě je oblíbené pouze mezi yashuli - staršími lidmi.
Národní kroj Turkmenů má určité věkové rozdíly, což je zvláště patrné v ženském oděvu. Takže například ženy po čtyřiceti letech zřídka nosí vyšívané šaty, šperky a po dosažení věku Proroka (63 let) začnou nosit na hlavě bílý šátek (gynach). Oblečení dívek a dětí má své vlastní vlastnosti.
Turkmenská kuchyně, pokud jde o technologii a sortiment výrobků, je velmi blízká kuchyním jiných středoasijských národů, ačkoli všechna turkmenská jídla mají své vlastní turkmenské způsoby vaření. Nejoblíbenější jídla mezi Turkmeny jsou pilaf, což v Turkmeni bude - "palow", manti - "manty", knedlíky - "börek", dograma - "dograma" (nakrájené maso, cibule a chléb, plněné vývarem).
Rozdíly v tradičních pokrmech a chutích kaspických Turkmenů (Ogurdzhalinů) a Turkmenů z východních oblastí republiky (Tekins). Hlavními potravinářskými produkty Turkmenů jsou maso a chléb. Teke Turkmeni používají maso mladých velbloudů a beranů, Kaspičtí Turkmeni používají ryby, sarykové a další používají skopové maso.
Turkmenština patří do skupiny turkických jazyků Oguz . Geograficky se soustředí v Turkmenistánu, stejně jako v Íránu, Afghánistánu, Turecku, Tádžikistánu, Kazachstánu, Uzbekistánu a Rusku.
K formování turkmenského jazyka došlo mezi západními kmeny Oguzů, jmenovitě té jejich části, která se stala součástí seldžuckého kmenového svazu . Chronologicky se formování turkmenštiny datuje do období 8.–11. století, ale geneticky je jeho původ spojen s dřívějším obdobím, konkrétně s jazykem oghuzů z dob turkického kaganátu 6.–7. , zaznamenané v orchonských nápisech . Také turkmenský jazyk absorboval prvky kypčaků a starověkého khwarezmského jazyka [110] a je také jedním z přímých dědiců turkického jazyka , který se také nazývá chagatai nebo starý turkmenský jazyk [111] [112 ] [113] . Některé z tureckých literárních památek vytvořených na území mamlúckého sultanátu ve 14. století jsou psány staroturmenským jazykem. [114]
Nejranější projevy samostatného turkmenského psaného jazyka jsou zaznamenány v takových dílech jako „ Kyssa-i-Yusuf “ od turkického básníka Kula Gali (XII-XIII století), „Khosrov a Shirin“ od turkického básníka Kutba (XIII-XIV století ). ), „Mukhabbat-name“ od turkického básníka Hafize Khorezmiho (XIV. století) a „Muin-al-Murid“ od Sharif-Khodja. V náboženském a mravním díle "Rovnak-ul-Islam" od autora XV století. Vefai, stejně jako v samostatných turkmenských textech takových děl jako „Boz-oglan“ (XV. století) a „ Genealogie Turkmenů “ (XVII. století), existují také specifické rysy, které jsou turkmenskému jazyku vlastní [115] .
Podle V. Sarianidiho, který kopec prozkoumal, byl Gonur-Tepe „hlavním nebo císařským městským státem doby bronzové, rozprostírající se na ploše nejméně tisíc čtverečních mil a pokrývající stovky satelitních osad“. Nazval to také „páté světové centrum starověké civilizace“ s jeho sofistikovanou společností nazvanou „Turkmenská společnost řeky Murgab“, formálně nazývaná „ baktrijsko-margijský archeologický komplex “. Říká se, že je v alianci s „kulturními kolébkami starověku“ Egyptem , Mezopotámií , Indií a Čínou [116] .
Mitochondriální haploskupiny U7, J1c10, H14a a Y-chromozomální haploskupiny E1b1a1a1c2c3c, E1b1b1, J1, R a T byly identifikovány ve vzorcích BMAC z Turkmen Gonur-Depe. Haploskupina Y-chromozomu byla stanovena ve vzorku před 27702 lety (2170299) Gonur1_BA_o2 P, ve vzorku I1792 (před 2458–2202 lety) z Gonur1_BA_o byla stanovena Y-chromozomální haploskupina J [117] . Ve vzorcích I11041 a I2087 byla stanovena Y-chromozomální haploskupina R2, ve vzorku I10409 (harappský migrant ) byla stanovena Y-chromozomální haploskupina H1a1d2-Z4361 , která je v současnosti rozšířena především v jižní Indii [118] , ve vzorku I1789. , byla stanovena haploskupina Y-chromozomu F (před 2277–2030 lety), ve vzorku I1789 byla stanovena haploskupina Y-chromozomu Q-L56 (před 2130–1928 lety) a ve třech vzorcích byla stanovena haploskupina Y-chromozomu J [119] . 3 genomy z Gonuru měly mnoho společného s genetickým materiálem ženy z Rakhigarhi (Indie) a 8 genomů z Shahri Sukhte (Írán). Žádný z těchto vzorků neměl důkaz o původu spojeném s „anatolskými farmáři“ [120] .
Haploskupina Q-M242 se obvykle vyskytuje na Sibiři, v jihovýchodní Asii a ve střední Asii. Tato haploskupina tvoří velké procento otcovských linií Turkmenů [121] .
Mezi Turkmeny z Karakalpakie (klany Teke, Arsary, Yomud, Saryk, Uker, Oliz) dominuje Y-chromozomální haploskupina Q – 73 %. Mezi Turkmeny z Íránu je to 43%, mezi Turkmeny z Afghánistánu - 34%. Mezi Turkmeny ze Stavropolu je velmi vzácný (choudor, igdyr, soyunaji) - 2 % [121] . Podle prací Taťány Zerdzhal [122] je Haploskupina J1 (Y-DNA) a Haploskupina J2 (Y-DNA) mezi Turkmeny 23,8 %.
Podle sčítání lidu z roku 2010 žije v Rusku 36,9 tisíc Turkmenů.
Historicky několik turkmenských klanů žije na severovýchodě Stavropolského území (viz Trukhmeny ) a v oblasti Astrachaň (vesnice Atal , Funtovo-1,2), viz Atal Turkmens .
Předmět Ruska | Počet v roce 2010, tisíc lidí [123] |
---|---|
Stavropolský kraj | 15,0 |
Moskva | 2.9 |
Astrachaňská oblast | 2.3 |
moskevský region | 1.5 |
Petrohrad | 1.5 |
Jsou zobrazeny entity s více než 1 000 Turkmeny |
V turkmenském etnu se z kmenových a geografických sdružení vyvinula řada etnografických skupin [124] : Tekinové (Teke), Alilis, Arabachis, Astrachánští Turkmeni , Bayats , Goklens, Emrelis, Yomuds , Mashryks (Mashryklar), Karadashly ( Yzirs ) , Karkyns , Mukry , murchali, nokhurli (nokhur), yuriukové (turecké Turkmeni) [125] , Nurata Turkmen, ovlyads [126] , hoja, shihs (sheikhs), seyids, magtyms, mujevyursjams, sakarmen ata , okar , salyrs , saryks, Sayats, syrští Turkmeni [127] , Iráčtí Turkmeni , Stavropol Turkmens (Trukhmens) , Khasari, Khatab, Chovdur , Ersari , Eski a další.
Antropologicky patří Turkmeni ke kaspickému typu [128] s mírnou mongoloidní příměsí [128] .
Na základě srovnání paleoantropologických materiálů z území Turkmenistánu s antropologií moderních Turkmenů dospěl známý sovětský antropolog a biolog, doktor biologických věd L. Oshanin k závěru, že ve složení jednoznačně převažuje zdejší autochtonní dolichocefalická rasa. z Turkmenů:
“ Vše výše uvedené nenechá nikoho na pochybách, že dolichocefalická kavkazská rasa, která mezi Turkmeny stále jasně převládá, je místní, autochtonní rasa, která se zřejmě vytvořila zde, na území transkaspických stepí. Zpočátku byla součástí místních starověkých kmenů Transcaspia, které nesly společný název kmeny Saka (Scythian). [129]
Turkmeni jsou jediným národem ve Střední Asii, který patří ke zmíněné dlouhohlavé kavkazské rase [129] [130] . Tuto prastarou tradici svých předků ještě donedávna Turkmeni umělým deformováním hlavičky novorozenců, pomocí speciálních čepiček (chile tahya) a omotáváním hlavy šátkem podporovali [131] .
Turkmen v národním oblečení na achaltekinském koni
Gyorogly památník v Ašchabad, Turkmenistán
Turkmenské dívky v národním oblečení (Írán)
Turkmen, řidič velbloudů. Fotografie Prokudina - Gorského byla pořízena v letech 1904-1916
Turkmenská svatba
Turkmenská dívka
Turkmenské ženy předvádějí národní tanec kushtdepdi
Turkmeni v národních krojích na Independence Parade
Turkmenské děti v národním oblečení na Independence Parade
Turkmeni v národních šatech předkládají chléb prezidentovi Ruska
Turkmenský fanoušek FC Rubin v národním oblečení
Turkmeni z Tekeského jízdního pluku
V roce 1933 byla v SSSR vydána etnografická řada poštovních známek „Lidé SSSR“. Mezi nimi byla i známka věnovaná Turkmenům.
Agach- eri - Alayontli - Alkaoyli - Afshary - Bayandyr - Bayati (Oghuz) - Berendei - Bechene - Bozok (svaz kmenů Oguzů) - Garaoili - Garkyn - Dodurga - Duger ( turkmenský kmen) - Ive - Yomudy - Kayi - Kovui - Oguzové - Pečeněgové - Pečeněgové - Rodokmen Turkmenů - Syrští Turkmeni - Tekinové - Turkmenská step - Turkmenština - Turkmenské kmeny - Turkmenská Atala - Turkomané - Turci - Uregir - Uchok - Khalaj - Eymir - Ersari - Yuryukové - Yazyr
Turkmeni | |
---|---|
kultura | Architektura umění název Tkaní koberců Kostým šperky Svatba Kuchyně Literatura Folklór Hudba Náboženství Taneční Divadlo Cestovní ruch Sport Film Svátky a nezapomenutelné dny Novruz |
Turkmeni podle zemí | Afghánistán • Tádžikistán • Rusko • Turecko • Írán |
Turkmenština | Trukhmenština • Turkmenské písmo |
Postoj k náboženství | Islám • Křesťanství |