Agni

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 26. listopadu 2021; kontroly vyžadují 35 úprav .
Agni
sanskrt अग्नि
bůh ohně
Mytologie indický
Podlaha mužský
Otec Brahma
Matka Saraswati
Manžel Dohazovač
Děti Agney , Nil , Pavak, Pavaman a Shuchi
Charakterové rysy dvě planoucí hlavy, červená kůže
Wahana beran , zřídka nosorožec
V jiných kulturách Svarozhich
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Agni ( skt . अग्नि , " oheň ", rusky oheň ) je indický bůh ohně , krbu, obětního ohně. Náčelník pozemských bohů, jehož hlavní funkcí je prostředník mezi nimi a lidmi.

Hymny na Agni, kterými začíná téměř všech 10 mandal Rigvedy , ho chválí jako prostředníka mezi bohy a lidmi, domácího kněze bohů a nesmrtelného hosta smrtelníků, štědrého dárce požehnání a ochránce lidí před démony . , chudoba a hlad .

Již v Rigvédě je představen v antropomorfní podobě: agni-hotar, tedy kněz provádějící obřad-hotra (Rigveda 1.1.5). Agni je v Rigvédě představován jako ten, kdo přijímá oběť, jako ten, kdo přináší oběť ostatním dévům (funkce prostředníka).

Náboženská epická díla – Purány a Mahábhárata –  ještě více zlidšťují Agniho. Později jeho význam klesá: stává se jedním z osmi světovládných bohů, vládnoucích na jihovýchodě.

Agni je na kresbách zobrazen jako starý dvouhlavý muž se třemi nohama, sedmi pažemi, šesti očima a čtyřmi rohy, v červeném rouchu a v horní části těla přepásaný „posvátnou nití“. Jeho prapor je kouř a jeho doprovodné zvíře ( vahana ) je beran . Tato antropomorfizovaná forma hraje důležitou roli především v mytologii , v obřadech se postava Agni objevuje v podobě ohně.

Etymologie

Sanskrtské अग्नि (Agni) je odvozeno od jednoho ze dvou základních výrazů pro oheň, pocházejících z rekonstruovaného protoindoevropského *h₁n̥gʷnís , mezi jehož další potomky patří latinské „ignis“, litevské „ugnis“, staroslověnština „oheň“. [1] a jeho potomci: rusky „oheň“, polsky „ogień“ atd. Všechna tato slova znamenají „oheň“. [2]

Starověcí indičtí gramatici odvodili jeho etymologii různými způsoby:

Žádné ze tří výše uvedených vysvětlení není v moderní vědě přijatelné.

V rané védské literatuře Agni primárně znamená oheň jako bůh odrážející prvotní síly pohlcování, přeměny a přenosu. [7] [8] Tento termín se však také používá ve smyslu „Mahabhuta“, jednoho z pěti prvků, které raní védští myslitelé považovali za složky hmotné existence a které pozdější védští myslitelé jako Kanada a Kapila , identifikován s Akašou ( éter ), Vayu ( vzduch ), Apas ( voda ), Prithvi ( země ) a Agni ( oheň ). [9] [10]

Slovo „Agni“ se používá v mnoha kontextech od ohně v žaludku, domácího ohně, obětního ohně na oltáři, kremačního ohně, ohně znovuzrození, ohně v energetických šťávách skrytých v rostlinách, atmosférického ohně v blesku a nebeského ohně. na slunci. [11] [7] [12] Na úrovni bráhmana, například v sekci 5.2.3 Shatapatha Brahmana , Agni představuje všechny bohy, všechny koncepty duchovní energie, která prostupuje vším ve vesmíru. [13] [14] V upanišadách a post-védské literatuře se Agni navíc stala metaforou nesmrtelného principu v člověku a jakákoli energie nebo vědění, které pohlcuje a rozptyluje stav temnoty, transformuje a dává vzniknout osvícenému stavu existence. . [15] [15] [9]

Původ obrázku

Existuje mnoho teorií o původu obrazu boha Agni, některé jej povyšují do rekonstruované starověké protoindoevropské mytologie , jiné do místních mytologií Indie. [16] [17]

Mýtus o původu ohně, nalezený v mnoha indoevropských kulturách, je mýtus o ptáku nebo ptákovi podobné bytosti, která nese nebo přináší oheň od bohů lidstvu. Alternativně tento posel přináší elixír nesmrtelnosti z nebe na zem . V každé verzi se pták vrátí k bohům, ale nejčastěji zmizí. Agni je tvořen s podobnými mýtickými tématy, v některých hymnech s přídomkem „nebeský pták, který létá“. [17] [18]

Nejranější vrstvy védských textů hinduismu, jako je oddíl 6.1 Kathaka Samhita a oddíl 1.8.1 Maitrayani Samhita, uvádějí, že vesmír začal od nuly, neexistovala žádná noc ani den, pouze Prajapati (také nazývaný Brahma ) . existoval . [16] Agni pochází z mysli Prajapatiho, uvádějí tyto texty. Se stvořením Agni přišlo světlo a s ním byl stvořen den a noc. Agni, tvrdí tyto Samhity , je totéž jako Brahman , pravda, oko projeveného vesmíru. [16] To však není v souladu s pozdější mytologií. Varianta Samhita se vyvíjí do složitějších příběhů o původu Agni z védských textů, jako je oddíl 2.1.2 Taittiriya Brahmana a oddíly 2.2.3-4 Shatapatha Brahmana. [16] Zpočátku byl Agni prezentován jako konečný zdroj triády „ stvořitel-podporovatel-ničitel “ a poté jako ten, kdo vládne zemi. Jeho dvojče Indra vládl atmosféře jako bůh bouře, deště a války, zatímco Surya vládl nebi. [19]

V hinduistické mytologii existují příběhy, že již existovaly tři předchozí Agnis a ten současný je čtvrtý v řadě z nich. Nyní, když Agni, kterého bohové nejprve vybrali za kněze Khotri, zemřel. Zemřel i ten, kterého si vybrali podruhé. Zemřel i ten, kterého si vybrali potřetí. Současný Agni se toho bál a schoval se pod vodu. Bohové ho objevili a násilím odvedli z vod a zakázali mu do nich znovu vstoupit. [dvacet]

Epiteta

V textech

Védy

Jeden z mudrců v Rigvédě (Sukta IV.iii.11) uvádí, že Slunce se stalo viditelným pouze tehdy, když se narodil Agni.

Ve védském panteonu zaujímá Agni nejvyšší postavení po králi bohů Indrovi. [11] Agni figuruje prominentně v hymnech Véd a zejména bráhmanů. V Rigvédě je více než 200 hymnů, které chválí Agniho. Jeho jména se nacházejí v téměř třetině všech 1028 hymnů Rig Veda. [21] Rigvéda začíná hymnem vzývajícím Agniho, který je později v hymnu označován jako strážce Rity ( Dharmy ). [22] [23] [a]

Védy popisují Agniho rodiče jako dva zápalné předměty, jejichž láska a tření ho vytvářejí. Právě narozený je poeticky představován jako něžné miminko, které potřebuje hodně pozornosti, aby nezemřelo. Opatrně hoří a kouří, pak vzplane a stane se silnějším než jeho rodiče, nakonec tak silným, že pohltí ty, kteří ho porodili. [25]

Hymny v těchto starověkých textech odkazují na Agniho četnými epitety a synonymy, jako je Jatavedas (ten, kdo zná všechny generace), Vaishvanara (označující všechny lidi), Tanunapat (syn sám sebe, sebezplozený), Narasamsa (který zosobňuje lidi) , Tripatsya (se třemi byty) a mnoho dalších. [25] [26]

Ve védské mytologii je Agni také reprezentován jako tajemný muž se zálibou hrát si na schovávanou nejen s lidmi, ale i s bohy. Skrývá se na podivných místech, jako jsou vody, kde v jednom mýtu naplňuje živé tvory, kteří je obývají, životní sílu a v jiném, kde ryby oznamují jeho přítomnost bohům. [27]

Agni je přítomen v hymnu 10.124 Rigvédy, kde spolu s Indrou a Suryou tvoří védskou trojici božstev. [28]

Agni je ztotožňován se všemi bohy védského myšlení a mytologie, kteří tvořili základ různých nedualistických a monistických teologií pozdějšího hinduismu. [21] Toto téma ekvivalence je opakovaně prezentováno ve Védách, například v následujících slovech v Mandale 1 Rigvédy:

Indra, Mitra, Varuna, Agni (on) se jmenuje,

A to, božský, je pták Garutmant .

Co je jedno, inspirovaní tomu říkají mnoha způsoby.

Agni, Yama, Matarishvana (on) se nazývá.Rig Veda, 1 164,46 [29] [30] [31]

Upanišady

Agni zaujímá přední místo v hlavních a menších Upanišadách  , dalším z posvátných písem hinduismu. Mezi nejstarší zmínky patří legenda o chlapci jménem Satyakama, který se narodil neprovdané matce. V kapitole 4 Chandogya Upanishad (asi 700 př.nl ), přiznává svou chudobu a že jeho matka neví, kdo byl jeho otec. Tato poctivost mu vynáší místo ve védské škole ( gurukula ). [32] Během studií se chlapec setkává s Agnim, který se pak pro něj stává hlavním směrem, světovým tělem, okem a věděním a také abstraktním Brahmanem , který je podle Upanišady ve všem a všude. [33] [34] [35] Agni se také objevuje v sekci 1.13 Chandogya Upanishad. [36]

Ve verši 18 Isha Upanishad je Agni oslovován následujícími slovy: "Ó Agni, ty znáš všechny cesty, doveď mě k úspěchu dobrým způsobem, chraň mě od špatné cesty hříchu." [37] [38] V sekcích 4.5-6 Maitri Upanishad se studenti ptají svého gurua (učitele), který bůh je nejlepší mezi bohy, které jmenují, a tento seznam zahrnuje Agni. [39] [40] Guru odpovídá, že všichni jsou nadřazení, všichni jsou pouze formami Brahmanu, celý svět je Brahman. Navrhuje vybrat si kohokoli, meditovat a uctívat ho, pak meditovat o všech, pak popřít individualitu každého z těchto bohů, včetně Agniho, čímž se spojí s jediným Brahmanem, Purušou . [41] [42]

Sekce 3 a 4 Kena Upanishad , další hlavní starověký Upanishad, je alegorický příběh, který zahrnuje bohy Agni, Vayu, Indra a bohyni Uma . Po bitvě mezi dobrými bohy a zlými démony, kde Brahman pomáhá k vítězství dobra, se bohové sami sebe ptají: "Co je to za brahman, úžasná bytost?" Agni jde první hledat odpověď, ale neuspěje. Ani Vayu nedostane odpověď. [43] Pak byla řada na Indrovi a on se setkal s bohyní, která si již Brahman uvědomuje, vysvětluje, co je Brahman a jak dobro díky němu dosáhlo vítězství. [44] [45] Indra sdílí tyto znalosti s Agni a Vayu. Kena Upanishad uzavírá tyto části prohlášením, že Agni, Vayu a Indra jsou nejuctívanější, protože byli prvními mezi dévy , kteří realizovali Brahman. [43] [44] Legenda, uvádí Paul Deussen, si klade za cíl učit, že všichni védští bohové a přírodní jevy mají svůj základ v nadčasovém univerzálním monistickém principu zvaném Brahman. [43]

V dalším starověkém hlavním hinduistickém písmu zvaném Prashna Upanishad je Agni zmíněn ve druhém Prashna (sekce otázek). [46] Tato část uvádí, že Agni a další božstva se objevují jako pět hrubých složek, které se spojí, aby vytvořily celý vesmír, a že všechna božstva existují v chrámu vedle Agni.

Agni je zmíněn v mnoha menších Upanišadách, jako je Pranagnihotra , Yogatattva , Yogasiha , Trishihibrahmana a další. [47] V synkretickém a monistickém textu šaivismu , jmenovitě v Rudrahridaya Upanishad , se říká, že Rudra je totožná s Agni a Uma je totožná se Swahou. [48] ​​[49]

Mundaka Upanishad (2.4) zmiňuje sedm jazyků Agni jako Kali, Karali, Manojava, Sulohita, Sudhamravarna, Sphulingini a Visvaruchi. [padesáti]

Význam

Dokonce i edické rituály zahrnují Agni. Účastní se mnoha důležitých hinduistických rituálů, jako jsou oslavy narození (svítí na něm lampy), modlitby (vedle lampy aarti), svatby ( jadžna , kde nevěsta a ženich sedmkrát obcházejí oheň) a při smrti. ( kremace ). Podle Atharvaveda je to Agni, kdo vezme duši zesnulého z pohřební hranice, aby se znovuzrodila v příštím světě nebo životě. Tato role však byla v post-védských textech odsunuta do role boha smrti Yamy . Agni hraje důležitou roli v chrámové architektuře, obvykle přítomná v jihovýchodním rohu hinduistického chrámu.

Na svatebním obřadu

Nejdůležitější rituál hinduistických svateb se koná kolem ohně. Říká se mu Saptapadi (Skt. „sedm kroků“) nebo Sat Phere a je zákonnou součástí hinduistického manželství. [51] [52] V rituálu pár dělá sedm kruhů malými krůčky kolem ohně-Agni, který je považován za svědka slibů, které si navzájem skládají. Každý kruh kolem ohně vede buď nevěsta nebo ženich, v závislosti na komunitě a regionu. V každém kole dvojice složí zvláštní slib, že pro sebe vytvoří nějaký aspekt šťastného vztahu a domácnosti, přičemž Agni je božským svědkem těchto vzájemných slibů. [53] Ve střední Indii a Surinamu vede nevěsta pouze první tři nebo čtyři kola, zbytek je ženich.

Rituály

Ritkal Agnihotra zahrnuje oheň a termín odkazuje na rituál udržování domu v ohni a v některých případech na „obětní oběti“, jako je obětování mléka a semen tomuto ohni. [54] Srauti říkají , že povinností člověka je vykonávat Agnihotru. V bráhmanské vrstvě Véd lze nalézt širokou škálu agnihotrických procedur , od nejběžnějšího jednoduchého udržování posvátného ohně a jeho symboliky až po složitější procedury smíření a rituály, které údajně udělují účinkujícím nesmrtelnost. [55] Jaiminiya Brahmana uvádí, že oběť Agnihotry osvobozuje umělce od zla a smrti. [56] Ale Shatapatha Brahmana uvádí, že Agnihotra je rituál zaměřený na Slunce , kde je strážci ohně připomenuto teplo, které vytváří život, oheň v bytostech, teplo v lůně, oheň stojící venku. život. [57]

Festivaly

Agni oheň je součástí rituálů mnoha hinduistických svátků. Dva hlavní svátky v hinduismu, totiž Holi (festival barev) a Diwali (festival světel), zahrnují Agni jako symbol božské energie. [59] [60] Během podzimních oslav Diwali se na znamení svátku rozsvěcují tradiční malé ohnivé lampy zvané Diya. Pro Holi pálili hinduisté ohně, jak to podle legendy dělal Holika v noci před jarními prázdninami. Oheň znamená boha Agni a na venkově v Indii nosí matky své děti kolem ohně ve směru hodinových ručiček, čímž dochází k interakci s Agni. [58]

Symbolismus

Agni je symbolem psychologických a fyziologických aspektů života, jak je uvedeno v Maha Puraně[ upřesnit ] , v oddíle LXVII. 202-203. Tento text říká, že v každém člověku existují následující tři typy Agni:

Pokud tedy člověk touží po duchovní svobodě a osvobození, potřebuje dobrovolné nabídky odpuštění, odpoutanosti a půstu.

Agni znamená přírodní živel ohně , nadpřirozené božstvo symbolizované ohněm a vnitřní přirozenou vůli, která aspiruje na vyšší poznání. [61] [62] [63]

Teplo, spalování a energie jsou majetkem Agni, které symbolizují přeměnu z hrubého na jemné; Agni je životodárná energie. [64] Agnibija je vědomí tapas , agni, Slunce, Brahman a Pravdy (Satya), to jest Rita, řád, který organizuje princip všeho, co existuje. [65]

Agni, který je oslovován jako Atithi („host“), a Jatavedas ( Skt. जातवेदसम्), což znamená „ten, kdo zná každého, kdo se narodil, vytvořil nebo vytvořil“. Symbolizuje sílu vůle spojenou s moudrostí. [66]

Agni je podstatou poznání existence. Agni ničí nevědomost a všechny bludy, odstraňuje nevědomost. Kanvasatpatha Brahmana (SB.IV.I.IV.11) nazývá Agni moudrým ( Skt . [67] Agni je také symbolem „nejrychlejší mysli mezi nebeskými“. [68]

Formuláře

Agni má dvě hlavní formy: Jataveda a Kravyada:

Ikonografie

Ikonografie Agni se liší podle regionu. [72] Doporučení pro jeho obrazy jsou popsány v textech hinduistické Agamy . Je reprezentován jednou, třemi nebo nejčastěji dvěma hlavami, dvěma, čtyřmi nebo sedmi pažemi, obvykle s červeným nebo kouřově šedým obličejem, stojí vedle berana nebo na něm jede, s charakteristickou dramatickou aureolou plamene unikající z vrcholu jeho hlavy. hlava. [73] [74] Je zobrazován jako silný muž, někdy vousatý, s velkým břichem, protože jí vše, co se nabízí ohni, se zlatohnědými vlasy, očima a knírem barvy ohně. [75]

Ve východních státech Indie drží Agni v jedné ruce růženec , který symbolizuje jeho roli spojenou s modlitbou, a v druhé ruce kouli. V jiných oblastech drží jeho čtyři ruce sekeru, pochodeň, lžíci (nebo vějíř) a planoucí kopí (nebo růženec). [75]

Z jeho těla vychází sedm paprsků světla nebo plamene. Jedno z jeho jmen je Saptajihwa, „mající sedm jazyků“, což symbolizuje, jak rychle absorbuje obětní olej. [76] Někdy je Agni zobrazován v podobě rohitatismu, který nemá berana jako svého vahana, ale kde je tažen ve voze se sedmi rudými koňmi a symbolickým větrem, díky kterému se oheň pohybuje jako kola vozu. . [75] V khmerském umění byl Agni zobrazován s nosorožcem jako jeho wahana. [77] [78] Číslo sedm symbolizuje jeho přítomnost na všech sedmi mýtických kontinentech ve starověké hinduistické kosmologii nebo barvy duhy v jeho sluneční podobě. [79]

Agni má tři podoby, jmenovitě oheň, blesk a Slunce, formy, díky kterým je někdy zobrazován se třemi hlavami nebo třemi nohami. Někdy je zobrazován s girlandou z ovoce nebo květin, která symbolizuje obětiny ohni. [79]

Historie

Bůh Agni v jihovýchodním rohu chrámu Rajarani z 11. století v Bhubaneswar, Urísa. Vespod je vyřezán beran. Nejstarší dochovaná umělecká díla s Agni byla nalezena na archeologických nalezištích poblíž Mathury (Uttar Pradesh) a pocházejí z 1. století před naším letopočtem. E. [80] Kala Bhavan, socha z červeného pískovce nejpozději z 1. století našeho letopočtu, kterou lze identifikovat jako Agni zobrazenou v oděvu bráhmana, podobně jako mudrc Kashyapa . Na mincích Panchala Agnimitra je vždy božstvo s plamennou aureolou. Na sochách Gupty je Agni zobrazen s plamennou svatozáří kolem těla, posvátnou nití na hrudi, plnovousem s břichem a v pravé ruce drží amrtaghatu (džbán na nektar). [80] Mnoho z těchto raných řezeb a raných soch zobrazuje pouze jednu hlavu, ale propracované detaily, jako jsou náušnice se třemi plody, propracovaný náhrdelník, mírně usměvavá korunovaná tvář a plameny vyryté do vlasů na zadní straně sochy Agni. [80]

Ikonografické sochy a reliéfy boha Agniho jsou běžně přítomné v jihovýchodních rozích hinduistického chrámu. Ve vzácných chrámech, kde je Agni viděn jako předsedající astrologické božstvo, je mu však podle textů, jako je Samarangana Sutradhara, přidělen severovýchodní roh. [81]

Historicky se věří, že Agni je přítomno v každém grhastha (domě) a je prezentováno v jedné ze tří forem: garhapatya (pro běžné použití v domácnosti), ahavania (k pozvání a přivítání postavy nebo božstva) a dakshinagni (k boji proti všemu zlu). . [82] Yaska uvádí, že jeho předchůdce Shakapuni považoval existenci Agni za trojí – na zemi, ve vzduchu a na nebi, jak uvádí Rigvéda, ale bráhmani považovali za třetí projev Slunce.

V mytologii

Epic

Bhrigu , uražený Agnim, ho proklel, aby se stal požíračem všeho na této zemi, ale Brahma tuto kletbu změnil a udělal z Agniho čističe všeho, čeho se dotkl. [83]

V Khandava-daha Parva ( Mahabharata CCXXV ) se Agni v přestrojení přibližuje Krišnovi a Ardžunovi při hledání jídla, aby ukojil svůj hlad. Když se ho zeptali, jaké jídlo by ho potěšilo, Agni vyjádřil touhu pohltit les Khandava , střežený Indrou, pro Takshaku , vůdce Nagasů . S pomocí Krišny a Ardžuny Agni pohltí Khadavský les, který hořel patnáct dní, přičemž ušetřil pouze Ashvasena, Mayu a čtyři ptáky zvané sarangaky; později, jako dar, Arjuna obdržel všechny své zbraně od Indry, stejně jako svůj luk, Gandiva, od Varuny . [84]

Existuje příběh o králi Shibi , který byl testován Agni, který na sebe vzal podobu holubice, a Indrovi, který na sebe vzal podobu jestřába; Shibi nabídl své maso jestřábovi výměnou za život holubice. Tak byla holubice, která hledala útočiště u Shibi, zachráněna královskou obětí. [85]

Agnipariksha neboli „zkouška ohněm“ představuje Agniho jako svědka. V Rámajáně se Sita dobrovolně podrobí tomuto testu, aby prokázala svou integritu.

Puranas

Agni je nejstarší syn Brahmy. Višnu Purana uvádí , že Agni, také nazývaný Abhimani, pocházel z úst Virat Puruša , kosmického prvního člověka. Podle jiné verze se Agni objevila z rituálního ohně produkovaného manželkou Dharmy (věčného zákona) jménem Vasubharya (doslova „dcera Světla“). [86]

Podle puranické mytologie se Agni oženil se Swahou (bohyně obětování) a stal se otcem tří synů - Pavaka (čistič), Pavamana (čistič) ​​a Shuchi (čistota). Jsou také interpretovány následovně: Pavaka je elektrický oheň, Pavamana je oheň produkovaný třením a Shuchi je sluneční oheň. Od těchto synů má čtyřicet pět vnoučat, což jsou symbolická jména pro různé aspekty ohně. [86] [87] V některých textech je Medha (mysl) sestrou Agni. [86]

Vztahy

S manželkou a dětmi

Goddess Matchmaker  je manželka Agni. Její jméno se vyslovuje spolu s oběťmi, jako je olej a semena, která se při obřadech vlévají do ohně, a používá se také jako název samotné oběti. Nicméně, jako mnoho jmen v hinduistických tradicích, jméno Svaha nese symbolický význam kvůli jeho spojení s védským slovem Svadha nalezeným v hymnech Rigveda. Thomas Coburn uvádí, že termín Swadha odkazuje na „vlastní zvláštní povahu nebo sklony“ a sekundární význam „obyčejného potěšení nebo požitku, občerstvení, které vyživuje“. [88] Swaha se také nachází v hymnech védské literatury ve významu „vítejte, chvála vám“. Tento pozdrav je vzpomínkou na Agniho jako aspekt toho, co je „zdrojem všech bytostí“. [88] Jako bohyně a manželka Agni ho dohazovač představuje Shakti . [89]

V textu Devi Mahatmya , základu tradice bohyní hinduismu ( šaktismu ), stejně jako v hinduistické mytologii, je Swaha dcerou Daksha , je zamilovaná do Agni. Dohazovač ho svede tak, že se postupně vydává za šest ze sedmi žen gurukuly (školy), po které Agni toužila, a tak se jí narodí dítě, které vyroste a stane se Skandou  - bohem války. Většina hinduistických textů však uvádí, že byl synem boha Šivy . [89]

Mahabharata také zmiňuje, že když Agni žil v Mahishmati, zamiloval se do dcery krále Nily . V přestrojení za bráhmana požádal o ruku princeznu, ale král odmítl a chystal se ho potrestat. Agni odhalil svou pravou podobu a vzplál hněvem. Vyděšený král se omluvil a dal mu svou dceru. Na oplátku Agni slíbil ochranu města během jakékoli invaze. [90]

S jinými bohy

Agni je ztotožňován s mnoha hlavními a vedlejšími bohy v různých vrstvách védské literatury, včetně Vayu, Soma, Rudra (Shiva), Varuna a Mitra. [91] [92] V hymnu 2.1 Rigvédy je Agni identifikován v po sobě jdoucích verších jako dvanáct bohů a pět bohyní. [92]

Někteří z bohů, se kterými je Agni ztotožňován, jsou:

V jiných kulturách

V buddhismu

Kanonické texty

Agni se v mnoha buddhistických kanonických textech objevuje jako bůh a také jako zosobnění srdce nebo ohně. V pálijské literatuře je také nazýván Aggi-Bhagava, Jataveda a Vessanara. [93]

Aggi Vacchagotta Sutta je filozofický dialog mezi Buddhou a potulným asketou jménem Shrenika Vatsagothra. [94] [95] Rozhovor mezi Buddhou a Shrenikou zůstal součástí diskuse, která pokračuje v moderním buddhismu. [94] [96] Říká se tomu Shrenicova hereze ( tradiční čínština : 先尼外道; pinyin : Xiānní wàidào; romaji : Sennigedō 先尼外道). [94] [97]

Shrenika navrhl, že existuje věčné Já (Átman), které žije v dočasném fyzickém těle a účastní se znovuzrození. V buddhistických tradicích Buddha učil, že existuje znovuzrození a anatman a neexistuje žádné věčné Já. Pálijské texty říkají, že Shrenika nesouhlasil a položil Buddhovi mnoho otázek, na které Buddha odmítl odpovědět, a jeho otázky označil za nejisté. Buddha vysvětlil, že kdyby odpověděl na otázky Shreniky, „zmátlo by ho to“. [94] Buddha vysvětluje dharmu pomocí Agni jako metafory a uvádí, že stejně jako oheň zhasne a po jeho uhašení již neexistuje, tak všechny agregáty , které tvoří osobu, po smrti uhasnou. Různé verze tohoto sporu se nacházejí v písmech různých tradic, jako je Mahaparinibbana Sutta a Mahaprajnaparamitpadesh . V některých verzích Shrenika nabízí své vlastní srovnání s Agni, aby rozvinul své názory. [94] Učenci jako Nagarjuna obšírně komentovali herezi Srenika. [95]

Podobně jako hinduistické texty, buddhistické texty také vidí Agni (označovaný jako ohnivý element Tejas) jako základní materiál a stavební kámen přírody. Například v sekci 11.31 Visuddhimagga, stejně jako v sekci Rupakanda v Dhammasangani, jsou Agni a Tejas považovány za to, co ohřívá, stárne, spaluje a tráví potravu a životní procesy.

Ikonografie

Agni figuruje prominentně v umění mahájánové tradice.

V Tibetu je představitelem padesáti jedna buddhistických božstev nalezených v mandale Medicínského Buddhy. [98] [99] Objevuje se také v mandalách tibetského Manjushri , kde je zobrazen s Brahmou a Indrou. [100] Tibetská ikonografie Agni silně připomíná hinduistickou tradici s prvky jako rudá kůže, kozí vozík, kónické vlasy a koruna, vousy, hrnec s vodou nebo ohněm v jedné ruce a růženec v jiný. Takový obraz často zahrnuje buddhistická témata, jako je kolo dharmy, bílá skořápka, zlatá rybka , slon, nekonečný uzel. [98]

V théravádových tradicích , jako jsou ty v Thajsku, je Agni menším božstvem. Agni se jmenuje Phra Phloeng (také hláskováno Phra Plerng, doslova „svatý plamen“). [101] [102] Bývá zobrazován se dvěma tvářemi, osmi pažemi, červené barvy, na hlavě má ​​tykvovitou pokrývku hlavy a chrlí plameny. Středověká thajská literatura ho popisuje jako božstvo se sedmi jazyky, fialovou kouřovou korunou a ohnivou pletí. Jezdí na voze taženém koňmi, nosorožci nebo beranovi. [101] Manželka Phra Phloeng je v těchto textech označována jako Subani, Garudi nebo jako v hinduismu Swaha. [101] Některé thajské texty uvádějí, že měli syna Nilanona. [103]

Ve východoasijském buddhismu je Agni dharmapala a je často klasifikován jako jedno ze skupiny dvanácti božstev (japonsky: Jūniten, 十二天) seskupených jako strážci směrů. [104]

V Japonsku se jmenuje „Katen“ (火天). Patří mezi dalších jedenáct dévů, mezi něž patří Taishakuten ( Shakra / Indra ), Futen ( Vayu ), Emmaten ( Yama / Yama ), Rasetsuten ( Nirriti ), Ishanathon ( Ishana ), Bishamonten ( Vaishravana / Kubera ), Suiten ( Varuna ) Bonten ( Brahma ), Jiten ( Prithivi ), Nitten ( Surya ) a Gatten ( Chandra ). [105] I když se ikonografie liší, je často zobrazován jako starší horský asketa se dvěma nebo třemi nohami a dvěma nebo čtyřmi pažemi.

V džinismu

Slovo Agni v džinismu odkazuje na oheň, ale ne stejným způsobem jako ve védismu. Agni se objevuje v džinistickém myšlení jako strážné božstvo. Je jedním z osmi dikpalů neboli vůdčích strážných božstev v džinistických chrámech, spolu s dalšími sedmi – Indrou , Yamou , Nirriti , Varunou , Vayu , Kuberou a Ishanou . Obvykle stojí a jejich ikonografie je podobná ikonografii hinduistického a buddhistického chrámového panteonu. [106] [107] [108]

Podle starověkého džinismu mají živé bytosti několik duší a existují v mnoha světech a v pozemském světě sdíleném lidmi existují dva druhy bytostí: mobilní a nehybné. [109] [110] Pohyblivé bytosti, mezi které patří drobný hmyz, ptáci, vodní tvorové, zvířata a lidé, mají dva nebo více smyslů, zatímco nepohyblivé bytosti mají smysl pouze jeden (ekenderia). Mezi jednocítivé bytosti patří bytosti rostlinné, vzdušné (vír), pozemské bytosti (hlína), vodní bytosti (kapky rosy) a ohnivé bytosti (hořící uhlí, meteorit, blesky). Poslední třídou bytostí jsou těla Agni a ta jsou považována za obsahující duše a bytosti s ohnivým tělem. [109] Ahimsa neboli nenásilí je nejvyšším předpisem džinismu. Ve svých duchovních praktikách jdou džiničtí mniši do velkých délek, aby praktikovali ahimsu; nespouštějí Agni ani neuhasí Agni, protože to je považováno za násilí proti "ohnivým bytostem" a čin, který vytváří zlovolnou karmu . [111]

Agni Kumaras neboli „princové ohně“ jsou součástí džinistické teorie znovuzrození a jsou třídou reinkarnovaných bytostí. [112] Agni nebo Tejas jsou podle džinistické teologie termíny používané k popisu látek a pojmů, které bytosti vytvářejí a ve kterých je spoutána transmigrující duše. [113]

V lékařství

Agni jako esence ohně nebo tepla byla zahrnuta v hinduistických textech starověké medicíny, jako je Charaka Samhita a Sushruta Samhita . On, spolu se Somou , jsou dvě premisy klasifikace v lékařských textech před 4. stoletím CE. nalezený v hinduismu a buddhismu. Dominik Wujastyk uvádí, že kategorie spojená s Agni zahrnuje „horké, ohnivé, suché nebo povadlé“ typy, zatímco kategorie spojená se Somou zahrnuje „vlhké, výživné, uklidňující a chladivé“ typy. Tento klasifikační systém poskytl základ pro seskupování bylin, ročních období, chutí a potravin, empirickou diagnostiku lidských nemocí, veterinární medicínu a mnoho dalších aspektů zdraví a životního stylu. [114] [115] [116]

Agni byla vnímána jako životní síla ve zdravém těle, schopnost trávit jídlo a vrozená schopnost jíst. [117] [118] V ájurvédě, říká Fleishman, "množství Agni určuje zdravotní stav." [119]

Agni je v ájurvédě důležitou entitou. Agni je v něm ohnivá metabolická energie trávení, která vám umožňuje asimilovat potravu, zbavovat tělo toxinů a toxinů a přeměňovat hustou fyzickou hmotu na jemné formy energie, které tělo potřebuje. Jatar agni určuje produkci kyseliny chlorovodíkové v žaludku, Bhuta agni určuje produkci žluči v játrech, Kloma agni určuje produkci pankreatických enzymů, které štěpí cukr, a tak dále. Povaha a kvalita těchto Agnis závisí na dóše člověka, která se dělí na Vátu, Pittu a Kaphu. [120]

Agni je také známý jako Vaishvanara . Stejně jako je osvětlující síla ohně součástí Agniho vlastního vyzařování, tak je součástí Agniho energie a síly také zahřívací síla jídla, trávení a chuť. [121]

Viz také

Komentáře

  1. ↑ Jiné hymny Rig Vedy spojují Ritu s jinými védskými božstvy, například verš 10.133.6 odkazuje na Indru, aby Rita vedl. [24]

Poznámky

  1. ↑ Phillips, Maurice. Učení Véd: Jaké světlo vrhá na vznik a vývoj náboženství? . - Longmans Green, 1895. - S.  57 .
  2. ↑ Puhvel, Jan. Slova začínající PA . — Walter de Gruyter, 2011. — S. 25–26. — ISBN 978-3-11-023865-5 . Archivováno 29. prosince 2021 na Wayback Machine
  3. ↑ MacDonell, Arthur Anthony. Védská mytologie . - Motilal Banarsidass, 1898. - S. 99. - ISBN 978-81-208-1113-3 . Archivováno 27. června 2014 na Wayback Machine
  4. ↑ Griswold, Hervey DeWitt. Náboženství Ṛigveda . - Motilal Banarsidass, 1971. - S. 160 poznámka pod čarou 2. - ISBN 978-81-208-0745-7 . Archivováno 29. prosince 2021 na Wayback Machine
  5. ↑ Annette Wilke. Zvuk a komunikace: Estetické kulturní dějiny sanskrtského hinduismu  / Annette Wilke, Oliver Moebus. - Walter de Gruyter, 2011. - S. 418 s poznámkou pod čarou 147. - ISBN 978-3-11-024003-0 . Archivováno 4. prosince 2021 na Wayback Machine
  6. ↑ Lakshman Sarup. Nighantu a Nirukta . - Motilal Banarsidass, 1998. - S. 120. - ISBN 978-81-208-1381-6 . Archivováno 29. prosince 2021 na Wayback Machine
  7. ↑ 1 2 MacDonell, Arthur Anthony. Védská mytologie . - Motilal Banarsidass, 1898. - S. 15-16, 92-93. — ISBN 978-81-208-1113-3 . Archivováno 27. června 2014 na Wayback Machine
  8. ↑ William Norman Brown. Indie a indologie: Vybrané články  / William Norman Brown, Rosane Rocher. - Motilal Banarsidass, 1978. - S. 59-61. Archivováno 29. prosince 2021 na Wayback Machine
  9. ↑ 12 V.S. _ Agrawala (1960), Fire in the Ṛigveda Archived 29. prosince 2021 na Wayback Machine , East and West, svazek 11, číslo 1 (březen 1960), strany 28–32
  10. ↑ Dasgupta, Surendranath. Historie indické filozofie . - Cambridge University Press, 1933. - S. 73-76. - ISBN 978-0-521-04779-1 . Archivováno 29. prosince 2021 na Wayback Machine
  11. ↑ 1 2 Jamison, Stephanie W. The Rigveda: 3-svazkový set  / Stephanie W. Jamison, Joel P. Brereton. - Oxford University Press, 2014. - S. 40-41. - ISBN 978-0-19-972078-1 . Archivováno 24. prosince 2018 na Wayback Machine
  12. ↑ Monier-Williams, Sir Monier, ed. (1899). „अग्नि“ . Sanskrt—Anglický slovník (Reprint (2005)). Dillí: Montilal Banarsidass Publishers. ISBN  9788120831056 . Archivováno z originálu dne 29. 12. 2021 . Zpřístupněno 29. 12. 2021 – prostřednictvím Knih Google. Použitý zastaralý parametr |deadlink=( nápověda )
  13. ↑ NJ Shende (1965), Agni in the Brahmanas of the Ṛgveda Archived 29. prosince 2021 na Wayback Machine , Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, svazek 46, číslo 1/4, strany 1-28
  14. ↑ Gonda, Jan. Božstva a jejich postavení a funkce // Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung. - BRILL Academic, 1980. - S. 301-302. - ISBN 978-90-04-06210-8 .
  15. ↑ 1 2 Hopkins, Edward Washburn. Epická mytologie . - Biblo & Tannen, 1968. - S. 97–99. - ISBN 978-0-8196-0228-2 . Archivováno 29. prosince 2021 na Wayback Machine
  16. ↑ 1 2 3 4 Bodewitz, H. W. Denní večerní a ranní oběť (Agnihotra) podle Brāhmanů . - Motilal Banarsidass, 1976. - S. 14–19. — ISBN 978-81-208-1951-1 . Archivováno 25. prosince 2021 na Wayback Machine
  17. ↑ 1 2 O'Flaherty, Wendy Doniger. Hinduistické mýty . - Penguin Books, 1994. - S. 97-98. - ISBN 978-0-14-400011-1 . Archivováno 17. listopadu 2021 na Wayback Machine
  18. ↑ Doniger, Wendy. Rig Veda: Antologie: Sto osm hymnů, vybrané, přeložené a komentované . - Penguin Books, 1981. - S.  80 , 97. - ISBN 978-0-14-044402-5 .
  19. ↑ Williams, George M. Příručka hinduistické mytologie . - Oxford University Press, 2008. - S. 48-51. - ISBN 978-0-19-533261-2 .
  20. ↑ Satapatha Brahmana 1. část (SBE12) . sacred-texts.com . - "První Kâ n' d a: I, 2, 3. Třetí Brâhma n a". Získáno 25. prosince 2021. Archivováno z originálu dne 6. prosince 2021.
  21. ↑ 12 Fowler , Merv. Buddhismus: Víra a praxe . - Sussex Academic Press, 1999. - S. 6-7. - ISBN 978-1-898723-66-0 .
  22. ↑ Doniger, Wendy. Textové zdroje pro studium hinduismu . - Manchester University Press, 1988. - S. 6-7. - ISBN 978-0-7190-1866-4 . Archivováno 30. prosince 2021 na Wayback Machine
  23. ↑ Mahony, William K. Umělý vesmír: Úvod do védské náboženské představivosti . - State University of New York Press, 1998. - S. 123 verš 8. - ISBN 978-0-7914-3580-9 . Archivováno 30. prosince 2021 na Wayback Machine
  24. ↑ Mahony, William K. Umělý vesmír: Úvod do védské náboženské představivosti . - State University of New York Press, 1998. - S. 46-55. - ISBN 978-0-7914-3580-9 . Archivováno 30. prosince 2021 na Wayback Machine
  25. ↑ 1 2 Stephanie W. Jamison. The Rigveda: 3-svazková sada  / Stephanie W. Jamison, Joel P. Brereton. — Oxford University Press, 2014. — S. 41–42. - ISBN 978-0-19-972078-1 . Archivováno 24. prosince 2018 na Wayback Machine
  26. ↑ MacDonell, Arthur Anthony. Védská mytologie . - Motilal Banarsidass, 1898. - S. 71, 93-95, 99-100. — ISBN 978-81-208-1113-3 . Archivováno 27. června 2014 na Wayback Machine
  27. ↑ O'Flaherty, Wendy Doniger. Hinduistické mýty . - Penguin Books, 1994. - S. 97-101. - ISBN 978-0-14-400011-1 . Archivováno 17. listopadu 2021 na Wayback Machine
  28. ↑ Encyklopedie hinduistického světa Vol.1 . - Concept Publishing Company, 1992. - S. 210. - ISBN 9788170223740 . Archivováno 30. prosince 2021 na Wayback Machine
  29. ↑ Klostermaier, Klaus K. Průzkum hinduismu: Třetí vydání . - State University of New York Press, 2010. - S. 103 s poznámkou pod čarou 10 na straně 529. - ISBN 978-0-7914-8011-3 . Archivováno 31. března 2019 na Wayback Machine
  30. ↑ Doniger, Wendy. Vybavit Veda: Antologie: Sto osm hymnů, vybrané, přeložené a komentované . - Penguin Books, 1981. - S.  80 . - ISBN 978-0-14-044402-5 .
  31. ↑ sanskrt: इन्द्रं मित्रं दिव्यः स सुपर्ा॥਍्ाथਤ्णथ ।ाथਤ्णथ एकं सद्विप् celém _ _ _
  32. ↑ Max Muller, Chandogya Upanishad 4.4-4.9 , The Upanishady, část I, Oxford University Press , strany 60-64 s poznámkami pod čarou
  33. ↑ Paul Deussen, Šedesát upanišád Vedy, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , strany 122-126 s předmluvou a poznámkami pod čarou
  34. ↑ Robert Hume, Chandogya Upanishad 4.4-4.9 , The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, strany 218-221
  35. ↑ Chandogya Upanishad s Shankara Bhashya Ganganath Jha (překladatel), strany 189-198
  36. ↑ Robert Hume, Chandogya Upanishad 1.13.1-1.13.4, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, strany 189-190
  37. ↑ Vajasaneyi Samhita (Isha) Upanishad . — Oxford University Press. - S. 313-314.
  38. ↑ Deussen, Paul. Šedesát Upaniṣad Vedy . - Motilal Banarsidass, 1990. - Sv. Díl 2. - S. 551. - ISBN 978-81-208-0430-2 . Archivováno 20. ledna 2022 na Wayback Machine
  39. ↑ Maitri Upanishad - sanskrtský text s anglickým překladem  (nedostupný odkaz) EB Cowell (překladatel), Cambridge University, Bibliotheca Indica, strana 254
  40. ↑ Hume, Robert Ernest (1921), The Thirteen Principal Upanishad , Oxford University Press, s. 422 , < https://archive.org/stream/thirteenprincipa028442mbp#page/n443/mode/2up > 
  41. ↑ Muller, Max. Maitrayana-Brahmana Upanišad // Upanišady. — Oxford University Press. — Sv. Část 2. - S. 302.
  42. ↑ Deussen, Paul. Šedesát Upaniṣad Vedy . - Motilal Banarsidass, 1980. - Sv. Díl 1. - S. 343–344. — ISBN 978-81-208-1468-4 . Archivováno 8. ledna 2022 na Wayback Machine
  43. ↑ 1 2 3 Deussen, Paul. Šedesát Upaniṣad Vedy, část 1 . - Motilal Banarsidass, 1980. - S. 207-208, 211-213 verše 14-28. — ISBN 978-81-208-1468-4 . Archivováno 8. ledna 2022 na Wayback Machine
  44. ↑ 1 2 Charles Johnston, Kena Upanishad in The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN 978-1-4959-4653-0 (přetištěno v roce 2014), Archiv Kena Upanishad – Part 3, jak je publikován v Theosophical Quarterly, strany 229-232 Archivováno 20. ledna 2022 na Wayback Machine
  45. ↑ Kena Upanishad Mantra 12, G Prasadji (překladatel), strany 23–26
  46. ↑ Max Muller, The Upanishady, část 2, Prasna Upanishad, Second Question Verse 2.1 , Oxford University Press, strany 274–275
  47. ↑ Ayyangar, T. R. Srinivasa. Upanišady jógy . - Adyarská knihovna, 1938. - S. 92, 314, 355, 378.
  48. ↑ Ayyangar, TRS. Saiva Upanisads. Jain Publishing Co. (Reprint 2007), 1953. - S. 196. - ISBN 978-0-89581-981-9 .
  49. ↑ Hattangadi, Sunder रुद्रहृदयोपनिषत् (Rudrahridaya Upanishad)  (Sanskrit) 2 (2000). Získáno 2. března 2016. Archivováno z originálu 11. listopadu 2021.
  50. ↑ Mundaka Upanishad . Archivováno 20. ledna 2022 na Wayback Machine
  51. ↑ Článek BBC News o hinduismu a svatbách archivován 9. dubna 2014 na Wayback Machine , Nawal Prinja (24. srpna 2009)
  52. ↑ Úřad generálního registrátora, vláda Indie (1962), v. 20, pt. 6, č. 2, manažer publikací, vláda Indie, o hinduistických svatebních rituálech
  53. ↑ Sčítání lidu v Indii, 1961, sv. 20, část 6, Office of the Registrar General, Government of India, 1962 , < https://books.google.com/books?id=0sbUAAAAMAAJ > . Staženo 30. prosince 2021. 
  54. ↑ Bodewitz, HW Denní večerní a ranní nabídka: (Agnihotra) Podle "Brāhmaṇů . - BRILL Academic, 1976. - S. 1–4. - ISBN 978-90-04-04532-3 . Archivováno 20. ledna 202 Wayback Machine
  55. ↑ Bodewitz, HW Denní večerní a ranní nabídka: (Agnihotra) Podle "Brāhmaṇů . - BRILL Academic, 1976. - S. 5–14. - ISBN 978-90-04-04532-3 . Archivováno 22. ledna 20. ledna Wayback Machine
  56. ↑ Eseje z indické filozofie, náboženství a literatury . - Motilal Banarsidass, 2004. - S. 54, 55. - ISBN 9788120819788 . Archivováno 20. ledna 2022 na Wayback Machine
  57. ↑ Eggling, Julie. Satapatha-Brahmana . - 1882. - S. 327-329. Archivováno 20. ledna 2022 na Wayback Machine
  58. ↑ 1 2 Fowler, Jeaneane D. Hinduismus: Víra a praxe . - Sussex Academic Press, 1997. - S. 71. - ISBN 978-1-898723-60-8 .
  59. ↑ Peirce, Elizabeth. Multináboženské aktivity shromáždění . - Routledge, 2003. - S. 238-239. - ISBN 978-1-134-41163-4 . Archivováno 29. ledna 2022 na Wayback Machine
  60. ↑ Huyler, Stephen P. Setkání s Bohem: Prvky hinduistické oddanosti . - Yale University Press, 2002. - S. 60-64. — ISBN 978-0-300-08905-9 . Archivováno 29. ledna 2022 na Wayback Machine
  61. ↑ Grimes, John A. Stručný slovník indické filozofie . - SUNY Press, 1996. - S. 18. - ISBN 9780791430675 . Archivováno 29. ledna 2022 na Wayback Machine
  62. ↑ Kategorizace v indické filozofii . - Ashgate Publishing, 1980. - S. 14. Archivováno 29. ledna 2022 na Wayback Machine
  63. ↑ Gupta, Bina. Úvod do indické filozofie . - Routledge, 19. dubna 2012. - S. 22, 24. - ISBN 9781136653100 . Archivováno 29. ledna 2022 na Wayback Machine
  64. ↑ Fowler, Jeaneane D. Hinduismus: Víra a praxe . - Sussex Academic Press, 2012. - S. 98. - ISBN 9781105817267 . Archivováno 29. ledna 2022 na Wayback Machine
  65. ↑ Přechod ke globálnímu vědomí . - Allied Publishers, 2007. - S. 294. - ISBN 9788184241945 . Archivováno 29. ledna 2022 na Wayback Machine
  66. ↑ Kashyap, R. L. Agni v Rig Veda. — Sri Aurobindo Kapali Sastry institut védské kultury. — S. 14. — ISBN Šablona: ASIN .
  67. ↑ Kanvasatpathabrahmanam Vol.3 . - Motilal Banarsidas, 1994. - S. 21. - ISBN 9788120815490 . Archivováno 29. ledna 2022 na Wayback Machine
  68. ↑ Rig Veda . - Oxford University Press, 23. dubna 2014. - S. 783. - ISBN 9780199720781 . Archivováno 29. ledna 2022 na Wayback Machine
  69. ↑ Doniger, Wendy (2010). Hinduisté: Alternativní historie . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959334-7 (Pbk)
  70. ↑ Feller, Danielle. sanskrtské eposy . - Motilal Banarsidass, 2004. - S. 91. - ISBN 9788120820081 . Archivováno 29. ledna 2022 na Wayback Machine
  71. ↑ Kaelber, Walter O. Tapta Marga: Asketismus a zasvěcení ve védské Indii . - State University of New York Press, 1989. - S. 36, 37, 52. - ISBN 9780887068133 . Archivováno 29. ledna 2022 na Wayback Machine
  72. ↑ Dalal, Roshen. Hinduismus: Abecední průvodce . - Penguin Books, 2010. - S. 10. - ISBN 978-0-14-341421-6 . Archivováno 24. března 2022 na Wayback Machine
  73. ↑ Dallapiccola, Anna Libera. South Indian Paintings: Katalog sbírky Britského muzea . - British Museum Press, 2010. - S. 145. - ISBN 978-0-7141-2424-7 . Archivováno 24. března 2022 na Wayback Machine
  74. ↑ Rao, Saligrama Krišna Rámačandra. Přehled o Gaṇeśi. - 2005. - S. 5.
  75. ↑ 1 2 3 Danielou, Alain. Mýty a bohové Indie: Klasické dílo o hinduistickém mnohobožství ze série Princeton Bollingen . - Vnitřní tradice, 1991. - S. 88-89. — ISBN 978-0-89281-354-4 . Archivováno 17. března 2022 na Wayback Machine
  76. ↑ Jansen, Eva Rudy. Kniha hinduistických představ: Bohové, projevy a jejich význam . - 1993. - S.  64 .
  77. ↑ Poole, Colin M.; Duckworth, John W. (2005). "Doložený záznam z 20. století o nosorožci jávském Rhinoceros sondaicus z Kambodže." Savci . 69 (3-4). DOI : 10.1515/mamm.2005.039 . S2CID  85394693 .
  78. ↑ Stönner, Heinrich (1925). „Erklärung des Nashornreiters auf den Reliefs von Angkor-Vat“. Artibus Asiae . 1 (2): 128-130. DOI : 10.2307/3248014 . JSTOR  3248014 .
  79. ↑ 12 Charles Russell Coulter . Encyklopedie starověkých božstev  / Charles Russell Coulter, Patricia Turner. - Routledge, 2013. - S. 26. - ISBN 978-1-135-96390-3 .
  80. ↑ 1 2 3 Quantanilla, Sonya Rhie. Historie rané kamenné sochy z Mathury . — BRILL, 2007. — ISBN 978-9004155374 . Archivováno 18. ledna 2022 na Wayback Machine
  81. ↑ Stella Kramrisch. Hinduistický chrám  / Stella Kramrisch, Raymond Burnier. - Motilal Banarsidass, 1976. - S. 33. - ISBN 978-81-208-0223-0 . Archivováno 9. srpna 2019 na Wayback Machine
  82. ↑ Čaturvedi, BK Agni Purana . — Diamantové kapesní knihy. — S. 18, 21. Archived 24. March 2022 at Wayback Machine
  83. ↑ Encyklopedie hinduistického světa . - Concept Publishing, 1992. - Sv. 1. - S. 210, 212. - ISBN 9788170223740 . Archivováno 30. prosince 2021 na Wayback Machine
  84. ↑ Mahábhárata . — Sv. Kniha 1.—S. 434–447. Archivováno 27. ledna 2022 na Wayback Machine
  85. ↑ Východní moudrost . - Wilder Publications, duben 2008. - S. 200. - ISBN 9781604593051 .
  86. ↑ 1 2 3 Danielou, Alain. Mýty a bohové Indie . - Vnitřní tradice, prosinec 1991. - S. 88. - ISBN 9781594777332 . Archivováno 26. prosince 2021 na Wayback Machine
  87. ↑ Dowson, John. Klasický slovník hinduistické mytologie a náboženství: Geografie, historie a literatura . - Kessinger Publishing, 1961. - ISBN 0-7661-7589-8 .
  88. ↑ 1 2 Coburn, Thomas B. Devī-Māhātmya: The Crystallization of the Goddess Tradition . - Motilal Banarsidass, 1988. - S. 164-165. — ISBN 978-81-208-0557-6 . Archivováno 9. prosince 2021 na Wayback Machine
  89. ↑ 1 2 Coburn, Thomas B. Devī-Māhātmya: The Crystallization of the Goddess Tradition . - Motilal Banarsidass, 1988. - S. 165–166, 317–318 s poznámkami pod čarou. — ISBN 978-81-208-0557-6 . Archivováno 9. prosince 2021 na Wayback Machine
  90. ↑ Mahabharata Sabha Parva Digvijaya Parva Sekce XXXI
  91. ↑ Smith, Frederick M. (1985). „Jména Agni ve védském rituálu“ . Annals of Bhandarkar Oriental Research Institute . 66 (1/4): 219–221 s poznámkami pod čarou. JSTOR  41693607 . Archivováno z originálu dne 2022-03-21 . Získáno 21. 3. 2022 . Použitý zastaralý parametr |deadlink=( nápověda )
  92. ↑ 1 2 MacDonell, Arthur Anthony. Védská mytologie . - Motilal Banarsidass, 1898. - S. 95. - ISBN 978-81-208-1113-3 . Archivováno 27. června 2014 na Wayback Machine
  93. ↑ Buddhistický slovník pálijských vlastních jmen . Tipitaka, Dreikorb, der Palikanon des Theravada Buddhismus . Staženo 23. ledna 2019. Archivováno z originálu 6. prosince 2020.
  94. ↑ 1 2 3 4 5 Buswell, Robert E., Jr. Princetonský slovník buddhismu  / Robert E., Jr. Buswell, Donald S., Jr. Lopez. - Princeton University Press, 2013. - S. 852, 962. - ISBN 978-1-4008-4805-8 . Archivováno 28. dubna 2022 na Wayback Machine
  95. ↑ 1 2 Conze, Edward. Velká sútra o dokonalé moudrosti: S divizemi Abhisamayalankara . - University of California Press, 1985. - S. 12-13, 101-102. - ISBN 978-0-520-05321-2 . Archivováno 24. března 2022 na Wayback Machine
  96. ↑ Keown, Damien. Buddhistická studia od Indie po Ameriku: Eseje na počest Charlese S. Prebishe . - Routledge, 2006. - S. 19. - ISBN 978-1-134-19632-6 . Archivováno 24. března 2022 na Wayback Machine
  97. ↑ Harvey, Peter. Úvod do buddhismu: Učení, historie a praxe . - Cambridge University Press, 2013. - S. 231-233. - ISBN 978-0-521-85942-4 . Archivováno 27. července 2020 na Wayback Machine
  98. ↑ 1 2 Agni, Bůh ohně, umělecké dílo 15. století . Rubinovo muzeum umění . Získáno 24. března 2022. Archivováno z originálu dne 10. února 2020.
  99. ↑ Eng Soon Teoh. Lékařské orchideje z Asie. - Singapur : Springer, 2016. - S. 33-49. — ISBN 978-3-319-24272-9 .
  100. ↑ Steven Kossak. Sacred Visions: Rané obrazy ze středního Tibetu  / Steven Kossak, Jane Casey Singer, Robert Bruce-Gardner. - Metropolitní muzeum umění, 1998. - S. 68-69, 158-159. - ISBN 978-0-87099-862-1 . Archivováno 24. března 2022 na Wayback Machine
  101. ↑ 1 2 3 Clontz, Jack M. Khon Maska: Thajské dědictví . - MOCA Bangkok, 2016. - S. 250. - ISBN 978-1-78301-872-7 . Archivováno 20. prosince 2019 na Wayback Machine
  102. ↑ Justin Thomas McDaniel. Od listů moruše k svitkům hedvábí: Nové přístupy ke studiu tradic asijských rukopisů  / Justin Thomas McDaniel, Lynn Ransom. — University of Pennsylvania Press, 2015. — S. 26–27, 35. — ISBN 978-0-8122-4736-7 . Archivováno 24. března 2022 na Wayback Machine
  103. ↑ Clontz, Jack M. Khon Maska: Thajské dědictví . - MOCA Bangkok, 2016. - S. 318. - ISBN 978-1-78301-872-7 . Archivováno 20. prosince 2019 na Wayback Machine
  104. ↑ Dvanáct nebeských božstev (dévů) . emuseum.jp _ Národní muzeum Nara. Datum přístupu: 31. prosince 2015. Archivováno z originálu 4. března 2016.
  105. ↑ Juuniten 十二天. JAANUS . Staženo 23. ledna 2019. Archivováno z originálu 12. května 2021.
  106. ↑ Kumar, Sehdev. A Thousand Petalled Lotus: Jain Temples of Rajasthan: Architecture & Iconography . - Abhinav Publications, 2001. - S. 18. - ISBN 978-81-7017-348-9 . Archivováno 4. ledna 2022 na Wayback Machine
  107. ↑ Charles Russell Coulter. Encyklopedie starověkých božstev  / Charles Russell Coulter, Patricia Turner. - Routledge, 2013. - S. 152. - ISBN 978-1-135-96390-3 .
  108. ↑ Příklad chrámu Osian Jain: Kalia, Asha. Umění osianských chrámů: Socioekonomický a náboženský život v Indii, 8.–12. století našeho letopočtu . - Abhinav Publications, 1982. - S. 130-131. - ISBN 978-0-391-02558-5 .
  109. ↑ 1 2 Cort, John E. Jains in the World: Náboženské hodnoty a ideologie v Indii . - Oxford University Press, 2001. - S. 20-21. — ISBN 978-0-19-803037-9 . Archivováno 14. dubna 2021 na Wayback Machine
  110. ↑ Neil Dalal. Asijské pohledy na etiku zvířat: Rethinking the Nonhuman  / Neil Dalal, Chloë Taylor. - Routledge, 2014. - S. 40. - ISBN 978-1-317-74995-0 . Archivováno 22. března 2022 na Wayback Machine
  111. ↑ Chapple, Christopher Key. Džinismus a ekologie: Nenásilí v síti života . - Motilal Banarsidass, 2006. - S. 46, 31–48. — ISBN 978-81-208-2045-6 .
  112. ↑ von Glasenapp, Helmuth. Džinismus: indické náboženství spásy . - Motilal Banarsidass, 1999. - S. 263-264. — ISBN 978-81-208-1376-2 . Archivováno 10. dubna 2022 na Wayback Machine
  113. ↑ Bettina Baumer. Kalatattvakosa: Lexicon of Fundamental Concepts of the Indian Arts  / Bettina Bäumer, Kapila Vatsyayan. - Motilal Banarsidass, 1988. - S. 271-274. - ISBN 978-81-208-1402-8 . Archivováno 6. února 2022 na Wayback Machine
  114. ↑ Wujastyk, D. (2004). Agni a Soma: Univerzální klasifikace . Studia Asiatica (Bukurešť, Rumunsko) . 4-5 : 347-369. PMC2585368  . _ PMID  19030111 .; Wujastyk, D. Kořeny ájurvédy: výběry ze sanskrtských lékařských spisů . - Penguin, 2003. - P. xviii, 74, 197-198. - ISBN 978-0-14-044824-5 . Archivováno 22. března 2022 na Wayback Machine
  115. ↑ Chopra, Arvind; Doiphode, Vijay V. (2002). „Ájurvédská medicína: základní koncept, terapeutické principy a aktuální význam“ . Lékařské kliniky Severní Ameriky . 86 (1): 75-89. DOI : 10.1016/s0025-7125(03)00073-7 . PMID  11795092 .
  116. ↑ Loukas, Marios; Lanteri, Alexis; Ferrauiola, Julie; a kol. (2010). „Anatomie ve starověké Indii: zaměření na Susruta Samhita“ . Anatomický časopis . 217 (6): 646-650. DOI : 10.1111/j.1469-7580.2010.01294.x . PMC  3039177 . PMID20887391  . _
  117. ↑ Zimmermann, Francis (1988). „Džungle a vůně masa: Ekologické téma v hinduistické medicíně“ . Společenské vědy a lékařství . 27 (3): 197-206. DOI : 10.1016/0277-9536(88)90121-9 . PMC  1036075 . PMID  3175704 .
  118. ↑ Guha, Amala (2006). „Ájurvédský koncept jídla a výživy“ . Ájurvéda zdraví a výživa . 4 (1). Archivováno z originálu dne 2017-09-14 . Načteno 12. října 2016 . Použitý zastaralý parametr |deadlink=( nápověda )
  119. ↑ Fleischman, P. R. (1976). Ájurvéda. International Journal of Social Psychiatry . 22 (4): 282-287. DOI : 10.1177/002076407602200406 . PMID  799625 . S2CID  220642164 .
  120. ↑ Jógový deník září–říjen 2003 . - Active Interest Media, září-říjen 2003. - S. 38.
  121. ↑ Goyandka, Jayadayal. Srimadbhagavadagita Tattvavivecani . — Gita Press. Archivováno 18. ledna 2021 na Wayback Machine

Literatura

  • Agni // Literární encyklopedie  : v 11 svazcích: svazek 1 / Zodpovědný. vyd. Friche V. M  .; Rep. sekretářka Beskin O. M. - M .  : Nakladatelství Kom. Akad., 1930. - Stb. 650. - 768 stb. : nemocný.
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Hinduistický panteon
Trimurti  - Tridevi
Lokapalové
Navagraha
Bohové a bohyně
chrámy
  • Chrámy Krišny
  • Chrámy Jagannath
  • shiva chrámy
  • Chrámy umístěné v Tamil Nadu
Písmo svaté
  • Veda
  • Upanišady
  • Purány
  • Mahábhárata
  • Rámajána
  • Tantry
  • Agamy
  • Gita
Uctívání v hinduismu
Destinace hinduismu
  • Bohové hinduismu (na Wikimedia Commons )
  • Bohyně hinduismu (na Wikimedia Commons )