Jezuitské misie v zemích indiánů Guarani

Seznam světového dědictví UNESCO
Jezuitské misie v zemích indiánů Guaraní [*1]
Angličtina  Jezuitské mise Guaranis [*2]
Země  Argentina Brazílie
 
Typ kulturní
Kritéria iv
Odkaz 275
Oblast [*3] Latinská Amerika a Západní Indie
Zařazení 1983 (7. zasedání)
  1. ↑ Název v oficiální ruštině. seznam
  2. ↑ Název v oficiální angličtině. seznam
  3. ↑ Region podle klasifikace UNESCO
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Jezuitské misie v zemích indiánů Guarani ( španělsky  Misiones jesuíticas de los guaraníes , port. Missões Jesuítas Guarani ) je systém křesťanských misií vytvořený v 17.-18. století jezuitským řádem na území rezidence jihoamerických Guarani . Indové s cílem konvertovat je ke katolicismu . Třicet samostatných redukcí , ve kterých žilo celkem až 141 000 lidí , tvořilo jádro " jezuitského státu " v provincii Paraguay , která zabírala rozsáhlé území moderní Paraguaye , Argentiny , Uruguaye a také části Bolívie , Chile a Brazílie . Mise se začaly formovat století po objevení Ameriky a Guarani je považovali za příležitost uniknout jak zotročení portugalskými „indickými lovci“ ( bandeirantes ), tak neomezenému vykořisťování španělskými kolonisty v rámci politiky encomienda . . Život v misijních městech, kam se vešlo několik tisíc lidí, vyžadoval od polokočovných indiánů radikální změnu v celém systému společenských vztahů, včetně přechodu od širší rodiny k rodině nukleární . Vytvoření misií zároveň vyžadovalo, aby jezuitští mniši přesídlili na jiný kontinent , ale umožnili jim realizovat chartu jejich řádu, která zahrnovala „výchovu dětí a negramotných lidí v křesťanství “ .

V rámci misií byl vytvořen unikátní systém sociálních vztahů, který byl kompromisem mezi idealizovanými představami mnichů o španělské kultuře a předkřesťanskými tradicemi domorodého obyvatelstva , tedy opírající se o komunální tradice Guarani a podařilo se udržet klíčové pozice, jezuité byli schopni vytvořit systém místní samosprávy v misích a vytvořit ozbrojené oddíly, které se staly hlavní ozbrojenou silou regionu po celé století . Prakticky bez soukromého majetku pracovali Indiáni společně na plantážích a řemeslných dílnách , jejichž výstupem byla umělecká díla s náboženskou tématikou. Mise, které nebyly zcela izolované , využívaly řádovou síť institucí k obchodu – především čajovníku a bavlny  – a staly se tak hlavním regionálním ekonomickým centrem, které dodávalo své zboží na trhy Buenos Aires a Santa Fe . Paraguayské redukce se staly nejúspěšnějšími mezi řadou podobných projektů realizovaných řádem jak v Americe , tak ve světě jako celku.

Poté, co začal svou činnost s podporou španělských úřadů , které doufaly, že s pomocí jezuitů zpacifikují místní obyvatelstvo a zastaví postup Portugalska , v polovině 18. století řád takovou podporu ztratil. Madridská smlouva z roku 1750 a guaranská válka , která následovala  , spolu s politickými událostmi v Evropě vedly k tomu, že v roce 1767 byli z misií vyloučeni jezuité, kteří do té doby ztratili podporu většiny Guarani. na příkaz španělského krále Karla III . Následné reformy společenského a ekonomického života misí, které zahrnovaly přechod na tržní vztahy , vedly ke krachu redukce v důsledku mnohonásobného zvýšení administrativních nákladů . Po několika desetiletích vylidňování byly mise opuštěny. V roce 1983 byly ruiny pěti misí zapsány na seznam světového dědictví UNESCO jako „důkaz systematické okupace regionu a kulturních vazeb, které se rozvinuly mezi jeho domorodým obyvatelstvem... a evropskými jezuitskými misionáři “.

Pozadí: Guarani a jezuité

Jak guaranští indiáni ( Guar. gwäräne̅ ) [k 1] , tak jezuitští mniši prošli značnými útrapami a přinášeli velké oběti, aby položili základ pro další úspěch misií v Paraguayi . Během jejich prvních setkání se svět sám, jak ho znali, obrátil vzhůru nohama pro obě strany. Guarani opustili své obvyklé domovy a přestěhovali se do velkých „měst“ a sdíleli je s dalšími skupinami Indů, s nimiž se předtím setkali jen zřídka, pokud vůbec; museli žít vedle nových lidí a podřídit se novým autoritám. Nedávní obyvatelé lesů opustili velkou část své dřívější svobody, čelili „podivným“ novým pravidlům života zavedeným katolickými mnichy a byli nuceni restrukturalizovat mnoho klíčových aspektů svého každodenního života. Jezuité se jim aktivně snažili „vnutit“ cizí a pro Indy obtížné kulturní praktiky a mnoho starých indických přesvědčení a tradic bylo ohroženo. Jádrem všech těchto změn byla nová společenská hierarchie , v níž jezuité přidělili Guarani nižší, podřízenou roli. Tváří v tvář zdánlivému tlaku však samotní Guaraní ovlivnili jak formování, tak fungování misí, udržovali různé aspekty jejich života a přesvědčení, které se formovaly před kontaktem s Evropany [2] .

I když se jezuitským misionářům nakonec v mnoha ohledech podařilo naplnit svou vizi organizace nových komunit, raní mniši čelili velkým obtížím a nebezpečím a byli dlouhou dobu ve stavu nejistoty. Raní misionáři opustili bezpečí a pohodlí svých katolických kolejí a rezidencí v Evropě ; mnozí opustili svou vlast. Dlouho cestovali obtížným a nebezpečným terénem, ​​potkávali jedovaté hady , jaguáry a další „neznámé a děsivé“ stvoření. Misionáři nemohli předem vědět, zda se k nim indiáni budou chovat přátelsky, nebo je při prvním setkání zabijí. I po založení misií jezuité pravidelně přemýšleli, zda se k nim indiáni neotočí zády. Kromě hladovění, nedostatku a chudoby si misionáři museli osvojit také nové kulturní praktiky: naučili se nový jazyk (nebo jazyky) a začali jíst „cizí a podivná“ jídla, která dosud neznali. Ke zděšení samotných misionářů brzy zjistili, že ani při své náboženské horlivosti nejsou schopni zcela zastavit všechny indické praktiky, které byly z jezuitského pohledu hříšné i nemorální [3] .

Guarani

Důvody, proč se indiáni mluvící guaranštinou hromadně připojovali k misiím, byly různé a mnohorozměrné, protože ještě před příchodem jezuitů do Jižní Ameriky kontakt s Evropany radikálně změnil samotný indický život. Nemoci, únosy, otroctví a nucené práce ohrožovaly jak způsob života indiánů, tak jejich fyzické přežití. S ohledem na toto všechno mnoho Guaranisů vidělo mise jako místo k přežití; pro mnohé z nich materiální statky a schopnost utvářet misijní život, jak se souhlasem jezuitů, tak bez nich, činily život v misiích snesitelným [3] .

Ekonomika a migrace

V době prvního kontaktu s Evropany čítal Guarani nejméně dva miliony lidí žijících v oblasti, která sahala od řek Paraguay , Uruguay a Parana po lagunu Patos v Atlantském oceánu [4] [5] . Guarani zajišťovalo jejich existenci jak zemědělstvím , lovem a rybolovem [6] , tak sběrem ; napůl usedlí Indiáni se každých pár let stěhovali z místa na místo, když úrodnost půdy kolem jejich tábora poklesla. Pěstovali kukuřici, maniok , fazole, arašídy , dřeně a sladké brambory (yam), stejně jako rostliny tabáku a bavlny pro ceremoniální účely; často museli jíst palmová srdce, zvláště v říjnu, kdy byl manioku a kukuřice málo. Podskupiny Guarani získávaly potravu v souladu se svým specifickým prostředím: jezuitští misionáři tedy hlásili, že Guarani žijící v oblasti Guaira (moderní brazilský stát Parana ) konzumovali hlízy – maniok, brambory a dýně – a indiáni, kteří žili blíže k řece. , pěstovaná kukuřice, fazole a maniok. Skupiny žijící v blízkosti řek byly navíc více závislé na rybolovu, zatímco jejich kontinentální příbuzní se zabývali lovem [3] [7] [8] .

Guaraníská dělba práce byla založena na rozdílech mezi pohlavími [9] : zatímco muži vyklízeli půdu pro setí, ženy vykonávaly všechny ostatní zemědělské práce; Hlavním zemědělským nástrojem byla kopací hůl . Kromě každodenních zemědělských úkolů, jako je sázení, péče a sklizeň plodin, se ženy staraly i o domácí práce – vařily jídlo a hlídaly děti. Ženy také chovaly kachny, nosily vodu, vyráběly keramiku , tkaly bavlněné látky, vyráběly košíky a houpací sítě a také v lese sbíraly divoké ovoce, kořínky, larvy a med [10] [11] [12] . Většina mužských prací byla mimo vesnici: podle jezuitského misionáře Josého Sáncheze Labradora muži nastražili pasti na divočáky a jiná zvířata; chytali také králíky a lasem chytali ptáky. Rybolov se prováděl pomocí pevných dřevěných háčků s červy nebo hmyzem na konci. Navíc muži odešli z vesnice a šli do války. Guarani si velmi cenili „mužské aktivity“ kvůli její nebezpečnosti: bojovníci čelili ozbrojeným protivníkům a lovci – „s tajemnými a zlými silami, které žily v lese“ [3] [13] .

Guarani se nesnažili maximalizovat svou zemědělskou produkci: jak tvrdil Marshall Sahlins ve vztahu k primitivním společnostem obecně, Guarani se snažili vyhovět jejich aktuálním potřebám a nevytvářet přebytek. Velmi si přitom vážili volného času a své hospodářské aktivity často přerušovali neproduktivními činnostmi – obřady, zábavou, společenskými akcemi a rekreací. Guarani se nesnažili hromadit jídlo a zboží pro pozdější použití; shodli se, že v jejich životě budou období hojnosti i období nedostatku. Rovněž nedávali rovnítko mezi sociální postavení a objem nahromaděného materiálního bohatství – ve společnosti Guaraní byli vůdci ti, kteří aktivně sdíleli spíše než šetřili (viz též „Nákladní systém“) [3] [14] .

Zemědělské praktiky Guarani a jejich náboženské víry vedly k vysoké mobilitě obyvatelstva: zemědělství bourání a spalování vedlo k dočasnému poklesu úrodnosti půdy již několik let po vyčištění pole; a Guarani byli nuceni hledat nové země každé dva roky (maximálně šest let). Navíc se stěhovali při hledání místa, které sami nazývali „země bez zla“ ( Guar. Yvy marâne'ÿ ); podle jejich představy v tomto „pozemském ráji “ lidé nikdy neumírali a neměli pracovat, ale pouze hodovat a tančit. V obdobích dlouho před evropským kontaktem, stejně jako v průběhu koloniálního období a dokonce až do 20. století, skupiny Guaraní opustily své domovy a následovaly šamana při hledání „země bez zla“. Tyto migrace se někdy staly rozsáhlými a vzdálenými; často k nim docházelo v obdobích socioekonomických krizí. Široký územní rozptyl kmenů Tupi-Guarani svědčil o četných předkolumbovských migracích a vysoký stupeň kulturní a jazykové jednoty znamenal, že k takovému rozptylu došlo relativně krátce před objevením Ameriky Evropany [3] [15] .

Sociální struktura

Před kontaktem s Evropany žili Guarani v rozšířených rodinách (nebo skupinách) nazývaných „teya“ ( Guar. teyý ) a v čele s „tei-ru“ ( Guar. teyý-rú , otec); taková rodina se skládala z deseti až šedesáti (někdy i více) nukleárních rodin , které žily společně ve stejném domě. Dlouhé domy bez vnitřních stěn, postavené z větví a slámy , se lišily velikostí v závislosti na dostupnosti materiálů a počtu členů v rodině: domy byly zpravidla 50 x 5-6 m. Společné bydlení a blízkost vytvářely vysoký stupeň vzájemné závislosti mezi členy teiy, klíčové organizační, politické a ekonomické jednotky Guaraní. Ve snaze kolektivně se bránit proti vnějším nepřátelům se skupiny rodin někdy spojily a vytvořily vesnici; každá taková osada sestávala ze čtverce, po jehož okrajích bylo 5-6 dlouhých domů obehnaných palisádami a příkopy. Další úroveň organizace tvořila skupina vesnic; nejvyšší stupeň organizace tvořili „guar“ ( guar. guará ). Ke sjednocení na nejvyšší úrovni docházelo zřídka a netrvalo dlouho: rozsáhlé války nebo velké oslavy vytvořily vhodné podmínky. Po dosažení zamýšleného cíle se tyto formace rozpadly kvůli tendenci Guarani k autonomii [16] [17] [18] .

Tei-ru byl klíčovým vůdcem komunity: organizoval jak výrobu, tak spotřebu zboží; přiděloval pozemky jednotlivým rodinám a dohlížel na všechny kolektivní projekty. Řešil i spory uvnitř rodiny a „pěstoval její jednotu“; k jeho povinnostem patřilo i udržování vztahů s jinými rodinami. Vůdci Guaraní využívali manželské svazky k budování sociálních vztahů: dívky byly často provdány za dospělé muže. Současně byly podporovány sňatky s "cross - coins " - bratranec v linii opačného pohlaví - a sňatky s "paralelními bratranci" byly považovány za incest . Mnohoženství bylo praktikováno Guarani jak pro diplomatické účely, tak jako znamení mužské prestiže . Existoval také institut sororate [19] [20] .

Sociální struktura Guarani byla flexibilní: každý muž se mohl stát tei-ru tím, že dal dohromady asi čtyřicet lidí, kteří jsou s ním pokrevní nebo manželští. Vůdci získali moc a prestiž získáváním následovníků; nebo ztratil moc, ztratil následovníky. Zároveň vedoucí pozice zahrnovaly také prvek původu: ale vedení nemuselo nutně přecházet z otce na biologického syna – často vedení mohlo přejít na synovce nebo jiného příbuzného. Jezuitský misionář Antonio Ruiz de Montoya tedy poznamenal, že ačkoli mnoho vůdců Guarani zdědilo jejich postavení, mnozí z nich získali status díky výmluvnosti . Kromě tei-ru se šamani také těšili značné autoritě v guaranské společnosti: jestliže tei-ru byl zodpovědný za udržování mezilidských vztahů, pak byl šaman zodpovědný za vztah rodiny se „světem duchů“. Věřilo se, že šamani mají jak magické a léčitelské schopnosti, tak i dar předvídavosti . Někdy se rozdíl mezi šamanem a tei-ru stíral: tei-ru se mohl stát šamany a naopak [16] [21] [22] .

První kontakt

Pro mnoho Guaranisů byl jejich způsob života narušen dlouho předtím, než přišli do kontaktu s jezuitskými misionáři, protože Evropané začali do regionu vstupovat téměř století před založením první misie. Přestože první průzkumníci mezi Guaraní nezaložili trvalá sídla, mezi národy již existovalo spojení [23] .

Alejo Garcia a Asuncion

První Evropané, kteří dosáhli moderní Paraguaye, byli portugalský průzkumník Alejo Garcia a jeho námořníci. V 1516, po bytí ztroskotal u pobřeží čeho je nyní jižní Brazílie , García a několik jeho společníků se plavilo na západ; spolu s několika přátelskými indiány dorazili do Paraguaye v roce 1524. Tam se připojili k velké armádě Guaraní, která se dostala na okraje Incké říše . Když se Indiáni vrátili na břehy řeky Paraguay s poklady Inků, zabili Garcíu, ale jeho syna mestica nechali naživu . O dekádu později se Evropané začali v Paraguayi trvale usazovat a v roce 1537 založili město Asunción [23] .

Profesorka Julia Sarreal věřila, že mnoho Guaranisů vzhlíželo k alianci s Evropany a přístupu k evropským zbraním jako ke způsobu získání výhody nad soupeřícími kmeny; ale brzy cítili, že cena takového spojenectví je příliš vysoká. Podle místní praxe indické ženy „tmelily“ politická a diplomatická spojenectví: manželky a konkubíny poskytovaly mužům nejen sexuální zkušenosti, ale také působily jako ekonomické agentky, protože většinu zemědělských prací vykonávaly ženy. Španělé využili této praxe k nahromadění značné pracovní síly ve svých rukou: například první španělský guvernér regionu Domingo Martínez de Iral měl nejméně sedm místních konkubín [24] . Guarani očekávali, že takové vazby povedou k příbuzenství mezi národy, ale Španělé viděli situaci jinak: ačkoli vztah mezi guaranskými ženami a španělskými muži často vedl k narození dětí, Španělé s nimi nezacházeli jako s příbuznými nebo přáteli. Místo toho použili podobná spojení, aby vznesli požadavky na Guaraní. Španělé navíc nerespektovali genderové role Guaraní a chtěli, aby indičtí muži pracovali na polích na stejné úrovni jako ženy [23] [25] .

Encomienda a Bandeirantas

V očích Guarani s nimi Španělé nezacházeli jako se spojenci, ale jako s otroky; po pár letech začali mnozí Guarani nazývat Španěly ne příbuznými, ale „zloději, cizoložníky a darebáky“ [26] . Zároveň vztahy mezi španělskými muži a guaranskými ženami pokračovaly: v roce 1541 de Irala tvrdil, že 700 guaranských žen „sloužilo“ španělské populaci regionu [24] . Ještě na konci 16. a na začátku 17. století byl počet žen ve městě Asunción mnohonásobně vyšší než počet mužů – což umožnilo moderním badatelům předpokládat, že Španělé i nadále měli několik místních konkubín [23 ] [27] .

Úřady španělské říše také významně přispěly k utváření negativních vztahů mezi osadníky a domorodým obyvatelstvem : zahájily politiku encomienda ( španělsky  encomienda ). V rámci takové politiky získali Španělé práva na nucenou práci Indiánů a na oplátku se zavázali, že je budou učit španělsky a šířit mezi nimi katolickou víru. Podle guvernéra de Iral v roce 1556 rozdělil asi 20 000 Guarani mezi tři sta Španělů [28] : Indiáni byli nyní nuceni pracovat pro Španěly několik měsíců v roce. Tuto praktiku porušovali i osadníci, kteří si svévolně prodlužovali dobu práce a přitahovali do ní ženy, děti a seniory. Královští úředníci vydávali výnosy zaměřené na změkčení praxe encomienda: pravidelnost výskytu takových dokumentů umožnila badatelům dospět k závěru, že byly neúčinné v boji proti zneužívání [23] [29] .

Guaraní přitom čelilo přímému otroctví: španělští osadníci začali zotročovat Indiány pod záminkou, že už vyvolali povstání nebo se teprve chystají k ozbrojenému útoku. Nejčastěji však obchodníky s otroky byli portugalští dobrodruzi , kteří shromáždili oddíly mesticů, indiánů Tupi a Afričanů. Být převážně z města São Paulo , bandeiranští lovci provedli své nájezdy až na španělské území; se jim podařilo zajmout tisíce Indů, které pak prodali na portugalském území. Tyto nájezdy nadále ohrožovaly Guaraní po celou první polovinu 17. století [23] [30] .

Nemoci a epidemie

Guaraní komunity neexistovaly izolovaně : výzkumníci se domnívají, že většina z nich si byla vědoma příchodu Evropanů. Ve snaze udržet si svobodu začali Indové zvyšovat svou mobilitu a restrukturalizovat svou komunitu a vytvářet nová spojenectví – což zase změnilo jejich způsob života. Výskyt nových nemocí (především pravých neštovic ), proti kterým neměli indiáni imunitu , měl pro Guarani obrovské důsledky: podle Daniela T. Reffa se v důsledku šíření evropských nemocí snížila místní populace o 30- 50 % (viz indická demografická katastrofa ). Je známo, že dvě konkrétní epidemie v letech 1558/1560 a 1605-1606 vedly k smrti mnoha Indiánů: a tak si španělští osadníci v roce 1611 začali stěžovat na snížení počtu svých dělníků. Nemoc radikálně změnila místní komunity – smrt mnoha lidí, včetně vůdců a starších, měla dalekosáhlé následky; takže neúspěchy v obvyklé dělbě práce ohrožovaly zásobování Indů potravinami [31] . V důsledku toho rozsáhlé otřesy způsobené příchodem Evropanů donutily Guaraní hledat nové způsoby, jak chránit sebe a své blízké; jezuitské misie jim nabízely možnost spásy [32] [33] .

Jezuité

Jezuitský řád (Tovaryšstvo Ježíšovo) se od svého založení v roce 1540 až do svého zániku v druhé polovině 18. století stal jednou z nejvlivnějších a nejkontroverznějších náboženských organizací v historii. Rozsáhlá činnost jezuitů, která zasáhla téměř celý svět, je přivedla do těsného kontaktu s nejbohatšími i nejchudšími lidmi planety – jejich dílo vzbuzovalo obdiv i znechucení. Role misionářů – spolu s rolí učitelů – byla jednou z nejviditelnějších a nejkontroverznějších. Charta řádu kladla vysokou prioritu na šíření katolicismu mezi neevropskými národy a – ve spojení s podporou královských autorit koloniálních říší a podporou papeže  – hráli jezuité významnou roli v šíření katolické víry jak v Latinské Americe , tak v Asii a Africe [34] .

Charta řádu a misionářů

Jezuité dorazili do Jižní Ameriky mnohem později než jiné řeholní řády: dominikáni , františkáni a augustiniáni již vyslali své misionáře do Nového světa , když papež Pavel III . vydal zakládající bulu Tovaryšstva Ježíšova. Události počátku 16. století formovaly společnost a učinily ji zvláště vhodnou pro misijní práci: v té době stály před katolicismem nové příležitosti a zároveň nové výzvy. Vyhnání muslimských vládců z Pyrenejského poloostrova v roce 1492 (viz Reconquista ) zahájilo novou éru a Velké geografické objevy vedly k tomu, že španělská říše čelila velké populaci neznalé katolické víry. Reformace a protestantské vyznání zároveň začaly ohrožovat staletou dominanci katolicismu v samotné Evropě. V důsledku toho touha šířit svou víru mezi nové stádo a chránit ho před alternativními výklady křesťanství vytvořila základ pro misijní činnost jezuitů [34] [35] .

Od roku 1550 se měli jezuité oficiálně zapojit do „výchovy dětí a negramotných lidí v křesťanství“ - podle vedení řádu se pro tuto formulaci hodila indická populace Ameriky. Vytvoření misí mezi „i těmi, kteří žijí v oblasti zvané Indie“ jednoznačně odpovídalo cílům a zásadám řádu. Kromě proselytismu se mniši museli věnovat i charitě , což podle Johna O'Malleyho odlišovalo jezuity od jiných tehdejších řeholních řádů, které neměly tak konkrétní pokyny pro pomoc potřebným. Rozdělování jídla a oblečení Indiánům bylo zcela v souladu s konceptem „charity“; tak byli jezuité zaneprázdněni zajišťováním potravy pro tělo a vzděláním pro mysl [36] [37] .

Mise, a to i na územích indiánů Guarani, poskytly jezuitům příležitost dosáhnout svých cílů: tím, že učili Indy katolické víře, mniši šířili svou náboženskou víru mezi lidi, kteří nebyli obeznámeni s křesťanstvím - a tím, že chránili Indiány. a poskytovali jim materiální pomoc, vykonávali charitativní funkce . V důsledku toho se stovky španělských, francouzských a dalších evropských jezuitů dobrovolně zapojily do práce misií umístěných v Americe, Asii a na africkém kontinentu [38]  – ačkoliv v dotaznících vyplněných při vstupu do řádu „služba lidem “ obsadil mezi motivy spojení pouze 6. místo (5 %) [36] [37] [39] .

Jak již bylo řečeno, na rozdíl od jiných katolických řádů jezuité zřídka postrádali dobrovolníky pro práci v misiích. Jezuité vytvořili texty speciálně zaměřené na nábor nových misionářů. V důsledku toho většina misionářů dorazila do Nového světa z Evropy: mezi lety 1550 a 1749 byly téměř ¾ jezuitů působících v oblasti Rio de la Plata Evropané. A v roce 1768 se v Americe narodilo pouze 11 ze 78 jezuitů vyloučených z guaranských misií [k 2] [34] [41] .

Řád a Španělská říše

Úřady španělské říše měly zájem nejen o usmíření Indů, ale také o začlenění Guaraní (a jejich zemí) do říše; konverze místních obyvatel ke katolicismu byla také v zájmu koruny. Během tohoto období byli světští i náboženští vůdci přesvědčeni, že „záchrana indických duší“ ospravedlňuje španělskou nadvládu nad domorodým obyvatelstvem. Katoličtí kněží – především ti, kteří patří k řeholním řádům – se stali hlavní silou v procesu konverze Guarani; v pohraničních oblastech říše byla konverze ke křesťanství a evropeizace původních obyvatel téměř k nerozeznání. Mniši se tedy nespokojili s prostým prováděním křtu místních obyvatel – chtěli se ujistit, že se Indiáni začali chovat jako „křesťané“: zejména přestali praktikovat mnohoženství, mimomanželské styky a modlářství [k 3] . Snažili se také změnit „pracovní morálku “ Indiánů – skoncovat s tím, co vnímali jako „ lenivost “. Mezi takové změny patřilo nahrazení lovu, sběru a rybolovu regulovaným pracovním režimem spojeným s pobytem v trvalém společenství. V podstatě se kněží pokoušeli vnutit Guarani idealizované formy španělské kultury [34] [43] .

V pohraničních oblastech se mise (také známé jako „ redukce “, ze španělštiny  reducción ) staly hlavním mechanismem pro seznamování Indů jak s katolicismem, tak s evropskou kulturou. Mniši shromáždili rozptýlené indiánské skupiny do jedné velké osady a umístili je pod svůj dohled. Pravidelný kontakt umožnil kněžím efektivněji učit guaranské ekonomické, kulturní a náboženské praktiky a také lépe kontrolovat chování Indů. Zároveň světská vrchnost nacházela formou misií „ekonomický“ způsob, jak dosáhnout svých cílů: jak rozšíření říše, tak šíření víry v Krista . Souběh zájmů koruny a církve učinil z misií hlavní prostředek rozšíření v regionu jak španělské vlády, tak španělského jazyka, španělských zákonů a tradic [36] [45] .

V důsledku toho se jezuitské misie rozšířily do pohraničních oblastí po celé Latinské Americe; za dobu své existence ovlivnily statisíce Indů. „Vlajkovou lodí“ všech misií na kontinentu bylo 30 komunit vytvořených na území indiánů Guarani v oblasti Rio de la Plata: byly to nejlidnatější a finančně prosperující ze všech katolických misií, které kdy existovaly v pohraničních oblastech Španělska. Amerika [34] .

Historie

První mise

V roce 1607 se Diego de Torres Bollo (Diego de Torres Bollo) stal prvním hlavou nově vytvořené jezuitské provincie Paraguay: s centrem ve městě Cordoba , provincie zahrnovala „obrovské“ území moderní Paraguay, Argentiny , Uruguaye . , stejně jako části Bolívie , Chile a Brazílie . Torres, doprovázený tuctem misionářů, založil síť vysokých škol ve španělských komunitách v celém regionu; koleje sloužily jako vzdělávací instituce a zároveň sloužily jako základna pro misijní činnost. Při budování tohoto „základu“ začali jezuité současně formulovat své plány a zahájili samotnou misijní práci [46] .

Projekt na vytvoření misí mezi Guarani byl úspěšný kvůli zvláštnostem jeho doby a místa.— Profesor Sarreal, 2014 [47]

Guvernér, král a biskup

Mniši dostali povolení zakládat mise v Paraguayi jako součást strategie na rozšíření a obranu území Španělské říše. Guvernér Hernandarias de Saavedra (Hernando Arias de Saavedra) se během tří funkčních období ve funkci hlavy regionu Río de la Plata a Paraguay aktivně snažil rozšířit území Španělska jihovýchodně od Asunciónu  – zahrnout do něj hlavní území tří nejjižnější státy moderní Brazílie: Parana , Santa Catarina a Rio Grande do Sul [48] . Toto území přitahovalo nejen Španěly, ale i obchodníky s otroky ze Sao Paula: na začátku 17. století sem bandeirantské skupiny unášely velké množství indiánů, které pak se ziskem prodávaly na místním trhu. Saavedra uznal tuto hrozbu jako výzvu pro královské rodiny a zároveň jako hrozbu pro blaho místních Indiánů a v dopise z roku 1607 adresovaném králi Filipovi III . tvrdil , že španělská expanze z Asunciónu bude schopna zatlačit zpět Portugalce. a chránit indiány před zotročením. Guvernér nevěřil, že by se španělským osadníkům podařilo dobýt nebo si podmanit přibližně 150 000 místních Indiánů: požádal proto misionáře, aby mu pomohli dosáhnout jeho cílů. V reakci na to Filip III nařídil, aby jezuité, nedávno vyslaní ze Španělska do Paraguaye, zahájili svou misijní činnost mezi Guarani. Kromě toho král napsal, že - i kdyby měli Španělé dostatečnou vojenskou sílu - k dobývání Indiánů měla být použita pouze katolická víra [46] [49] .

Následující rok guvernér a biskup Asunciónu Reginaldo de Lizárraga nařídil jezuitskému vůdci Torresovi, aby poslal misionáře nejen k indiánům Guarani, kteří žili v oblasti Guaira , ale také k těm, kteří žili v oblasti Parana (v okolí z řek Parana a Uruguay) a současně do guaicouru v Chacu . Torres okamžitě vyslal dva misionáře do každé ze zón – ačkoli jezuité a královští úředníci formálně dohodli strukturu misií až následující rok [46] .

Jezuitské misie v Paraguayi se podobaly jejich redukcím v jiných oblastech Jižní Ameriky, ale měly řadu klíčových rozdílů: Torres vyjednal důležité ústupky pro misie Guaraní. Torres, vědom si zneužívání indické práce v rámci encomienda, vnímal celý systém nucené práce jako potenciální hrozbu pro misionářskou činnost. Během služby Španělům nebudou indiáni pod kontrolou jezuitů – misionáři nebudou moci křtít nové členy stáda, ani kontrolovat chování nově obrácených Indiánů; ani je nedokázali ochránit před krutým zacházením jejich pánů. "Vyzbrojen královským dopisem," Torres se rázně postavil proti celému systému "encomienda". Byl úspěšný: vyjednal desetileté osvobození od robotních povinností a plateb pro všechny Indy, které jezuité mohli konvertovat ke katolicismu – a kteří dobrovolně souhlasí s tím, že se stanou poddanými španělského krále. Tyto ústupky regionálních úřadů ostře kontrastovaly se situací Indů ve všech františkánských misiích v regionu: zde Indiáni nebyli osvobozeni od nucených prací v rámci encomienda [50] [46] .

Mise San Ignacio Guasu

Zatímco Torres vyjednával s guvernérem a dalšími úředníky, začali mezi Indiány aktivně působit jezuitští misionáři: tak koncem roku 1609 rektor jezuitské koleje v Asunciónu Marcel de Lorenzana a jeho společník jezuita Francisco de San Martin, šel do regionu Paraná. Nešli sami: doprovázel je kněz z františkánské misie Yaguarón Hernando de la Cueva a několik indických vůdců ze stejné mise jako tlumočníci. Skupina cestovala čtyřicet lig (asi 90 km) jihovýchodně od Asunciónu, aby se setkala s náčelníkem Arapizandú, který nedávno požádal misionáře, aby zprostředkovali jeho mírová jednání s guvernérem Hernandariasem. 29. prosince 1609 založil Lorenzana a jeho společníci první jezuitskou misi mezi guaranskými indiány, Mission of San Ignacio Guazú v oblasti Paraná [51] [52] . Následujícího července dva jezuitští misionáři přesvědčili ostatní Guarani, aby založili misie v Loreto a San Ignacio Mini v oblasti Guaira . Další mise brzy následovaly [46] .

Selhání s guaicuru

Na rozdíl od ostatních dvou regionů měli jezuité v Chaco malý úspěch: ačkoli Indiáni jezuity několik let tolerovali, neúčastnili se činnosti misií. Přestože malá skupina Indů téměř dvě desetiletí experimentovala s katolickým životem, nakonec si všichni zvolili životní styl, na který byli zvyklí. Moderní badatelé se domnívají, že místní indiáni nebyli vhodní pro usedlý život v misiích, mimo jiné proto, že před kontaktem s Evropany vedli kočovný život a měli malé znalosti o zemědělství jako takovém [53] [54] .

Navíc, jak zemědělstvím tak sedavým životem byli guaicura opovrhováni; a v roce 1612 napsal jezuitský mnich do Říma, že „mise zůstala zbytečná“. Během 17. století se Guaicurusové nadále drželi svých nomádských zásad, jen občas podnikali nájezdy nebo obchodovali se španělskými osadami. Bojovnost indiánů v Chacu a jejich nezájem o misie donutily jezuity zaměřit své úsilí na evangelizaci „vnímavějšího“ obyvatelstva – to pokračovalo až do poloviny 18. století [k 4] [54] .

Útoky a exodus

Na odpor misionářům se postavila i řada skupin Guarani: na začátku 17. století zabili čtyři jezuity, kteří se pokoušeli založit misie [56] . Ve stejné době někteří Indové změnili své názory: protože vůdce Miguel Artiguaye (Miguel Artiguaye) se nejprve postavil proti misionářům, ale pak změnil názor. V prvních dvou desetiletích po založení první misie zřídili jezuité řadu nových misií jak v Paraná, tak v Guaiře; Tyto mise pokrývaly významnou oblast regionu. V letech 1614 až 1628 vedl misionářské aktivity u řeky Paraná jezuita Roque González de Santa Cruz (Roque González y de Santa Cruz): ani jeho vražda indiány nezastavila šíření misií. Celkem dvanáct misí založených ve 30. letech 17. století sahalo na jih a východ od řeky Uruguay až k Atlantskému oceánu .

Přes počáteční úspěch se jezuité brzy dostali do problémů. Během pěti let od založení prvních dvou misí v Guaiře – Loreto a San Ignacio Mini – samotní jezuité „optimisticky“ odhadovali počet obyvatel na pět tisíc. Ve stejném období založili mniši v regionu další tři misie, ale byli brzy nuceni je opustit [57] ; pro příští desetiletí nevytvořili jedinou novou misi. Nepřítomnost kněží toto zpoždění částečně vysvětlila; jezuité navíc začali mít konflikty se španělskými osadníky v regionu. V letech 1554 a 1576 založili španělští osadníci v regionu dvě města – Ciudad Real a Villa Rica (Villarrica) [58] . V reakci na to úřady formálně předaly místní indiány osadníkům jako dělníky. Pokus mnichů osvobodit Guaraní z encomienda vedl k přímému konfliktu a osadníci napadli dekret z roku 1611. Teprve v roce 1618 ústřední vláda říše definitivně schválila místodržitelský dekret a zachovala desetiletou výjimku, byť s určitými změnami [59] . Mezi lety 1622 a 1629 Antonio de Montoya založil jedenáct nových misí jižně od původních dvou [57] ; podle zpráv jezuitů se tyto misie rychle rozrůstaly – přidalo se k nim až čtyřicet tisíc indiánů [54] .

Přes rychlý postup hluboko na indické území se mise v Guaiře nestihly opevnit. V roce 1627 jezuité ze São Paula informovali své bratry v Paraguayi, že Bandeirantes plánují ozbrojený nájezd na misi; o rok později odešly čtyři skupiny bandeirantes s devíti sty paulisty a dvěma tisíci indiánů Tupi do Guairy, kde zajaly tisíce indiánů. V důsledku toho byly do roku 1631 všechny mise v regionu zničeny - s výjimkou dvou nejstarších, Loreto a San Ignacio Mini; obyvatelé ostatních misí byli buď zotročeni, nebo uprchli [60] . Jezuité přiznali, že nebyli schopni takové nájezdy zastavit; místo obnovení misí se rozhodli opustit region a přesunout dvě zbývající mise na jihozápad - hluboko na španělské území [61] [62] .

V roce 1631 Antonio Ruiz de Montoya a více než deset tisíc Guaranis opustili redukce Loreta a San Ignacio Mini: museli překonat asi šest set mil na kánoi a po souši. Mnoho Guaranisů zemřelo jak během přechodu, tak po zahájení stavby nového domu – který začali stavět hned vedle prvních misí v Paraně. Hladomor a epidemie způsobily, že tři roky po „exodu“ zůstaly ve dvou misích pouze čtyři tisíce z původních dvanácti tisíc Guarani. Rok po odchodu jezuitů se z regionu evakuovali také španělští osadníci do měst Villa Rica a Ciudad Real [63] . Profesor Sarreal věřil, že mise neospravedlňují naděje guvernéra Hernandariase na expanzi a obranu španělského území před portugalským postupem. Ve stejném roce, 1631, postoupili jezuité do Itatinu  , oblasti západně od Guairy; za necelý rok založili jezuité čtyři misie, každou se dvěma sty až čtyřmi sty rodinami. Brzy byly tyto mise zničeny: většina obyvatel mise uprchla před útokem Bandeiranů v roce 1632 - a ti, kteří zůstali, se stali obětí nedostatku potravin a epidemií. Někteří Guarani se rozhodli opustit region spolu s jezuity - nakonec se stali jádrem, které vytvořilo misi Santiaga v oblasti Paraná . V reakci na sérii útoků začali jezuité mnohem aktivněji bránit své redukce před Bandeirany [61] .

Výzbroj indiánů. Daň

V roce 1637 vyslal hlava paraguayských jezuitů Ruize de Montoyu do Španělska, aby přesvědčil krále, aby poskytl podporu při zastavení nájezdů. Montoyovo úsilí se vyplatilo a v roce 1639 dostali místokrál a guvernéři rozkaz podniknout kroky k zabránění dalším vpádům na španělské území. Montoya také doufal, že získá povolení k vyzbrojení Indiánů žijících v misích – ale tento problém nebyl v průběhu příští dekády nakonec vyřešen [64] . Navzdory nedostatku oficiálního povolení začali jezuité trénovat a vyzbrojovat Guarani: misionáři získali muškety a začali sami vyrábět střelné zbraně i střelný prach. Výsledkem bylo, že mise odrazily útok Bandeiranů v Kaazapa Guasu (1639) a v Mborore (bitva u Mbororé, 1641): boje byly těžké a přinesly oběma stranám značné ztráty [65] [66] . Vytvoření guaranské milice bylo kontroverzním rozhodnutím, protože mnoho obyvatel regionu silně oponovalo vyzbrojování Indiánů. Španělé se obávali, že použijí zbraně a vojenský výcvik proti samotným osadníkům. Přes odpor jezuité úspěšně lobovali za jejich rozhodnutí a v roce 1647 místokrál v Limě oficiálně předal mnichům střelné zbraně; o dva roky později bylo také obdrženo oficiální povolení krále [61] [67] .

Dekret z roku 1649 také potvrdil neomezenou výjimku z encomienda: místo pracovní služby museli indiáni mise platit daň odpovídající jednomu pesu ročně; od daně byli osvobozeni náčelníci, jejich nejstarší synové a invalidé [68] . Část vybraných peněz dostali i samotní kněží. Daňová sazba byla relativně nízká (jiní Indové platili šest pesos [69] ), protože úředníci uznali armádě úspory z vytvoření guaranských milicí. V roce 1716 bylo oficiálně uznáno, že milice jsou jedinou silou s koňmi a zbraněmi, které lze v regionu rychle shromáždit. Výzbroj Indiánů nebyla jedinečná pro španělskou říši, protože podobné milice existovaly i v jiných jejích částech; jedinečným jevem bylo, že Guaranéové nesloužili v oblasti Rio de la Plata jako pomocné síly , ale jako hlavní [61] [70] [71] .

V důsledku celého komplexu opatření se v podstatě podařilo dostat hrozbu ze strany bandeirantů pod kontrolu; a jezuitští bratři se mohli soustředit na upevnění a rozvoj svých misií. Do 40. let 17. století nabylo území „ Jezuitského státu “ třiceti misií podél řek Parana a Uruguay svou konečnou podobu: došlo k 23 redukcím s celkovým počtem 40 tisíc lidí. Poslední ze sedmi nových misí byla založena v roce 1707 [k 5] ; nacházející se na východním břehu řeky Uruguay, posledních sedm misí sloužilo také k ochraně španělského území před postupem Portugalců na západ [61] [74] .

Misionářský úspěch a místní tradice

Vůdci Guaraní se aktivně účastnili jednání o vytvoření misí jako prostředku k ochraně svých komunit: náčelníci požadovali ujištění od mnichů, že jezuité jsou „ vazaly krále a nepřevezmou žádnou povinnost sloužit žádnému Španělovi“. Guarani také považovali jezuity za prostředníky při vyjednávání se španělskou byrokracií a prosazování svých vlastních zájmů. Hmotné statky  — jídlo, nástroje a „cetky“ — které jezuité dávali Indiánům, pomohly podnítit zájem o slevy. Dárky sloužily jak výrobním účelům - nůžky , nože , háky, jehly a sekery ,  tak náboženské - růžence a křížky ; šperky - skleněné korálky, oděvy a zrcadla  - také vzbudily zájem místních obyvatel jako prvky prestiže a postavení. Guarani si obzvláště cenili železné sekery a dávali jim přednost před jinými dary. Instrukce pro samotné jezuity požadovaly, aby se vůdci Guaraní podíleli na výběru místa pro budoucí osídlení: Indiáni sami označili místo s „dobrým počasím [a] dobrou vodou“ [75] .

Část indiánských tradic byla během přesídlení zachována: Indové většinou nadále jedli stejné jídlo, mluvili stejným jazykem a udržovali si příslušnost ke skupině příbuzných. Dokonce i systém víry vznikl jako výsledek jednání mezi katolíky a Guarani: tak místní umělecký styl a symbolika pronikly do uměleckých děl vyrobených v misiích. Guaraní řemeslníci si uvědomili své vlastní umělecké preference při zobrazování křesťanských symbolů; jezuité doufali, že taková integrace vytvoří spojení, která pomohou Guarani pochopit katolickou víru. Nápoj („čaj“) maté , jehož konzumace indiány zpočátku vyvolávala odpor misionářů, se postupně stal „základním kamenem“ každodenního života misií: jeho výroba a export se staly klíčovou součástí ekonomiky. snížení. Jestliže Ruiz de Montoya tvrdil, že pěstování maté je „zavrženíhodné“, pak pozdější misionáři praxi pití tohoto čaje obhajovali – napsali, že maté pomohlo misiím dosáhnout jejich cílů snížením spotřeby alkoholu [76] [77] .

Další místní praktiky v misiích pokračovaly, navzdory odporu jezuitů, kteří je považovali za odporující katolické víře: mniši pronásledovali šamany a aktivně trestali jak cizoložství, tak mnohoženství . Navzdory takovému tlaku jednotliví Indové našli způsoby, jak v takových praktikách pokračovat. Ačkoli šamani ve druhé polovině 18. století ztratili většinu své moci, ojedinělá obvinění z „ čarodějnictví “ ( španělsky:  hechicerías ) pokračovala později [78] . Stejně tak mluvčí mise v roce 1784 prohlásil, že když ženatý Guaraní zůstane bez řádného dohledu, nezažije žádné výčitky svědomí, když jiné ženě prohlásí, že je svobodný mládenec nebo vdovec . Výsledkem bylo, že ačkoli se Guaraní museli přizpůsobit novému životu v misiích, změny v jejich tradicích nebyly tak radikální, jak navrhovala idealizovaná verze budoucího redukčního zařízení vytvořeného jezuity. Misie přitom nebyly založeny na harmonických či rovnoprávných vztazích mezi Guarani a jezuity: ačkoli Guarani mnohonásobně převyšovali misionáře, byli to právě mniši, kdo zaujímal klíčové pozice ve společenské hierarchii redukcí [76] [ 79] .

Města na okraji civilizace

V jezuitských misiích žily stovky, často několik tisíc Guaraní. Jezuité si představovali takové poslání jako trvalé, kompaktní a městské osady postavené podle standardního projektu. Nakonec všechny mise v zemích Guarani vypadaly velmi podobně – a měly hodně společného s ostatními misemi v Latinské Americe. Jejich organizace odrážela nejen evropskou vizi toho, jak by mělo vypadat civilizované město, ale také touhu po maximalizaci misionářského vlivu a kontroly nad Indiány [80] .

Přesto, s průměrnou populací více než 4 700 na misi (1732), byly guaranské redukce nejpočetnější ze všech misí ve Španělské Americe. Udržování životů několika tisíc Indů na jednom místě vyžadovalo složitý systém vlády: a přestože se jezuité snažili učinit všechna klíčová rozhodnutí, také uznali, že jen dva misionáři – kněz a jeho zástupce – nejsou schopni vše kontrolovat. Stejně jako ve většině ostatních regionů Latinské Ameriky hráli místní lídři klíčovou roli ve správě a organizaci; mise si stále zachovaly sociální struktury Guarani, pouze přejmenované španělským způsobem na „cacicazgo“ (rodina) a „ cacique “ (cacique nebo náčelník). Kmenová šlechta zároveň postupně ztrácela moc, jak se v misiích pro Guarani objevovaly nové vedoucí pozice: tak misionáři vytvořili „cabildos“ (rady), které se staly nejvyššími orgány místní samosprávy a v r. zároveň prostředníci mezi jezuity a indiány [81] .

Uspořádání mise

Jezuitské misie v zemích Guaraní byly čtvercové a velké asi 1,5 km; jejich vnitřní struktura připomínala uspořádané městské bloky. Nejmenší populaci měla mise Santa Rosa 1 780, zatímco mise San Nicolás měla 6 986 Guarani. V roce 1753 byl pro španělské úřady vytvořen diagram mise San Juan Bautista: tento diagram poskytoval obecný, i když idealizovaný obraz struktury všech misí v regionu. Diagram ukazuje městské centrum („pueblo“) poměrně přesně, ale hustota osídlení je výrazně podhodnocena - skutečný počet indických domů byl asi dvakrát vyšší. Pouze tři nejmenší jezuitské mise byly podobné vyobrazenému obrázku [82] [83] .

V prvních pokynech pro misionáře jdoucí do regionu jezuita Diego de Torres Bollo specifikoval, že samotné misie by měly reprodukovat formát již používaný v Peru . Takže každý dospělý muž se svou nukleární rodinou musel mít vlastní bydlení a ze čtyř takových domů měly vzniknout bloky (čtvrti). Měl mít rovné ulice mezi čtvrtí a kostel, prostory pro kněze a hřbitov měly na sebe navazovat a přiléhat k centrálnímu náměstí. Torres si uvědomil, že taková infrastruktura nemůže být postavena najednou, a instruoval misionáře, aby budovali budovy postupně a „podle chuti Indiánů“. Byly potřeba domovy pro indiány, malý domek pro samotného misionáře a místo pro kázání – zbytek budov mohl počkat [80] .

Výzkumník Luis Antonio Bolcato Custodio a profesor Sarreal použili obrázky redukce San Juan Bautista k analýze jejího designu. Získali obecnou představu o rysech misií v regionu: takže centrální náměstí o velikosti amerického fotbalového hřiště oddělovalo sídla indiánů od kostela a čtvrti kněží; samotné náměstí bylo určeno pro širokou škálu civilních, církevních, kulturních, sportovních a vojenských akcí; byly zde prováděny i veřejné tresty, které jezuité chápali jako účinný prostředek proti těm, kteří byli shledáni vinnými z porušení pravidel misie [84] . O nedělích na náměstí cvičila milice Guarani a po celý rok zde Indové a Evropané slavili různé svátky - průvody, průvody a tance [85] [86] .

Kostel, velikostně srovnatelný se španělskými katedrálami , byl architektonickou dominantou celé osady; ve 30. letech 18. století byly kostely projektovány nejlepšími jezuitskými architekty své doby. A ve 21. století si návštěvníci pozůstatků misií mohou udělat představu o působivé velikosti, architektonické složitosti a bohatosti dekorativní výzdoby klíčové budovy misie. V blízkosti kostela byly dvě " patia ", o velikosti asi 60 m, tvořeny obydlím kněží a studovnami, ale také sklady a dílnami misie. Vnitřní nádvoří mnichů, „kolechio“, bylo tvořeno jejich ložnicemi, salonem, kuchyní a jídelnou; některé mise ukrývaly zásobu konzervovaného jídla pod kuchyní. Řada místností sloužila jako misijní škola, kde byli cvičeni muži Guaraní - učili se číst, psát, hudbu a tanec; bylo zde uloženo i oblečení [87] [88] .

Na druhém nádvoří se nacházely výrobní závody: pracovali zde tesaři , sochaři , malíři , kováři a tkalci z Guarani. Některé z místností sloužily jako sklad zemědělských produktů, jako je maté, kukuřice, fazole a bavlna; v další místnosti byla chována hospodářská zvířata určená pro dávky hovězího masa vydávané v komunitě. Na zahradě rostly ovocné stromy, zelenina a květiny; hřbitov se obvykle nacházel na opačné straně kostela - na hřbitově často stávala samostatná kaple [89] [90] .

Guaraní domy

Na dalších třech stranách centrálního náměstí žili indiáni: jezuité aktivně naléhali na Guarani, aby se přestěhovali ze společného života ve společném domě s ostatními členy jejich klanu k oddělenému životu v rámci nukleární rodiny (přechod ze společného na oddělené bydlení trvalo nejméně století [91] ). Čtvercový dům o délce strany 5,7 m měl dveře a dvě okna: jedno vpředu, druhé vzadu. Uvnitř někdy indiáni věšeli tkané koberečky nebo kůže z dobytka, aby oddělili ubikaci na spaní. S výjimkou spánku a snad vaření strávili Guaraní většinu dne mimo domov. Obydlí Guarani, stejně jako ostatní budovy misie, se postupně vyvíjely: pokud v době založení mise bydleli Guarani v budovách, které Španělé považovali za jednoduché a skromné ​​(došky s hliněnými podlahami [92] ), pak v polovině V 17. století žila většina Indů v domech z nepálených cihel . Na počátku 18. století dostaly domy kamenné zdi a došky na střeše i na podlaze nahradily dlaždice ; tyto budovy začaly chátrat současně s úpadkem samotných misí [89] .

Ne všichni Guarani žili v oddělených domech, protože jezuité nevěřili ženám, že budou žít bez ochrany svého otce nebo manžela. Proto misionáři vytvořili samostatnou ubytovnu „cotiguaçu“, aby „chránili ženskou čest a panenství “. Žily zde vdovy, sirotky a ženy, jejichž manželé byli dočasně mimo misii; ženy nemohly volně přicházet a odcházet, protože jediný vchod do cotiguazu byl zamčený. Nedostatek svobody byl pro guaranské ženy, které nikdy předtím takovou zkušenost nezažily, deprimující. Pravděpodobně standardní mise zahrnovala nemocnici a vězení, stejně jako ubytování pro návštěvníky, cestovatele a obchodníky ("tambo"). Jezuité strukturovali pueblo takovým způsobem, aby omezili kontakt Indiánů s cizinci a usnadnili kontrolu nad nimi. Formálně nemohli cestovatelé ani návštěvníci zůstat v misi déle než tři dny – během nichž žili odděleně od indiánů. Obyvatelé mise také legálně nemohli opustit misi bez písemného povolení španělského guvernéra; ve skutečnosti však nebylo možné kontakt s cizinci zcela eliminovat. Moderní badatelé věřili, že mise jsou mnohem „propustnější“, než naznačovala oficiální pravidla [87] [93] .

Podmíněnost izolace

Indové tedy museli někdy cestovat stovky kilometrů, aby získali zboží potřebné pro misi; po většinu 17. století získávaly mise sklizeň matek ze vzdálené oblasti Yerbales Silvestres (divoké stromy yerba mate ) nacházející se severovýchodně od města Asunción. Redukce obvykle poslaly 50 a více Indů na vzdálenost 6,5 až 800 km; během takových výprav byli Guaraní dva nebo tři měsíce nepřítomni [94] . Dokonce i poté, co jezuité domestikovali mate stromy (na počátku 18. století), mnoho misí nadále posílalo týmy indiánů, aby sbíraly divoké mate. Podobně mise doplňovaly své zásoby dobytka tím, že posílaly Indiány hledat divoké krávy – takové výpravy také odvezly Indiány na několik měsíců pryč z puebla. Domestikace krav tento problém zcela nevyřešila, protože pastviny byly velké a nebyly vždy blízko mise. V roce 1735 povolily provinční úřady misím najímat na práci Španěly (nebo jiné „chytré a opatrné“ lidi); na základě ikonografie Bolcato Custodio věřil, že černoši v regionu mohou žít a pracovat na pastvinách Mission San Miguel [k 6] [87] .

A samozřejmě většina obyvatel mise opustila její hranice v obdobích zemědělských prací: během sázení a sklizně přespávali Guarani v chatrčích postavených vedle polí a do své mise se vraceli pouze o nedělích a svátcích. Indiáni také pravidelně navštěvovali další misie v regionu, většinou jezuitské, jako poslové, hledali pomoc nebo si vyměňovali informace. Takoví vyslanci také dodávali zboží do nákupních center v Buenos Aires a Santa Fe ; cesty mohou trvat měsíce. Služba světským úřadům španělské říše také vyžadovala, aby guaranští muži opustili mise – jako členové milicí. V období od roku 1637 do roku 1735 tedy mise obdržely 58 žádostí o pomoc: tedy v průměru více než jednou za dva roky. Jezuité odhadovali, že přes 45 000 Indů bylo nuceno opustit mise, aby se účastnili válečného úsilí. Kromě vojenské služby byli Guarani povoláni královskými úředníky k účasti na veřejných pracích ve městech Montevideo , Santa Fe a Buenos Aires; jejich práce byla využita při stavbě a obnově pevností , obranných zdí a dalších staveb – taková práce mohla trvat roky [89] [96] .

Populace

Velký počet obyvatel odlišoval jezuitské misie v zemích Guarani od podobných misií v Hispánské Americe: ačkoli populace jiných misií někdy dosahovala několika tisíc lidí, nikdy se nepřiblížila populaci guaranských misií (v průměru od 2 500 do 4 700 obyvatel v 18. století) [ 97] .

Číslo

Jak se vyvíjel, mezi lety 1640 a 1730 se celkový počet obyvatel 30 misí téměř zčtyřnásobil a dosáhl svého vrcholu 141 182 v roce 1732. To znamenalo, že většina všech Guaranisů žila v jezuitských misiích: Pierre Clastre odhaduje, že více než 85 % všech Guaranisů žilo v misiích ve 30. letech 18. století. Jestliže křesťanští konvertité tvořili většinu původní populace misií, pak podle sčítání v roce 1735 nemělo 18 ze 30 misií jediného Inda, který byl za posledních dvacet let pokřtěn; ve zbývajících 12 misích bylo jen několik obrácených – v průměru pět rodin. V 18. století se jezuité jen příležitostně pokoušeli kázat křesťanství Indiánům žijícím mimo misie; postrádali muže pro takové kampaně (nedostatek misionářů spolu s roztržitostí a odlehlostí potenciálních nových křesťanů byl pravidelným rysem dopisů) [97] .

Velká část populačního růstu v redukcích byla způsobena vysokou porodností : částečně kvůli touze mnichů vzít si mladé Indy, aby zabránili tomu, co jezuité považovali za sexuální promiskuitu . Mniši se snažili donutit všechny chlapce, aby se vzali, když jim bylo 17 a všechny dívky, když jim bylo 15. Sčítání lidu zřídka zahrnovalo mládence starší 20 let; vdovci také jen občas zůstávali svobodní – vzácná mise mohla čítat více než deset vdovců. Vdovy se však znovu nevdávaly stejným tempem – stovky vdov žijících v jedné misi nebyly ničím neobvyklým. Jezuité formálně nedovolili vdovám nebo jiným svobodným ženám vést vlastní domácnost: byly umístěny v cotiguaze. Děti vdovy (ale ne vdovce) byly považovány za sirotky. Průměrná nukleární rodina měla čtyři až pět členů; Massimo Livi-Bacci a Ernesto Meider [98] odhadli , že v průměru měly ženy v misiích každá 7,7 dítěte [99] .

epidemie. Neštovice

Růst populace v jezuitských misiích, stejně jako v jiných indiánských oblastech, byl omezen pravidelnými epidemiemi neštovic , spalniček a tyfu . Například ve 30. letech 18. století trpěly mise řadou katastrof – epidemiemi, zdlouhavou vojenskou službou pro muže, suchem a událostmi souvisejícími s povstáním v Asuncionu ; ale již ve 40. letech 18. století se populace misí začala rychle zotavovat. Neštovice, které byly hlavní příčinou úmrtí v Evropě 18. století, způsobily také největší ztráty mezi Indy: pokud však úmrtnost Evropanů byla asi 15 %, pak úmrtnost Indů přesáhla 50 %, někdy dosahovala 90 %. Když se navíc jeden z obyvatel mise nakazil neštovicemi nebo spalničkami, bylo téměř nemožné zabránit epidemii kvůli „městské“ struktuře misí [100] [101] .

Studie o epidemii pravých neštovic v letech 1764–1765 od Roberta Jacksona [102] ukázala, že se virus rozšířil téměř ve všech třiceti misích po „geografických trajektoriích“ (od jedné k další). Do konce epidemie neštovice zabily více než 12 000 lidí. Epidemie se vyskytovaly asi jednou za generaci, protože populace jednotlivých misí se nikdy nepřiblížila prahu, za kterým by se nemoc stala endemickou ; mezi 1690 a 1767 epidemie neštovic zasáhly mise v průměru každých patnáct let [100] [103] [104] .

Řídicí systém

Cabildo Soviets

Mise v zemích Guarani měly složitý systém vlády: místní vedení , které bylo prováděno v misích, bylo možné klasifikovat jako donucovací a organizační (nebo charismatické ). Městské rady (cabildos), které byly ustaveny po celé Americe - a byly zavedeny do misí -, v čele s koregidory , byly klíčem k řízení tisíců guaranských osad. Každý člen rady obdržel předmět, který symbolizoval jeho vedoucí roli v určité oblasti veřejného života. Jednací řád misí uváděl, že členství v radě trvá rok; teoreticky si odcházející členové cabilda sami jmenovali své zástupce – na jejich výběru se však podíleli jezuité, kteří kandidáta schválili či odmítli. Po schválení vedoucím mise byl seznam zaslán ke schválení sekulárnímu guvernérovi regionu. Takový test vytvořil radu Guaranisů, kteří s jezuity spíše spolupracovali, než aby se jim postavili [105] .

Přestože chtěli mniši řídit všechny aspekty činnosti misií, v praxi dávali členům rady značnou diskrétnost. Takže samotný temin „corregidor“ v guaranském jazyce ( Guar. poroquaitara ) lze přeložit jako „ten, kdo organizuje, co se musí udělat“ [106] . Další klíčový člen rady – „mayordomo“ – měl na starosti veškeré toky komodit při redukci; při nástupu do úřadu obdržel klíče od všech skladišť mise. V popisu života misií v Paraguayi, který sestavil jezuitský misionář Juan de Escandon, se autor snažil zdůraznit roli kněze jako hlavní osoby při redukci; zatímco Escandon musel nepřímo připustit, že mnoho členů cabilda jednalo nezávisle (nebo dokonce v konfliktu) s jezuity: například vysvětlil, že členové cabilda sdělovali plány na výsadbu plodin zbytku populace mise, autor připustil, že se s knězem dohodli. Escandon také nepřímo popsal „příspěvek“ členů rady, kteří předávali pokyny jezuitů obyvatelstvu: tímto způsobem členové cabilda obvykle informovali obyvatele pouze o části (podstatě) projevu mnichy, a jen občas - celý projev. Profesor Sarreal se domníval, že zkrácením projevů jezuitů mohou členové koncilu změnit (nebo vynechat) informace, které se jim nehodí [105] .

Kasiki

Pro každou z řemeslných profesí – a téměř pro každý projekt misijní práce – jezuité jmenovali samostatného mužského vůdce Guaraní. Zvláštní guaranští vůdci také dohlíželi na záležitosti žen, chlapců a dívek mise. Vzhledem k tomu, že se indiáni obvykle připojili k misii jako součást jejich rodové skupiny, staré hierarchické struktury nadále fungovaly mezi pokřtěnými Guarani. Jezuité tedy „kultivovali“ vůdčí roli místních caciques a jednali s nimi jako s drobnými šlechtici ; jako uznání jejich postavení byl pro caciques použit titul „don“ a během festivalů nosili speciální oblečení. Přednost jim byla dána i při rozdělování vedoucích pozic v misi. V roce 1697 a poté v roce 1725 španělská královská moc posílila a formalizovala zvláštní postavení a výsady caciques jako šlechticů [107] [108] .

Charakteristickým rysem misií v Paraguayi bylo, že místní caciques nebyli zodpovědní za vybírání daní a nebyli vlastníky majetku (jiného než osobního), protože všechny pozemky byly považovány za náležející misii jako celku; nebyli caciques a osvobozeni od zemědělské nebo jiné práce. Pro pohodlí řízení však jezuité často rozdělovali práci mezi komunity a svěřovali tomu či onomu cacikovi ten či onen druh práce (například polní pozemek). Také, když muži a ženy šli na náměstí po bohoslužbách, byli obvykle rozděleni do kmenových skupin, aby se usnadnila identifikace těch, kteří chyběli. Guarani také obdrželi zboží na základě jejich rodové skupiny. Přímé dědění titulu také nebylo povinné: často se novým cacikem nestával nejstarší syn, ale synovec nebo jiný příbuzný, jehož osobní vlastnosti příbuzní považovali za vhodnější. Pokusy mnichů zavést systém dědictví, který jim byl známější, vyvolaly spory s Guarani - zvláště pokud byl nový vůdce nezletilý. Malé kmenové skupiny také způsobovaly potíže v řízení - a mniši se je snažili spojit do větších struktur ( španělské  tribus nebo španělské  parcialidades ) [105] [109] .

Sami mniši často vyjadřovali obavy, že caciques neplnili svou roli vůdců skupiny („neměli ducha vládnout“): tak v roce 1742 dal vedoucí provincie Antonio Mahoni konkrétní pokyny pro „ kultivující“ caciques jako místní vůdci. Kněží byli mimo jiné instruováni, aby pomáhali caciques s „důstojným“ oblečením odpovídajícím jejich postavení. Misionářské sčítání přitom ukázalo, že chodby misií nebyly zdaleka vždy cacique [105] [108] [110] .

Ekonomie

Misijní hospodářství se stalo pro jezuity prioritou již ve fázi vytváření redukcí: mniši brzy pochopili, že zlepšení finanční situace Indiánů předcházelo samotnému pokusu o kulturní změny. Dostatek jídla (a dalšího materiálního zboží) byl nezbytnou podmínkou pro to, aby Guaraní v misi alespoň zůstali – a neopustili ji (což jen dva neozbrojení mniši nemohli násilím zastavit). Ve stejné době byla samotná ekonomika redukce přímo závislá na práci Guarani: a jezuité si dali za cíl přeměnit Guarani v to, co vnímali jako „pilnou a pracovitou “ pracovní sílu. Jak již bylo řečeno, ekonomika jednotlivých misí nefungovala izolovaně: mise nemohly produkovat vše, co potřebovaly (nebo chtěly mít) – a některé předměty musely získávat zvenčí. Postupně, jako velcí vlastníci půdy s přístupem k místní obrovské pracovní síle , se síť misí stala regionálním ekonomickým centrem úzce propojeným s ekonomikou regionu jako takového [111] .

Denní rutina

Spisy jezuitských misionářů José Cardiela, Juana de Escandona a Jaime Olivera obsahovaly podrobné informace o každodenním životě jezuitských misií v Paraguayi; moderní badatelé věřili, že díla mnichů obsahovala pouze jejich vizi pracovního dne, kterou se jim podařilo „vnutit“ Guarani jen částečně. Navíc, protože misionáři psali své zprávy v letech 1758 až 1777 – období, kdy byl jezuitský řád pod vážným politickým útokem [k 7]  – byli bratři „motivováni“ změnit negativní postoj ke svým misiím mezi Guarani [113] .

V důsledku toho jejich spisy obsahují dvě vzájemně se vylučující teze: na jedné straně uvádějí, že jezuité při vytváření misií dosáhli cílů, které si světská vrchnost stanovila; na druhé straně stejné spisy uvádějí, že misijní podniky vyžadovaly pokračující řízení ze strany jezuitů. Guarani se tedy na jedné straně již stali podle jezuitů „udržitelnou a spolehlivou“ pracovní silou – stali se „civilizovanými“; přitom jak Guaraní, tak samotné mise potřebovaly podle stejných autorů neustálou pomoc řádu. Cardiel mimo jiné tvrdil, že Guarani potřebují jezuity stejným způsobem, jako děti potřebují rodiče ; Escandon věřil, že "[Guarani] nejsou schopni vládnout sami sobě." To vše se promítlo do popisu práce misií, který sestavili mniši [114] .

Indiánský den začal za úsvitu bubnováním na centrálním náměstí, po kterém rodiče poslali své dospívající děti do kostela, kde se modlily, četly katechismus a zpívaly v kostelním sboru ; celá populace mise se k nim později připojila na mši . Po bohoslužbě  , od pondělí do soboty, se členové cabilda setkali s knězem u dveří jeho domu: políbili mu ruku a on jim dal pokyny pro tento den. Poté dospělí muži dostali ranní porci mate a odešli na pole nebo do dílen za průvodem za zvuku bubnů nebo tamburín  - podle obrazu svatého (obvykle svatého Isidora z Madridu , kterého indiáni zvláště uctívali) . Obraz světce byl umístěn vedle pracovní plošiny. V poledne se podával oběd (u obrazu světce se jedli Guaraní), poté se indiáni vrátili do práce [114] .

Večer se znovu rozezněl kostelní zvon a Guarani se vrátili do osady ve stejném hierarchickém průvodu; pak se modlili v kostele, četli katechismus a poslouchali kázání . Po skončení náboženských aktivit vůdci Guaraní informovali kněze o výsledcích dne a všichni obyvatelé mise dostali část maté a pokud možno část masa. Ženy vařily večeři doma: nejprve jedli manželé, pak ženy dojídaly zbytky. Děti obědvaly a večeřely většinou pod dohledem jezuitů. Šest pracovních dnů jezuité rozdělili na čtyři dny pro „amambae“ ( Guar. amambaé , nadvláda člověka) a dva dny pro „tupambae“ ( Guar. tupambaé , Boží panství). Od úterý do pátku indiáni pracovali na projektech určených pro blaho své rodiny a pěstovali jídlo pro sebe a své druhy [k 8] . V pondělí a v sobotu Guarani pracovali na projektech určených pro blaho celé komunity a církve: po dobu šesti měsíců, od června do prosince, většina dospělých mužů pracovala na společných pozemcích, kde - kromě kukuřice, fazolí, pěstovala se rýže, obiloviny, bavlna, cukrová třtina a tabák - melouny , vodní melouny , broskve a pomeranče . Jezuité navíc vyučovali značné množství guaranských řemeslných dovedností – řemeslníci byli osvobozeni od práce na běžném poli. Během zbývajících šesti měsíců - od prosince do května - Guarani prováděli další veřejné práce, jako je sběr a zpracování čaje maté, pastva , sběr dřeva, přeprava zboží a oprava a stavba misijních budov. Ženy nebyly osvobozeny od kolektivní práce: zpracovávaly bavlnu, pracovaly na poli a připravovaly jídlo [113] [116] [117] .

Tuhost a účinnost

Povětrnostní podmínky, výzvy k vojenské službě, epidemie, svátky a návštěvy hostů změnily pracovní režim. Guaraní navíc pasivně odolávali pracovním nárokům, které na ně byly kladeny – podle jezuitského misionáře Antonia Seppa „je pravda, že žádný Ind nikdy nepracuje celý den v žádném obchodu“. Mnoho Guaranisů nepřikládalo maximalizaci produkce potravin stejnou hodnotu jako jezuité: pevný rozvrh nedával smysl takovým Indům, kteří si velmi cenili volného času . Barbara Gansonová navrhla, že Guaraniové mohli vzdorovat jezuitskému systému jako protest proti změně jejich genderových rolí [114] [118] .

Zároveň ti Guaraní, kteří přijali evropské představy o důležitosti hromadění majetku , zjistili, že sami mohou zintenzivněním své práce získat jen málo – protože Indové nedostávali mzdu a pouze členové rady a někteří řemeslníci měli nárok na dodatečné distribuce. . I když jezuité tvrdili, že „postupují“ směrem ke konceptu soukromého vlastnictví , obyčejný Guaraní nedokázal obhospodařovat svou úrodu sám: směl skladovat zásoby potravin pouze na dva nebo tři měsíce a zbytek byl umístěn v komunálním domě. spíž . Cardiel také napsal, že někteří vedoucí mise vůbec nedovolili Guarani mít rodinné spiknutí [114] .

Cílem jezuitů nebylo maximalizovat produkci v misii, ale spíše vyrábět dostatek k udržení misijní činnosti; tím, že zaměstnávali indiány, misionáři věřili, že brání „nekatolickému chování“. Děti si tedy nesměly hrát pod dohledem rodičů – jezuité je nutili navštěvovat dopoledne i odpoledne hodiny náboženství. Vzhledem k píli mnichů při plánování téměř každé hodiny obyvatel mise bylo vyhýbání se pracovním povinnostem jedním z mála způsobů, jakými měli Indové získat byť jen omezenou kontrolu nad svým časem. Neschopni osobně ovládat populaci mnoha tisíců, misionáři spoléhali na domorodou elitu jako na prostředníky; výsledek byl smíšený, protože zájmy domorodé elity a misionářů se ne vždy shodovaly. Je známo, že místní elita často pomáhala indiánům vyhnout se pracovním povinnostem . Výzkumníci se domnívali, že v důsledku toho Indiáni nemohli striktně dodržovat rozvrh, který jim byl sestaven: relativně malé sklizně shromážděné misemi tento závěr potvrdily [119] .

Nemovitost

Zpočátku jezuité založili amambae jako metodu stimulace individuální práce Guarani a rozvoje instituce soukromého vlastnictví. Indiáni však neprojevili zájem o individuální hromadění majetku v souladu s tehdejšími evropskými normami – jak uvedl jezuita Antonio Betchon, Guaraní „na bohatství nemysleli a netoužili po něm“. Jezuité hlásili, že Guarani nedělali žádné závěti , protože neměli téměř žádný soukromý majetek; mniši si také opakovaně stěžovali, že guaranové „promrhali“ vše, co měli: včetně obilí, zvířat nebo peněz. Cardiel uvedl, že i poté, co žili několik desetiletí mezi Španěly a dostávali plat, Guarani nehromadili peníze [120] .

Jezuité sledovali centralizovanou správu prakticky veškerého misijního majetku. Mniši tedy nevěřili, že indiáni jsou schopni chovat vlastní hospodářská zvířata ( voly ) a vydávali je jen na jeden den. V důsledku toho se tupambae jednak staralo o ty, kteří se sami nemohli uživit (vdovy, sirotci, nemocní a postižení), jednak vytvářeli rezervní fond pro celou komunitu: misijní obyvatelstvo pravidelně dostávalo různé zboží z komunálních zásob. Ačkoli později byly aktivity guaranských misí často považovány za model socialismu nebo komunismu , mise samy o sobě nebyly rovnostářské  - mise si stále zachovávaly sociální a ekonomické rozdíly mezi členy komunity. Cardiel tedy výslovně napsal, že caciques, členové cabilda, hudebníci a zruční řemeslníci byli poctěni jako šlechtici, což zahrnovalo větší distribuce. Existoval také systém prémií: „ti, kteří pracují více než ostatní, dostávají více z obecního majetku“ [121] .

Hovězí. Madridská smlouva

Ze všech položek, které Guarani dostávali z komunálních obchodů, byly nejdůležitější dávky hovězího - hovězí maso bylo základem guaranské stravy ; v závislosti na velikosti jejich stáda rozdávala každá mise příděly masa buď denně, nebo několikrát týdně. Každá rodina – asi čtyři až pět lidí – obdržela porci 1,8 kg, což je výrazně více než spotřeba amerického hovězího masa v 90. letech, řekl Cardiel. Na rozdíl od evropských obilovin bylo hovězí maso oblíbené u místního obyvatelstva - Guarani často konzumovalo hovězí maso téměř syrové, což vedlo ke zdravotním problémům, jako je výskyt parazitů [120] [122] .

Jezuité uznali hodnotu krav a založili estantsii ( španělsky:  estancia , pastevecké farmy), kde se chovaly všechny druhy dobytka: včetně ovcí , koní, oslů a mul . Někdy jezuité důvěřovali Indiánům, že spravují estancie sami, revize prováděli pouze dvakrát ročně; někdy si mniši najímali místní Španěly jako správce. Většina stanic byla vybavena kaplemi na podporu katolických praktik. Navzdory chovu zvířat mise také silně závisely na lovu dobytka, který se v regionu rozběhl a rozmnožil. Takový „lov“, ve kterém Guarani působil jako kovbojové , čelil potížím kvůli rostoucí poptávce po dobytku ze strany obyvatel Santa Fe a Buenos Aires. Ta začala zpochybňovat práva misí na region Vaqueria del Mar. Znepokojení jezuité zřídili dobytčí rezervaci pro misie v oblasti Vaquería de los Pinares, která je nyní severní částí brazilského státu Rio Grande do Sul . Zde nechali dobytek k chovu, ale již o tři desetiletí později, koncem 20. let 18. století, začali v této oblasti lovit Portugalci a další indiáni. V reakci na rostoucí konkurenci o divoká stáda začali jezuité zakládat farmy blíže k misiím a zintenzivnili své snahy o domestikaci zvířat [123] [122] .

Mise se však nikdy nedokázaly plně přeorientovat na hospodářská zvířata : počáteční snahy o vytvoření pastvin nenašly podporu u Guarani – kteří lov považovali nejen za způsob obživy, ale také za rekreační činnost, během níž by mohli prokázat svou zdatnost . . A politické události 50. let 18. století dále bránily jezuitům v rozvoji pastevectví na misiích. V souladu s Madridskou smlouvou (1750) tak mise ztratily cenné území - sedm redukcí, včetně San Miguel  - které připadlo portugalskému císařství: Nussdorfer vypočítal, že na tomto území bylo chováno více než jeden milion kusů dobytka. Ačkoli Charles III Španělska anuloval smlouvu v 1761 , ani mise ani jejich stáda byli nikdy úplně obnoveni [124] .

Yerba maté a tabák. Sůl

V životě komunit hrály důležitou roli čaj maté, stejně jako hovězí maso, které bylo mezi obyvatelstvo misií distribuováno z komunálních zásob. Každý den dostávali Guaraní porce yerba maté; dvakrát denně vařili hrst listů a společně pili čaj. Nápoj měl jak posilující vlastnosti, tak „kulturní význam“: Guaraní vysvětlili prvním misionářům, že mate jim usnadňovalo práci, podporovalo je v nepřítomnosti potravy, čistilo žaludek, probouzelo smysly a rozptýlilo ospalost . Podle Cardiela byla konzumace yerba maté stejně důležitou součástí každodenního života Guaraní jako konzumace chleba a vína ve Španělsku nebo čaje v Číně ; jiný misionář zdůraznil, že Indové vždy potřebují čaj, který mají k dispozici [125] .

Mise shromáždily dva typy yerba maté – caamini ( španělsky  caaminí ) a de palos ( španělsky  de palos ); první byl kvalitnější, ale jeho výroba vyžadovala více práce a času. Mise byly nejlépe známé díky pěstování odrůdy caamini. Zpočátku Guarani sbírali kamaráda v odlehlé oblasti: Indiáni ze sedmi misí, stojící na pravém břehu řeky Uruguay , pravidelně vyráželi na expedice; zbývajících 23 misí narazilo na pohoří na cestě. Každý Ind podnikl dvě túry po extrémně obtížné trase, přičemž nesl 70 kg yerba maté v pytlích z hovězí kůže. Aby ukončili dlouhou nepřítomnost konvertitů, ponechaných „bez duchovní pomoci“, začali jezuité zakládat plantáže na misiích. Po řadě experimentů misionáři přišli na to, jak pěstovat stromy yerba maté: a od roku 1704 začali jezuité masivně – s různým úspěchem – vytvářet zahrady ze stromů maté. V katastrech všech misií v období jezuitského exilu taková zahrada byla, ale ne všechny zahrady se nacházely v blízkosti odpovídajících puebl [125] .

Další přírodní stimulant, tabák , hrál v životě misie méně důležitou roli, ačkoli po každé nedělní mši dostávali Guarani týdenní příděl listí. Indiáni žvýkali tabák a říkali, že jim dodává sílu k práci - zejména v chladném počasí. Jen málo Indů pěstovalo vlastní tabákové rostliny. Pokud měla mise dostatečnou zásobu soli , dostávali Guaraní také „slané příděly“. Jezuité poznali, že Guaraní milují sůl, ale misie si ji samy vyrobit nedokázaly; obvykle indiáni jedli bez soli [125] .

Oblečení

Indové také získali většinu svého oblečení prostřednictvím distribucí z komunálních zásob; jejich obvyklý oděv sestával z bavlněné košile , často bílé, dlouhých kalhot, spodního prádla, bavlněného (nebo vlněného) ponča , klobouku a sandálů . Aby si indiáni mohli vyrobit vlastní oblečení, dostávali bavlněnou látku dvakrát ročně (pro děti) a jednou za rok (pro dospělé). Každý chlapec dostal minimálně 4,5 m bavlněné látky; v některých dnech dostávaly své střihy dívky, muži a ženy, což zbývalo 7,3 m (u mužů). Rodina obvykle vyrobila 9 m vlastní látky - necelou třetinu své spotřeby [k 9] . Na začátku zimy dostal každý Ind také kus vlněné látky (bechara): v období blahobytu dala misie každému Indovi 4,5 m hrubé vlněné látky, ale častěji - asi 1,5 m. Podle misionářů Indiáni byli velmi citliví na chlad [125] .

Obchod. Mate

Misie v zemích Guaraní neexistovaly ve formě autarchie : aktivně spolupracovaly s ostatními jezuity při prosazování svých zájmů. Každá jednotlivá misie se přitom spoléhala na širokou síť jezuitských osad v regionu, od nichž v případě potřeby dostávala úvěry a podporu – tato potřeba vyvstala zvláště naléhavě ve 30. letech 18. století. „Kanceláře“ v Buenos Aires a Santa Fe sloužily jako jedna z nejdůležitějších struktur pro usnadnění vzájemné pomoci a spojení s nejezuitskými institucemi a jednotlivci. Kromě toho měly mise dostávat peněžní příjmy na pokrytí svých výdajů; mezi zdroje příjmů patřilo „stipendium“ pro mnichy ( španělsky  sínodo ) – na jídlo a oblečení – ve výši 466 pesos 5 realů na misi (bez ohledu na její velikost); celkem dostali jezuité za všechny tři desítky misí 14 000 pesos. Řád Ježíšův nedostal žádnou další přímou finanční podporu od královských úřadů [127] [128] .

Mise také nakupovaly nástroje a „ luxusní předměty “ pro indiány za použití výnosů z obchodu: alespoň jednou ročně každý Guarani dostal nůž a sekeru. Guarani také dostali velké a malé jehly a pokud možno i další předměty: včetně medailonů , zámků , nůžek a korálků. Jezuité tvrdili, že guaranské ženy oceňují korálky „jako perly nebo diamanty “. Součástí nákladů bylo i pořízení střelných zbraní pro domobranu, surovin a nářadí pro řemeslníky, ozdoby a církevní potřeby ( liturgické vybavení ) pro chrám – spolu se svátečním oblečením na náboženské svátky [127] .

Každá mise zasílala své zboží městskému úřadu v průměru jednou ročně, aby generovala peněžní příjem: Guaranis doručoval zboží na člunech a vorech po řekách Paraná a Uruguay; vory se slaměnou „ kajutou “ pro čtyři osoby byly 48 až 80 stop dlouhé – a 6 až 8 stop široké. Indiáni většinou cestovali bez doprovodu mnicha, i když za přepravované zboží nadále odpovídali misionáři. Během zpáteční cesty se hedvábí , nože, zvonky a další drobné předměty nesly v zamčených truhlách: podle Cardiela to misionáři udělali, protože „Indiáni byli velmi náchylní tyto věci krást “; podle jeho názoru Guaraní neznali principy obchodu a nebyli schopni jim porozumět. Jezuité se tak snažili udržet přísnou kontrolu nad všemi obchodními operacemi. Mise těžily z obchodu přes Buenos Aires a Santa Fe: produkty mise, jako mate a textil , se zde prodávaly dráž – a dovážené zboží se v těchto městech prodávalo levněji – než v Asunciónu. Cardiel tak tvrdil, že obchodníci v Asunciónu účtovali za evropské zboží čtyřikrát tolik než jejich protějšky v Buenos Aires; náklady na dopravu jsou jen zlomkem rozdílu. Jezuitské obchodní mise tak pokryly náklady na dopravu tím, že mise účtovaly pouze 25 % z ceny v Buenos Aires [127] .

Výroční zprávy pro kanceláře v Buenos Aires a Santa Fe ukázaly, že v letech 1731-1745 třicet misí prodalo v průměru asi 1 401 tun maté, 21 600 m látky a 86 tun tabáku. Obchod v tomto rozsahu učinil z misí jednoho z hlavních aktérů regionální ekonomiky své doby. Na základě údajů z let 1731-1745 a 1751-1756 odhadl Juan Carlos Garavaglia, že prodeje misí tvoří 15-25 % všech mate prodaných v regionu (v Santa Fe a Buenos Aires); mise také prodaly 60–70 % všech regionálních textilií, 15–30 % tabáku a 30–60 % cukru. Pokud celkový prodej misí za jeden rok činil v průměru „impozantní částku“ 69 035 pesos – z toho 49 321 pesos (70 %) z prodeje čaje –, pak byl příjem na obyvatele mise obvykle nižší než 1 peso [127] .

Jako kompromis s místními obchodníky omezily úřady v Buenos Aires v roce 1664 prodej maté na 1360 tun ročně. Zároveň s tím, jak začala klesat cena čaje, nemohly mise zvýšit jejich prodej. Jezuitské zprávy také ukazovaly prodej celé řady dalších komodit, včetně samotné bavlny, medu a nábytku. V polovině 18. století vstoupila misie Yapeyú, bohatá na dobytek, na nový trh: v roce 1745 začali místní jezuité prodávat značné množství dobytčích kůží a brzy prodali přes Buenos Aires 4344 kůží [127] .

Začátek konce. Válka Guarani

Jestliže na konci 17. století byl Ježíšův řád silou, se kterou museli počítat téměř všichni politici a náboženské osobnosti té doby – protože jezuitští kněží byli přáteli a vlivnými rádci králů, knížat, šlechty a obchodníků – pak v polovině 18. století se situace dramaticky změnila. Jezuitští mniši, kteří již neměli privilegované postavení, byli nuceni bojovat za zachování svého řádu; protože odpor vůči řádu ze strany portugalských, francouzských a španělských aristokratů rostl, královské úřady začaly vyhánět jezuity ze svých území. „Protijezuitské“ nálady vedly k tomu, že v roce 1773 byl řád rozpuštěn bulou papeže Klementa XIV . Misie Guarani sehrály důležitou roli v pádu jezuitů: události kolem jezuitských misií v Jižní Americe obrátily mnoho lidí proti mnichům a posloužily jako užitečný nástroj pro šíření protijezuitských myšlenek. Přestože ve skutečnosti každý ze tří dekretů o vypovězení mnichů souvisel do větší míry s císařskou politikou a dvorskými intrikami na každém z evropských královských dvorů (viz konkordát ), formální stížnosti na jezuity se téměř vždy týkaly jednání řádu související s misemi v zemích Guarani [ 129] .

"Válka sedmi redukcí"

Ohrožení řádu se výrazně zvýšilo poté, co španělské a portugalské úřady podepsaly Madridskou smlouvu v roce 1750, podle níž Španělsko souhlasilo s převodem území do Portugalska, včetně sedmi východních pueblo Guaraní; mělo to "přesunout" mise do jiných zemí. Jezuitské úsilí proti smlouvě se ukázalo jako kontraproduktivní, stejně jako snahy samotných Guarani bránit zemi, kterou považovali za svou. „ Válka Guarani “, která začala mezi Indiány, kteří se postavili proti smlouvě – s malou podporou řádu – a spojenými silami španělské a portugalské armády, nejenže nedokázala zastavit provádění smlouvy, ale sloužila také jako dobrý materiál pro další „pěstování“ protijezuitských nálad v Evropě [130] .

Madridská smlouva a válka, která následovala, přinesly zvláštní pozornost aktivitám jezuitů v guaranských misiích: odpůrci řádu používali odpor bratří vůči smlouvě – a ozbrojený odpor Guarani – jako příklady „neposlušnosti a zrady “. koruna". Navíc mnozí v oněch letech tvrdili, že samotný systém řízení misí – systém „státu ve státě“ ( angl.  stát ve státě ) – je v rozporu jak s politickými, tak finančními zájmy španělské koruny, která v r. tato léta se pohybovala po cestě k absolutismu . Tento diskurz sehrál důležitou roli ve změně nálady veřejnosti (viz Voltairův Candide ) – změna, která nakonec přispěla k vyhnání jezuitů v roce 1767 z celého španělského území, včetně misií v zemích Guarani [131] .

Převod půdy a válka změnily nejen vztah mezi evropskými vůdci a jezuity, stejné události změnily i vztah mezi mnichy a Guaranas. Indiáni tyto události vnímali jako známku neschopnosti jezuitských misionářů úspěšně lobbovat za své zájmy u světských úřadů: neschopnost mnichů provést významné změny v podmínkách smlouvy spolu s neznalostí vysoce postavených Žádosti indických jezuitů o podporu způsobily ztrátu víry ve schopnost řádu působit jako ochránci domorodého obyvatelstva regionu. Guarani, který utrpěl značné ztráty ve válce s pravidelnými armádami, si uvědomil, že jezuité již nejsou účinnými prostředníky mezi nimi a španělskou byrokracií . A když světské úřady vyloučily mnichy z misií, Guarani se nevzbouřili ; jen málo z nich si na tento výsledek stěžovalo, především proto, že nová administrativa slíbila, že Indiány brzy obohatí [132] .

Cesta k bankrotu

Dekret o vypovězení jezuitů ze Španělské říše měl hluboký účinek v celé Americe: více než 265 000 Indů žijících ve 222 jezuitských misiích v pohraničních oblastech po celé španělské Americe pocítilo účinky dekretu. Odsun jezuitů zasáhl i guaranské misie – odchod mnichů však nevedl k okamžitému selhání komunit. Mise však byly na cestě k bankrotu v důsledku reforem, které začala provádět nová administrativa: reformy jednak zvýšily roli státu v životě misí, jednak zavedly mezi Indy principy tržního hospodářství . - principy, které si získaly oblibu ve 2. polovině 18. století jako způsob podněcování řemesla a obchodu. Evropeizace Indiánů byla také součástí agendy civilních úředníků, z nichž mnozí věřili, že jezuité „zdržují“ domorodé národy. Dokonce i po bankrotu redukcí se mnoho Guaranisů rozhodlo nadále žít ve svých domovech a puebloch a udržovat řadu misí v průběhu příštích třiceti let [133] .

Zatímco první studie posledního období misí v zemích Guaraní zdůrazňovaly „útěkovou“ korupci  jako příčinu bankrotu komunit, vědci 21. století věřili, že prosté zvýšení počtu úředníků, kteří dostávali své platy z příjmů mise byly zodpovědnější za neúspěch. Pro indiánské komunity „neúnosné“ režijní náklady – na platy a vytvoření nové obchodní sítě – nebylo možné kompenzovat původně zvýšenými – během prvních 10 let – příjmy z obchodu, kterému nová administrativa věnovala mnohem více pozornosti než její předchůdci. V důsledku toho komunity nevydržely přechod na tržní ekonomiku – a koncem 80. let 18. století přestaly posílat své zboží do Buenos Aires [134] . Styk indiánů se třemi různými, jim dříve málo známými, katolickými řády zároveň přispěl k destrukci soudržnosti indiánských komunit a na cestě zničil pracovní kázeň [135] .

Hodnocení a vliv

V únoru 2019 profesor ekonomie Felipe Valencia Caicedo zkoumal dlouhodobé účinky misí v rámci teorie lidského kapitálu : pomocí archivních záznamů ukázal, že v oblastech, kde byli přítomni jezuité , byla (a zůstává) úroveň guaranského vzdělání vyšší o 10-15% i o 250 let později; o 10 % vyšší byly i příjmy místních obyvatel. Podobný efekt nebyl pozorován v sousedních misiích františkánského řádu . Profesor Valencia Caicedo naznačil, že jezuitům se podařilo zavést „strukturální transformace“ do místních komunit [136] .

Památka UNESCO

V roce 1983 byly z velké části opuštěné jezuitské misijní komplexy zapsány na seznam světového dědictví UNESCO pod názvem „Jezuitské misie v zemích indiánů Guaraní“. Seznam zahrnoval čtyři mise v dnešní Argentině: San Ignacio Mini ( španělsky:  San Ignacio Mini ) , Santa Ana ( španělsky: Santa Ana ), Nuestra Señora de Loreto ( španělsky: Nuestra Señora de Loreto ) a Santa Maria la Mayor ( Španělská Santa Maria Mayor ) - stejně jako mise San Miguel das Misoins ( Port. São Miguel das Missões ) na území moderní Brazílie [137] [138] . Kromě těchto pěti misií jsou na seznamu UNESCO také další misie jezuitské provincie Paraguay, jako je jezuitská čtvrť a misie v Córdobě v Argentině, dále misie La Santisima Trinidad de Parana a Mission Jesus de Tavarangue. v Paraguayi, která získala status v roce 1993.    

Misie jsou nedílnou součástí [jihoamerických] evangelizačních kampaní a jsou důležitým svědectvím systematické okupace regionu a kulturních vazeb, které se rozvinuly mezi jeho původním obyvatelstvem – hlavně Guaraní – a evropskými jezuitskými misionáři.- UNESCO , 1983-1984 [137]

Historiografie

Dlouhá léta existence misí a jejich význam pro dějiny regionu vedly k vytvoření rozsáhlé historiografie na toto téma . Učenci 19. a 20. století, stejně jako současníci misie, inklinovali k vytváření vyhraněných názorů buď pro nebo proti existenci takových institucí; podobné protichůdné názory se částečně nadále projevovaly i v 21. století. Na jedné straně „zastánci“ misií ve svých dílech zdůrazňovali, že jezuité chránili indiány před vykořisťováním a přispěli k zachování jazyka guaraní  – stejně jako dalších aspektů kultury původních obyvatel Jižní Ameriky . Na druhou stranu „odpůrci“ misí, včetně sovětských autorů [139] , zdůrazňovali, že mniši („sutanonoši“) zbavili indiány svobody, nutili je radikálně změnit způsob života, fyzicky a muž v úplném otroctví“ [140] . Nedávné práce si nekladly za cíl poskytnout morální a etické hodnocení událostí před třemi stoletími, protože takové hodnocení považovali za zjednodušené. Kromě toho se více zaměřili na život misií po vyhnání jezuitů a na podrobnosti o historii každé konkrétní redukce [141] [142] .

Viz také

Poznámky

Komentáře
  1. ↑ Pokud není uvedeno jinak, v následujícím textu se termíny „Guarani“ a „Ind“ týkají obyvatel (nebo bývalých obyvatel) misí. Stejně tak termíny „španělský“ a „portugalský“ platí pro všechny hispánské a portugalsky mluvící obyvatele regionu, bez ohledu na jejich místo narození nebo etnický původ . Tyto zjednodušené (umělé) kategorie, aktivně používané v oficiálních dokumentech 17.-18. století, skrývají jak sociální, tak kulturní heterogenity [1] .
  2. ↑ Ze zbývajících 67 jezuitů se 41 narodilo ve Španělsku, 13 v Německu , 9 v Itálii , dva v Maďarsku , jeden v Rakousku a jeden ve Francii [40] .
  3. ↑ Některé skupiny Guarani také praktikovaly zabíjení novorozených dvojčat a dětí narozených s vrozenými deformacemi [40] [42] .
  4. ↑ První stálá mise mezi guaicuru byla založena v roce 1743 [55] .
  5. ↑ Počínaje rokem 1746 založili jezuité další tři misie – San Joaquin, San Estanislao a Belen – tyto misie se však výrazně lišily od misií v Parana-Uruguay a neměly čas se rozvinout až do vyhnání jezuitů v roce 1768 [72] [73] .
  6. ↑ Je známo, že jezuitské koleje v regionu v roce 1767 vlastnily více než tři tisíce otroků [95] .
  7. ↑ V roce 1773 rozpustil papež Klement XIV jezuitský řád [112] .
  8. ↑ Praxe pěstování ječmene a pšenice pro výrobu chleba se mezi Guarani neujala, protože preferovali hlízy manioku , které byly mnohem méně náročné na sběr a skladování [115] .
  9. ↑ V prvních letech se misionáři potýkali se skutečností, že ženy z Guaraní nebyly připraveny sbírat všechnu bavlnu během sklizně: vzaly si část na den a zbytek úrody nechaly hnít na polích. V reakci na to řada jezuitů převedla veškerou bavlnu do společného vlastnictví [126] .
Prameny
  1. ↑ Sarreal, 2014 , str. 12-13.
  2. ↑ Sarreal, 2014 , str. 16-22.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sarreal, 2014 , str. 16-23.
  4. ↑ Silva Noelli, 2004 , str. 17.
  5. ↑ Quarleri, 2009 , pp. 28-29.
  6. ↑ Furlong Cardiff, 1962 , s. 287.
  7. ↑ Susnik, 1979-1983 , sv. 4, str. 63, 70-74.
  8. ↑ Susnik, 1966 , sv. 2, str. 121.
  9. ↑ Souza, 2002 , pp. 228-229.
  10. ↑ Ganson, 2003 , str. osmnáct.
  11. ↑ Quarleri, 2009 , pp. 31-34.
  12. ↑ Susnik, 1979-1983 , sv. 4, str. 59-69.
  13. ↑ Quarleri, 2009 , str. 31.
  14. ↑ Souza, 2002 , pp. 242-243.
  15. ↑ Shapiro, 1987 , pp. 130-132.
  16. ↑ 12 Sarreal , 2014 , str. 16-20.
  17. ↑ Susnik, 1979-1983 , sv. 2, str. 18-20; sv. 5, str. 96-98, 127-134.
  18. ↑ Souza, 2002 , str. 229.
  19. ↑ Sarreal, 2014 , str. 16-20, 252.
  20. ↑ Susnik, 1979-1983 , sv. 5, str. 83-84, 127-131.
  21. ↑ Susnik, 1979-1983 , sv. 5, str. 127.
  22. ↑ Wilde, 2006 , s. 127-137.
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sarreal, 2014 , str. 18-22.
  24. ↑ 12 Ganson , 2003 , str. 24.
  25. ↑ Quarleri, 2009 , pp. 52-53.
  26. ↑ Ganson, 2003 , str. 25.
  27. ↑ Služba, 1951 , str. 239.
  28. ↑ Služba, 1951 , str. 242.
  29. ↑ Služba, 1951 , pp. 239, 247.
  30. ↑ Quarleri, 2009 , str. 80.
  31. ↑ Riley, 2010 , str. 458.
  32. ↑ Sarreal, 2014 , str. 22-23.
  33. ↑ Služba, 1951 , pp. 242-243.
  34. ↑ 1 2 3 4 5 Sarreal, 2014 , str. 22-27.
  35. ↑ Jackson RH, 2018 , str. 1-2.
  36. ↑ 1 2 3 Sarreal, 2014 , str. 22-27, 254.
  37. ↑ 12 Cohen , 1974 , str. 237-258.
  38. ↑ Cushner, 2006 , str. 23.
  39. ↑ Jackson V., 2016 , str. 140-153.
  40. ↑ 12 Sarreal , 2014 , str. 254.
  41. ↑ Ganson, 2003 , str. 31.
  42. ↑ Susnik, 1979-1983 , sv. 5, str. 16.
  43. ↑ Mörner, 1953 , pp. 75, 96.
  44. ↑ Valencia Caicedo, 2019 , str. 510.
  45. ↑ Bolton, 1917 , str. 43.
  46. ↑ 1 2 3 4 5 Sarreal, 2014 , str. 24-28.
  47. ↑ Sarreal, 2014 , str. 38.
  48. ↑ Mörner, 1953 , pp. 53-54, 64.
  49. ↑ Hernández, 1913 , sv. 1, str. 7.
  50. ↑ Mörner, 1953 , pp. 55-70.
  51. ↑ Hernández, 1913 , sv. 1, str. osm.
  52. ↑ Jackson RH, 2018 , str. 13-14.
  53. ↑ Mörner, 1953 , pp. 64-67.
  54. ↑ 1 2 3 4 Sarreal, 2014 , str. 27-31.
  55. ↑ Sarreal, 2014 , str. 27-31, 255.
  56. ↑ Hernández, 1913 , sv. 1, str. 351-354.
  57. ↑ 1 2 Hernández, 1913 , sv. 1, str. deset.
  58. ↑ Hernández, 1913 , sv. 1, str. 5.
  59. ↑ Mörner, 1953 , pp. 68-69.
  60. ↑ Mörner, 1953 , pp. 89-90.
  61. ↑ 1 2 3 4 5 Sarreal, 2014 , str. 30-34.
  62. ↑ Quarleri, 2009 , str. 88.
  63. ↑ Mörner, 1953 , str. 91.
  64. ↑ Mörner, 1953 , pp. 94-96.
  65. ↑ Mörner, 1953 , pp. 96-97.
  66. ↑ Quarleri, 2009 , pp. 88-89.
  67. ↑ Quarleri, 2009 , str. 89.
  68. ↑ Mörner, 1953 , pp. 119-120.
  69. ↑ Mörner, 1953 , str. 70.
  70. ↑ Quarleri, 2009 , pp. 97-98.
  71. ↑ Ganson, 2003 , str. 47.
  72. ↑ Sarreal, 2014 , str. 30-34, 256.
  73. ↑ Hernández, 1913 , sv. 1, str. 19.
  74. ↑ Quarleri, 2009 , str. 104.
  75. ↑ Sarreal, 2014 , str. 34-38, 256-257.
  76. ↑ 12 Sarreal , 2014 , str. 34-38.
  77. ↑ Furlong Cardiff, 1962 , pp. 415-416.
  78. ↑ Wilde, 2006 , s. 115, 258-259.
  79. ↑ Wilde, 2006 , str. 133.
  80. ↑ 12 Sarreal , 2014 , str. 38-42.
  81. ↑ Sarreal, 2014 , str. 38-42, 258.
  82. ↑ Sarreal, 2014 , str. 38-42, 257.
  83. ↑ Furlong Cardiff, 1962 , s. 187.
  84. ↑ Furlong Cardiff, 1962 , s. 376.
  85. ↑ Sarreal, 2014 , str. 41-48, 258.
  86. ↑ Hernández, 1913 , sv. 1, str. 186.
  87. ↑ 1 2 3 Sarreal, 2014 , str. 41-48, 259.
  88. ↑ Furlong Cardiff, 1962 , pp. 252-253.
  89. ↑ 1 2 3 Sarreal, 2014 , str. 41-48.
  90. ↑ Furlong Cardiff, 1962 , pp. 237-245, 257-258.
  91. ↑ Furlong Cardiff, 1962 , pp. 245-246.
  92. ↑ Furlong Cardiff, 1962 , pp. 237-238.
  93. ↑ Ganson, 2003 , pp. 72-74.
  94. ↑ Furlong Cardiff, 1962 , pp. 410-419.
  95. ↑ Sarreal, 2014 , str. 259.
  96. ↑ Furlong Cardiff, 1962 , pp. 383-396.
  97. ↑ 12 Sarreal , 2014 , str. 48-53, 260.
  98. ↑ Livi-Bacci, Maeder, 2004 , pp. 209-218.
  99. ↑ Sarreal, 2014 , str. 48-53, 260-261.
  100. ↑ 12 Sarreal , 2014 , str. 48-53.
  101. ↑ Riley, 2010 , str. 445-446, 451, 453.
  102. ↑ Jackson RH, 2008 , str. 409-411.
  103. ↑ Riley, 2010 , str. 455.
  104. ↑ Livi-Bacci, Maeder, 2004 , pp. 207-209.
  105. ↑ 1 2 3 4 Sarreal, 2014 , str. 53-64.
  106. ↑ Hernández, 1913 , sv. 1, str. 110.
  107. ↑ Sarreal, 2014 , str. 53-64, 261-262.
  108. ↑ 1 2 Furlong Cardiff, 1962 , pp. 367, 375.
  109. ↑ Wilde, 2006 , s. 137-144.
  110. ↑ Quarleri, 2009 , str. 253.
  111. ↑ Sarreal, 2014 , str. 65-66.
  112. ↑ Sarreal, 2014 , str. 67.
  113. ↑ 12 Sarreal , 2014 , str. 66-72, 263.
  114. ↑ 1 2 3 4 Sarreal, 2014 , str. 66-72.
  115. ↑ Sarreal, 2014 , str. 67-71.
  116. ↑ Furlong Cardiff, 1962 , s. 266.
  117. ↑ Ganson, 2003 , pp. 62-63, 73-74.
  118. ↑ Ganson, 2003 , str. 63.
  119. ↑ Sarreal, 2014 , str. 66-72, 264.
  120. ↑ 12 Sarreal , 2014 , str. 72-80.
  121. ↑ Sarreal, 2014 , str. 72-80, 265.
  122. ↑ 12 Ganson , 2003 , str. 65.
  123. ↑ Sarreal, 2014 , str. 72-80, 267.
  124. ↑ Sarreal, 2014 , str. 80-85, 267-268.
  125. ↑ 1 2 3 4 Sarreal, 2014 , str. 81-85.
  126. ↑ Sarreal, 2014 , str. 85.
  127. ↑ 1 2 3 4 5 Sarreal, 2014 , str. 85-92.
  128. ↑ Ložinský, 1986 , s. 317.
  129. ↑ Sarreal, 2014 , str. 93-97, 112.
  130. ↑ Sarreal, 2014 , str. 93-94, 97-103.
  131. ↑ Sarreal, 2014 , str. 93-94, 103-108, 114.
  132. ↑ Sarreal, 2014 , str. 93-94, 108-114.
  133. ↑ Sarreal, 2014 , str. 115-116, 118-222.
  134. ↑ Sarreal, 2014 , str. 115-116, 118-130.
  135. ↑ Sarreal, 2014 , str. 138-139.
  136. ↑ Valencia Caicedo, 2019 , str. 535-550.
  137. ↑ 1 2 UNESCO, 2010 .
  138. ↑ Sarreal, 2014 , str. 247.
  139. ↑ Grigulevich, 1977 , s. 1-9.
  140. ↑ Ložinský, 1986 , s. 307-308.
  141. ↑ Sarreal, 2014 , str. 6,250.
  142. ↑ Jackson RH, 2018 , str. 1-7.

Literatura

Odkazy

 Světové dědictví UNESCO v Argentině
 Světové dědictví UNESCO v Paraguayi