Mytické stvoření

Bájné nebo legendární stvoření , také pohádkové stvoření nebo pohádkové zvíře - nadpřirozené zvíře / rostlina , často hybrid , někdy antropomorfní (například sirény ), jehož existence nebyla prokázána nebo nemůže být prokázána, a popsané v mytologické nebo folklórní zdroje a některé historické dokumenty až do moderní doby .

Během období starověku se monstra jako kyklop a minotaur objevují v hrdinských eposech , kde musí hlavní hrdina tyto stvoření zničit. Jiní tvorové, jako jsou jednorožci , byli zmíněni v přírodopisných spisech různými starověkými vědci [2] [3] [4] . Důkazy pro řadu legendárních tvorů pocházejí z tradiční mytologie a popisovaná smyšlená stvoření byla dlouho považována za skutečná, jako jsou draci , gryfové a jednorožci. Další reprezentace vycházely ze setkání se skutečnými, ale poprvé viděnými zvířaty, jejichž popisy byly zkreslené, např. beran – beránek „vyrůstající ze stonku rostliny“ [5] .

Tvorové

V literatuře a umění starověku se objevuje mnoho mýtických zvířat . Například v zápletce Odyssea hrají důležitou roli stvoření jako Kyklopové , Scylla a Charybda , kteří se musí postavit hrdinu Odysseovi . V jiných mýtech , Perseus porazí Gorgon Medusa , Theseus porazí Minotaur , a Hydra zemře u rukou Hercules během jednoho z jeho prací , Aeneas bojuje s harpyjemi . Hlavní rolí těchto monster v zápletce je tedy zdůraznění velikosti hlavních postav [6] [7] [8] .

Často se tvorové, kteří mají podobný vzhled a rysy, objevují v mytologii zcela odlišných kultur a národů. Takže například kentauři , chiméry , tritoni a pegasi se také nacházejí v indické mytologii . Sfingy se také objevují jako okřídlení lvi v indickém umění a pták payas v severoamerickém indiánském bájesloví [9] [10] .

Ve středověkém umění hrála důležitou roli zvířata, skutečná i mýtická. Byly zahrnuty do dekorativních forem středověkých šperků, někdy se složitě propletenými končetinami. Někdy se obrázky zvířat používaly k tomu, aby předměty dostaly humorný význam nebo naopak vznešenost. V křesťanském umění měla zvířata symbolický význam, například beránek symbolizoval Krista , holubice - Duch svatý , klasický gryf - strážce mrtvých. Středověké bestiáře zahrnovaly popisy a obrazy různých zvířat, bez ohledu na důkaz jejich existence; bazilišek zosobňoval ďábla a mantikora symbolizovala pokušení [11] .

Alegorická funkce

Jednou z funkcí mýtických zvířat ve středověku byla alegorie . Jednorožci byli například popisováni jako neobvykle rychlí a nepolapitelní s tradičními loveckými metodami . Věřilo se, že jediný způsob, jak chytit toto zvíře, je přivést do jeho obydlí pannu. Jednorožec jí měl „skočit do klína a usnout“, načež ho mohl lovec konečně chytit . Z hlediska symboliky byl jednorožec metaforou Krista. Jednorožci zosobňovali myšlenku nevinnosti a čistoty. V Bibli krále Jakuba Žalm 92:10 říká: " Zvedni můj roh jako roh jednorožce ." Překladatelé King James špatně přeložili hebrejské slovo re'em jako „jednorožec“ . V pozdějších verzích se tento výraz překládá jako „divoký býk“ [13] . Malá velikost jednorožce značí Kristovu pokoru .

Dalším běžným legendárním tvorem, který ve středověku vykonával alegorické funkce, byl drak . Draci byli ztotožňováni s hady, i když jejich atributy byly výrazně upraveny. Předpokládalo se, že drak je mnohem větší než všechna ostatní zvířata . Věřilo se, že drak nevlastní jed, ale dokáže zabít všechny živé věci, kterých se dotkne, bez jakéhokoli jedu. Biblické spisy popisují draka jako služebníka ďábla a obraz draka byl používán k označení hříchu obecně . Draci byli věřil k žili v místech takový jako Etiopie a Indie . Tyto závěry zjevně vycházely ze závěrů o trvale teplém klimatu těchto regionů.

Fyziologické rysy nebyly středem zájmu umělců zobrazujících mýtická zvířata a středověké bestiáře nebyly koncipovány jako díla biologické systematiky . Tvorové jako jednorožec a gryf nespadali do samostatné „mytologické“ sekce středověkých bestiářů [14] , protože prvořadý význam měla symbolika, nikoli autenticita. Fantasticky pojato bylo i zobrazení a popis zvířat, jejichž existenci nyní vědci potvrdili. Pravděpodobně byl náboženský a morální význam těchto zvířat mnohem důležitější než uvěřitelnost. Nona K. Flores, spisovatelka a badatelka role mýtických bytostí ve středověkém umění, zdůrazňuje: „ V desátém století byli umělci stále více svázáni alegorickým výkladem a opouštěli naturalistické obrazy “ [14] .

Viz také

Poznámky

  1. Digi.ub.uni-heidelberg.de  (německy) . — Universität Heidelberg.
  2. The Encyclopædia Britannica: Slovník umění, věd, literatury a obecných informací . - University Press, 1911. - S.  581 .
  3. Bascom, William. Posvátný příběh: Čtení v teorii mytologie  / Alan Dundes. - University of California Press , 1984. - S.  9 . - "stůl.". — ISBN 9780520051928 .
  4. Simpson, Jacqueline. Slovník anglického folklóru  / Jacqueline Simpson, Steve Roud. - Oxford University Press , 2000. - ISBN 9780192100191 . Archivováno 3. září 2021 na Wayback Machine
  5. Large, Mark F. Tree Ferns  / Mark F. Large, John E. Braggins. - Portland, Oregon: Timber Press, Incorporated, 2004. - S.  360 . — ISBN 978-0-88192-630-9 .
  6. Monstra v klasické mytologii . Washingtonská státní univerzita. Získáno 6. ledna 2017. Archivováno z originálu 20. listopadu 2018.
  7. Grimal, Pierre. Slovník klasické mytologie. Blackwell Reference, 1986.
  8. Sabin, Frances E. Klasické mýty, které dnes žijí. Silver Burdett Company, 1940.
  9. Murthy, K. Krišna. Mýtická zvířata v indickém umění . - Abhinav Publications, 1985. - S. 68-69. - ISBN 978-0-391-03287-3 . Archivováno 4. srpna 2020 na Wayback Machine
  10. O'Flaherty, Wendy. Hinduistické mýty: Zdrojová kniha. — Penguin Books , 1975.
  11. Boehm, Barbara Drakeová. Zvířata ve středověkém umění . Metropolitní muzeum umění (leden 2012). Získáno 5. ledna 2017. Archivováno z originálu 25. listopadu 2018.
  12. JL Schrader. Bulletin Metropolitan Museum of Art , New Series, Vol. 44, č. 1, "Středověký bestiář" (léto, 1986), str. 1+12–55, 17.
  13. 1 2 Flores, Nona C., "The Mirror of Nature Distorted: The Medieval Artist's Dilemma in Depicting Animals". In Středověký svět přírody . New York: Garland. 1993.