Psychologie náboženství je aplikace metod psychologického výzkumu a interpretačních modelů na různé náboženské tradice, formy spirituality [1] , jakož i na věřící a nenáboženské jedince. Tato věda se snaží přesně popsat detaily a původ náboženské víry a náboženského chování, stejně jako praktiky s nimi spojené. Přestože psychologie náboženství jako samostatná disciplína vznikla na konci 19. století, všechny tři hlavní úkoly byly řešeny již mnoho staletí předtím [2] .
Mnoho oblastí náboženství v současnosti zůstává psychologií neprozkoumaných. Ačkoli náboženství a spiritualita hrají velkou roli v životech mnoha lidí, zůstává nejasné, proč v některých případech vedou k pozitivním výsledkům a v jiných k negativním. To je důvod, proč je třeba studovat, jak a jakým směrem náboženství a spiritualita ovlivňují životy lidí. Plodných výsledků lze dosáhnout prostřednictvím pokračujícího dialogu mezi psychologií a teologií [3] .
Psychologie náboženství studuje především náboženství samotné z hlediska náboženského vědomí , jeho ideologické a sociální složky (v tomto ohledu se psychologie náboženství ve svém předmětu zkoumá se sociální psychologií ). Kromě toho studuje náboženské aktivity - kultovní i nekultovní, a také různé náboženské organizace . Tato disciplína zkoumá různé psychologické mechanismy a vzorce vzniku, vývoje a fungování náboženských jevů v sociální a individuální psychologii , jejich obsah, strukturu, orientaci a dynamiku , jejich místo a roli v náboženském komplexu, jakož i vliv těchto jevů na nenáboženské aspekty psychologie společnosti, skupin a osobnosti. Zkoumá se psychologie osobnosti věřícího, její rysy, dynamika a vzorce chování samotného jedince.
K popisu výše uvedených předmětů studia má psychologie náboženství několik pojmů. Patří mezi ně: „náboženská víra“, „náboženské potřeby a zájmy“, „náboženské názory“, „náboženská nálada “, „náboženský motiv “. Tyto pojmy se překrývají s pojmy z obecné psychologie , sociologie a filozofie. Existuje také řada specifických pojmů: „náboženská komunikace “, „nábožensko-psychologické jevy (jevy)“ atd. Kromě toho se používají specifické pojmy z klinické psychologie a psychopatologie : „náboženská psychoterapie “, náboženské halucinace , „náboženské -psychické epidemie " " atd. [4]
Psychologie náboženství se snaží vyřešit tři problémy:
První, popisný, úkol přirozeně vyžaduje objasnění významu pojmů a především pojmu „náboženství“. Historici náboženství dlouho zdůrazňovali problematickou povahu tohoto termínu a poznamenali, že jeho význam se v průběhu staletí výrazně měnil [5] . Raní psychologové náboženství si byli plně vědomi těchto obtíží a obecně poukazovali na to, že definice , které si vybrali, byly poněkud svévolné [6] . V souvislosti s vlivem pozitivismu na psychologii 20. století, který se projevoval v požadavku měřit všechny jevy, vyvinuli psychologové náboženství mnoho škál [7] . Psychologové náboženství spolu se sociology náboženství použili faktorovou analýzu k vytvoření účinných technik měření. Opodstatněnost a přiměřenost těchto snah zůstává předmětem sporů, zejména ve světle konstruktivismu a postmodernismu .
V posledních desetiletích se v psychologii obecně a zejména v klinické psychologii rozšířily pojmy „duchovnost“ a „duchovní“, které mají jiný význam než „náboženství“ a „náboženství“. To platí zejména ve Spojených státech , kde se slovo „náboženství“ pro mnoho lidí spojovalo se sektami a povinnými vírami a rituály, a tak získalo negativní konotaci. Naopak termín „spiritualita“ má pozitivní konotaci, protože odráží subjektivní univerzální schopnost porozumět a sladit individuální život s nejvyšší realitou [8] . Ve skutečnosti se termín „spiritualita“ na Západě vyvinul a přestal být synonymem slova „náboženství“ [9] . V současné době jsou činěny snahy o „operacionalizaci“ těchto termínů bez ohledu na jejich historii v západním kontextu, na základě zjevně realistického předpokladu, že tyto termíny jsou založeny na zavedených kvalitách, které lze identifikovat empirickými postupy [10] .
Mnozí ze zakladatelů americké psychologie se zajímali o náboženství, praktikovali náboženství a zajímali se o aplikaci vědeckých principů při jeho studiu. Mezi ně patřili zakladatelé psychologie náboženství: William James (1842-1910) z Harvardu a G. Stanley Hall (1844-1924) z Clark University . V práci Jamese a Halla dále pokračovali Edwin Starbuck (1866-1947) a James Leiba (1868-1946), někdy nazývaní „Clark School of Religious Psychology“, ačkoli Starbuck s Jamesem úzce spolupracoval a sdílel mnoho jeho názory. Tito raní badatelé se primárně zajímali o dvě otázky: náboženskou zkušenost a náboženský vývoj.
William JamesWilliam James byl zakládajícím prezidentem Americké psychologické asociace a jedním z nejvýznamnějších amerických psychologů a filozofů. Původně studoval medicínu na Harvardu, později se věnoval psychologii a stal se prvním americkým profesorem v této disciplíně. V roce 1890 napsal James dodnes nejdůležitější dílo v oboru Principy psychologie [11] . Byl to právě James, kdo udělal z psychologie jednu z nejpopulárnějších věd ve Spojených státech, nezávislou na medicíně a filozofii [12] . V dospělosti projevoval velký zájem o filozofické a náboženské otázky a také o parapsychologický výzkum. V roce 1902 byly pod názvem The Varieties of Religious Experience publikovány jeho Gifford Lectures o přírodní teologii , které proběhly na University of Edinburgh ( Skotsko ) v letech 1901-1902 . Tato práce se stala klasikou v psychologii náboženství.
Clarkova škola G. Stanley Hall a reinterpretace křesťanstvíGranville Stanley Hall byl prvním prezidentem Americké psychologické asociace a prvním prezidentem Clark University . Byl také jedním z prvních aplikovaných psychologů a zastáncem genetické psychologie , podle níž je vývoj jedince opakováním vývojových fází lidské rasy. Hall věřil, že darwinismus a kritické studie biblických textů znemožňují žádnému osvícenému vyznávat tradiční křesťanskou víru, ale navzdory tomu křesťanské náboženství obsahuje hodné pravdy. Věřil, že s využitím genetické psychologie a sekulárních myšlenek lze křesťanství reformovat, zachovat klíčová psychologická ustanovení v něm obsažená a odmítnout víru v nadpřirozeno.
Hallův zájem o náboženství vyústil v jeho založení Clark School of Religious Psychology. Hallova kniha z roku 1917, Ježíš Kristus ve světle psychologie, byla vydána, v níž se pokusil aplikovat principy psychoanalýzy k vysvětlení křesťanství jako „čistě psychologického projektu“. Hall věřil v existenci životní síly zvané „Duše lidstva“ („Mansoul“), která představuje nejvyšší podstatu lidstva a obsahuje potenciál pro náš rozvoj. Cílem evoluce je naše zřeknutí se vlastní individuality ve prospěch rasového vědomí, které je podle něj pravým bohem. Ježíš Kristus je podle Halla představitelem ctnosti v lidské přirozenosti a příkladem možností, kterých může lidská rasa dosáhnout v průběhu evoluce. Podle Halla Ježíš Kristus nabídl formu psychoterapie, která nás měla zbavit viny a strachu. Jeho názory na Ježíše Krista jako na svého druhu „nadčlověka“ nedostaly od církve souhlas [13] .
James Leiba a vítězství vědy nad náboženstvímJames Leiba přišel do USA ze Švýcarska a studoval u Halla. Ještě před začátkem své profesionální kariéry Leiba opustil náboženské přesvědčení a stal se zuřivým kritikem tradičního náboženství, i když spiritualitu vnímal pozitivně. V roce 1921 provedla Leiba slavnou studii náboženských postojů mezi vědci, která ukázala nižší úroveň religiozity mezi prominentními vědci ve srovnání s obskurními vědci. Na základě této studie Leiba dospěl k závěru, že nedůvěra v osobního Boha a osobní nesmrtelnost je přímo úměrná schopnosti dosáhnout úspěchu ve vědě. Následné studie dalších odborníků potvrdily, že ve 20. století existovala mezi předními vědci tendence snižovat lpění na náboženství a zvyšovat lhostejnost k náboženským otázkám či nevíru [14] .
Leiba souhlasila s Hallem, že tradiční křesťanství již není přijatelné a že psychologie může pomoci vytvořit alternativu k němu. Věřil, že jakoukoli náboženskou zkušenost a náboženské potřeby lze vysvětlit na čistě psychologickém základě, za použití biologické a evoluční teorie, stejně jako pochopení normálních myšlenkových procesů. Z tohoto důvodu by náboženství měli studovat odborníci v oboru psychologie, a nikoli náboženští adepti a teologové, které považoval za ignoranty. Podle Leiby by seriózní teologie měla používat vědecké metody a stát se součástí psychologické vědy, která zajistí rychlý duchovní rozvoj. Leiba obhajoval myšlenku metafyzického, neosobního boha, nazývaného „neúčelová kreativní síla“, která by se podle jeho názoru mohla stát základem rekonstruovaného náboženství a morálky.
Leibovy názory byly kritizovány některými křesťanskými mysliteli, kteří ho obvinili z toho, že je zaujatý a jde za psychologickou vědu, aby obhajoval osobní ateistické přesvědčení. Belgický jezuitský psycholog Joseph Marshal poukázal na redukcionistický přístup Leiby, když považoval mystickou zkušenost za psychopatologický nebo sexuální fenomén ve svém původu. Podle Marshala Leiba jednoduše vzal jako výchozí bod své vlastní názory a svévolně interpretoval data, aby potvrdil své vlastní názory. Clarkova škola se dále nerozvíjela. Na začátku třetí dekády 20. století se behaviorismus a pozitivismus staly dominantními paradigmaty v psychologii a tato škola byla v akademické psychologii marginalizována. Nedávno se však objevila nová verze tohoto směru využívající evoluční přístup v psychologii náboženství [14] .
Vývoj psychologie náboženství v Evropě během 20. století měl ve srovnání se Spojenými státy paralely i odlišnosti. Hlavní podobnost spočívá ve vysokém zájmu o fenomenologii a náboženskou zkušenost, který lze vysledovat v dílech napsaných na počátku 20. století takovými německými autory, jako byli Friedrich von Hugel , Rudolf Otto , Friedrich Heiler , ale i belgičtí autoři Joseph Marshall a Antoine Vergot . Rozdíly odrážejí rozdíly v intelektuální a kulturní atmosféře v Evropě a ve Spojených státech. V Evropě není psychologie tak izolovaná od filozofie a teologie jako ve Spojených státech, takže evropští psychologové v průměru znají tyto disciplíny více než američtí. Obyvatelstvo Evropy je navíc méně náboženské než obyvatelstvo Spojených států, v důsledku čehož mají psychologové náboženství v Evropě poněkud jiný předmět studia, což je často vede k tomu, že formulují různé otázky a vyvozují jiné závěry.
V evropských akademických kruzích navíc existují rozdíly mezi národními tradicemi. Němečtí autoři často zastávají pozice na katedře teologie nebo religionistiky a studují asijské náboženské tradice jako hinduismus a buddhismus . Ve Francii je psychologie náboženství silně ovlivněna psychoanalytickými myšlenkami Sigmunda Freuda a francouzského psychoanalytika Jacquese Lacana a ovlivněna marxistickým přístupem k antropologii a sociologii. Britská psychologie náboženství má mnoho společného se severoamerickou a má na ni znatelný dopad. Britská psychoanalytická škola objektových vztahů tedy hrála mnohem významnější roli ve vývoji psychologie náboženství ve Spojených státech než francouzská škola Lacana [14] .
V roce 1901 vydal tehdy málo známý lékař Sigmund Freud svou práci s názvem Psychopatologie všedního dne , která zahájila šíření jeho názorů po celém světě. Freud se stal zakladatelem psychoanalytické psychologie a hovořil o různých otázkách, včetně náboženství. Freud zbožňoval vědu a věřil, že náboženský světonázor by měl být nahrazen vědeckým [15] . Freud obecně viděl náboženství jako něco, co vyvolává iluze a odvádí lidi od reality. Jeho názory na tuto záležitost jsou podrobně popsány v knize „ The Future of an Illusion “ vydané v roce 1927. Přes Freudův kritický postoj k náboženství reagovali na jeho dílo slavní teologové 20. století Paul Tillich a Reinhold Niebuhr příznivě. Stejně jako Freud si byli vědomi moci náboženství vyvolávat iluze a doufali, že psychodynamický přístup pomůže pochopit lidské chování a podpoří pastorační činnost. Psychoanalýza měla významný dopad na katolické autory, zejména evropské, jako je Antoine Vergot .
Erich FrommPsychoanalytik a sociolog Erich Fromm měl velký vliv na humanistickou psychologii, transpersonální psychologii a na dialog mezi psychoanalýzou a zenovým buddhismem . Frommův postoj k náboženství byl ambivalentní, ale zároveň se o něj živě zajímal, denně meditoval a pravidelně četl mystickou literaturu, přičemž zvláštní pozornost věnoval zen-buddhismu a pojednáním středověkého křesťanského mystika Meistera Eckharta . Fromm věřil, že klíč ke zdravé spiritualitě spočívá v odmítnutí autoritářského náboženství založeného, jako je křesťanství, na víře v nadlidské bytosti. Podle jeho názoru vede podřízení se nejvyšší autoritě v autoritářském náboženství k nenávisti, nesnášenlivosti a potlačování lidské mysli. Místo autoritářského náboženství by mělo být přijato náboženství humanistické, soustřeďující se na člověka a jeho sílu, aby v něm byl Bůh chápán jako symbol lidské síly, na kterou se má člověk orientovat. Fromm považoval filozofii Spinozy , řadu trendů v buddhismu, Kristovo učení a mystické křesťanství za příklady přijatelných humanistických náboženství. Je však třeba odmítnout náboženství, které hlásá víru v existenci Boha a nedůvěru ve vlastní síly. Tento úhel pohledu je blízký názorům racionálního psychologa a ateisty Alberta Ellise , který považoval náboženství za duševní nemoc, která vznikla kvůli prosazování podřízenosti a iracionálních představ.
Fromm v návaznosti na Freuda negativně hodnotil společenskou roli náboženství a poukázal na jeho využití za účelem infantilního podřízení společnosti úřadům. Fromm byl přitom stejně pesimistický ohledně současných alternativ. Věřil, že moderní společnost, která se zbavila totalitní moci církve, dala vzniknout samolibým, odtažitým, automatům podobným lidem, kteří jsou pohlceni konzumem a snahou o naplnění svých tužeb. Podle Fromma by se západní společnost měla vzdát konzumu a povznést se na úroveň, kdy duchovní hodnoty budou hrát v životech lidí rozhodující roli. Zen buddhismus přitahoval Fromma právě kvůli jeho antiautoritářství. Spřátelil se s japonským učencem Daisetsu Suzuki , který byl jedním z předních popularizátorů zenového buddhismu v USA a Evropě, a navštěvoval jeho přednášky. V roce 1957 Fromm zorganizoval konferenci v Mexico City , které se zúčastnil Suzuki a skupina psychoanalytiků. Tato konference byla důležitým milníkem v dialogu mezi psychoanalýzou a buddhismem, který aktivně pokračuje dodnes [14] .
Po úpadku Clarke School of Religious Psychology dialog mezi psychologií a náboženstvím ve Spojených státech, mimo rámec psychoanalýzy, prakticky ustal. V 60. letech se situace změnila dvěma novinkami: vzestupem humanistické psychologie a aplikací psychologie osobnosti při studiu náboženství. Humanistická psychologie se objevila jako „třetí síla“ v americké psychologii vedle psychoanalýzy a behaviorismu. Tři nejpozoruhodnější zakladatelé humanistické psychologie jsou Carl Rogers (1902-1987), Rollo May (1909-1994) a Abraham Maslow (1908-1970). May byl z nich nábožensky nejpřátelštější, ale byl to Rogers, kdo nejvíce přispěl k posílení dialogu mezi psychologií a náboženstvím. Maslow je v tomto kontextu důležitý, protože přitáhl pozornost k náboženským otázkám a stal se ústřední postavou ve vytvoření transpersonální psychologie , která poskytla dialog mezi psychologií a některými asijskými náboženskými tradicemi.
Abraham MaslowAbraham Maslow je široce známý pro svou teorii motivace osobnosti . Podle této teorie má člověk po uspokojení základních potřeb (na jídlo, bezpečí atd.) vyšší potřeby, z nichž posledním krokem je potřeba seberealizace. Ve svých raných spisech Maslow mluvil negativně o náboženství. Byl členem Americké humanistické asociace , která propagovala ateismus. Na konci svého života však Maslow zmírnil svůj postoj k náboženství a uznal schopnost skutečně věřícího člověka využít svou víru k vybudování systému skutečných hodnot. Maslow ve svém výzkumu dospěl k závěru, že klíčovou charakteristikou sebeaktualizujících se osobností jsou tzv. „vrcholové zážitky“. Náboženská či mystická zkušenost je podle jeho názoru jednou z odrůd vrcholných zážitků a součástí lidské přirozenosti. Z tohoto důvodu lze mystické zkušenosti vysvětlit, aniž bychom se uchylovali k teologickým konceptům. Maslow se navíc domníval, že díky homogenitě vrcholných zážitků ve všech typech náboženské zkušenosti je jádro všech náboženství totožné, a proto lze rozpory mezi náboženstvími bezpečně ignorovat. Posledně uvedené ustanovení je z hlediska moderního výzkumu v oblasti psychologie náboženství značně kontroverzní.
Transpersonální psychologieAbraham Maslow rozvíjející své myšlenky o seberealizaci a vrcholných zážitcích dospěl k závěru, že lidský potenciál musí přesahovat osobnost a na konci 60. let spolu se skupinou podobně smýšlejících lidí založil nový směr v psychologii - transpersonální psychologie . Při použití tohoto přístupu se výzkumníci v oblasti psychologie náboženství drží následujících tří předpokladů [14] :
Přestože základní pojmy, které transpersonální pohyb sjednocují, jsou vcelku jednoduché, v praxi se výzkum transpersonální psychologie dotýká široké škály jevů souvisejících s vědomím, včetně mystické zkušenosti, transcendentální zkušenosti a parapsychologické zkušenosti. Transpersonální zážitky mohou být mystické povahy a velmi rozmanité [16] . Předmětem výzkumu transpersonální psychologie jsou také techniky měnící mysl, jako je meditace a použití entheogenů .
Podle názoru kandidátů filozofických věd S. V. Pakhomova, A. Yu. Rachmanina sv. a doktora filozofických věd a profesora [17] .
Transpersonální psychologie (TP) je kritizována řadou vědců [14] . R. J. Nerio se tedy domnívá, že výchozí předpoklady a metody dokazování TP zahrnují metafyzická ustanovení [18] . J. B. Rubin poznamenal, že poté, co TP přispěl ke studiu nekřesťanských náboženských systémů, upadl do druhého extrému: východního centrismu, který je vyjádřen v romantizaci myšlenek vypůjčených z východních učení transpersonálními psychology [19] [20]. (ačkoli v některých dílech transpersonální psychologové uvažují i o křesťanské mystice [21] ). Kromě toho mají transpersonální psychologové tendenci upřednostňovat zvažování asijských náboženských tradic s minimálním teistickým obsahem (jako je zen buddhismus) a často ignorují verze stejných náboženských tradic s výraznějším teistickým sklonem (jako je buddhismus čisté země ), čímž ukazují, že stranictví [ 14] .
V první polovině 20. století projevili někteří psychologové zájem o studium náboženství jako osobního aspektu nebo jako formy sociálního chování . Pokusili se vytvořit přísnou vědeckou metodologii pro studium náboženství pomocí dotazníků a dalších kvantitativních metod. Moderní psychologie náboženství je z velké části založena na práci sociálních psychologů zajímajících se o vědecké studium náboženství, zejména náboženské víry a náboženského chování. Sociální a osobní přístupy daly vzniknout velkému množství empirických výzkumů náboženství z psychologického hlediska a v poslední době se v této oblasti stala předmětem zkoumání i spiritualita. Nejdůležitější roli ve vývoji této školy v jejích raných fázích sehrál Gordon Allport . Allportova teorie byla dále upravena a přijata jako dominantní přístup v psychologii náboženství.
Od konce druhé světové války se mnoho křesťanů v USA a Evropě ujalo psychologie jako své profese, pracovali jako univerzitní lektoři, výzkumníci nebo kliničtí psychologové. Byli nespokojeni s tím, že protikřesťanská zaujatost v akademické psychologii bránila jejich profesní činnosti. Jejich klíčová práce byla Psychology as Religion: The Cult of Self-Worship , kterou v roce 1977 vydal profesor psychologie na New York University Paul K. Witz Autor této knihy vyjádřil názor, že psychologie se stala sekulárním náboženstvím, které je nepřátelské vůči křesťanství a většině dalších náboženských tradic, a že to s sebou nese negativní důsledky jak pro jednotlivce, tak pro společnost jako celek [22] . Protože většina univerzitních psychologických kateder nebyla vhodná pro činnost psychologů zajímajících se o výzkum a aplikaci náboženských přístupů v psychoterapii, v polovině 20. se zformovalo Hnutí křesťanské integrace [cs] (The Christian Integration Movement) . Jeho cílem bylo vytvořit nezávislé psychologické školy s atmosférou přátelskou k náboženství, kde by se psychologie mohla rozvíjet spojením vědeckých poznatků s křesťanskou vírou. Toto hnutí, kombinující psychologii a teologii, zplodilo velké množství literatury, publikací ve vědeckých časopisech a výukových programů. V roce 1956 vznikla Křesťanská asociace pro psychologická studia CAPS), která dodnes představuje alternativu ke katedrám pro studium psychologie náboženství v sekulárních akademických organizacích.
Spolu s hnutím Christian Integration Movement, které přikládá stejnou váhu psychologii a náboženství, ve druhé polovině 20. století pod vedením Jay E. Adamse , takzvané „biblické poradenství“ [23 ] se objevil , který odmítá mainstreamovou psychologii a psychiatrii a místo toho nabízí spoléhat se v psychologickém poradenství výhradně na Bibli. Tento přístup využívá řada organizací jako National Association of Nouthetic Counselors 24] a International Association of Biblical Counselors [25] .
Další dva hlavní prvky v dialogu mezi psychologií a náboženstvím se týkají hinduismu a buddhismu. Interakce západní psychologie s hinduismem se omezuje především na klinickou aplikaci jógových technik. S ohledem na aktivnější interakci mezi akademickou psychologií a hinduismem založil holandský lékař R. M. M. Cornelissen v roce 2006 Institut indické psychologie v Puducherry [26] . Dialog mezi psychologií a buddhismem se ukázal být mnohem plodnějším, což odborníci vysvětlují neteistickou orientací buddhismu a přítomností komplexních modelů lidské psychiky v něm [27] . Buddhistická psychologie měla významný dopad na psychologii náboženství. V současné době dochází k nárůstu využívání specifických buddhistických psychotechnik v klinické praxi a také k zavádění buddhistického vidění světa do západní psychoterapie.
Divize 36 Americké psychologické asociace (jediná divize organizace, která se v současnosti věnuje studiu náboženství) sahá až do roku 1946, kdy byl položen základ pro založení Americké katolické psychologické asociace (ACPA). V polovině 20. století byl počet katolíků pracujících jako psychologové (zejména členů APA) malý a také vykazovali nejednotu. Ve většině katolických škol a kolejí byla psychologie chápána jako součást filozofie (studium duše) nebo jako součást pedagogiky (studium dětského chování a principů učení). V roce 1946, během setkání APA ve Filadelfii, malá skupina katolických psychologů dlouze diskutovala o nutnosti a potřebnosti založení katolické psychologické organizace. O rok později hostil postgraduální student Katolické univerzity v Americe William C. Bier (SJ) setkání 110 katolických psychologů během setkání APA v Detroitu . Výsledkem setkání bylo rozhodnutí o založení Americké katolické psychologické asociace. V roce 1948 výbor vedený Williamem Beerem formálně založil organizaci. Jeho původní dva cíle byly formulovány takto [28] :
Těchto cílů mělo být dosaženo stimulací vzdělávacích programů v psychologii na katolických vysokých školách a povzbuzováním katolíků k získání doktorských titulů (PhD) v psychologii.
Členství v APA bylo od samého počátku podmínkou členství v Americké katolické psychologické asociaci. Tento požadavek byl předložen, aby umožnil integraci katolického učení s hlavním proudem psychologické vědy [29] . Členství ACPA rostlo pomalu a stabilně až do roku 1967, kdy dosáhlo 764. Následně došlo k útlumu, takže v roce 1974 tuto organizaci tvořilo 516 osob [29] . Počet členů APA se přitom během čtvrtstoletí šestinásobně zvýšil (z 5 000 v roce 1945 na 30 000 v roce 1970 [28] ).
Na konci 60. let se atmosféra ve společnosti ve srovnání s obdobím založení ACPA hodně změnila. Kvůli rostoucímu vlivu ekumenismu byla ACPA v roce 1970 reorganizována, aby přilákala nekatolické psychology. Zároveň dostala nový název: Psychologové se zájmem o náboženské otázky (PIRI). V té době byl ze dvou původních cílů této organizace plně dosažen první: katoličtí psychologové a katedry psychologie na katolických univerzitách byly plně integrovány do amerického hlavního proudu vědecké a klinické psychologie [28] . Druhého cíle nebylo dosaženo – k integraci psychologické vědy s katolickou vírou a katolickou filozofií nedošlo. PIRI si stanovila nové cíle [29] :
V procesu reorganizace bylo vyvinuto porozumění, že pro efektivní fungování PIRI musí být součástí Americké psychologické asociace. Toho bylo dosaženo s velkými obtížemi po značném úsilí členů PIRI. Na schůzce Rady zástupců APA v roce 1974 byla zamítnuta první žádost PIRI o vstup do APA jako oddělení této organizace. V lednu 1975 Rada zástupců APA znovu zamítla opětovnou žádost PIRI. Díky aktivní činnosti některých členů PIRI byla její petice v srpnu 1975 schválena napotřetí. Poté se PIRI stala součástí APA jako oddělení 36, jehož oficiální datum založení je 1976. V roce 1992 dostal oddíl 36 nový název: Psychologie náboženství. Od roku 2012 nese název Společnost pro psychologii náboženství a spirituality [30] . Od února 2010 vychází oficiální recenzovaný čtvrtletní časopis Psychologie náboženství a spirituality.
Oddělení 36 vedou po celou dobu své existence psychologové různých náboženských a filozofických směrů, včetně katolíků, představitelů hlavních protestantských denominací a evangelikálních křesťanů [31] . Divize 36 získala široké uznání v rámci APA, navzdory skutečnosti, že v APA obecně převažují protináboženské názory [29] . V současné době je počet oddělení 36 cca 1,6 tisíce osob (s celkovým počtem APA 150 tisíc osob). Žádná univerzita ve Spojených státech přitom neuděluje doktorát z psychologie náboženství. Většina postgraduálních studentů absolvuje titul v jiné specializaci (například v klinické nebo sociální psychologii), načež své znalosti uplatní při studiu náboženské zkušenosti [32] .
V psychologii náboženství se používá široká škála kvantitativních a kvalitativních metod. K dnešnímu dni v Annual Review of Psychology (Annual Review of Psychology).[ co? ] byly publikovány pouze dvě recenze o psychologii náboženství - v roce 1988 a v roce 2003. První přehled odhalil dominanci korelační metody, druhý - experimentální [33] . Tato data byla dokladem výrazného posunu v metodologii této disciplíny směrem k metodám přejímaným v mainstreamové psychologii. Posun je patrný ve srovnání s údaji za rok 1976, kdy bylo zjištěno, že z 2,8 tisíce článků o psychologii náboženství bylo pouze 150 článků empirických studií a z toho 90 % bylo založeno na korelační analýze.
Takové výsledky se však mnoha psychologům náboženství zdály krajně neuspokojivé. Odborníci upozorňují, že jelikož psychologická věda není jednotnou disciplínou, vyznačuje se metodologickým pluralismem [34] [35] . Metodologický pluralismus je vyjádřen v oddanosti různých psychologických škol různým výzkumným metodám a filozofickým postojům. Z tohoto důvodu se v psychologii náboženství spolu s konvenčními výzkumnými metodami používá mnoho metod, které se v mainstreamové americké psychologii nepoužívají. Rozšířené používání metod akceptovaných v mainstreamové psychologii se navíc stalo důvodem pro tvrzení, že psychologie náboženství na počátku 21. století byla ve stavu krize [36] . V tomto ohledu odborníci volali po vytvoření nového víceúrovňového interdisciplinárního paradigmatu pro psychologii náboženství [37] [38] .
Jeden z největších amerických psychologů náboženství, Ralph Hood , identifikoval následující metody, které se v současnosti v této disciplíně používají [34] :
Mezi tyto metody patří [33] :
Jedním ze základních aspektů transpersonální psychologie náboženství je velmi slabé zařazení tohoto konceptu do náboženského kontextu. Vznikla především jako náboženská apologetika v rámci psychologie, včetně klinické psychologie, a ne jako odvětví religionistiky.