| Simargl | |
|---|---|
| Podle Rybakova - obraz Simargla (náramek z 12.-13. století) | |
| Mytologie | slovanský |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Simargl ( Semargl ) je starověké ruské pohanské božstvo s nejasnými funkcemi, které bylo součástí panteonu knížete Vladimíra . Podle většiny vědců je to polobožská postava, možná posel mezi nebeským a pozemským světem (jako jeho údajný íránský prototyp Simurgh ). Podle akademika B. A. Rybakova je patronem semen a kořenů, strážcem vegetace, ztotožňován Rybakovem s bohem Pereplutem . Názor B. A. Rybakova důsledně vyvrací badatel M. A. Vasiliev, podle kterého byl bůh Simargl ptačím vtělením Saena-Simurga, který pronikl ke Slovanům alano-sarmatským zprostředkováním [1] .
V Pohádce o minulých letech se říká o Semargl [2] a ve " Slovu jistého milovníka Krista a horlivce za správnou víru " - "věří ... jak v Sim, tak v Rgla (Ergla)" . V pozdějších dílech se používá jedno jméno - Si (ѣ) margl nebo Semurgl. A. S. Famintsyn věřil, že písmena „b“ a „g“ se objevila v důsledku chyby opisovače, namísto s (era). Pokud opravíte pravopis, dostanete Sima Yeryla, tedy Yarila ; a slovo Sim (nebo Sѣm) lze vysvětlit starověkým sabinským „semo“, které znamenalo „génius“, „polobůh“ [3] [4] .
V roce 1933 C. V. Trever navrhl, že božstvo bylo vypůjčeno z íránské mytologie . Perské slovo „Sīmurg“ ( Simurg ) znamená báječného ptáka podobného supovi, který byl uctíván jako božstvo, a Senmurv je hybridní obraz napůl psa-napůl ptáka, který se vyskytuje v íránském slovesném umění a výtvarném umění. Předpokládá se, že pták Simurgh pocházel ze Senmurvy. Za vlády dynastie Sassanidů - ve III-VII století - byl Simurgh emblem Íránu [4] [5] .
Na konci 90. let však M.A. Vasiliev tento koncept kritizoval. Nachází v něm řadu slabých míst. Zaprvé považuje za neprokázané, že íránská podoba okřídleného psa pronikla nejen na Rus, ale i na okraj íránského světa, kde si jej – teoreticky – mohli vypůjčit Rusové. Za druhé, i kdyby byl tento obraz nějak vnímán, neexistují žádné důkazy o existenci takového mytologického charakteru mezi Slovany, jako je okřídlený pes. Na těch snímcích, kde B. A. Rybakov našel okřídlené psy, vidí Vasiliev buď obrazy draků románského typu, nebo obrazy mixamorfních tvorů [3] .
I. E. Zabelin věřil, že asyrská slova Sim a Regl označují uctívání ohně. Tato božstva si Rusové vypůjčili od obyvatel kimmerského Bosporu a jižní oblasti Černého moře. Sim a Regle jsou známí ze starověkého řeckého nápisu pontské královny Komosaria (II. nebo III. století před naším letopočtem), objeveného ve starověkém Tmutarakanu na poloostrově Taman [3] .
Nakonec se jméno Simargl vykládá jako Semi-Yarila: podle této verze je myšlena modla Yarila se sedmi hlavami [3] [6] .
B. A. Rybakov se přikláněl ke konceptu navrženému K. V. Treverem , podle kterého bylo božstvo vypůjčeno z íránské mytologie (perský „Sīmurg“ znamená pohádkový pták podobný supovi nebo hybridní obraz napůl psa-napůl ptáka) . Rybakov se pokusil určit mocenskou sféru Simargla na základě dostupných znalostí o Simurghu . Ten v íránské mytologii střeží Světový strom , na kterém se nacházejí semena všech rostlin. Proto definoval Simargl jako božstvo semen, klíčků a kořenů rostlin; strážce výhonků a zeleně. V širším slova smyslu - symbol "ozbrojeného dobra". Prostředník mezi nejvyšším božstvem nebe a země, jeho posel. B. A. Rybakov se tedy domníval, že Simargl má vzhled „psího ptáka“ nebo možná gryfa [7] . Okřídlení psi obklopení květinovými ornamenty jsou totiž velmi častým předmětem ruského užitého umění 11.–12. století. Archeologové nacházejí náramky, přívěsky ve tvaru okřídleného psa; i tyto mýtické bytosti jsou vytesány na branách jednoho ze suzdalských chrámů. Obraz Simargla obklopeného vegetací je zjevně nějak spojen s jeho hlavní funkcí. Dá se říci, že Simargl byl našimi předky uctíván jako božstvo vegetace a byl zobrazován jako „psí pták“ nebo „okřídlený pes“, to znamená, že vypadal jako prostředník mezi nebem a zemí. Lze jej tedy srovnat s indickým Agni a předpokládat, že Simargl měl více „vyšších funkcí“, neboť hlavní funkcí Agni je právě zprostředkování mezi lidmi a bohy [4] .
V budoucnu bylo jméno Simargl podle řady výzkumníků nahrazeno názvem Pereplut . Například B. A. Rybakov o tom píše:
Později byl archaický Simargl nazýván Pereplut. Byl spojován s kořeny rostlin. Kult Simargl-Peplut je úzce spjat s mořskými pannami, slavnostmi na počest vidle-mořských panen. Mořské panny neboli vidle, zobrazované v podobě sirén, krásné okřídlené ptačí panny, byly božstvy zavlažující pole deštěm nebo vlhkými ranními mlhami.
Zajímavostí je náramek z kompozice Tverského pokladu z roku 1906, kde je kromě „mnohonásobného tance“ na počest Perepluta vyobrazena scéna obětování Simargl-Pereplutovi. Dívka v dlouhé vzorované košili a s vlajícími vlasy přináší pohár k obrazu okřídleného psa. Pes Simargl je jakoby vyřezán ze stromu rostoucího v zemi (jsou zobrazeny jeho kořeny) a silně zakřivený. Je zřejmé, že pronásledovatel nezobrazoval zvíře, ale sochu zvířete, modlu Simargl-Pereplut." G. A. Iljinský dešifruje Pereplut jako boha hojnosti a bohatství, což je podle jeho názoru zcela v souladu s funkcemi samotného Simargla [4] .
Tuto hypotézu však nelze považovat za dostatečně přesvědčivou. Vyach. Slunce. Ivanov a V.N. Toporov tuto verzi obecně ignorují:
Pereplut (rus. - staroslověnština . Pereplut , z rus . tulák, bloudit nebo plavat , pokud Pereplut souvisel s navigací) je východoslovanské božstvo, zmiňované spolu s pobřežím slovy proti pohanství. Podle hypotézy V. Pisaniho - východoslovanská korespondence Bacchus - Dionýsos . Údaje na stopě jsou nedostatečné pro přesné určení jejích funkcí. Není vyloučena souvislost se jmény bohů pobaltských Slovanů jako Porenut, Porevit as tabuizovanými jmény odvozenými z Peru ( Perun ). Podle našeho názoru neexistují vůbec žádné důvody pro klasifikaci Perepluta jako božstva.
Některým badatelům stále nejsou jasné funkce tohoto boha a význam slova Simargl. Zůstává také neznámé, zda je toto božstvo jedno nebo dvě, protože v mnoha starověkých ruských rukopisech je jeho jméno napsáno jinak: „Simargl“, „Semargl“ a někdy je rozděleno na dvě jména „Sima“ a „Regla“. To svědčí o tom, že písaři rukopisů nechápali, jaké jméno a tedy božstvo [5] .
Objevení se pravděpodobně íránského božstva Simargla (stejně jako Khorsa ) v panteonu slovanských bohů vytvořeném knížetem Vladimírem krátce před přijetím křesťanství v Rusku spojují badatelé (B.A. Rybakov a následovníci jeho rekonstrukce) s historickou situací, vyvinuli v Kyjevě v 10. stol. Značný počet obyvatel Kyjeva pak tvořilo obyvatelstvo chazarského , židovského a sarmatsko - alánského (tedy íránského ) původu. Samotné město mělo tříčlennou strukturu, která se podobala schématu starých středoasijských měst s jejich rozdělením na citadelu, vnitřní město a obchodně-řemeslné předměstí [5] .
Během druhé poloviny 10. století, za prince Vladimira, Khazars stále považoval Kyjev za extrémní západní základnu Khazar Khaganate . Dokud byl kaganát u moci, nemohl Vladimír počítat s kyjevským obyvatelstvem východního původu. Za těchto podmínek se začlenění Simargla a Khorse do kruhu „vladimírských“ bohů ukazuje jako důležitý politický krok. Kromě toho Vladimír, který se v roce 980 násilím zmocnil velkovévodského trůnu, zabil legitimního prince - staršího bratra Yaropolka , musel posílit svou moc v celém státě a získat si sympatie jihoruského obyvatelstva a bez podpory pro obyvatelstvo Kyjeva bylo těžké zůstat v „hlavním městě“. Vladimír proto prohlásil patrona knížecí družiny boha Peruna za nejvyššího boha celé Rusi a spolu s tím založil veřejné uctívání božstev, nejuctívanějších místním jihoruským obyvatelstvem. Vladimír tyto bohy na jednu stranu podřídil Perunovi, ale na druhou stranu je poznal a uvedl do panteonu [5] .
Podle „ Příběhu minulých let “ z roku 980 kníže Vladimír I. Svjatoslavič
... postavte na kopec mimo nádvoří teremnaga modly: Perun drevyan ... a Kharsa , Dazhbog a Stribog a Simargl a Mokosh [2]
V učení proti pohanství stojí jméno tohoto božstva obvykle vedle jména Makosh , „matka sklizně“. Pro představitele ruské církve XI-XII století a se vší pravděpodobností pro všechny ruské lidi té doby bylo jméno tohoto božstva již nesrozumitelné a bylo napsáno jinak [8] .
| Slovanská mytologie | |
|---|---|
| Obecné pojmy | |
| Bohové | |
| Duchové místa | |
| atmosférický parfém | |
| Hypotéka mrtvá | |
| Mýtické bytosti |
|
| rituální postavy | |
| mýtická místa | |
| viz také | |
| Poznámky: 1 historicita božstva je diskutabilní; 2 božský stav je diskutabilní. | |
| Pantheon knížete Vladimíra | |
|---|---|
| Podle Příběhu minulých let , rok 6488 (980) Perun , Khors , Dazhbog , Stribog , Simargl , Mokosh Podle kyjevské synopse o Idolech Perun - bůh hromu Volos - bůh hospodářských zvířat Pozvizd - bůh větru a počasí Lado - bůh zábavy Kupalo - bůh pozemského ovoce Kolyada - sváteční bůh | |