Mokosh

Mokosh [2] ( Makosh ) je bohyně ve slovanské mytologii [3] , jediné ženské božstvo, jehož modla stála v kyjevském chrámu postaveném knížetem Vladimírem spolu s modlami jiných bohů. Když jsou uvedeny v Příběhu minulých let , Mokosh seznam uzavírá, počínaje Perunem . Její obraz je spojen s předením a tkaním , stejně jako s osudem a řemesly .

Etymologie a funkce jména

Lingvista Max Vasmer spojil jméno Mokosh se slovesem „mokrý“ [4] .

Lingvisté a badatelé mytologie V. V. Ivanov a V. N. Toporov navrhli jinou etymologii – z *mokos , „předení“ [2] . Spojení Mokoše s předením a tkaním je jasně vysledováno v lidových rituálech a přesvědčeních: bylo zakázáno zanechávat koudel , jinak „Mokoša se bude točit“ [2] , spřádat a tkát na svatý den Mokoše - pátek (podle ukrajinštiny víry, mytologický pátek je „propíchnutý jehlami a zkroucenými vřeteny“, protože zlé ženy šijí a předou v den, který je jí zasvěcen) [5] . Mokosh byla popsána jako žena s dlouhými pažemi, která se v noci otáčela v chatě [2] . Příze, koudel byla obětována Mokoshovi-pátek, házená do studny (tento rituál se nazýval „mokrida“, pravděpodobně spojený se jménem Mokosh prostřednictvím kořene mok(p)- ) [2] . Spojení s předením dalo podnět k hledání paralel s řeckou moirou , skandinávskými norny a rodícími slovanskými ženami, spřádajícími nitky života.

Ivanov a Toporov poukazují na společnou slovanskou postavu Mokoshe, jako příklad uvádějí slovinskou pohádku o čarodějnici Makoshce ( Sloven . Mokoška ), západoslovanská toponyma jako "Mokoshin top" ( česky. Mokošin vrch ), Polabsky Mukus, Mukeš , starolužické mococize [2] . Ve Slovinsku je řeka Mokoš a vesnice Makoše v obci Ribnica , v Chorvatsku bylo město Mokošica , které bylo později pohlceno Dubrovníkem .

Ivanov a Toporov navrhli, že Mokosh byla uctívána jako manželka nebo matka Hromovládce ( Perun ) a hrála jednu z nejdůležitějších rolí v hlavním mýtu rekonstruovaném těmito badateli [6] . Ivanov a Toporov přisuzovali nejvyšší úrovni slovanské mytologie dvě praslovanská božstva, jejichž jména jsou spolehlivě rekonstruována jako *Rerun (Perun) a *Veles ( Veles ), a s nimi spojená ženská postava, jejíž praslovanské jméno je neznámý. Tato božstva ztělesňují vojenské a ekonomicko-přírodní funkce. Podle rekonstrukce jsou vzájemně propojeni jako účastníci hromového mýtu. Důvodem sporu těchto bohů je únos dobytka, lidí a v některých případech i manželky Hromovládce Peruna Velesem. Bůh hromu Perun, který žije v nebi, na vrcholu hory, pronásleduje svého hadího nepřítele, který žije dole, na zemi. Pronásledovaný Veles se postupně skrývá pod stromem, kamenem, mění se v člověka, koně, krávu. Při souboji s Velesem Perun rozštípne strom, rozštípne kámen, hodí šípy. Vítězství končí deštěm, který přináší plodnost. Možná se některé z těchto motivů opakují v souvislosti s jinými božstvy vystupujícími v jiných, pozdějších panteonech a pod jinými názvy (například Sventovit ) [7] .

V. N. Toporov psal o rekonstrukci motivu spojení Mokoshe a mužského božstva. Dva topografické objekty jsou přímo spojeny: Prohn (z *Perunъ ) a Мuks/Mukus (z *Mokošъ ) v bývalých slovanských zemích Německa, v bývalém okrese Stralsund . V seznamech bohů spolu sousedí Perun a Mokosh [8] . Podle Ivanova a Toporova je srovnání hory Perun a pravděpodobně i samotného Peruna s horou Perunovy manželky - Peryn nebo Makosh , dokladem určité fáze vývoje slovanské mytologie, kdy byl Makosh na stejné úrovni panteon jako Perun, a byl považován za jeho manželku nebo matku [9] .

Pátek , jako ztělesnění lichého dne v týdnu, byl opakem čtvrtka - sudý a mužský den. Opozice „sudý-lichý“ obvykle odpovídá opozici „muž-žena“ a jména pátku jsou v mnoha tradicích spojena s ženským jménem („den Freya “, „den Venuše “). V souladu s tím dvojice „Čtvrtek-Pátek“ zjevně v dřívějším období jednala v osobě hlavního božstva Perun-Mokosh [10] .

Jak zdůrazňují kritici schématu Ivanov-Toporov, mytologické uzavření dnů v týdnu není indoevropskou tradicí. Sahá až do chaldejské astrologie, ze které se řecko-římským zprostředkováním rozšířil po Evropě sedmidenní týden , jehož dny byly spojeny se sedmi planetami [11] [12] .

Podle akademika B. A. Rybakova a jeho následovníků byla Mokosh bohyní životního požehnání a hojnosti a také „matkou sklizně“ [13] . Podle Rybakova byl Mokoš téměř ústřední postavou „lidového“ kultu předkřesťanské Rusi, na rozdíl od kultu „družiny“ Peruna. Kult Mokosh byl oblíbený zejména mezi ženami [6] . Rybakov v monografii „Pohanství starých Slovanů“ vysvětluje Mokosh (používá pravopis „Makosh“) jako bohyni osudu, štěstí nebo bohyni plodnosti a prosperity (podle jeho výkladu je „Makosh“ odvozenina od ma „matka“ a kosh „lot“ nebo „koš obilí“) [14] . Výzkumníci tuto etymologii odmítli jako nevědeckou [15] .

Historik Valery Yurchenkov naznačuje, že Mokosh je mordovského původu [16] .

Jméno irské hrdinky Macha , paní země a koní, pochází podle ruského lingvisty V.P.Kalygina ze stejné protoformy *mokosiā jako jméno slovanské bohyně Mokosh [17] .

V ruských kronikách

Mokosh je zmíněn v ruských kronikách a četných naukách proti pohanství (konfesní „hubení Nomokanunians“).

"Proto není vhodné, aby křesťané hráli bezovské hry, dokonce jedli tanec, bzučení, myrské písně a jedli idlskaja, dokonce se modlili ohně se stodolou a vidlemi a Mokoshiyou a Sim a Rugla a Perun a Rod a Rozhanitsa" ( „Slovo o úplatkářství“ podle seznamu XVI. století).

Základy kultu v křesťanské éře

Mokosh a Saint Paraskeva

Podle řady badatelů se mnohé rysy Mokoši přenesly na lidově uctívanou světici Paraskevu-Pjatnici , v jejímž obrazu se spojili dva křesťanští světci: Paraskeva z Ikonia  - uctívanější Ukrajinci a Bělorusy a Paraskeva srbská  - uctívanější Rusy [18 ] . Jméno Paraskeva v řečtině znamená „pátek“ (doslova – „příprava [na sobotu ]“). Podle těchto badatelů se obraz „Svatého pátku“ v myslích lidí mísil s obrazem Mokoshe, jehož posvátným dnem byl údajně pátek (tento den v týdnu byl zasvěcen ženským božstvům mezi evropskými národy, které přijaly sedm -denní týden z římské tradice, kde byl pátek zasvěcen planetě Venuši, viz .) atdVenušiprovendredifrancouzsky,FreyuproFreitagněmecky, pátek  

Od Paraskeva Lnyanitsa  (28. října podle starého stylu) začaly ženy hníst prádlo [19] (obraz Mokoshe byl spojován jak s vodou, tak s předením). Paraskeva byla nazývána „svatou paní“ [5] . V pátek se nesmělo předení a tkaní; některé ženy, které uctívaly sv. Paraskeva / Mokosh (v těch oblastech, kde se zachovala její památka), „ctili pátek více než neděli“. Katedrála ve Stoglavy z roku 1551 odsuzuje „falešné proroky“, kteří ve středu a pátek vyzývali k nicnedělání:

Ano, falešní proroci, muži a ženy, dívky a stařeny, nahé a bosé, narostlé si vlasy a nechají je jít, třesou se a jsou zabity, obcházejí hřbitov, vesnici a volosty. A říkají, že jsou Velký pátek a svatá Anastázie a nařizují jim, aby přikázali rolníkům, aby zvěčnili kánony. Přikazují také rolníkům, aby ve středu a v pátek nepracovali manuálně, nepředely své ženy, nepraly šaty a nezapalovaly kameny a jiní přikazují dělat bezbožné skutky kromě Božích písem [20] .

V ukrajinských obřadech byl pátek představován ženou s vlajícími vlasy, procházející se po vesnicích, čemuž se říkalo „vedoucí pátek“ po vesnicích.

Pátek a kult týdne

Obraz Svatého týdne je spojen s kultem Paraskeva Pyatnitsa, ke kterému přešlo mnoho rysů Mokoshe [21] . Kult týdne byl spojen nebo částečně smíšen s úctou svaté Anastázie, jejíž jméno v řečtině znamená „vzkříšení“ ( jiný ruský týden ).

Srbové věří, že Svatý pátek je matkou Svatého týdne. Podle představ Huculů je „týden Matka Boží“ (srov. o.-sláva, představy o Matce Boží, sv. Paraskevě Pjatnici, sv. Anastázii jako patronce žen a ženské práce a podobně zákazy věnované svátkům Matky Boží, pátek a neděli) .

V lidových reprezentacích působí Týden také jako asistent. Podle ukrajinské víry může Týden dokončit práci, kterou zanechala přadlena v předvečer neděle, ale ten, komu pomáhá, nejčastěji brzy zemře. V pohádkách o sv. Týden dává mladíkovi kouzelného koně, pomáhá sehnat léčivé lektvary, pro které ho poslala matka předstírá, že je nemocná (Slovák). Stejně jako v pátek Nedělja žádá lidi, aby nezapomínali na ctění svátku nebo tvrdě trestá porušovatele zákazů dlouhou (sedmitýdenní - Bel.) nebo smrtelnou (ukrajinskou) nemocí, ubíjí k smrti válečkem na drcení lnu (Bel.), Strhává kůži z rukou a těl tkalců, kteří nedokončili práci včas, a věší ji na tkalcovský stav (Bel., Ukr.; Ukrajinci mají podobné pikle se sv. Pátkem), škrtí (Bel.), ohrožuje život člověka (např. převrací vozík - bílý .), vyhrožuje smrtí (hutsul.), děsí (ženu, která se vymlouvá, že v neděli točí, protože má hlad, hází koňské hlavy a mrtvá těla do chýše: "Jez, když máš hlad" - hutsul.) [21] .

Ve starověkém ruském učení proti pohanství („Slovo o stvoření a dnech doporučeného týdne“ a „Slovo sv. Řehoře ... co první smetí stávajících jazyků se klanělo modle“) se říká že člověk nemá ctít obraz týdne ve formě „čmáranice“, nikoli den v týdnu jako takový, ale „ Kristovo vzkříšení “: „ uctívat jediného Boha, který existuje v Trojici, a ne stvoření, napsáno v podobě muže <...> a oslavovat jeho třídenní neděli, a ne týden <...> a klanět se neděli Kristově, a ne dnům týdnů “ [22] .

Viz také

• Paraskeva Gryaznikha  je slovanský svátek slavený 14. října  (27)
• Paraskeva Lnyanitsy  je slovanský svátek slavený 28. října  (10. listopadu)
• Bereginya

Poznámky

1. ↑ Rybakov, 1994 , s. 513.
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ivanov, Toporov. "Mokosh", 1988 , str. 169.
3. ↑ Toporov, 1995 , s. 205, 209.
4. ↑ Vasmer, 1986 , str. 640.
5. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov. "Pátek", 1988 , str. 357.
6. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov, 1983 .
7. ↑ Ivanov, Toporov. Slovanská mytologie, 1988 .
8. ↑ Toporov, 1995 , s. 209.
9. ↑ Ivanov, Toporov, 1983 , s. 190.
10. ↑ Slovník humanitních věd, 2002 .
11. ↑ Klein, 2004 , s. 233.
12. ↑ Carl Edlund Anderson. Skandinávské dny: staré nebo nové? , příspěvek prezentovaný na 35. mezinárodním kongresu středověkých studií, Western Michigan University, Kalamazoo, MI, USA (5. května 2000).
13. ↑ Belyakova, 1995 , str. 101.
14. ↑ Rybakov, 1994 , s. 354-437.
15. ↑ Klein, 2004 , s. 89.
16. ↑ Co slavíme Archivováno 16. ledna 2014 na Wayback Machine
17. ↑ Kalygin V.P. Etymologický slovník keltských teonym. Moskva: Nauka, 2006, s. 106-107, 181.
18. ↑ Levkievskaya, Tolstaya, 2009 , str. 631.
19. ↑ Dahl, 1880-1882 .
20. ↑ Stoglav - číst, stahovat . Staženo 13. února 2020. Archivováno z originálu dne 13. února 2020. (neurčitý)
21. ↑ 1 2 Belova, 2004 , s. 392.
22. ↑ Galkovský, 1913 , s. 79–80.

Literatura

• Len 1  // Výkladový slovník živého velkého ruského jazyka  : ve 4 svazcích  / ed. V. I. Dal . - 2. vyd. - Petrohrad.  : Tiskárna M. O. Wolfa , 1880-1882.
• Mokoša  // Etymologický slovník ruského jazyka  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : ve 4 svazcích  / ed. M. Vasmer  ; za. s ním. a doplňkové Člen korespondent Akademie věd SSSR O. N. Trubacheva . - Ed. 2., sr. - M .  : Progress , 1986. - T. II: E - Manžel. - S. 640.
• Mokosh / Ivanov V. V. , Toporov V. N.  // Mýty národů světa  : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 169.
• Pátek / Ivanov V. V. , Toporov V. N.  // Mýty národů světa  : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 357.
• Slovanská mytologie  / V. V. Ivanov , V. N. Toporov  // Mýty národů světa  : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 s.
• Mokosh  // Mytologický slovník  / kap. vyd. E. M. Meletinský . - M .  : Sovětská encyklopedie, 1990. - 672 s., 16 listů. nemocný. - ISBN 5-85270-032-0 .
• Bohové / Toporov V. N.  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / ed. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 1995. - T. 1: A (srpen) - G (Husa). - S. 204-215. — ISBN 5-7133-0704-2 .
• Týden (postava) / O. V. Belova  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obec. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 2004. - T. 3: K (Kruh) - P (Křepelka). - S. 391-392. — ISBN 5-7133-1207-0 .
• Paraskeva Pyatnitsa / Levkievskaya E. E., Tolstaya S. M.  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obecným vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 2009. - V. 4: P (Přechod vody) - S (Síto). - S. 631-633. - ISBN 5-7133-0703-4 , 978-5-7133-1312-8.
• Paraskeva-Friday  // Ruský humanitární encyklopedický slovník . - M . : Vlados: Filologická fakulta St. Petersburg State University , 2002. - T. 2 . — ISBN 5-8465-0037-4 .

• Belyakova G.S. Mokosh // Slovanská mytologie. - M . : Vzdělávání, 1995. - 239 s. — ISBN 5-09-003831-7 .
• Galkovskij N. M. Boj křesťanství se zbytky pohanství ve staré Rusi . - M . : Tisk A. I. Snegireva, 1913. - T. II. — 308 s.
• Ivanov V. V. , Toporov V. N. Rekonstrukce Mokoši jako ženské postavy ve slovanské verzi hlavního mýtu  // Baltoslovanské studie. 1982. - M .: Indrik , 1983. - S. 175-187 . Archivováno z originálu 6. září 2013.
• Klein, L. S. Vzkříšení Peruna. K rekonstrukci východoslovanského pohanství . - Petrohrad.  : Eurasie, 2004.
• Rybakov B. A. Pohanství starých Slovanů. — M .: Nauka , 1994. — 608 s. — 15 000 výtisků.  — ISBN 5-02-009585-0 .
• Toporkov A.L. Příběh boha Posvistacha // Rukopisy, které nebyly. Padělky v oblasti slovanského folklóru / Sestavili: T. G. Ivanova, L. P. Lapteva , A. L. Toporkov . — M .: Ladomír, 2001.
• Uspensky B.A. Pocta pátku a týdnu v souvislosti s kultem Mokoshe // Filologický výzkum v oblasti slovanských starožitností.