Phaedo (Platón)

Phaedo
jiná řečtina Φαίδων

Začátek dialogu Phaedo v prvním tištěném vydání z roku 1513
Žánr Sokratovský dialog
Autor Platón
Původní jazyk starověké řečtiny
datum psaní v 360. letech př. Kr. E.
Cyklus Dialogy Platóna
Logo Wikisource Text práce ve Wikisource
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

„ Phaedo “ ( jiné řecké Φαίδων ) nebo „ Na duši “ ( jiné řecké Περὶ ψυχῆς ) je Platónův sokratovský dialog z 360. let před naším letopočtem. E. Pojmenován po jednom ze studentů Sokrata a zakladateli elido-eretrianské filozofické školy Phaedo . Dílo je Phaedovým příběhem členům Pythagorejské společnosti Flius o posledním dni Sokratova života. Sám Platón v událostech, které popisuje, chyběl. Podle moderních odhadů dialog představuje filozofické myšlenky Platóna, nikoli Sokrata, jehož jménem jsou prezentovány.

Den před popravou Sokrata, který měl podle rozhodnutí soudu vypít jed, přicházejí do vězení jeho studenti. Seznam osob zmíněných ve Phaedo má velký význam pro dějiny filozofie. Představují takzvaný „kruh Sokratův“ – tedy ty, kterým se v odborné literatuře říká „ Sokrati “. Na rozdíl od svých následovníků je Sokrates plný klidu. Utěšuje učedníky, kteří truchlí nad jeho blízkou smrtí.

Text dialogu předkládá jménem Sokrata myšlenky o podstatě a nesmrtelnosti duše, nastoluje důležité etické otázky nepřípustnosti sebevraždy, nutnosti vést slušný život. V Platónově podání představuje „ duše “ určitou jednoduchou a nedělitelnou substanci, která je v protikladu k myšlence smrti. V době smrti je oddělena od těla, aby mohla sestoupit do Hádu , kde v závislosti na své „čistotě“ obdrží odpovídající odměnu. Následně se „duše“ opět přerodí v novém hávu. Sokrates podává čtyři důkazy o nesmrtelnosti duše. Hovoří o nutnosti celoživotní přípravy duše na oddělení od těla, čehož lze dosáhnout studiem filozofie a vzdáním se tělesných požitků.

Dialog „Phaedo“ je prodchnut myšlenkami pythagorejství , se kterým byl Platón dobře obeznámen, a obsahuje také nepřipsané úryvky ze spisů Démokrita . „Phaedo“ mělo významný dopad na vývoj světové filozofie. V dávných dobách se k němu obraceli politici a filozofové, včetně Marka Porcia Cata mladšího před jeho vynucenou sebevraždou. Křesťanští teologové viděli v Platónových myšlenkách přímý vliv „božského“ slova, jak je vykládáno ve Starém zákoně . Zároveň kritizovali učení prezentované v Phaedo o transmigraci duše a její preexistenci před narozením. V moderní době se Platónovy myšlenky dále rozvíjely ve filozofii Leibnize a Kanta . Další německý filozof, Friedrich Nietzsche , viděl ve Phaedo známky degenerace a úpadku starověké řecké civilizace.

Místo, čas a okolnosti

Dialog se odehrává v Phliuntu  , malém městě na severovýchodním pobřeží Peloponésu . Krátce předtím byl Sokrates popraven v Athénách . Nejmladší z jeho žáků, Phaedon , se po smrti svého učitele vrací do své vlasti v Elis na severozápadě Peloponésu. Cestou se zastavil u Phlia, kde se zúčastnil setkání místní skupiny Pythagorejců . Fliuntovi už o popravě slyšeli, ale podrobnosti neznají. Mají zájem dozvědět se více o posledních hodinách Sokratova života. Phaedo nejen souhlasí, ale také zdůrazňuje, že „ pro mě není nic potěšitelnějšího než vzpomínat na Sokrata, ať už o něm sám mluvit, ať už naslouchat příběhům jiných lidí “. Představitelem Pythagorejců, se kterými Phaedo komunikuje, je Echecrates [1] [2] .

Sokrates byl na jaře roku 399 před Kristem odsouzen k smrti. E. Den před soudem byla z Athén do Delosu vyslána posvátná loď . Do jeho návratu mělo město zůstat „čisté“. Žádný rozsudek smrti nemohl být vykonán. Od okamžiku rozhodnutí soudu do provedení exekuce tedy uplynul měsíc. Od Sokratovy smrti do Phaedovy návštěvy u Phlia uběhlo trochu času, protože pro místní byla tato událost podle textu dialogu čerstvou zprávou. Z těchto důvodů lze předpokládat, že se dialog odehrává v létě roku 399 před Kristem. E. Phaedo vypráví o posledním rozhovoru Sokrata v den popravy ve vězeňské cele. Vězení, ve kterém byl Sokrates vězněn, se zřejmě nacházelo vedle lidového soudu u dikasterie na athénské agoře . Na základě rozboru Platónova díla datuje antikvariát A.F.Losev sepsání dialogu do let 370-360 př.n.l. E. [3] , T. Ebert  - 366 př. Kr. E. nebo o něco později [4] . Podobná data uvádějí i další badatelé Platónova díla [5]

Podle Athenaea sám Phaedo po přečtení pojednání řekl: „ Ani jsem mu nic takového neřekl, ani jsem od něj neslyšel “ [6] . Platón chyběl v posledním rozhovoru mezi Sokratem a jeho žáky. Vědci se domnívají, že dialog představuje především filozofické myšlenky Platóna, a nikoli Sokrata, jehož jménem jsou prezentovány. Volba Sokrata jako hlavního vypravěče je přirozená. Mrtvý učitel může být připsán kumulativní moudrosti několika generací. Jedním z Platónových motivů byla možná touha vyhnout se obvinění z nemravnosti a bezbožnosti pro případ, že by některý z Athéňanů považoval závěry dialogu za bezbožné. Takovými obviněními trpěla celá galaxie myslitelů od Anaxagora po Sokrata. Připisovat své nekonvenční myšlenky mrtvému ​​učiteli bylo naprosto bezpečné. V každém okamžiku by se dalo říci, že tyto výroky patří Sokratovi a já jsem jen pamětník. Ve vědecké komunitě také vyvstává otázka: „Proč byl ze všech Sokratových studentů vybrán jako vypravěč Faedo? Existuje několik hypotéz. Podle jednoho vzdával Platón hold svému příteli, podle jiného si speciálně vzal nejbezvýznamnějšího ze všech studentů Sokrata, aby jeho osobnost učitele nezatemnila. V dialogu je Phaedo představen jako mladý a nezkušený student, ale již zasvěcený do základů filozofie. Možná to byla nezkušenost a mládí, které se staly hlavními faktory, které rozhodly o výběru Platóna. Podle jiné verze psal Platón svůj dialog v době, kdy už byl Phaedo zavedeným filozofem a v pojednání našli odraz myšlenek skutečné historické postavy [7] [8] [9] .

Složení

Úvod

Dialog začíná slovy pythagorejského Echekrata : „ Pověz mi, Phaedo , byl jsi sám poblíž Sokrata v den, kdy pil ve vězení jed, nebo jsi o všem slyšel jen od někoho jiného? » Poté, co Echecrates obdržel kladnou odpověď, žádá partnera, aby vyprávěl o posledních hodinách života slavného filozofa. Veškerý následující text dialogu představuje Phaedův příběh. Nejprve vyjmenuje studenty, kteří přišli, nebo se z nějakého důvodu nemohli ten den s učitelem rozloučit. Sokrates, když z něj byly sňaty řetězy, mluví o nejvyšší jednotě slasti a bolesti. Bez toho, aby trpěl okovy , by nepocítil radost z jejich odstranění. Pak vypráví, že začal překládat Ezopovy bajky do veršů , protože to po něm vyžadovaly nějaké vyšší mocnosti ve snech. Následuje rozhovor o nepřípustnosti sebevraždy [10] .

Duše a tělo z pohledu poznání pravdy

Sokrates tvrdí, že podstatu věcí a pravdu lze poznat pouze „čistým“ myšlením. Tělo do tohoto procesu nejen zasahuje, ale je také zdrojem nesčetných potíží. Výživa nezbytná pro tělo, stejně jako závislosti, narušují kontemplaci. Filosof, který celý svůj život zasvětil hledání pravdy, by se neměl bát smrti. Navíc vysvobození duše z těla pomůže najít pravdu – to, o co filozof celý život usiloval. Po smrti Sokrates navrhuje najít dobré vládce a přátele. Kebet vyjadřuje pochybnosti o tom, zda duše po smrti těla existuje: „ Obávají se, že po rozchodu s tělem duše již neexistuje nikde jinde, ale zaniká a je zničena právě v den, kdy člověk zemře. Jakmile se rozešel s tělem a opustil ho, rozptýlí se jako dech nebo kouř, rozprchne se a už to rozhodně není. ". V reakci na to Sokrates začne podávat čtyři důkazy o nesmrtelnosti duše [11] .

Argument jedna. Vzájemný přechod protikladů

Nejprve Sokrates mluví o stěhování duší a poté uvádí logický argument pro jeho existenci na základě dialektiky . Pokud existuje „více“, pak musí existovat „méně“, ve vztahu k čemuž by mohlo vzniknout „více“. Totéž platí pro pojmy teplo/zima, sucho/mokro, spánek/bdění, a co je nejdůležitější, život a smrt. Pokud by neexistoval neustálý přechod z jednoho do druhého, brzy by se všechno stalo smrtí. Protože se tak neděje, ale naopak se neustále někdo rodí a umírá, je podle Sókrata logické předpokládat kosmický koloběh duší od živých k mrtvým a pak zpět do živého stavu [12] .

Argument dva. Poznání jako vzpomínka na to, co bylo před narozením člověka

Sokrates popisuje proces zapamatování. Aby bylo možné identifikovat různé předměty mezi sebou, musí mít člověk koncept rovnosti, který je pouze zapamatován. Proto, podle podání Sokrata, je to, stejně jako pojmy krásy, laskavosti, spravedlnosti a další jemu podobné, vrozené. A pokud ano, pak jejich duše získala ještě před narozením. Spojením tohoto tvrzení s předchozím o vzájemném přechodu protikladů tvrdí, že naše duše existovaly před narozením a budou existovat i po smrti [13] .

Argument třetí. Vlastní identita ideje (eidos) duše

Sokrates dokazuje, že duše je na rozdíl od těla něčím jednotným, stálým a neměnným. „Komplex“, skládající se z mnoha částí, tělo podléhá destrukci a rozkladu, „jednoduchá“ a jediná duše nikoli. Pokud se duše během života zdržela tělesných tužeb a následovala mysl, měla by na onom světě dostat odměnu, jinak - trest, ve formě přesídlení do hrubých zvířecích těl. Následuje krátká mezihra, ve které dva učedníci, Simmias a Cebeth, vyjadřují pochybnosti o sokratovském učení o duši. Simmiasovy pochybnosti vycházejí z teze o podobnosti duše a „harmonii zvuků“. Pokud se lyra zhorší , zanikne i harmonie jejích zvuků. Sokrates říká, že duši nelze srovnávat s harmonií lyry, protože existovala již před narozením. Harmonie lyry vzniká až po vytvoření hudebního objektu. Kebethovy pochybnosti se týkají toho, že pokud duše existuje mimo tělo již před narozením, pak se teprve uvidí, zda bude „žít“ i po smrti. Je dost možné, že je smrtelný, nebo opotřebovaný jako plášť, který sice vystřídá mnoho majitelů, ale dříve nebo později přestane existovat. Na tuto otázku odpovídá Sokrates v další části [14] .

Argument čtvrtý. Teorie duše jako eidos života

Socrates mluví o jeho vášni v mládí pro přírodní filozofii a učení Anaxagoras . Následuje výklad podstaty Platónovy doktríny příčin. Pokud k jedné přidáte ještě jednu, získáte dvě. Stejné dva se vytvoří, když je jednotka rozdělena na dvě části. V souladu s tím důvodem pro získání dvojky není nárůst nebo rozdělení, ale to, co v něm existuje samo o sobě. Charakteristiku věci určuje její zapojení do určitých idejí. Dvojka je tedy zapojena do myšlenky parity, oheň je teplo a sníh je zima. Na příkladu Simmiase, který je nižší než Phaedo a vyšší než Cebes, Sokrates ukazuje, že je současně zapojen do myšlenek velkého a malého. To však neznamená, že se myšlenky mísí nebo přecházejí jedna v druhou; znamená to pouze, že v tomto případě jsou ideje brány jako relativní, nikoli absolutní veličiny. Z jednoho do druhého může přecházet pouze to, co podléhá ideám, nikoli však ideje samotné. Pokud se to, co je podřízeno jednomu pojmu, začne podřizovat jinému opačnému pojmu, pak to první v daném subjektu ustoupí nebo zanikne. Ačkoli oheň a sníh, dva a tři nejsou protichůdné entity, jsou zapojeny do opačných myšlenek. Proto, když se sníh setká s ohněm, ztrácí představu chladu, a když se přidá jeden, ztrácí představu o paritě. Totéž lze říci v podání Platóna o duši. Duše, jako život těla, je neslučitelná s jeho smrtí. Přitom stejně jako představy tepla a chladu nezahynou při setkání sněhu a ohně, tak duše zůstává naživu, když tělo zemře. Jelikož je však opakem smrti, musí opustit tělo, protože zároveň tyto ideje nemohou koexistovat v jednom předmětu [15] .

Etické závěry z nauky o duši

Sokrates mluví o posmrtné cestě duše. Mezi spravedlivými zaujímá odpovídající místo v Hádu . Duše hříšníka v sobě nese „vředy“ zločinů spáchaných za jeho života. Démoni násilím tahají takové duše tam, kde zažijí muka a utrpení. Po nějaké, obvykle dlouhé době, jsou vráceni zpět na zem ve skořápce, kterou si zaslouží [16] .

Kosmologické závěry z nauky o duši

Sokrates popisuje povahu Země. V jeho chápání je reprezentován koulí, která v rovnováze spočívá v prostoru. Lidé žijí v jedné z mnoha jejích dutin, jako by na dně moře, a nemohou překročit prostor, který jim byl přidělen. „Opravdová“ Země se nachází v éteru. V podání Sokrata představuje starověkou obdobu křesťanského ráje Elysium . Následuje popis mytologické geologie Hádu se všemi jeho řekami a jezery. Mrtvé duše v závislosti na provinění podstupují různá muka v síle a trvání [17] .

Závěr. Smrt Sokrata

Poslední část dialogu popisuje přípravu Sokrata na smrt, rozlučku se studenty, aby byli ctnostní a nedělali si ze smrti učitele zvláštní starosti. Po rozloučení se svými studenty a rodinou Sokrates klidně vypil pohár jedu, který mu přinesl vězeňský zřízenec. Je popsána scéna smrti Sokrata v náručí Krita a také poslední slova filozofa: „ Krito , dlužíme Asklépiovi kohouta. Tak to vrať, nezapomeň!" [osmnáct]

Členové

Hned na začátku díla uvádí Phaedo učedníky Sokrata, kteří se přišli s učitelem rozloučit. Samostatně označuje ty, kteří z jakéhokoli důvodu nemohli přijít. Tento seznam má velký význam pro dějiny filozofie. Lidé, kteří jsou v něm uvedeni, tvoří takzvaný „kruh Sokratův“ – ti, kteří jsou ve speciální literatuře nazýváni „ Sokrates “ [10] [19] .

Phaedo, který vypráví, se narodil kolem roku 417 před naším letopočtem. E. v urozeném elidiánském rodu. Ve věku asi 17 let jeho rodné město zabrali Sparťané . Phaedo byl zajat a poté prodán do otroctví majiteli aténského nevěstince. Mladého muže si všiml Sokrates , když poslouchal jeho rozhovory se svými studenty. Podle různých verzí filozof požádal Alkibiada [k 1] , Crita nebo Kebeta [21] [22] , aby vykoupil Phaedo. Po propuštění z otroctví vstoupil do okruhu studentů Sokrata [23] [24] [25] [26] .

Výčet Sokratových žáků je uveden v pořadí, v jakém jsou zmíněni v textu dialogu [27] .

Apollodorus z Phaleru  je jedním z nejoddanějších studentů Sokrata. Narozen kolem roku 429 př. E. v bohaté athénské rodině z deme Phaleron . Nejprve se zabýval a úspěšně obchodoval. Kolem roku 403 př.n.l. E. potkal Sokrata, vzdal se obchodování a věnoval se filozofii [28] . Současníci jej charakterizovali jako „prostomyslného člověka“ [29] a „posedlého“ [30] . V " Memories of Socrates " od Xenophona jsou Apollodorus a Antisthenes nazýváni učedníky , kteří nikdy neodejdou od Sokrata [ 31 ] . Během soudu se Sokratem spolu s dalšími studenty (Crito) nabídl učiteli, že zaplatí pokutu 30 minut [32] . Xenofón spojuje s Apollodorem slavnou Sokratovu odpověď na jeho větu. Když naříkal, že Sokrates byl odsouzen nespravedlivě, usmál se a řekl: „ A ty, můj milý Apollodore, bylo by příjemnější vidět, že jsem byl odsouzen spravedlivě než nespravedlivě? » [29] . Podle pozdně antické tradice, která se u Platóna neodrážela, Apollodorus navrhl, aby Sokrates, než vypije jed, vyměnil starý plášť za chytrý nový. Na to filozof odpověděl: „ Je můj vlastní plášť vhodný k životu a nehodí se v něm zemřít? » [33] [34] [35] .

Critobulus se svým otcem Crito . Crito  byl bohatý Athéňan, stejného věku a nejstarší ze Sokratových studentů. Podle jedné verze jako první viděl v Sokratovi mudrce, načež mu začal finančně pomáhat. Tato štědrost Crita umožnila Sokratovi věnovat se filozofii, aniž by byl rozptylován jinou prací. Ze své strany Sokrates učil syna Crita Critobula, pomohl mu svými radami zbavit se těsné pozornosti profesionálních podvodníků a patolízalů . Po odsouzení byl Crito připraven podplatit stráže, aby Sokrata propustili. Dále plánovali jeho přepravu do Thesálie , kde měl Crito oddané přátele [36] [37] .

Hermogenes  je nemanželský syn nejbohatšího občana starověkých Athén , Hipponica . Po smrti svého otce žil jeho otec v chudobě. Sokrates pomohl Hermogenovi tím, že přesvědčil jednoho ze svých studentů, aby si pořídil „ dobrovolného, ​​benevolentního, oddaného pomocníka, který je nejen schopen plnit rozkazy, ale může být podle svého vlastního vkusu i užitečný “. Před soudem naléhal na Sokrata, aby nadcházející soud bral se vší vážností, protože nevina není zárukou zproštění viny. Na tyto argumenty Sokrates odpověděl, že on sám rozumí skutečnému stavu věcí, ale vnitřní hlas „ démona “ věří, že je čas, aby zemřel [38] [39] [40] .

Epigenes  je mladý student Sókrata, o kterém není známo prakticky nic, kromě externích údajů - slabá tělesná stavba [41] .

Aeschines  je oddaný student, připraven dát Sokratovi „sebe“. Je považován za jednoho ze zakladatelů žánru sokratovského dialogu . V době psaní Phaeda byl Platón nejen obeznámen se spisy Aeschines, ale také ve svých spisech rozvinul některé jeho myšlenky [42] [43] .

Antisthenes  je jedním z nejoddanějších studentů Sokrata, podle řady vědců zakladatel filozofické školy cynismu . Podle legendy chodil Antisthenes denně asi 8 km z Pirea do Athén, aby poslouchal učitele. V celém souboru Platónových spisů je Antisthenes jmenovitě zmíněn pouze jednou v dialogu Phaedo. To je způsobeno nepřátelským vztahem mezi těmito dvěma filozofy. Ve svých spisech se navzájem opakovaně kritizují, včetně používání urážlivých epitet [44] .

Bratranci a možná i vzdálení příbuzní Sokrata Ctesippa a Menexena . Jejich jména se několikrát objevují v sokratovských dialozích Platóna a dalších starověkých filozofů [45] [46] [47] .

Sám Platón se toho dne nemohl se Sokratem rozloučit. V dialogu svou nepřítomnost vysvětluje nemocí [48] [8] .

Simmias a Cebet  jsou mladí studenti Sokrata z Théb . V dialogu hlavní partneři Sokrata [49] .

Phaedond je postava, o které není prakticky nic známo, s výjimkou jeho původu z Théb a skutečnosti, že se přidal k Sokratovi, „ aby se stal ušlechtilým a dobře plnil své povinnosti ve vztahu k domovu a domácnosti, příbuzným a přátelům, vlasti a spoluobčané “ [50] [51] .

Euclid z Megary  je jedním z prvních studentů Sokrata. Během konfrontace mezi Aténami a Megarou byl nucen vplížit se v noci do města, aby si promluvil s učitelem. Po smrti Sokrata se stal zakladatelem megarianské filozofické školy . Podařilo se mu zachytit nejslabší místo v Sokratově metodě poznání - uvažování analogií . Inicioval studium výrokové logiky [52] [53] [54] .

Terpsion  je přítel Euklida . Je jedním ze Sokratových partnerů v Platónově dialogu „ Theaetetus “. O této postavě není známo téměř nic [55] .

Podle Platóna , Aristippus a Cleombrotus byli nepřítomní, zatímco oni byli na Aegina . Demetrius Magnesia (1. století př. n. l.) věřil, že tyto linie naznačují nepřátelství mezi filozofy. Aegina se nachází nedaleko Atén, od rozhodnutí soudu do popravy uběhl měsíc. Nepřítomnost Aristippa a Cleombrota tedy musí naznačovat jejich lhostejnost k Sokratovi. Demetrius zdůraznil, že zakladatel hédonismu Aristippus setrvával na Aegině, protože si nechtěl nechat ujít určitý svátek. Obecně, navzdory rozdílu několika staletí, Demetrius jasně zachytil Platónovu výtku vůči svým kolegům [56] .

Na začátku dialogu, když studenti šli k Sokratovi, seděla vedle něj Xanthippe s dítětem. Sokrates požádal, aby vzal svou ženu domů [57] . Než Sokrates vypil pohár jedu, bylo dovoleno se rozloučit jeho příbuzným [58] .

Výklad a filozofický obsah

Zákaz sebevraždy

Sokrates říká svým studentům, že ačkoli jsou filozofové připraveni zemřít, nesmí spáchat sebevraždu. V Platónových spisech je dobrovolná smrt, na rozdíl od Phaedo, také diskutována v dialogu " Zákony " (873c-d). Téma sebevraždy souvisí s obecným vyprávěním o osudu duše po smrti. Sókratés v podání Platóna uvádí dva argumenty pro nepřípustnost neoprávněného odchodu ze života. První předpokládá, že lidé jsou jako součást božského dědictví „ jakoby pod dohledem a člověk by se toho neměl sám zbavit ani utíkat “. Jediný způsob, jak se zbavit okovů různých vášní a neřestí, je očistit mysl pomocí filozofie. Sebevražda bude buď sebevědomí, falešná důvěra, že očista je dokončena a člověk získal právo odejít ze světa, nebo projev slabosti, uznání vítězství vášní. Druhý argument také souvisí s chápáním člověka jako vlastnictví bohů. Neoprávněný odchod ze života, dokud si bohové život nevezmou nebo jej nějakým způsobem nevynutí, rozzlobí vyšší síly. Myšlenky vyjádřené ve Phaedu mohl Platón slyšet jak od Sokrata, tak od Orfiků a Pythagorejců [59] [60] .

Myšlenka duše

Ve spisech Platóna není žádná definice duše a její struktury. Představy o její změně v různých dialozích. V raném stadiu tvořivosti byla duše jako „nejvnitřnější Já“ ztotožňována Platónem se sokratovským racionálním jiným Řekem. ψυχή ("psyché"). V " Gorgii " je duše interpretována jako "skutečné Já". Ve Phaedo získává vlastnosti ideální intelektuální složky. Ve Phaedru je podstata duše definována prostřednictvím její tvůrčí dynamiky. Postupně se Platón vzdaluje od dělení duše na racionální a nerozumné, plné vášní, části. V jedné z posledních skladeb „ Timaeus “ nese duše jiskru božského [61] .

Transmigrace duší je prostředkem očisty, příležitostí k návratu do původního blaženého stavu. Duše je podle Platóna současně oddělena od těla a spojena s ním. Duše je schopna podílet se na světě idejí, poznávat božské, čímž se připojuje k hierarchii vyšších sil. Tělesné impulsy zároveň duši „uzemňují“, naplňují ji touhami, které jsou pro ni neobvyklé [62] . Převtělování duší do těl zvířat je represivní a svědčí o hříšném životě. Skutečná nesmrtelnost ve spojení s božským světem pravdy je dosažitelná pouze pro toho, kdo dokáže oddělit duši od těla. Tělo se svými touhami a potřebami drží duši, nedovolí jí se osvobodit [62] .

Ve Phaedu ten, kdo je na pokraji smrti, utěšuje ty, kteří zůstanou naživu. Dokazuje, že smrti se není čeho bát, protože to není konec existence duše. Smrt představuje pouze oddělení od těla duše, která nemá žádné části a je beztvará. Z definice nemůže zemřít, může pouze trpět, pokud se během svého života nebyl schopen oddělit od těla [63] .

Důkaz nesmrtelnosti duše ze vzpomínání

Na rozdíl od jiných myšlenek tzv. „důkaz vzpomínkou“ nesmrtelnosti do dialogu zavádí nikoli Sokrates, ale Cebet (732-3). Simmias to později opravuje, s čímž Cebeth souhlasí, že anamnéza svědčí o existenci duše před narozením, ale ne o její nesmrtelnosti (77 b-c) [64] Sókratés říká, že hledal počátek všech věcí ve spisech z Anaxagoras . Myšlenka nějaké „ kosmické mysli “ ho zklamala. Poté se rozhodl, že je nutné uchýlit se k abstraktním pojmům. Právě v nich podle jeho názoru spočívá pravda bytí. Sokrates došel k závěru, že existuje „krásné samo o sobě“, „dobré samo o sobě“ atd. Je-li něco krásné, pak jen proto, že se na „krásném samo o sobě“ nějak podílí. Na rozdíl od pojmů, kterých se lze dotknout a které lze chápat smysly, se tyto pojmy-myšlenky učí reflexí bez zapojení zraku a sluchu [65] .

Poznatky získané reflexí nejsou podle Kebeta ničím jiným než „vzpomínkou“ na to, co duše znala před narozením člověka. V tomto případě budou znalosti obnovením ztracených znalostí. Pokud jsou výše uvedené teze přijaty jako pravdivé, pak je nutné uznat existenci racionální duše před narozením [66] . Slabou stránkou práce je nedostatek nových poznatků v poznatelném. Je-li proces poznání vzpomínkou na zapomenuté z minulých životů, pak zůstává otázkou, jak může duše přijímat nové, dříve neznámé poznání. Dochází k záměně pojmů „poznání“ a „pamatování“ [67] . Ve skutečnosti jsou „znalosti“ v chápání procesu získávání nových znalostí o rysech okolního světa a „pamatování si“ v dialogu Phaedo v podstatě odlišné pojmy. „Pamatování“ nezávisí na smyslových orgánech těla, je výsledkem reflexe a připojuje duši ke „světu idejí“. Tělo pouze zasahuje do duše tím, že ji přitahuje k měnícím se věcem, v důsledku čehož „ duše z kontaktu s nimi bloudí, bloudí, je zmatená a ztrácí rovnováhu, jakoby opilá “ [68] .

Sokrates se snaží dokázat, že duše existovala již před narozením. Věří, že člověk by měl vědět o „sám sobě rovném“ již před narozením. Zároveň platí, že tvrzení, že „začínáme vidět, slyšet a obecně cítit od chvíle, kdy jsme se narodili na svět“, je považováno za pravdivé. Podle toho má duše před vstupem do těla mysl. Otázka, kdy dochází ke spojení duše a těla, zůstává otevřená, nicméně podle této logiky k animaci dochází i ve fázi embryogeneze . V tomto pojetí bude embryo epistemologickým subjektem [ 69] .

Duše jako idea života v protikladu ke smrti

Platón. "Phaedo". 105d

co se musí v těle objevit, aby bylo živé?
"Duše," řekl Kebet.
- Je to takhle vždycky?
— Jak by to mohlo být jinak?
"Takže ať už si duše osvojila cokoli, vždy jí to přinese život?"
- Ano to je správně.
Existuje něco proti životu nebo ne?
- Tady je.
- Co je to?
- Smrt.
"Ale - na tom jsme se již shodli - duše nikdy nepřijme opak toho, co vždy přináší?"
- Bez jakýchkoli pochyb! odpověděl Kebet.
[...]
je skvělý. A to, co nepřijme smrt, jak tomu budeme říkat?
- Nesmrtelný.
Ale duše smrt nepřijímá, že?
- Ne.
Takže duše je nesmrtelná?
"Nesmrtelný," řekl Kebet.
- Báječné. Předpokládejme, že je to prokázáno. Nebo co myslíš?

Sokrates tvrdí, že duše je nedílnou součástí života, opakem smrti. Uvádí příklad ohně. Když se mu do cesty postaví zima (sníh), oheň musí buď ustoupit, nebo zaniknout, protože se střetne s opačnou a neslučitelnou myšlenkou. Podobně je duše neslučitelná se smrtí. V okamžiku, kdy tělo umírá, musí duše ustoupit, to znamená opustit svou tělesnou schránku, protože z definice nemůže zemřít, je opakem smrti [70] .

Po desinkarnaci duše, doprovázená průvodcem , jde do Hádu , kde dostává, co si zasloužila během pozemského života. Pak je na základě prvního argumentu o nesmrtelnosti opět vtělena do toho či onoho těla, podle předchozích zásluh. V tomto posledním argumentu pro nesmrtelnost duše musí Platón dokázat, že jeho model neslučitelných idejí je univerzální. Kdyby se omezil na minimalistický přístup – protiklad ohně a duše, čelil by námitce nesrovnatelného srovnání konkrétních předmětů hmotného a nehmotného světa. V tomto ohledu se Platón snaží rozšířit princip neslučitelnosti protichůdných myšlenek nejen na fyzikální jevy, ale také na matematické (sudá a lichá čísla), stejně jako biologické (zdraví a nemoc). Platón jakoby v očekávání námitky o neslučitelnosti duše s jinými formami bytí uvádí mnoho příkladů jím obhajovaného pojmu, aby dokázal jeho univerzální charakter [71] .

Opěrným bodem, na kterém celý tento argument spočívá, je teorie idejí. Socrates tvrdí, že to není barva nebo tvar, co dělá věc nebo osobu krásnou, ale účast na myšlence krásy. Stejně jako je oheň nositelem myšlenky tepla, tak je duše nositelem myšlenky života. Protiargument k tomuto tvrzení, navíc založený na Platónově argumentaci, navrhl Aristotelův žák Strato z Lampsaku . Ve volném překladu to zní jako „pokud je oheň nechlazený, dokud existuje, pak je možná duše nesmrtelná jen tak dlouho, dokud existuje? Platón, jako by předjímal tento protiargument, zdůrazňuje, že duše jako nositelka života z definice nemůže být „mrtvou duší“. Jednoduché a nedělitelné, k němuž duše patří, nemůže zahynout, na rozdíl od složeného a podléhajícího rozkladu. Profesor D. Sedley uznává Platónovu argumentaci jako logicky konzistentní a správnou. Vzhledem k počátečním předpokladům o povaze duše skutečně nemůže zemřít. Tato skutečnost však neznamená, že duše existuje a není fiktivním objektem. Obrazně řečeno, fiktivní postava James Bond , i když ve skutečnosti neexistuje, stále nemůže být „ženatým svobodným mládencem“, protože to implikuje vlastnictví dvou protichůdných vlastností [72] .

Destruktivní účinek tělesných potěšení na duši

Již v úvodní části Sokrates, z něhož byly sejmuty pouze okovy, hovoří o silném spojení slasti a bolesti. Pokud na začátku mluví o konkrétním příkladu - o slasti, kterou zažil poté, co se zbavil okovů, pak se následující úvahy týkají obecných pojmů. Za tělesné požitky během života musí člověk po smrti platit „bolestí duše“. Tělesné požitky jsou v tomto kontextu vnímány jako destruktivní pro duši [73] .

Jak bylo uvedeno výše, tělo je podle Platóna negativním předpokladem „pamatování“. Ono, vzpomínání, zase předpokládá nejen „poznání“, ale i praxi duše. Filosof se musí vyhýbat pokušením a pokušením, která vyplývají z potřeb těla. Když člověk v důsledku dlouhých cvičení dosáhne odpovídajícího stavu, otevře se před jeho duší svět čistých idejí. Duše se stane esencí shromážděnou v sobě, která nepodléhá zkažení. Jinak duše, připoutaná k potřebám těla, nebude schopna opustit viditelný svět. V podobě ducha se po smrti začne toulat mezi hroby a náhrobky [74] .

Filosofie při hledání pravdy osvobozuje duši od společenství s tělem. Zřeknutí se tělesných požitků předpokládá přípravu duše na smrt [75] .

Pythagorejství

Dialog „Phaedo“ je prodchnut myšlenkami Pythagoreanismu . Toto filozofické hnutí bylo pojmenováno po pololegendárním filozofovi Pythagorovi . Společnost stoupenců jeho učení se rozšířila po celé Hellas. Bylo polozavřeno. Jejich myšlenky a vědecké úspěchy nebyly určeny masám. Platón, kterému se také říká Pýthagorejec [4] , dobře znal učení pythagorejství. Přátelil se se slavným Pythagorejcem a státníkem Archytasem z Tarentu . Setkali se v letech 388/387 př. Kr. kdy Platón poprvé navštívil jižní Itálii a Sicílii. Jak starověké prameny, tak moderní antiky prezentují vztah mezi Platónem a Archytasem jako přátelský. Existují dva protichůdné názory na míru vlivu jednoho filozofa na druhého. Podle jednoho z nich se Platón učil u Archytas, převzal od něj znalosti pythagorejské školy. Archytas se stal prototypem ideálního krále-filozofa popsaného Platónem ve Státe . Podle druhé verze byl Archytas žákem Platóna a vděčí mu za úspěch v Tarentu. Na žádost Platóna koupil Dion ze Syrakus od Philolaa Filolaova pojednání, která nastínila základy pythagorejství [76] . Timon z Phlius obvinil Platóna z plagování jeho vlastních myšlenek ze spisů Pythagorejců. Jméno Philolaus se v celém korpusu platónských spisů vyskytuje pouze jednou, a to ve Faedu při popisu nepřípustnosti sebevraždy. Pythagorejství nebylo jedinou doktrínou, jejíž závěry Platón ve svých dialozích používal bez připisování. P. G. Natorp vyčlenil mnoho, devět ve Phaedu, nepřiřazených úryvků z Demokrita v Platónových dialozích [77] .

Dialog začíná rozhovorem Phaeda s členy pythagorejské společnosti ve Phliu, kterou reprezentuje Echecrates. Sokratovi partneři Simmias a Cebets jsou reprezentováni jako Pythagorejci. Samotná argumentace teze o nepřípustnosti sebevraždy je prezentována jako převyprávění pythagorejského učení. Podrobnosti o myšlenkách pythagorejství jsou přítomny v rozhovoru o posmrtném osudu duše, metempsychóze , převyprávění mýtu o struktuře posmrtného života [78] [79] .

Ústředním bodem Sokratových projevů je pythagorejská myšlenka sebeočištění katarze . Očištění duše od tělesných tužeb je nutnou podmínkou snadného posmrtného údělu. Cesta katarze je dosažitelná snahou o filozofii. V tomto se Platónův dialog, ne-li opakující, velmi blíží myšlenkám Pýthagorejců [80] . Soubor shod myšlenek charakteristických pro pythagorejství s platónskými zásadami zahrnuje pohrdání tělesnými požitky, asketismus , přesvědčení, že skutečný filozof se dříve či později zapojí do života bohů [81] .

Sókratés v jednom z dílů nejen opakuje pythagorejskou tezi o těle jako zdroji všeho zla a překážce ve snaze o filozofii, ale prezentuje ji i jako přesvědčení o „společenství filozofů“ [82] .

Vliv a hodnocení

Phaedo je považován za jeden z nejhlubších Platónových spisů a také za jedno z jeho nejpopulárnějších a nejznámějších děl. Vliv dialogu na starověkou a moderní kulturu je spojen s několika faktory. Patří mezi ně jak rysy literárních obrazů, tak filozofické problémy nastolené v dialogu. Ve Faedu je Sokrates představován jako nevinná oběť zjevného omylu spravedlnosti, příklad postoje skutečného filozofa k životu a smrti. Autor v díle navíc rozebírá „věčné“ filozofické otázky, které přitahovaly zájem lidstva v každé době – nesmrtelnost duše, vztah duše a těla, posmrtný osud duše. Akce se rozvíjí v očekávání nevyhnutelného provedení, což vytváří neustálý pocit dramatu [83] [84] [85] .

Starověk

Platónův žák Aristoteles ve svých spisech čtyřikrát zmiňuje dialog Phaedo. V pojednání O stvoření a zkáze shrnuje Platónovu myšlenku: „ Někteří, jako Sokrates v Phaedu, věřili, že příčinou postačující pro generování je povaha idejí. Ostatně poté, co ostatním [filosofům] vyčítal, že nic neříkají [na toto téma], navrhl, že některé z existujících [věcí] jsou idejemi a jiné jsou [věci] zapojené do idejí, a že o všech [a říká se, že věc] existuje, když odpovídá nějaké myšlence, a vzniká, když se jí účastní, a je zničena, když ji ztratí, takže pokud je to pravda, myslí si, pak musí být ideje nutně příčinou a zničení “, a pak dává vyvrácení. Koneckonců, je-li „idea“ příčinou vzniku, jak potom vysvětlit procesy neustálého a nepřetržitého vynořování a ničení? Kromě toho mohou existovat další důvody pro výskyt. Takže v případě, kdy lékař dává zdraví a učitel vědomosti, ztrácí se kauzální vztah s myšlenkami „zdraví“ a „vědění“ samy o sobě [86] . V Metafyzice Aristoteles tvrdí, že pokud jsou eidos (ideje) příčinami původu věcí, které se na nich podílejí, pak musí existovat něco, co je uvádí do pohybu. Zároveň se objevují předměty, jako je dům nebo prsten, ke kterým nejsou přiřazeny žádné eidos [87] . Aristoteles také kritizuje platónský popis geologie Háda, protože odporuje obecným zákonům vesmíru [88] .

Diogenes Laertes , odkazující na Favorina , cituje anekdotu spojenou s dialogem Phaedo. Když Platón četl své dílo, všichni posluchači, kromě Aristotela , odešli, aniž by čekali na dokončení. Důvod, proč se rozešli, zůstává nejasný a naznačuje mnoho interpretací - od banální nudy a neschopnosti pochopit smysl díla až po obsah pobuřování v něm, které z protestu nechtěli poslouchat. Německý filozof T. Ebert naznačil, že posluchači mohli být pobouřeni nesprávným výkladem myšlenek historického Sokrata, kterého mnozí z nich znali. Diogenes Laertes se o pojednání „O duši“ zmiňuje ještě dvakrát. Jeden - jako příklad dialektického zákona jednoty a boje protikladů při popisu prvního argumentu nesmrtelnosti duše; druhý - při výčtu děl Platónových [89] [90] .

Podle Jana Filopona (asi 490-570) Epikuros kritizoval Platónovo myšlení, že duše není harmonie. Paradoxem kritiky bylo, že Epicurus sám souhlasil s hlavním závěrem, ale považoval argument uvedený v Phaedo za zásadně špatný [91] .

Epigram Callimacha ke Cleombrotovi [92]

Ambracián Cleombrotus řekl slunci „Omlouvám se“ a náhle
se vrhl dolů ze zdi přímo do Háda . Neznal
takový zármutek, který by ho nutil přát si smrt:
Četl pouze Platónův dialog o duši

Ve III století před naším letopočtem. E. Callimachus z Kyrény napsal epigram o Cleombrotovi z Ambracie , který se po přečtení Phaeda bez jakéhokoli „katastrofálního důvodu“ vrhl ze zdi. Čin Cleombrota, který po přečtení Platónova díla spáchal sebevraždu, přitáhl pozornost platonistů i komentátorů jeho díla. Náznak, že čtení dialogu může přimět osobu k sebevraždě, má několik výkladů. Hned na začátku dialogu Sokrates hovoří o nepřípustnosti sebevraždy. V tomto případě Callimachův čin vypadá přinejmenším hloupě. Sebevrah nepochopil smysl díla a pod vlivem textu dialogu jednal přesně opačně [93] . Jiný výklad naznačuje antiplatónskou povahu epigramu. Myšlenky věčnosti duší a jejich transmigrace z jedné skořápky do druhé přiměly jistého Cleombrota bez zjevného důvodu, bez čekání na smrt z přirozených příčin, vydat se na „cestu po smrti“. V tomto smyslu vypadá Phaedo jako nebezpečné a škodlivé dílo [94] . Cicero na příkladu Cleombrota popsal „nebezpečí“ Platónova dialogu v první knize Tuskulských diskurzů [ 95] . Podruhé se o Cleombrotovi zmiňuje v projevu „Na obranu Aemilia Scaura“. Cicero tvrdil, že manželka Aris, která spáchala sebevraždu, byla prostá žena a nečetla Platóna. Vinu za její smrt tedy nese její manžel, který svým krutým zacházením přivedl nešťastnou ženu na smrt [96] . Ve stejném duchu byl čin, který navazoval na pohanské myšlenky Cleombrota, hodnocen raně křesťanskými světci Jeronýmem ze Stridonu a Řehořem Teologem . Blahoslavený Augustin připouští, že ačkoli Kleombrotos zemřel vznešeně, jeho samotný čin byl nerozumný, protože Platón přímo poukázal na nepřípustnost sebevraždy. Možná se tak Augustin pokusil vyrovnat rozpory mezi novoplatonismem , který měl v mládí rád, a křesťanstvím. Ve stejném duchu hovořili i další novoplatonisté, jako Ammonius Saccas , Aelius Alexandrijský a další. [97] [98]

Cicero obsahuje následující hodnocení Phaeda: „ Četl jsem ji [knihu Platónovu] a více než jednou; ale vždycky to nějak dopadne tak, že při čtení se vším souhlasím, a když knihu odložím a začnu sám přemýšlet o nesmrtelnosti duše, veškerá shoda se vytrácí . Před spácháním sebevraždy si prominentní starověký římský státník Mark Porcius Cato mladší několikrát znovu přečetl toto Platónovo pojednání [100] .

V římské říši byl dialog poměrně široce známý. Filón Alexandrijský , Seneca , Epiktétos a další spisovatelé a filozofové se o něm v té či oné formě zmiňují . V jednom z děl spisovatele 2. století Luciana ze Samosaty se uvádí, že Sokratův umírající rozhovor s jeho studenty se stal jedním z nejoblíbenějších témat mezi umělci té doby [101] [102] .

Dialog „Phaedo“ se stal ústředním dílem filozofického myšlení středních platonistů . Konkrétně práci zmínil a citoval Plutarch [103] . Filosofové II-III století Attik , Harpokration z Argos , Albinus , Alkinoi , Dionysius Cassius Longinus , Democritus a několik dalších anonymních autorů zanechali své komentáře a vysvětlení na Phaedo . Ve 2. století našeho letopočtu. E. dialog do latiny přeložil slavný spisovatel a platónský filozof Apuleius . Jeho dílo, které bylo v pozdní antice vysoce ceněno, se nedochovalo. Často ve svých spisech „Faedo“ zmiňoval zakladatel novoplatonismu Plotinus . Jeden z jeho studentů , Porfiry , napsal pojednání Proti Boethosovi o duši, kde vyvrátil kritiku platónského dialogu Phaedo od jistého Boethose ze Sidonu [104] .

V období pozdní antiky se na území Římské říše stal nejrozšířenějším filozofickým směrem novoplatonismus . Během tohoto období Iamblichus , Proclus Diadochus , Damašek , Olympiodorus mladší a další filozofové té doby [105] [106] napsali své komentáře k Platónovu dialogu . Novoplatonisty zajímala otázka, zda se koloběh stěhování duší někdy zastaví, zda má duše příležitost najít věčnou blaženost mezi bohy [107] .

Křesťanská teologie

Filosofické myšlenky vyjádřené Platónem ve Faedu jsou v mnohém blízké křesťanskému učení. V této souvislosti se dokonce objevila teze o „plagiátorství Platóna“, která převzala všechny hlavní myšlenky ze Starého zákona, podrobila je literárnímu zpracování a poté vydala za své. Křesťanský apologet Klement Alexandrijský tvrdil, že Platón dostal své „pravé zákony a ideje“ od Židů. Klement svůj názor podporuje výrokem Numenia , že Platón je „Mojžíš mluvící attickým dialektem“. Výpůjčky starověkého řeckého filozofa ze Starého zákona viděl i křesťanský filozof a mučedník Justin [108] .

Koncept Platónova plagiátu ze Starého zákona vypadá na rozdíl od pythagorejských textů velmi pochybně. Neuměl hebrejsky a první překlady Tanachu do starověké řečtiny se objevily až po jeho smrti [109] . Tímto způsobem se však díla pohanského filozofa mezi křesťanskými autory legitimizovala. Postulát, že filozof musí usilovat o katarzi a očistu, vysoce ocenil církevní otec Basil Veliký v Rozpravě 22 „Mladým o tom, jak těžit z pohanských spisů“ [110] .

Společnými myšlenkami, které najdeme jak v křesťanství, tak v platónském dialogu, je nadřazenost kontemplace nad uvažováním, nesmrtelnost duše, stejně jako spravedlivá odplata po smrti, askeze a odmítnutí tělesných požitků [111] . Teze o preexistenci duše před narozením je v rozporu s křesťanskou naukou a byla kritizována Řehořem Teologem [112] .

Podle německého klasického filologa E. Rode položil Platón základy nauky o nesmrtelnosti duše. Zárodek těchto reprezentací nachází v Dionýsově kultu , který se rozvinul v mystických naukách orfismu a pythagorejství a poté je Platón shrnul a zabudoval do koherentního konceptu. V Ruské říši ve druhé polovině 19. a na počátku 20. století byl dialog Faedo interpretován jako první filozofické dílo, které definovalo duši jako jednoduchou entitu a důkaz její nesmrtelnosti, což ve skutečnosti předjímalo křesťanské učení. Bez Sokratovy zloby vůči Athéňanům, kteří ho odsoudili k smrti, viděl D. Lebeděv „boží slovo“, které řekl Ježíš Kristus o tři a půl století později : „ milujte své nepřátele, žehnejte těm, kdo vás proklínají, čiňte dobro ti, kteří tě nenávidí a modlí se za ty, kteří tě urážejí a pronásledují ." Zřeknutí se tělesných požitků ve prospěch hledání pravdy pro blažený posmrtný život připomíná evangelijní přikázání [113] [114] .

Nový čas

Objevení se jednoho z nejslavnějších filozofických aforismů je spojeno s dialogem „Phaedo“: „ Platón je můj přítel, ale pravda je dražší “. Podle všeobecného přesvědčení představuje parafrázi fragmentu z pojednání Nicomachean Ethics . Přesto moderní učenci zpochybňují originalitu Aristotelova výroku. Několik Platónových dialogů obsahuje prohlášení o nepřípustnosti ztotožňování osoby s pravdou. Kanonická formulace fráze „Platón je můj přítel…“, známá současníkům, se objevuje až ve středověku. Jeho popularita a další distribuce je z velké části způsobena citací fráze v románu Don Quijote . Moderní vědci se domnívají, že nejpravděpodobnějším, ale ne jediným, uchazečem o autorství myšlenky ztělesněné v aforismu je dialog Phaedo. Obsahuje následující řádky: „ A ty mě posloucháš a myslíš méně na Sokrata, ale hlavně na pravdu; a pokud si myslíte, že mluvím správně, souhlaste, a pokud ne, vzneste námitky, jakmile to půjde .

Dialog ocenil Gottfried Wilhelm Leibniz . Zejména vyjádřil svůj souhlas s teleologickým přístupem ve výrokech Sokrata, ideou anamnézy [117] .

V roce 1767 vydal Moses Mendelssohn své nejslavnější dílo Phaedo aneb O nesmrtelnosti duše ( německy  Phädon, oder über die Unsterblichkeit der Seele ). Částečně v něm přeložil původní Platónův text do němčiny a doplnil jej o vlastní závěry a výroky. V předmluvě Mendelssohn své dílo nazval něčím mezi překladem a vlastní původní tvorbou. Mendelssohn považoval za nutné učinit text antického dialogu modernějším, řadu původních výroků považoval za povrchní. Mendelssohn hovořil o člověku a jeho vztahu k Bohu, nabídl vlastní důkazy o nesmrtelnosti lidské duše. Kniha získala ohlas. První vydání bylo zcela vyprodáno za čtyři měsíce a za autorova života bylo dotištěno ještě desetkrát. Byl přeložen do holandštiny, angličtiny, francouzštiny, dánštiny, ruštiny a hebrejštiny [118] [119] .

Mendelssohnovu knihu vysoce ocenil zakladatel německé klasické filozofie Immanuel Kant . Ten, i když odmítl předložené důkazy o nesmrtelnosti duše, použil je ve svém filozofickém učení. Kantovo přesvědčení, že soudy o etice by neměly být založeny na empirických principech, ale pouze na závěrech čistého rozumu, je z velké části založeno na textu Phaedo [120] .

Německý filozof Georg Wilhelm Friedrich Hegel zdůrazňuje, že myšlenky prezentované ve Phaedu jsou primárně platónské, nikoli sokratovské. Obraz Sokrata před jeho smrtí činí jeho úvahy přesvědčivější. Platónovy myšlenky jsou daleko od primitivní představy duše jako určité věci. Sokrates říká, že tělo je překážkou v hledání moudrosti - hlavního cíle v životě filozofa. Pravda je známa pouze tehdy, když je duše oddělena od těla. Absolutní "čisté" myšlenky, jako je spravedlivé, dobré atd., je člověk schopen pochopit pouze duší, nikoli tělem. V těchto prohlášeních Hegel nevidí myšlenku duše jako materiál, ale jako „univerzální“ substrát. Důkaz nesmrtelnosti viděl také v „prosté“ nesložené povaze duše. Složité vícesložkové objekty jsou náchylné k rozkladu, zatímco ty jednoduché se podle definice nemohou rozkládat a rozptýlit. Takové jednoduché entity jako „krása“ a „dobrota“ se nemohou změnit. Entity, ve kterých jsou přítomny, jsou proměnlivé. Duše, která existuje v myšlení, musí být „jednoduchá“ a nezničitelná entita [121] .

V poslední Sokratově větě z dialogu Phaedo o nutnosti obětovat kohouta bohu lékařství Asklépiovi viděl německý filozof F. Nietzsche známky degenerace a úpadku řecké kultury. Sokrates vnímá smrt jako uzdravení, vysvobození z pozemských pout. Životní láska charakteristická pro starověké Řecko s příchodem Sokrata a Platóna byla podle Nietzscheho nahrazena jejím popřením [122] .

Ve výtvarném umění

Jedním z nejznámějších děl v neoklasicistním žánru je obraz „ Smrt Sokrata “ od Jacquese Louise Davida z roku 1787, který umělec vytvořil na základě Platónova Phaeda. Obraz objednal David na začátku roku 1786 jeho blízký známý, poradce pařížského parlamentu, Charles Michel Truden de la Sablere. Před vytvořením obrazu se David poradil se starověkem J. F. Ardrym ( francouzsky  Jean Félicissme Ardry ) při hledání nejoptimálnějších řešení nejen pro zobrazení hlavní zápletky, ale i detailů oblečení, nábytku a zařízení. Plátno zachycuje okamžik ze závěrečné části Phaeda, kdy Sokrates bere z rukou vězeňského sluhy pohár jedu. Mezi osobami přítomnými na obrázku je možné identifikovat tyto postavy z Phaeda: Simmias a Cebet stojí po levé ruce Sokrata, mírně pozadu; vzlykající Apollodorus se opíral o podloubí; Crito sedí před Sokratem; v pozadí opouštějí kobku příbuzní Sokrata, kteří byli podle textu dialogu posláni domů, aby neviděli smrt svého milovaného. V jednom detailu, který zdůrazňují kritici umění, se David výrazně odchýlil od historického základu události a textu dialogu. U nohou Sokrata sedí Platón, který nebyl přítomen jeho smrti. V roce 399 př.n.l. E. Platónovi bylo asi 28 let, zatímco na obrázku je zobrazen jako hluboký stařec. Obraz mladého muže nejméně ze všech odpovídá obrazu mudrce a velkého filozofa Platóna. K takové svobodě umístěním zápletky Sokratovy smrti na obraz autora, který se dostal do našich dnů, Davida přesvědčil konzultant J. F. Ardry [123] [124] [125] .

Zápletku smrti Sokrata popsanou ve Phaedo rozvinuli v 18. století také umělci Jacques Philippe Joseph de Saint-Quentin , Jean-Baptiste Alizar , Jean-Francois-Pierre Peyron , Daniel Chodovetsky , slavný Ital sochař Antonio Canova .

Překlady a publikace

V 11. století přeložil phaedo do arménštiny Grigor Magistros [126] .

Ve 12. století byl dialog přeložen do latiny arciděkanem z Catanie Heinrichem Aristippusem . Text se dochoval dodnes v několika rukopisech pozdního středověku. Jeho překlad je doslovný a hřeší špatným stylem. Od té doby se Platónův dialog začal citovat a jednotlivé pasáže byly zařazovány do sbírek poučných příkladů a výroků [127] [128] . Kritika Aristippova latinského textu od Coluccia Salutatiho inspirovala během renesance Leonarda Bruniho v letech 1404/1405 k dokončení jeho překladu, který věnoval papeži Inocenci VII . Jeho slabost byla jeho svobodná vůle. L. Bruni do svého překladu nezahrnul některé části původního textu. Příští překlad Phaedo do latiny byl dělán v 1484 Marsilio Ficino . V tomto textu byly zohledněny a opraveny chyby L. Bruniho [129] .

První tištěné vydání dialogu Phaedo připravil učenec a jeden z nejvýznamnějších filologů renesance M. Musuros , mezi jinými Platonovými díly, a poté jej vydal knihtiskař Aldus Manutius v roce 1513 v Benátkách [130] .

Následně byl dialog opakovaně přetištěn v originále a přeložen do různých jazyků, mimo jiné jako součást sérií Collection Budé [131] a Loeb Classical Library [132] .

První tištěné vydání Platónových spisů, včetně dialogu „Phaedo“, v ruštině je datováno 1777-1779. Bylo provedeno pod vedením N. I. Novikova v zednářském časopise Morning Light . V časopiseckých článcích se překladatel, jehož jméno není známo, snažil zprostředkovat hovorovou řeč názorným způsobem a vyhýbal se církevněslovanským termínům. Po prvních časopiseckých překladech následovalo v 80. letech 18. století vydání překladů I. Sidorovského a M. Pakhomova, které byly plné slov z církevněslovanského jazyka [133] . Akademik Ruské akademie věd V. V. Ivanov cituje fragmenty překladů jedné z frází dialogu, které umožňují pochopit jejich rysy: „Nejdražší Phaedo, byl jsi sám se Sokratem v době, kdy vzal jed nebo kdo řekl ty o tom“ vs „Ty sám jsi, Phaedo, navštívil Sokrata v den, kdy vypil jed ve vězení, nebo jsi o tom slyšel od někoho jiného? [134]

V letech 1841-1842 vyšlo dvousvazkové vydání Platónových děl v překladu V. N. Karpova . V této době vzkvétala klasická filologie, v souvislosti s níž byl původní text podroben důkladnému filologickému rozboru. Tento překlad i přes zastaralou slovní zásobu poměrně přesně reprodukuje povahu jazyka samotného Platóna [135] . Karpov v předmluvě k vydání napsal, že podle jeho názoru musí dobrý překlad splňovat dva základní požadavky: 1) myšlenka je zprostředkovaná se všemi odstíny a nuancemi, 2) čistota jazyka, do kterého je dílo přeloženo zachovalé. Další překladatel Phaedo, S. A. Žebelev [136] , považuje Karpovův text za nečitelný: „I specialista znalý řečtiny se při čtení Karpovova překladu často musí obracet k originálu a teprve po kontrole překladu s ním se mu podaří zjistit, co přesně chtěl říct nebo řekl Platón v tom či onom případě. Jazyk, do kterého Platónův Karpov překládal, je těžký jazyk, někdy matoucí, nemluvě o tom, že krása stylu originálu v překladu nejen není vyjádřena, ale ani cítit“ [137] .

Také v Ruské říši vyšly překlady „Phaedo“ od A. S. Klevanova (1861), D. Lebedeva (1874) a N. I. Vinogradova (1891) [138] .

Po vydání Platónových textů, které redigovali S. A. Žebelev, L. P. Karsavin a E. L. Radlov ve 20. letech 20. století, nebyly několik desítek let publikovány nové překlady Faeda. Vydavatelská politika období SSSR nepodporovala vznik mnoha překladů. Na centrální úrovni se rozhodli vytvořit soubor děl toho či onoho autora, který měl plnit roli standardu. Nevýhodou tohoto přístupu byla nemožnost čtenáře vybrat si z několika vydání to nejlepší, nutnost často se spokojit s upřímně slabými texty. Ve filozofických textech to může vést ke ztrátě určitých nuancí sémantického obsahu. Ve sebraných dílech Platóna z roku 1968, které vytvořil S. P. Markish , je překlad Phaedo na rozdíl od jiných dialogů odborníky uznáván jako zdařilý, nejlepší mezi ruskojazyčnými publikacemi [139] [140] .

Poznámky

Komentáře
  1. ↑ Odkaz Diogena z Laertes na Alkibiada jako žáka Sokrata, který vykoupil Faeda z otroctví, je zjevně nespolehlivý. Alkibiades byl zavražděn v roce 404 před naším letopočtem. e. a Phaedo vstoupil do okruhu studentů Sokrata kolem roku 400 př.nl. E. [20] .
Prameny
  1. ↑ McQueen, 1989 , str. 1-2.
  2. ↑ Erler, 2007 , S. 175.
  3. ↑ Losev, 1990 , s. 44.
  4. ↑ 1 2 Ebert, 2005 , str. 25.
  5. ↑ Necip Fikri Alican, 2012 , str. 333.
  6. ↑ Athenaeus, 2003 , XI. 113.
  7. ↑ Boys-Stones, 2004 , str. 1-4.
  8. ↑ 1 2 Di Lanzo, 2018 , str. 226.
  9. ↑ Matveychev, 2018 , str. 76.
  10. ↑ 1 2 Platón, 2007 , Komentáře k dialogu „Phaedo“ od A. F. Loseva , str. 496.
  11. ↑ Platón, 2007 , Komentáře k dialogu "Phaedo" od A.F. Loseva , str. 497.
  12. ↑ Platón, 2007 , Komentáře k dialogu "Phaedo" od A.F. Loseva , str. 496-497.
  13. ↑ Platón, 2007 , Komentáře k dialogu "Phaedo" od A.F. Loseva , str. 497-498.
  14. ↑ Platón, 2007 , Komentáře k dialogu "Phaedo" od A.F. Loseva , str. 498-499.
  15. ↑ Platón, 2007 , Komentáře k dialogu "Phaedo" od A.F. Loseva , str. 499-500.
  16. ↑ Platón, 2007 , Komentáře k dialogu "Phaedo" od A.F. Loseva , str. 500-501.
  17. ↑ Platón, 2007 , Komentáře k dialogu "Phaedo" od A.F. Loseva , str. 501.
  18. ↑ Platón, 2007 , Phaedo. 115 a - 118, str. 92-96.
  19. ↑ Mochalová, 2019 , str. 19.
  20. ↑ Dušanić, 1993 , s. 89-90.
  21. ↑ Aulus Gellius, 2007-2008 , II. osmnáct.
  22. ↑ Macrobiy, 2013 , I. 41, s. 52-53.
  23. ↑ Diogenes Laertes, 1986 , II. 105, str. 124.
  24. ↑ Phaedo  . _ britannica.com . Encyklopedie Britannica. Získáno 3. února 2021. Archivováno z originálu dne 10. srpna 2020.
  25. ↑ Solopová, 2008 .
  26. ↑ Di Lanzo, 2018 , str. 221-222.
  27. ↑ Platón, 2007 , Phaedo. 59b-c, str. patnáct.
  28. ↑ Platón, 2007 , Pier. 173 a-b, str. 99-100.
  29. ↑ 1 2 Xenofón, 2003 , Obhajoba Sokrata u soudu 28, str. 178.
  30. ↑ Platón, 2007 , Pier. 173d, str. 100.
  31. ↑ Xenofón, 2003 , Paměti Sokrata III. 11. 17, str. 123.
  32. ↑ Platón, 1990 , Apologie Sokrata 38b, str. 93.
  33. ↑ Diogenes Laertes, 1986 , II. 35, str. 104.
  34. ↑ Kirchner, 1894 .
  35. ↑ Nails, 2002 , Apollodorus of Phaleron, str. 39-40.
  36. ↑ Platón, 1990 , Crito 45c, s. 99.
  37. ↑ Zolotukhina, 2012 .
  38. ↑ Xenofón, 2003 , Vzpomínky na Sokrata. II. 10, str. 89-90.
  39. ↑ Xenofón, 2003 , Vzpomínky na Sokrata. IV. 8, str. 164-167.
  40. ↑ Nails, 2002 , str. 163.
  41. ↑ Nails, 2002 , str. 140.
  42. ↑ Kahn, 1997 , str. 29.
  43. ↑ Alymova, 2017 , str. 115.
  44. ↑ Navia, 1996 , str. 40-42.
  45. ↑ Diogenes Laertes, 1986 , II. 124, V. 22, VI. 18, str. 130, 194, 220.
  46. ↑ Dean-Jones, 1995 .
  47. ↑ Nails, 2002 , str. 202-203.
  48. ↑ Platón, 2007 , Phaedo. 59b, str. patnáct.
  49. ↑ Nails, 2002 , str. 82-83, 260-261.
  50. ↑ Xenofón, 2003 , Vzpomínky na Sokrata. I.2.48.
  51. ↑ Nails, 2002 , str. 232.
  52. ↑ Aulus Gellius, 2007-2008 , VII. 10, str. 354-355.
  53. ↑ Natorp P. Eukleides aus Megara  // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft  : [ německy. ]  / Georg Wissowa. - Stuttgart : JB Metzler'sche Verlagsbuchhandlung, 1907. - Bd. VI, Erste Hälfte (VI, 1). Kol. 1000-1003.
  54. ↑ Zubov V. Euclid z Megary // Filosofická encyklopedie / Filosofický ústav Akademie věd SSSR. Odpovědný redaktor F. V. Konstantinov . - M .: Sovětská encyklopedie, 1970. - T. 5. - S. 531.
  55. ↑ Nails, 2002 , str. 274.
  56. ↑ Williams, 1995 , str. 155.
  57. ↑ Platón, 2007 , 60 a-b, str. 16.
  58. ↑ Platón, 2007 , 116 b, str. 93.
  59. ↑ Strachan, 1970 .
  60. ↑ Werner, 2018 , str. 157-158.
  61. ↑ Pozdnyakov, 2010 , s. 48.
  62. ↑ 1 2 Pozdnyakov, 2010 , s. 52.
  63. ↑ Makovetsky, 2011 , str. 258-260.
  64. ↑ Ebert, 2005 , str. třicet.
  65. ↑ Petrova, 2018 , str. 17.
  66. ↑ Petrova, 2018 , str. 17-18.
  67. ↑ Ebert, 2005 , str. 46.
  68. ↑ Shevtsov, 2015 , str. 38-39.
  69. ↑ Demin, 2011 , str. 151.
  70. ↑ Sedley, 2018 , str. 211.
  71. ↑ Sedley, 2018 , str. 211-212.
  72. ↑ Sedley, 2018 , str. 211-219.
  73. ↑ Ebert, 2005 , str. dvacet.
  74. ↑ Shevtsov, 2015 , str. 39.
  75. ↑ Makovetsky, 2011 , str. 259.
  76. ↑ Huffman Carl. Archytas  (anglicky) . Stanfordská encyklopedie filozofie (23. srpna 2016). Získáno 28. července 2020. Archivováno z originálu dne 18. července 2020.
  77. ↑ Matveychev, 2018 , str. 74-75.
  78. ↑ Ebert, 2005 , str. 15-16.
  79. ↑ Matveychev, 2018 , str. 75.
  80. ↑ Ebert, 2005 , str. 19.
  81. ↑ Ebert, 2005 , str. 23.
  82. ↑ Ebert, 2005 , str. 23-24.
  83. ↑ Zehnpfennig, 1991 , S. VIII.
  84. ↑ Ebert, 2005 .
  85. ↑ Erler, 2007 , S. 178, 182.
  86. ↑ Aristoteles, 1981 , O stvoření a ničení 335 b, str. 433-434.
  87. ↑ Aristoteles, 1976 , Metafyzika 991 b, 1080 a, str. 88, 330-331.
  88. ↑ Aristoteles, 1981 , Meteorologie 355b-356b, str. 480-481.
  89. ↑ Diogenes Laertius, 1986 , III. 55, 58, str. 151-152.
  90. ↑ Ebert, 2005 , str. 5-7, 25.
  91. ↑ Gottschalk, 1971 , str. 196-198.
  92. ↑ Řecký epigram, 1960 , Cleombrotus.
  93. ↑ Williams, 1995 , str. 158-159.
  94. ↑ Williams, 1995 , str. 159-161.
  95. ↑ Cicero, 1975 , Tuskulské rozhovory. I. 83-84.
  96. ↑ Williams, 1995 , str. 163-166.
  97. ↑ Dörrie, 1990 , S. 283-285.
  98. ↑ Williams, 1995 , str. 159-163.
  99. ↑ Cicero, 1975 , Tusculan Discourses I. 24.
  100. ↑ Plutarchos, 1994 , Cato mladší 68-70.
  101. ↑ Lucián, 2001 , O smrti Peregrina. 37.
  102. ↑ Dörrie, 1993 , S. 28, 186-187.
  103. ↑ Plutarchovy citáty  (anglicky) / sestavili William C. Helmbold a Edward N. O'Neil.. - Baltimore: American Philological Association, 1959. - S. 58. - 76 s. — (Filologické monografie).
  104. ↑ Dörrie, 1993 , S. 188–192.
  105. ↑ Dörrie, 1990 , S. 108, 368.
  106. ↑ Dörrie, 1993 , S. 192.
  107. ↑ Gertz, 2011 , str. 187-195.
  108. ↑ Matveychev, 2018 , str. 80.
  109. ↑ Matveychev, 2018 , str. 81.
  110. ↑ Obolevič, 2012 , str. 121-122.
  111. ↑ Obolevič, 2012 , str. 120-121.
  112. ↑ Obolevič, 2012 , str. 123.
  113. ↑ Obnorsky N. P. Phaedon, Platonův dialog // Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1902. - T. XXXV.
  114. ↑ Lebeděv, 1874 , str. 326-327.
  115. ↑ Platón, 2007 , Phaedo. 91c, str. 60.
  116. ↑ Makarova, 2017 , str. 69-73.
  117. ↑ Zehnpfennig, 1991 , S.X.
  118. ↑ Feiner, 2005 , s. 66-67.
  119. ↑ Pollok, 2013 , S. VII-XIII.
  120. ↑ Reich, 1935 , S. 15-27.
  121. ↑ Hegel, 1994 , str. 147-149.
  122. ↑ Nietzsche, 1990 , s. 563-564.
  123. ↑ Kelly Richman-Abdou. Jak Davidova 'Sókratova smrt' dokonale zachycuje ducha neoklasicistní  malby . mymodernmet.com (19. května 2019). Získáno 25. února 2021. Archivováno z originálu dne 7. listopadu 2020.
  124. ↑ Sokratova smrt  . www.metmuseum.org . oficiální stránky Metropolitního muzea umění. Získáno 25. února 2021. Archivováno z originálu dne 3. března 2021.
  125. ↑ Schnapper Antoine. Davide. Svědek jeho éry . - M. : Visual Arts, 1984. - S. 66-71. — 280 s. - (Svědek jeho doby).
  126. ↑ Novotný F. Vstup do středověku na východě // Posmrtný život Platóna  (anglicky) / Redakce: Svoboda, Ludvík, Barton, JL (Eds.). — Den Haag, 1977. Archivováno 24. července 2021 na Wayback Machine
  127. ↑ Klibansky R. Kontinuita platónské tradice během středověku. Obrysy Corpus Platonicum Medii Aevi  (anglicky) . - Londýn: The Warburg Institute, 1939. - S.  27 . — 58p.
  128. ↑ Lorenzo Minio-Paluello. Phaedo interpret Henrico Aristippo  (anglicky) . — Londýn: Warburg Institute, 1950. — ( Plato Latinus ).
  129. ↑ James Hankins. Platón v italské renesanci  . - Leiden: Brill, 1994. - S. 38, 40, 46, 49-51, 367-378, 388-394, 468-470. — 847p. — ISBN 9789004100954 .
  130. ↑ Goldschmidt EP První Cambridge Press ve svém evropském prostředí  . - Cambridge University Press, 2010. - S. 79. - 116 s. — ISBN 9780521143325 .
  131. ↑ PLATON Œuvres complètes. Svazek IV, 1re partie: Phédon . Získáno 5. března 2021. Archivováno z originálu dne 6. června 2021.
  132. ↑ Platon Volume I Loeb Classical Library 36 Euthyphro. Omluva. Crito. Phaedo  (anglicky) . Harvard University Press. Získáno 5. března 2021. Archivováno z originálu dne 28. dubna 2021.
  133. ↑ Ivanov, 2012 , str. 42-46.
  134. ↑ Ivanov, 2012 , str. padesáti.
  135. ↑ Mkrtchyan A. A. Úvodní článek // Platónova díla. Část I. - M . : Kniha na vyžádání, 2013. - S. 3-10. — 522 s. — ISBN 978-5-518-45609-9 .
  136. ↑ Phaedo // Výtvory Platóna . - Pgr.: Academia, 1923. - T. 1.
  137. ↑ Zhebelev S. A., Radlov E. L. Předmluva // Výtvory Platóna . - Pgr.: Academia, 1923. - T. 1.
  138. ↑ Shichalin Yu.A. Fedon // Antická filozofie: Encyklopedický slovník. - M .: Progress-Tradition, 2008. - S. 745-746. — 896 s. — ISBN 5-89826-309-0 .
  139. ↑ Ivanov, 2012 , str. 51.
  140. ↑ Rossius, 2014 , str. 104-105.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Dialogy Platóna
Dialogy jsou uvedeny v sekvenci stanovené Thrasyllem ( Diogenes Laertius , Kniha III)
První tetralogie: Euthyphro nebo On Piety Sokratova omluva Crito nebo About Due Phaedo nebo Na duši
Druhá tetralogie: Kratil , aneb O správnosti jmen Theaetetus neboli O poznání Sofista nebo O bytí Politik aneb O královské moci
Třetí tetralogie: Parmenides aneb O nápadech Philebus nebo On Pleasure Svátek aneb O dobru Phaedrus nebo O lásce
Čtvrtá tetralogie: Alkibiades První Alkibiades II aneb O modlitbě Hipparchos neboli milovník peněz Rivals , nebo O filozofii
Pátá tetralogie: Theag nebo O filozofii Charmides , nebo On Moderation Laches nebo On Courage Lysis nebo O přátelství
Šestá tetralogie: Euthydemus nebo Debator Protagoras neboli sofisté Gorgias nebo O rétorice Meno nebo On Virtue
Sedmá tetralogie: Hippias větší aneb O krásné Hippias lesser , nebo O splatnosti Ion nebo Na Iliadě Meneksen neboli hrobová řeč
Osmá tetralogie: Clitophon neboli Úvod Stát aneb O spravedlnosti Timaeus nebo O přírodě Critias nebo Atlantis
Devátá tetralogie: Minos nebo O právu Zákony nebo O legislativě - Afterlaw , nebo Night Council, nebo Philosopher — Třináct dopisů
Wikisource má originály a překlady Platónových dialogů