Feminismus v Rusku

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 1. srpna 2021; kontroly vyžadují 17 úprav .

Feminismus se v Rusku začal formovat jako sociální hnutí v polovině 19. století [1] [2] . Historicky prvními úkoly předrevolučního ženského hnutí bylo zajistit ženám přístup k placené práci a vzdělání [1] [2] . Později vystoupil do popředí cíl dosáhnout volebního práva žen  – tohoto cíle bylo dosaženo v létě 1917, kdy na nátlak ženského hnutí prozatímní vláda přiznala ruským ženám plná volební práva .

Po říjnové revoluci bolševici zpočátku spolupracovali s ženským hnutím a prováděli reformy, které feministky připravovaly a prosazovaly po celá desetiletí. Sovětské úřady zároveň neschvalovaly existenci nezávislého ženského hnutí a považovaly ho za buržoazní . Realizovala vlastní emancipační projekt zaměřený na politickou a ekonomickou mobilizaci žen v zájmu státu . Mnoho problémů žen nebylo možné vyřešit současně a právě tyto problémy se objevily na programu nového feministického hnutí, které se objevilo koncem 70. let v disidentských kruzích .

Pojmy „feminismus“ a „ženské hnutí“

V historii a sociologii existují různé přístupy k vymezení pojmů „feministické“ a „ženské hnutí“ a vztahu mezi nimi [3] . Ve studiích věnovaných Rusku se používá především přístup, ve kterém jsou feministická hnutí považována za jednu z odrůd či segmentů ženských hnutí [4] [5] [6] . Ženská hnutí jsou v tomto přístupu chápána jako hnutí, která mobilizují ženy jako ženy  – tedy oslovují ženy jako jejich publikum a potenciální podporovatele [7] [8] . Politické nebo sociální cíle ženských hnutí mohou být různé a nemusí nutně souviset s emancipací žen nebo bojem za genderovou rovnost (jako např. v případě ženských demokratických , protiválečných nebo protirasistických hnutí [7] ) . . Pod pojmem feministická hnutí vědci rozumí hnutí, která mají za cíl překonat podřízenost žen mužům [7] . Feministická hnutí jsou založena na feministické teorii , ideologii a praxi [7] . Některá z těchto hnutí si říkají feministická, jiná hnutí nebo jejich jednotliví účastníci se z různých důvodů používání tohoto slova vyhýbají [8] [9] . Hlavním kritériem pro zařazení hnutí mezi feministické ve vědecké literatuře je však především jeho zaměření na překonání genderové hierarchie a změnu sociálního postavení žen [8] .

Jak vědci poznamenávají, je často obtížné nakreslit jasnou hranici mezi feministickými a jinými ženskými hnutími [5] [7] . V případě předrevolučního ženského hnutí v Rusku někteří autoři definují ženské hnutí jako feministické již od okamžiku jeho vzniku v polovině 19. století [10] , jiní se domnívají, že lze hovořit o tzv. formování vlastní feministické ideologie teprve od konce 80. let 19. století – počátku 90. let 19. století [4] .

Předrevoluční ženské hnutí

Ženské hnutí v Rusku se začalo formovat v polovině 50. let 19. století v kontextu socioekonomické a politické krize a všeobecného demokratického vzestupu, který ji provázel [1] . V prvních desetiletích svého rozvoje se ruské ženské hnutí zabývalo charitativní, kulturní a vzdělávací a také sociální prací.

Na nátlak ženského hnutí mu vláda udělala určité ústupky: zejména začala přidělovat finanční prostředky na financování vzdělávání žen [1] (viz též „ Vyšší kurzy pro ženy “.) Společnost reagovala i na aktivity ženské hnutí, široce diskutující o „ženské otázce“. Ženskému hnutí se podařilo výrazně ovlivnit veřejné mínění a dosáhnout změny systému hodnot, norem a očekávání vůči ženám , zejména v oblasti ženské práce , vzdělávání žen , rodinného a manželského chování žen. Inteligence přijala myšlenku rovnosti žen [1] .

Na přelomu 80. - 90. let 19. století začalo ženské hnutí formovat novou, feministickou ideologii a za svůj nový hlavní cíl si kladlo dosažení volebního práva pro ženy [1] . Tohoto cíle se hnutí podařilo plně dosáhnout v létě 1917, kdy ženské hnutí získalo od Prozatímní vlády nekvalifikované volební právo na všech úrovních vlády: od samospráv až po samotné Ústavodárné shromáždění [1] . Ženské hnutí v Rusku se tak ukázalo jako mimořádně úspěšné: Rusko se díky němu stalo jednou z prvních zemí na světě, která ženám poskytla plná volební práva [1] .

Ženské hnutí a sovětská moc

Ačkoli v sovětské historické literatuře o „ženské otázce“ bylo obvyklé tvrdit, že sovětská vláda udělila ženám volební a jiná politická práva, ve skutečnosti s tímto úspěchem neměla ani sovětská vláda, ani bolševická strana nic společného . Jak volební, tak sociálně-ekonomická práva (zrušení pasových omezení a rozšíření vlastnických práv pro ženy, záruka osobní nezávislosti atd.) udělila ženám prozatímní vláda , a to pod tlakem ženských organizací, která pro to po desetiletí vytvářela legislativní rámec a předkládala požadavky úřadům [1] . Bolševici tak měli v době nástupu k moci již na tehdejší poměry velmi progresivní legislativní základ. Jejich další inovace v oblasti rodinných a reprodukčních práv (zjednodušení rozvodového řízení, práva „nemanželských“ dětí , právo na interrupci ) byly prostě uspokojením požadavků, které feministky předkládaly dávno předtím, a přijaté zákony byly na základě teoretického rámce vyvinutého feministkami [1] .

Jak vědci poznamenávají, důležitou roli v přijetí progresivní legislativy v oblasti ženských práv sovětskou vládou sehrála skutečnost, že se ženskému hnutí v předchozích desetiletích podařilo získat spojence mezi část radikální inteligence, která se dostal k moci. Myšlenky rovnosti žen sdíleli a podporovali zejména Jakov Sverdlov , Leon Trockij a Valerian Kuibyshev [1] .

Pokud se v první fázi zájmy ženského hnutí a sovětské vlády shodovaly, později se rozcházely: v sovětské ideologii se do popředí nedostalo vnímání žen jako nezávislých subjektů, ale jako objektů státního vlivu, vzdělávání a péče. a činnost žen byla možná pouze v rámci a směrech stanovených státem. Všechny nezávislé ženské organizace byly uznány jako „ buržoazní “ a v roce 1918 skutečně zanikly [1] . Sovětská vláda považovala feministickou ideologii za rozporuplnou s cíli třídního boje a připisovala si „udělování žen plných občanských práv“ – proto, jak vědci poznamenávají, jména ruských feministek[ upřesnit ] , jejich představy a informace o jejich činnosti byly ze sovětské historiografie vyloučeny [1] .

Feminismus a ženská emancipace v SSSR

Sovětský projekt řešení „ženské otázky“ v raných fázích znamenal politickou a ekonomickou mobilizaci žen v zájmu státu [11] . Teoretickým základem této politiky byl marxistický feminismus ; nejdůležitější roli v rozvoji této ideologie a jejím uplatnění v praxi sehrála Alexandra Kollontai . Důležitými nástroji politiky ženské emancipace se staly Zhenotdels a delegátské hnutí , které měly zajistit pracovní emancipaci žen a jejich zapojení do výroby a komunistické výstavby [11] . Prosazovaná politika znamenala zajištění ekonomické nezávislosti ženy na muži – hlavě patriarchální rodiny, zvýšení gramotnosti, oslabení rodinných a manželských vazeb a sexuální liberalizaci [12] . Byly zjednodušeny rozvodové a otcovské procedury a legalizovány potraty . Sovětská ústava zaručovala stejnou mzdu za stejnou práci pro ženy a muže, byla prováděna politika sociálního zabezpečení a podpory pracujících matek - zejména byly vytvořeny struktury jeslí a školek , byl zajištěn čas a místo pro kojení přímo v podniku , matkám byly zaručeny výhody [12] .

Ve 30. letech 20. století byla emancipační politika do značné míry omezena: stát znovu zpřísnil manželské zákony, zakázal potraty, vrátil se k tradicionalistické genderové ideologii a přísné regulaci sexuálního chování [11] . V roce 1930 Stalin prohlásil „ženskou otázku“ za vyřešenou a zrušil ženská oddělení [13] . Později, za Chruščova , byly nahrazeny ženskými radami , ale jejich agendu neurčovaly jejich členky, ale ty stranické nebo státní organizace, pod kterými působily [13] . I když se tedy genderová politika sovětského státu od 60. let 20. století stala liberálnější , stát nadále dominoval jak ve sféře politické participace žen, tak ve sféře genderových vztahů – proto někteří badatelé označují sovětský genderový řád za etakratický. [11] .

Leningradský disidentský feminismus

Nezávislé ženské hnutí se v SSSR znovu objevilo koncem 70. let, kdy v disidentském samizdatu vyšel almanach „ Žena a Rusko “ [14] [15] . Jeho editorkami byly Taťána Goricheva , Natalia Malakhovskaya a Taťána Mamonova . Později, v letech 1980-1982, almanachový tým vydával časopis „Maria“ a založil stejnojmenný ženský klub.

Feministické disidentské časopisy se věnovaly problémům, které byly v sovětské společnosti zamlčovány, a kladly zvláštní důraz na situaci žen: zabývaly se psychologickými problémy vztahů mezi muži a ženami, rodinnými problémy, nerovnou účastí otce a matky na výchově dětí, neúplné rodiny, potraty , porody , znásilnění , situace žen ve vězení a žen bez domova atd. [14] Mnoho sovětských feministických disidentů se vyznačovalo lpěním na křesťanských hodnotách, proto někteří autoři toto hnutí nazývají křesťanským feminismem [14] . Ve skutečnosti, když se křesťanská orientace klubu Maria stala zjevnou, některé z žen, které nebyly připraveny podporovat jeho náboženskou orientaci, klub opustily a založily vlastní časopis Daleko a blízko (podle jiných zdrojů Daleko a blízko [16 ] ), zároveň pokračuje ve spolupráci s "Maria" [15] .

V rámci disidentského hnutí se reakce na rané feministické publikace pohybovaly od zaujatých a soucitných až po zmatené a posměšné. Mnozí tvrdili, že „hnutí žen v Rusku je nemožné a zbytečné“ [15] . Na Západě měla podle jedné z účastnic almanachu „Žena a Rusko“ Julije Voznesenské jeho první vydání obrovský úspěch, což donutilo mnoho disidentů přehodnotit svůj postoj k almanachu a ženskému hnutí jako celku [15]. .

Sovětské feministky byly pronásledovány KGB , návrhy a výtisky časopisů byly zabaveny, mnoha účastnicím feministického samizdatu bylo vyhrožováno odebráním dětí a byly nuceny emigrovat [14] [15] [17] .

Podle Taťány Gorichevové se žádná z členek almanachu „Žena a Rusko“ s výjimkou Taťány Mamonové neoznačila za feministku [16] . Členky ženského disidentského hnutí aktivně spolupracovaly se západními feministkami, a to jak v SSSR, tak později v exilu. Přitom pro ně bylo často obtížné najít společnou řeč a díky křesťanské orientaci Sovětu a zásadovému protináboženskému postoji západních feministek vznikaly značné rozdíly [16] [18] .

Ženské hnutí v postsovětském Rusku

Když padl SSSR

Za Jelcina

Rozpad SSSR byl zlomem v životě žen v Rusku. Velmi trpěli neduhy ruské společnosti . V podmínkách hluboké hospodářské a sociální krize jsou ženy jako první vyloučeny z trhu práce [19] a mnohé z nich se stávají finančně závislými na manželech, kteří se uchylují k násilí [20] . Problém domácího násilí nebyl nový a byl dále prohlubován rostoucí nestabilitou žen a kolapsem státu v 90. letech, zejména v boji proti násilí na ženách [20] .

Právě v tomto klimatu vznikají nové občanské iniciativy v čele s místními a mezinárodními organizacemi. Pád komunistického modelu způsobuje ekonomické a sociální zemětřesení, jehož prvními oběťmi jsou ženy, ale zároveň slábne tvrdé represe, které jsou ženským organizacím vlastní. Pak se objevují nové spolky, jako jsou Sestry [21] nebo Anna [22] . Zahajují programy na ukončení domácího a sexuálního násilí a zřizují krizová centra pro přijímání týraných žen. Musí si však vystačit s velmi omezenou vládní finanční podporou a téměř výhradně se spoléhat na mezinárodní partnery, jako je Organizace spojených národů [23] . Tyto asociace jsou mezi prvními v postsovětském Rusku, které předložily požadavky na rovnost pohlaví a zpochybnily rozšířené přesvědčení ze sovětské éry v manželské zneužívání a alkoholismus [20] . Zejména jejich příslušníci se snaží veřejnost upozornit na strukturální povahu tohoto násilí a nutnost řešit problém prostřednictvím zákonů. Navzdory těmto snahám je pro přijímací střediska obtížné obhajovat ženy jinak než jazykem mateřství, protože se musí přizpůsobit nedemokratickému národnímu kontextu, který jen velmi neochotně přijímá feministické požadavky.

Ženská politická sdružení zároveň volají po větším zastoupení žen ve státním aparátu. Podle badatelky Carol Nechemias se dokonce dokázaly spojit a vyhrát překvapivé vítězství ve volbách do Dumy v roce 1993 ( Women of Russia ) [24] . Ženy tehdy zastávaly 8,1 % křesel v parlamentu. Toto vítězství však můžeme kvalifikovat jako částečné, protože volení úředníci jsou stále omezeni na takzvané „ženské“ funkce. V roce 1996 totiž zastávali pouze 2,6 % odpovědných vládních funkcí, většinou v oblasti kultury, zdravotnictví nebo sociální péče (ochrana matek a dětí, nemocných či znevýhodněných). Přitom v roce 2000 tvořili téměř 80 % nejnižší kategorie státních zaměstnanců. Rozdíl je obrovský a ukazuje na nerovný přístup mužů a žen k odpovědným pozicím. Některé političky se snaží rozšířit okruh svých aktivit a zahájit jednání s ženskými nevládními organizacemi, například s ministryně sociální ochrany: Ellou Pamfilovou a Ludmilou Bezlepkinovou . Bezlepkina je „kategoricky proti pokusům vzít ženy do kuchyně“ [24] , zatímco Pamfilová vidí velký potenciál v ženských organizacích. Oba se však domnívají, že muži a ženy by měli zastávat zásadně odlišné sociální role související s pohlavím . Pamfilová navíc feministickou agendu odmítá, dokonce ji označuje za extremistickou.

Když se ohlédneme za rokem od rozpadu Sovětského svazu, vidíme, že ačkoli se pro-ženské iniciativy těší určité mezinárodní podpoře a pozornosti médií, jsou marginalizovány a jejich požadavky pro rovnost jsou nakonec vládou ovládanou muži ignorovány. Otázka práv žen se jistě demokratizovala a již není výhradně v rukou státu, přesto zůstává citlivým tématem. Mnozí se skutečně domnívají, že komunismus dokončil emancipaci žen a odstranil nerovnost mezi pohlavími a že tuto otázku již není třeba zmiňovat [25] . Západní feministická tvrzení, zejména pokud jde o genderové role, jsou odsuzována a termín „feminismus“ se téměř nikdy nepoužívá. To je pobuřující a mnozí Rusové to považují za západní vynález, který nezapadá do národního kontextu [26] . Navzdory nepopiratelným úspěchům komunistického období ( právo volit , právo na potrat , rozvod atd.) však ve všech aspektech života žen přetrvává určitá diskriminace , jako je sexuální obtěžování , domácí násilí , přítomnost skleněných stropů . , nebo přidělování genderových rolí . Homosexualita je potlačována a binární a heterosexuální normy jsou převážně hegemonické.

Za Putina

Nástup Vladimira Putina k moci v roce 1999 provázelo nečekané pozdvižení v otázce žen. V průběhu čtyř prezidentských období vede mocná osobnost země směs komunismu a konzervatismu, což je v rozporu s mezinárodními doporučeními ( CEDAW ). Výzkumnice Andrea Chandlerová zhodnotila reformy sociální politiky přijaté za vlády Vladimira Putina [27] . Přestože jsou tyto reformy zaměřeny především na ženy, zdá se, že byly genderovými experty mírně opomíjeny. Chandler však poznamenává, že analýza „sociální politiky v Rusku odhaluje prostupnost politického diskurzu složitým a protichůdným sdělením o rovnosti pohlaví“. Chandler také ukazuje, že ekonomické politiky, jako je penzijní reforma, mají tendenci vykreslovat ženy jako „aktéry na trhu práce“, zatímco diskurs o rodinných dávkách je přiřazuje k pasivním a závislým matkám. V tomto ohledu se zdá, že se od 90. let změnilo jen málo. Přání Vladimira Putina k Mezinárodnímu dni žen 2019 odrážejí následující závěry:

„Úspěch je v přirozenosti našich žen. Na všechno máte čas: v práci i doma - a zůstaňte krásní, světlí, okouzlující, středem přitažlivosti pro celou rodinu, spojte ji se svou láskou, schopnou inspirovat a podporovat, hřát a utěšit.

Dostali jste možnost projít si celou cestu tvoření nového života – narození dítěte. Toto velké štěstí mateřství, výchova dětí vždy proměňuje svět, naplňuje jej laskavostí, něhou a milosrdenstvím, potvrzuje tradiční hodnoty, které byly v Rusku vždy silné. [28]

Posílení postavení prostřednictvím práce je stále v módě, ženy nejsou podporovány, aby zůstávaly doma (ačkoli otázka placení za domácí práce byla nastolena a stále je předmětem diskusí ve feministických organizacích), ale diskurzy a sociální akce rozvíjené za Vladimira Putina odrážejí „esencialistické“ vidění role žen. Důraz je kladen na „ženské“ kvality a Vladimir Putin pravidelně potvrzuje, že Rusko je garantem tradičních hodnot a nepodporuje západní feministické myšlenky [29] . Vláda zdůrazňuje význam plodnosti pro velikost Ruska. Tyto natalistické projevy vydláždily cestu skupinám proti potratům, které, jak Chandler zdůrazňuje, upřednostňují práva nenarozeného dítěte před právy žen. V posledních letech se opakovaně objevují pokusy omezit nebo dokonce zakázat přístup k potratům.

Existuje řada deklarací prosazujících rovnost žen a mužů zejména v ekonomické sféře, přičemž ženy zůstávají nerozlučně spjaty s mateřstvím a tradičními genderovými rolemi ve státním a institucionálním kontextu.

Genderové násilí

Vladimir Putin pokračuje v trendu privatizace problému násilí na ženách. To znamená, že domácí násilí je považováno za soukromou záležitost, kterou je třeba řešit v rámci rodiny a do které by vláda a policie neměly zasahovat, nebo jen velmi málo. Françoise Daucet a Amandine Regami také poznamenávají, že „v roce 2004 byla zrušena Komise pro postavení žen v Ruské federaci pod vedením místopředsedy vlády [a] Mezirezortní komise pro problémy domácího násilí, sexuálního násilí a Organizace Human Trafficking ukončila svou činnost v roce 2005." [dvacet]

Oddělování a depolitizace této problematiky zesílila v roce 2017 novelou článku 116 ruského trestního zákoníku . Do roku 2016 tento článek trestal všechny násilné činy a bití, od způsobení omezeného ublížení na zdraví až po těžké fyzické násilí. Toto ustanovení bylo poprvé novelizováno v červenci 2016: nepřitěžující a neopakující se násilí je dekriminalizováno a stává se prostým správním deliktem, za který lze uložit pokutu, obecně prospěšné práce nebo krátké odnětí svobody v délce 10 až 15 dnů. Tyto násilné činy, ať už opakované nebo páchané na příbuzných, jsou však stále trestným činem a jsou trestány přísněji. Trestní zákoník tedy uznává jako přitěžující okolnost existenci spojení mezi obětí a pachatelem (manželé nebo bývalí manželé, děti a rodiče, bratři, sestry).

Novela však pobouřila pravoslavnou církev a zastánce tradiční rodiny, kteří ustanovení považovali za diskriminační. „Svědomitým rodičům bude hrozit trestní stíhání až na dva roky odnětí svobody (v případě opakovaného provinění) za jakékoli, byť mírné a přiměřené, použití fyzické síly při výchově dětí“ [30] , Výbor pro rodinné záležitosti při Moskevský patriarchát je rozhořčen . Někteří politici mají extrémně konzervativní poznámky. Například pro senátorku Elenu Mizulinovou není domácí násilí „hlavním problémem rodiny“, na rozdíl od hrubosti, nedostatku něhy, respektu, zejména ze strany žen. My ženy jsme slabá stvoření a nerozčilujeme se, když jsme biti. Když muž bije svou ženu, není to tak nepříjemné, jako když je muž ponižován.“ [30] Předchozí zákon hájí jen menšina vyvolených, například komunistický poslanec Jurij Sinelčikov , který tvrdí, že „ruské tradice nejsou založené na výchově žen bič, jak se nás někteří snaží přesvědčit“ [30] .

O šest měsíců později, když viděl takovou reakci, zmizela z trestního zákoníku jakákoli zmínka o blízkém příbuzném. Spojení mezi obětí a pachatelem již není přitěžující okolností. Epizodické a „nepřitěžující“ domácí násilí již není upraveno trestním zákoníkem a není předmětem samostatné politiky.

Novela rozzlobila spolky bojující proti násilí na ženách i řadu zahraničních pozorovatelů, přičemž tato otázka byla ve vládě považována za uzavřenou. Mluvčí vlády uvedl, že „kvalifikovat určité činy v rodině jako domácí násilí znamená dramatizovat situaci z právního hlediska.“ [30]

Neustále se uvádí působivá čísla o počtu ruských žen, které se staly oběťmi svých manželů nebo bývalých manželů. Amnesty International na svých stránkách uvádí, že ročně je zabito 14 000 žen, podle jiných je to 8 000 ročně nebo dokonce 1 žena je zabita každých 40 minut. Tyto údaje však není možné ověřit z prostého důvodu, že policie nevede záznamy o ženách, které zemřely na rány od partnera. V roce 2010 bylo podle oficiálních údajů v Rusku pouze 22 sociálních hotelů pro ubytování obětí.

Nejvyšší soud a armáda

V roce 2012 skupina poslanců Státní dumy v čele s místopředsedkyní výboru pro záležitosti SNS Tatyanou Moskalkovou vypracovala návrh zákona „O branné povinnosti pro ženy“, ale nebyl přijat. [31] [32]

V roce 2018 provedlo pět dívek z Toljatti s odkazem na článek 19 ruské ústavy, který zaručuje práva a svobody muže a občana bez ohledu na pohlaví, a na mezinárodní praxi izraelské a norské armády , ve které ženy vykonávají vojenskou službu pokus o napadení tajného rozkazu ministra u soudní ze dne 24. dubna 2017 č. 025 a tajného rozkazu ředitele Ruské gardy ze dne 11. července 2016 č. 01 „O schválení seznamu obsazených vojenských funkcí vojáky ...“ zakazující ženám obsadit požadované vojenské pozice podle smlouvy: střelec , odstřelovač , řidič , mechanik , tankista , dělostřelec . Obžalováni byli ruské ministerstvo obrany a Národní garda. Soudní pochod dívek získal široké pokrytí na federálních televizních kanálech NTV , Channel 5 , 360 , Mir , Dozhd . Sami obžalovaní označili právní pokus dívek za agresivní feminismus [33] [34] [35] [36] [37] [38] .

O rok později, v roce 2019, se jedné dívce podařilo prolomit obranu, Nejvyšší soud Ruska uznal nárok Yany Surgaeva na třetí pokus. [39]

Při předběžném jednání, jemuž předsedala soudkyně Nejvyššího soudu Alla Nazarova, za přítomnosti třetích osob z Ministerstva spravedlnosti a Generální prokuratury , soud z důvodu utajení napadených příkazů odmítl povolit účast zástupce zmocněnce pro lidská práva v Ruské federaci a zmocněnec s uvedením, že soudu bude předložen právník se zatykačem. V důsledku projednání uzavřeného soudního případu soud dne 22. srpna 2019 odepřel dívce právo sloužit v bojových pozicích v armádě s poukazem na nařízení vlády Ruské federace ze dne 6. února 1993 N 105 „O nových normách pro maximální přípustné zatížení pro ženy při ručním zvedání a přemísťování závaží“ [40] [41] [42] [43]

Navzdory zákazu žen tankerů v Rusku se v roce 2019 posádka tanku poprvé zúčastnila Mezinárodních armádních her . [44] [45]

Současná tvrzení o termínu „feminismus“

Raný feministický umělecký vývoj

Kromě spolků bojujících proti násilí na ženách, které začínají formulovat feministické požadavky, berou téma ženských práv do svých rukou pomalu i některé umělkyně. Nejznámější z nich jsou samozřejmě Pussy Riot a jejich punková modlitba v katedrále Krista Spasitele v Moskvě. 21. února 2012 se pět členek skupiny vydalo do symbolické katedrály hlavního města a spustilo píseň, ve které mimo jiné hlásaly „Svatá Matko Boží, staň se feministkou“ a „hon na Putina“. Vystoupení a zatčení tří členů skupiny o několik dní později se těšilo velké národní i mezinárodní proslulosti a bylo široce pokryto tiskem a akademickou obcí. O skutečně feministické povaze Pussy Riot se diskutuje (jsou kritizováni za určité komentáře a nedostatek vazeb na místní feministické organizace), ale jejich punková modlitba rozhodně dělá z feminismu v Rusku horké téma.

Bylo by však špatné redukovat ruský feministický aktivismus pouze na Pussy Riots. V posledních letech skutečně počet iniciativ v Rusku rychle roste.

Nadya Plungyan, umělecká kritička a aktivistka za práva žen v Rusku, byla jednou z prvních, kdo se zabýval současnými feministickými požadavky [46] . Domnívá se, že „ačkoli se některé ruské umělkyně na konci 90. let a na počátku 21. století nazývaly feministkami, během tohoto období se raději vyhýbaly explicitním politickým požadavkům ohledně práv žen.“ Na první postsovětské výstavě Jen d'Art: une Histoire du Genre de l'Art dans l'Espace se proto umělkyně představily až v roce 2010. Samotný projekt však neposkytuje příležitost ke skutečné feministické reflexi v uměleckém světě, na který je nahlíženo s podezřením.

V roce 2012 zahájila Nadya Plungyan společně s feministickou umělkyní Victorií Lomasko výstavu Feminist Pencil , na kterou o rok později navázala výstava druhá, Feminist Pencil II. Tyto umělecké akce si kladou za cíl vůbec poprvé spojit umění a feministický aktivismus, a to i přesto, že dosud byli lidé mezi sebou málo v kontaktu. Umožňují málo známým umělkyním zaujmout politický postoj a hovořit o svých zkušenostech žen. Tito „[používají] různé metody k řešení patriarchálních a heteronormativních společenských norem“ prostřednictvím sloganů, plakátů, použití humoru a ironie k prezentaci témat, jako je homosexualita, svoboda projevu, genderová identita. Podle Nadyi Plungyanové mohou být „díla projektů Feminist Pencil“ spojována s disentem jak z pohledu „lidských práv“, odhalování a kritizace norem, tak z pohledu „ queer “, vyvracení a dekonstrukci. jim. Tento vývoj je však také silně kritizován uměleckou komunitou, liberálním tiskem, inteligencí a levicí, zejména s ohledem na stejnopohlavní povahu projektu. V tisku je umělecká hodnota projektu minimalizována, popisována jako „slabá“, „dětinská“ nebo „příliš ženská“. Umělkyně Sasha Galkina kreslí penisy v reakci na "Feminist Pencil II" na díla vytvořená během výstavy. Podle Nadia Plungyan Sasha Galkina „pošpinila“ umělecká díla a umělecká komunita obecně podporuje a schvaluje Galkiny činy.

Feministické aktivistky v Kyjevě a Minsku však prokazují svou podporu Feministické tužce a události budou mít pravděpodobně dopad jak na aktivismus, tak na umění. Jak poznamenává Nadya Plungyanová, v Moskvě , Petrohradu a dalších oblastech Ruska se poté objevilo mnoho feministických iniciativ . Jak se však Plungian stále domnívá, vzestup feminismu provázel „obrat doprava“, prosazování tradičních genderových rolí žen a určitá depolitizace. Například projekty „Culinary“ a „Back to Cooking“ se konají v Moskvě v říjnu a listopadu 2014. Tyto akce, prezentované jako feministické prostory, ale bez politických aktivistek, zdůrazňují velmi tradiční normy a hodnoty. Organizátoři tvrdí, že vylučují jakékoli spojení se „ženami mužského druhu, které chtějí zničit všechny muže“. Takové akce zpravidla vytvářejí známí současní umělci, kteří používají patriarchální stereotypy, aby byli „zábavní a pozitivní“. Nové internetové zpravodajské weby jako Wonderzine, FurFur, WoS nebo The Village také začínají používat rétoriku, kterou Nadya Plungyan nazývá „populárním feminismem“: „Slovo „feminismus“, které bylo před rokem zcela odmítnuto, se nyní používá ve všech kontexty, související s popkulturou“, ale bohužel autorka zvyšuje skutečné povědomí o tématech, jako je domácí násilí nebo sexismus.

Některé skupiny a umělkyně, které se prohlašují za feministky, však iniciují zpolitizované projekty a zpochybňují heteropatriarchální normy. Left-Fem a FemBand organizují pouliční pochody, Victoria Lomasko vydává několik knih o lesbické komunitě a rozvíjejí se samořízené iniciativy, jako jsou feministické semináře Lucy Lippard. Pak dochází ke změně v sebedefinici: pro někoho je feminismus přijímán v nejrůznějších lidových kontextech a pro někoho jako strategie odporu a narušení genderového systému.

Multiplikace a demokratizace používání termínu feminismus

Dne 11. března 2017 se v samém centru hlavního města na ploše 2200 m2 DI Telegraph na Tverské ulici , pár kroků od Kremlu , konal první moskevský festival FemFest. Podle organizátorů přilákala více než tisíc návštěvníků a stala se tak první masovou akcí o feminismu v Rusku. Dojem udělal nejen rozsah festivalu, ale i živé diskuse, které jej provázely. 8. březen (Světový den žen), který se v Rusku obvykle slaví kyticemi květin, je již několik let příležitostí pro feministické aktivistky pořádat konference, výstavy nebo diskuse o ženských otázkách. Moskevský FemFest se tak nestal svým způsobem inovativním, ale vyčníval svým rozsahem, tématy diskusí a rozmanitostí lidí zvaných k sebevyjádření.

Zástupci sdružení proti násilí na ženách (Sisters, Violence.net ), místní organizace za práva žen (RFO Ona) nebo mezinárodních organizací (německá nadace Heinricha Bölla ), blogeři (Sam Jones's Diary, Breaking Mad), aktivisté (" Silent Piket ", FemClub), básníci, choreografové, hudebníci, výzkumníci, opoziční novináři („ Novaya Gazeta “), zakladatelka fotbalového klubu GirlPower Football School – směsice velmi odlišných osobností a bez ohledu na to, zda jsou součástí moskevské feministické komunity – jsou všichni zváni jako řečníci na FemFest [47] . Ne všichni lidé, kteří o sobě chtějí na tomto festivalu dát vědět, však takovou příležitost dostanou (časové rozpětí , neshody s pořadateli). Navíc často vzniká napětí mezi hosty a organizátory. Toto napětí se vysílá na sociálních sítích (Facebook, Vkontakte), stejně jako v ruštině ( Radio Liberty [48] , Wonderzine [49] , Vesnice [50] , [51] , Colta [52] , The Insider [53] , [ 54] ) a zahraniční ( TV5 Monde [55] , The Guardian [56] ) média. Základní příčinou takových konfliktů je přítomnost hráček mimo moskevské feministické hnutí a naopak vyloučení komunitních aktivistek z řad pozvaných na festival. Hluboké neshody panují také ohledně obsahu festivalu a smyslu feminismu. Organizátoři festivalu, kteří zřejmě nepatří ke komunitě, zdůrazňují, že feminismus není přístupný širokému publiku a že zábavně-vzdělávací akce mohou pomoci zvýšit jeho „atraktivitu“. Tento postoj vyvolává silnou nespokojenost ze strany festivalové opozice. Opozice zase zdůrazňuje důležitost zpolitizovaného boje, který by měl ovlivnit všechny aspekty bez ohledu na míru jejich atraktivity.

Ti, kdo jsou proti organizaci FemFestu, jsou prohlášeni za „radikály“, což jim umožňuje diskvalifikovat svou kritiku v očích pozorovatelů a nepřímo se deklarovat jako garanti umírněnosti. Realita je složitější, mezi odpůrci najdeme širokou škálu profesí, činností a politických přesvědčení. Někteří se nazývají umělci, aktivisté a tvrdí, že jsou liberální, radikální, levicoví, intersekcionální , anarchisté , vegani , trans- exkluzivní nebo inkluzivní, humanisté . Totéž platí pro organizátory a účastníky FemFestu. Nejde o „radikální blok“ vystupující proti „umírněným“ feministkám, ale o spoustu lidí pracujících ve prospěch žen v Rusku. Všimněte si však, že tyto dvě tendence jsou v rozporu: jedna má sklon k artikulaci politické kritiky a heteronormativity , druhá, více konsensuální, usiluje o demokratizaci a démonizaci feminismu, i když je nutné některá témata nechat stranou.

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Yukina I. Ruský feminismus jako výzva modernitě . - Petrohrad. : Aletheia, 2007. - ISBN 978-5-903354-21-4 . Archivováno 28. února 2018 na Wayback Machine
  2. ↑ 1 2 Pushkareva N. Počátek ženského hnutí v Rusku // [www.yabloko.ru/books/Womens-book.pdf Ženské hnutí v Rusku: včera, dnes, zítra] / Mikhaleva G.M. (odpovědná red.). - M. , 2010. - ISBN 9785873175828 .
  3. ↑ Ferree a Mueller, 2004 , str. 579.
  4. ↑ 1 2 Yukina, 2007 , str. osm.
  5. ↑ 12 Stites , 1978 , s. xviii.
  6. ↑ Sperling, 1999 , pp. 28-34.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 Ferree a Mueller, 2004 , str. 577.
  8. ↑ 1 2 3 Sperling, Ferree a Risman, 2001 , str. 1158.
  9. ↑ Sperling, 1999 , pp. 60-73.
  10. ↑ Stites, 1978 , s. 65.
  11. ↑ 1 2 3 4 Zdravomyslova E., Tyomkina A. Genderové občanství a sovětský ekratický řád // Aktuální problémy transformace sociálního prostoru / S. A. Vasiliev (ed.). - Petrohrad. : GP MTsSEI "Leontievsky Center", 2004. - S. 322-355. Archivováno 26. března 2016 na Wayback Machine
  12. ↑ 1 2 Zdravomyslova E., Tyomkina A. Historie a modernita: Genderový řád v Rusku // Gender for Dummies . - M. : Links, 2006. - S. 55-84. — ISBN 5 7870 0097 8 . Archivováno 29. března 2018 na Wayback Machine
  13. ↑ 1 2 Racioppi, Linda a Katherine O'Sullivan See. Organizace žen před a po pádu: ženská politika v Sovětském svazu a postsovětském Rusku  // Signs. - 1995. - T. 20 , č. 4 . - S. 818-850 .
  14. ↑ 1 2 3 4 Chuikina S. Účast žen v disidentském hnutí (1956-1986). Případ Leningradu // Genderová dimenze společenské a politické aktivity v přechodném období. So. vědecké články / Zdravomyslová E., Tyomkina A. (ed.). - Petrohrad. : CISR, 1996. Archivováno 17. května 2021 na Wayback Machine
  15. ↑ 1 2 3 4 5 Voznesenskaya Yu. Ženské hnutí v Rusku  // Setí. - 1981. - č. 4 . Archivováno z originálu 5. března 2016.
  16. ↑ 1 2 3 Dmitrij Kozlov, Maria Fokina. Tatyana Goricheva: Už mě unavuje suterén a elitářství „druhé kultury“ . Gefter (26. 2. 2016). Získáno 15. června 2016. Archivováno z originálu 8. srpna 2020.
  17. ↑ Malakhovskaya N. Jak začalo ženské hnutí na konci 70. let  // FEMINF. - 1993. - č. 3 . Archivováno z originálu 24. září 2015.
  18. ↑ Zherebkina I. Je feministická solidarita možná v postsovětském prostoru? . Evropská kavárna (25-11-2015). Získáno 15. června 2016. Archivováno z originálu dne 29. března 2016.
  19. ↑ Les Russes: de Gorbatchev a Poutine . - Paris: Armand Colin, 2005. - 237 stran str. - ISBN 2-200-26481-X , 978-2-200-26481-9.
  20. ↑ 1 2 3 4 Françoise Daucé, Amandine Regamey. Les animals contre les femmes en Russie   : des obtížnosti du chiffrage a la singularité de la vězení - 2012. - č. 85 . - S. 163-185 . Archivováno z originálu 21. listopadu 2021.
  21. ↑ Sestry | nezávislé charitativní centrum pro oběti sexuálního napadení . sestry-help.ru _ Získáno 21. listopadu 2021. Archivováno z originálu dne 27. prosince 2021.
  22. ↑ Anna Center  (ruština)  ? . Získáno 21. srpna 2022. Archivováno z originálu dne 16. srpna 2022.
  23. ↑ Janet Elise Johnsonová. Genderové násilí v Rusku: politika feministické intervence . — Bloomington, IN: Indiana University Press, 2009. — 1 online zdroj (xviii, 230 stran) s. - ISBN 978-0-253-00258-7 , 0-253-00258-3.
  24. ↑ 1 2 Carol Nechemias. Politika v postsovětském Rusku: Kde jsou ženy? “,  (anglicky)  // Demokratizatsiya. - 2000. - S. 199-218 . Archivováno z originálu 21. listopadu 2021.
  25. ↑ Olga Voronina. "Mytologie ženské emancipace v SSSR jako základ pro politiku diskriminace" v Ženy v Rusku: Nová éra v ruském feminismu / pod. vyd. Anastasia Posadskaya. - Londýn, 1994. - S. 256. - 37 s. — ISBN 086091657X .
  26. ↑ Alexandra V. Orlová. "Ruská politika maskulinity a úpadek feminismu: Role disentu při vytváření nových "místních norem"" (anglicky) // William & Mary Journal of Race, Gender, and Social Justice. - 2018. - říjen ( № 25 ). - S. 59-86 . Archivováno z originálu 21. listopadu 2021.
  27. ↑ Andrea Chandler. Gender, politický diskurz a sociální blaho v Rusku: tři případové studie  // Kanadské slovanské dokumenty. — 2009-03. - T. 51 , č.p. 1 . — s. 3–24 . — ISSN 2375-2475 0008-5006, 2375-2475 . - doi : 10.1080/00085006.2009.11092600 .
  28. ↑ Gratulujeme ruským ženám k 8. březnu . prezident Ruska . Získáno 14. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 14. ledna 2022.
  29. ↑ Alexandra Orlová. Ruská politika maskulinity a úpadek feminismu: Role disentu při vytváření nových „místních norem“  // William & Mary Journal of Race, Gender, and Social Justice. — 4. 4. 2019. - T. 25 , č.p. 1 . - S. 59 . — ISSN 1942-6763 1081-549X, 1942-6763 . Archivováno z originálu 14. ledna 2022.
  30. ↑ 1 2 3 4 Audrey Lebel. En Russie, le fleau des násilí domestiques  (fr.) . Le Monde diplomatique (1. listopadu 2019). Získáno 14. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 14. ledna 2022.
  31. ↑ Státní duma připravuje zákon o vojenské službě pro ženy . www.lentacom.ru _ Získáno 1. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 24. března 2018.
  32. ↑ Poslanci vyzývají ženy k vojenské službě . Izvestija (20. prosince 2012). Získáno 1. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 1. srpna 2021.
  33. ↑ „Jsou to budoucí matky!“: Vojenský registrační a nástupní úřad v regionu Samara vysvětlil, proč dívky neberou do armády . Komsomolskaja pravda (22. srpna 2018). Získáno 1. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 25. září 2019.
  34. ↑ „Podívejte se na naše muže-mrtvé lidi“: obyvatelé regionu Samara se domáhají práva sloužit v armádě prostřednictvím soudu . Komsomolskaja pravda (21. srpna 2018). Staženo: 1. srpna 2021.
  35. ↑ „Chci střílet!“: v regionu Samara se ženy soudí o právo sloužit v armádě . 63.ru (22. srpna 2018). Získáno 1. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 1. srpna 2021.
  36. ↑ V Togliatti žalují dívky ministerstvo obrany kvůli tomu, že odmítly sloužit v armádě . 5 kanálů . Staženo: 1. srpna 2021.
  37. ↑ Obyvatelé Tolyatti u soudu usilují o právo sloužit v armádě jako odstřelovači . NTV (29. srpna 2018). Získáno 1. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 1. srpna 2021.
  38. ↑ Ženy proti ministerstvu obrany: v archivní kopii Togliatti ze dne 11. května 2019 na Wayback Machine začíná vysoce sledovaný proces // Video: 360 ° (TV kanál) 28.08.2018
  39. ↑ „Ne každý chlap se mnou zvládne“: dívka z Togliatti už rok usiluje o právo sloužit v armádě . MBH media (24. března 2019). Získáno 1. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 25. března 2019.
  40. ↑ Nařízení vlády Ruské federace ze dne 02.06.1993 N 105 „O nových normách pro maximální přípustné zatížení pro ženy při ručním zvedání a přemisťování závaží“ . Staženo 1. ledna 2020. Archivováno z originálu 7. září 2018.
  41. ↑ Případ č. AKPI19-221 . vsrf.ru. _ Získáno 1. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 4. června 2019.
  42. ↑ „Odsuzují mě mrtví se zakoupenými vojenskými lístky“: monolog dívky, která žaluje ministerstvo obrany o právo sloužit ve speciálních silách GRU . Rain (TV kanál) (6. dubna 2019). Získáno 1. srpna 2021. Archivováno z originálu 12. května 2019.
  43. ↑ Nejvyšší soud odmítl togliattiskou ženu, která bojovala za právo sloužit v armádě . Zprávy z Volhy . Získáno 1. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 21. září 2019.
  44. ↑ Dívky se zúčastní tankového biatlonu 2019 . Staženo 1. ledna 2020. Archivováno z originálu 1. ledna 2020.
  45. ↑ Dívky ve službách: Soutěžící v armádních hrách . Sputnik Lotyšsko (21. srpna 2019). Získáno 1. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 1. srpna 2021.
  46. ↑ Časopis sovětské a postsovětské politiky a společnosti: Gender, nacionalismus a občanství v protiautoritářských protestech v Bělorusku, Rusku a na Ukrajině, sv. 2, č. 1 (2016) / Julie Fedor, Samuel Greene, Andre Härtel, Andrey Makarychev. — ibidem Press, 2016-08. - ISBN 978-3-8382-0886-2 . Archivováno 14. ledna 2022 na Wayback Machine
  47. ↑ Moskevský FemFest . special.theoryandpractice.ru . Získáno 14. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 17. května 2021.
  48. ↑ Genderový horor . Rádio Liberty . Získáno 14. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 14. ledna 2022.
  49. ↑ Agenda: Kdo pořádá feministické festivaly v Rusku . Wonderzine (10. března 2017). Získáno 14. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 14. ledna 2022.
  50. ↑ „Neříkáme, že feminismus je bolest a utrpení“ . Vesnice . Získáno 14. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 14. ledna 2022.
  51. ↑ „Festival o feminismu se pro nás všechny stal zkouškou humanismu“ . Vesnice . Získáno 14. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 14. ledna 2022.
  52. ↑ Feministická komunita - kurátorky MoscowFemFest | Colta.ru _ www.colta.ru _ Získáno 14. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 14. ledna 2022.
  53. ↑ Irina Izotova: Lidé ještě nechápou, proč potřebují feminismus . The Insider . Získáno 14. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 14. ledna 2022.
  54. ↑ Organizátorka FemFestu Anna Gileva: Snažíme se vytáhnout feminismus z radikálního ghetta . The Insider . Získáno 14. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 14. ledna 2022.
  55. ↑ Feministes contre féministes : en Russie aussi  (fr.) . TV5MONDE (3. května 2017). Získáno 14. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 14. ledna 2022.
  56. ↑ Daria Litvinová v Moskvě. ​Festival se snaží získat zpět ruský feminismus – je ale dostatečně radikální?  (anglicky) . The Guardian (15. března 2017). Získáno 14. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 14. ledna 2022.

Literatura

O předrevolučním ženském hnutí:

O Leningradském disidentském feminismu:

  • Yaroshenko S. Women's project: Metamorphoses of disident feminism in views of the young generation of Russia and Austria / Frauenprojekt: Metamorphosen eines dissidentischen Feminismus. Ansichten einer jungen Generation aus Russland und Osterreich. - Petrohrad. : Aletheia , 2011.

O postsovětském ženském hnutí:

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie