Křesťanství se mezi Góty začalo šířit v první polovině 4. století . Mezi germánskými kmeny byli Gótové první , kteří přijali křesťanství . Rysy christianizace Gótů, která přišla na vrcholu ariánského sporu , badatelé spojují s různými vnějšími a vnitřními faktory. Vzhledem k historickým okolnostem přijali Gótové křesťanství v jeho ariánské podobě. Bibli , kterou do gótštiny přeložil biskup Gótů Wulfila , používali i jiné národy.
Křesťanství bylo státním náboženstvím ve dvou hlavních státních útvarech Gótů – v království Vizigótů , kde do roku 589 dominovalo arianismus, a v království Ostrogótů , kde bylo arianismus hlavním vyznáním až do zničení tohoto státu Byzancí . v polovině VI století . O tom, jak byla ve státech Gótů organizována křesťanská církev , se nedochovalo mnoho informací , nicméně dostupné informace naznačují, že křesťanství nehrálo v životě Gótů rozhodující roli. Mezi ariány a zastánci ortodoxního křesťanství nejsou žádné případy významných konfliktů na náboženském základě. Také konfesní preference Gótů nebyly důležitými faktory v jejich vztazích s jinými germánskými národy, bez ohledu na to, zda vyznávali stejné náboženství s Góty či nikoliv.
Střety mezi Góty a Římskou říší byly po dlouhou dobu výhradně vojenské povahy a vedly k tomu, že se mezi Góty objevilo velké množství zajatců. Patřili k vyspělejší kultuře a měli na vítěze různé vlivy. Je tedy známo, že zajatí Římané učili Tervingi , jak stavět lodě [4] . Předpokládá se, že právě díky zajatým křesťanům se Gótové poprvé seznámili s křesťanským náboženstvím. V roce 251 Gótové z Knivy odebrali římské křesťany, kteří se pak proměnili ve „své pány a bratry“ [5] . Za vlády Valeriana (253-260) v Thrákii a Moesii , které byly napadeny Góty, existovalo několik křesťanských komunit. Četné zdroje informují o křesťanských zajatcích zajatých v Asii za vlády jeho syna Galliena , včetně biskupa Řehoře z Neocaesareje [6] . Jím sestavené kánony řeší praktické problémy, kterým čelí věřící zajatí pohany [7] . Církevní historici Philostorgius [8] a Sozomenos referují o misijní činnosti zajatých křesťanů .
Významné rozšíření křesťanství mezi Góty na počátku 4. století dokládá Athanasius Veliký ve své řeči „De incarnatione Verbi“ z let 319-320. Všímá si v ní zmírňující účinek Kristova učení na mravy barbarských národů, mezi nimiž jmenuje Góty [9] . Válka, kterou vedl císař Konstantin Veliký s Góty v letech 322 až 332, poněkud zpomalila šíření křesťanství mezi nimi, nicméně právě v roce 322 datuje Sokrates Scholastic první seznámení Gótů s evangeliem . Přibližně ve stejné době vznikla diecéze Gotha , jejímž prvním biskupem s titulem metropolita byl Theophilus . Theophilus, který se zúčastnil prvního koncilu v Nicaea v roce 325 a odsoudil arianismus , je zmíněn Eusebiem z Cesareje a Sokratem Scholasticem [10] .
Po skončení války v roce 332 Konstantin Veliký důsledně demonstroval svůj záměr získat Góty a přiblížit je svým poddaným. Podle Eutropia na něj vždy uchovávali vděčnou vzpomínku a mezi světci uvedenými v dochovaném fragmentu gotického kalendáře je uveden i „král Konstantin“ [11] .
Za Constantinových bezprostředních nástupců, Constantia II . a Juliana odpadlíka , pokračoval nastolený mír s Góty. Během konfliktu mezi císařem Valensem a uzurpátorem Procopiem se tento obrátil o pomoc ke gótskému vůdci Atanarichovi , který Prokopovi, který si nárokoval příbuznost s Konstantinem Velikým a Constantiem, poskytl oddíl 3000 lidí [12] . Poté, co byl tento oddíl zajat a rozptýlen po celé říši, stal se jeho osud důvodem k neshodám mezi Góty a říší. Valensovo odmítnutí vrátit zajatce a jeho ochota potrestat Góty za podporu uzurpátora vedly k válce, která trvala od roku 367 do roku 369 [ 13] .
Epiphanius Kyperský referuje [14] o misijní činnosti mezi Góty, rodákem z Mezopotámie , Abdiášem a jeho komunitou . Abdiáš byl za vlády Constantia vyloučen pro přílišné dodržování zásad ve věcech zbožnosti, popírání rozhodnutí Nicejského koncilu ohledně data oslav Velikonoc a neortodoxní výklad biblických výroků o fyzická podoba Adama Bohu. Jeho následovníci, stojící v samostatné komunitě, zakládali vlastní kláštery a tvořili samostatnou církevní hierarchii. Místo Abdiášova vyhnanství bylo určeno Scythií Minor , která se nachází vedle majetku Vizigótů [15] .
Abdiášovo misijní působení mezi Vizigóty bylo docela úspěšné – podle Epifania bylo „všechno v životě gótských Avdiánů zdobné a krásné, kromě sporů o datum Velikonoc a nerozumně chápané nauce o Božím obrazu“. Církevní historik zároveň zaznamenal nepřátelství, které Gótové zdědili od svých kazatelů vůči náboženské většině říše („pravoslavné“), odsouzené již za příslušnost ke státní církvi . Po začátku pronásledování křesťanů za Atanarixe se část z nich vrátila do Malé Asie , zbytek se připojil k jiným křesťanským komunitám [16] [17] .
Informace o životě a misijní činnosti druhého biskupa Gótů, Wulfily, získané z děl Philostorgia , Sokrata Scholastica , Sozomena , Theodoreta z Kýru , hagiografické literatury a memoárů jeho žáka Auxentia z Durostoru znemožňují sestavení podrobného chronologie těchto událostí. Vzhledem k tomu, že prameny neuvádějí přesná data, pouze uvádějí, kolik let uplynulo mezi určitými událostmi, dvě hlavní schémata chronologie Wulfilova života se liší o 7 let. Podle nejrozšířenější teorie se Wulfila narodil kolem roku 311 (podle alternativní verze kolem roku 318) v rodině potomků křesťanů zajatých v Kappadokii [18] . Philostorgiova zpráva, že Wulfila dorazil do říše za Konstantina Velikého a přijal vysvěcení od Ariova přítele Eusebia z Nikomedie , je spolehlivá, pokud přijmeme dřívější datování Wulfilova narození, protože podle Auxentia se tak stalo, když bylo Wulfilovi třicet let. . Pokud se to stalo v roce 348, pak Eusebius nebyl naživu 7 let [19] .
Málo je známo o počáteční fázi Wulfilových aktivit. Mezi jeho pomocníky v té době patří Selena, která se později stala třetím biskupem Gótů, Auxentius, vychovaný Wulfilou, a Theotimus , budoucí biskup Toma [20] . Theodoret z Kýru hlásí, že Gótové „nadmíru věřili [Wulfilovi] a považovali jeho slova za nedotknutelné zákony“ [21] .
Podle Auxentia sedm let po zasvěcení Wulfily a pravděpodobně v důsledku jeho aktivit vůdce Atanaric , „vedený nenávistí inspirovanou ďáblem“, zahájil pronásledování křesťanů [22] . Podle příběhu o Auxentiovi se Wulfila při hledání úkrytu obrátil na císaře Constantia , který dovolil pronásledovaným usadit se jižně od Dunaje [23] . Philostorgius také podává zprávu o přesídlení křesťanů z Gothie do Moesie . V jordánské „ Getice “ se těmto osadníkům říká „malí Gótové“, v jeho době (první polovina 6. století) ještě tvořili poměrně velký kmen [24] . Tím, že byl Wulfila na území říše, dostal příležitost aktivně se zúčastnit ariánského sporu na straně odpůrců „Nicenes“. Auxentius tvrdí, že se Wulfilas účastnil mnoha synod , ale za spolehlivou lze považovat pouze jeho účast na konstantinopolském koncilu v roce 360, kterou zmiňují Sokrates a Sozomen [25] .
Druhé pronásledování křesťanůNázory na počet křesťanů na počátku druhého pronásledování jsou diametrálně odlišné. Ruský církevní historik 19. století D. Belikov věřil, že s útěkem Wulfily a změnou politické situace, která přinutila Atanaric zahájit válku s Římem, pronásledování křesťanů postupně ustalo a do 70. let 30. století se vizigótský stát stát se téměř úplně křesťanskými. Ve městech a vesnicích se objevovaly chrámy a presbyteři , jsou zmíněni mniši , což znamená, že zde byly i kláštery [26] . Na druhé straně se moderní rakouský historik H. Wolfram domnívá, že jejich počet byl nepatrný, jinak by pronásledování nezískalo potřebnou podporu lidu, ale bylo natolik vlivné, že by představovalo nebezpečí pro tradiční způsob života [ 27] .
Na tomto pozadí Athanaric zahájil nové pronásledování, které trvalo od roku 369 do roku 372 a bylo systematičtější. Církevní historici 4.-5. století vysvětlují různými způsoby důvody, kterými se Athanaric řídil při provádění těchto pronásledování. Podle Epiphania Kyperského, který má k těmto událostem nejblíže, byla důvodem nenávist k císaři a Římské říši. Podle Sokrata Scholastica a Sozomena si přál zachovat „víru otců“ před zničením novým náboženstvím. Zde pravděpodobně není žádný rozpor, protože během gotické války měl Valens ve svém táboře misionáře biskupa Eudoxiuse [28] . Na rozdíl od prvního pronásledování se o druhém zachovalo více informací jak v církevních historikech, tak v životech svatých a mučedníků. Příběhy o krutém pronásledování křesťanů se dochovaly v příbězích 308 gótských mučedníků, z nichž 26 je známo jménem , mučedníků Savvy a Nikity . Náznak , že poprava mučedníka Nikity se odehrála na konzulátu Modest a Arintheus , umožňuje datovat tyto události do roku 372 [29] . Prameny ukazují, že do této doby křesťanství proniklo do všech vrstev gótské společnosti - pokud mučedník Savva pocházející z Kappadokie nebyl ani Gót, pak Nikita a Gaata [30] zmiňovaní v historii a 26 gótských mučedníků [30] patřili k gotická šlechta [31] . Podle výzkumníků pronásledování Athanarixe jen přispělo k dalšímu rozkolu mezi Tervingi a katastrofu roku 376 jen zhoršilo [32] .
Samostatně se prameny zabývají problematikou „ pravoslaví “ pronásledovaných křesťanů. Sozomen, datující události druhého pronásledování do období invaze Hunů , v důsledku čehož se Gótové dostali pod ochranu říše pod ochranu ariánských Valens a přijali křesťanství v jeho ariánské podobě, klasifikuje všechny ti, kteří byli pronásledováni jako ariáni. V tom s ním souhlasí Socrates Scholasticus a Cassiodorus . Jiný názor zastávají Basil Veliký , Ambrož z Milána a Aurelius Augustine , kteří věří, že v té době se Gótové stále drželi „pravoslaví“, to znamená, že uznávali rozhodnutí Prvního nicejského koncilu , který odsuzoval arianismus. [33] . O Nikitovi se uvádí, že biskup Theophilus, který byl na koncilu přítomen, ho učil pravdám víry [31] . Oběťmi pronásledování se s největší pravděpodobností stali křesťané, které až další generace rozlišovala jako příznivce různých denominací [34] .
Stejně jako během předchozí perzekuce Gótové uprchli na území Římské říše, kde našli oporu v osobě guvernéra Malé Skythie Junia Sorana. Někteří z nich byli přidáni k farníkům z Wulfily v Moesii, někteří se usadili v jiných provinciích říše [35] . Také tyto události vedly ke zhoršení boje o moc mezi Góty. Athanarichus byl oponován Fritigernem . Poté, co nejprve utrpěl porážku, obrátil se o pomoc na Valense a výměnou slíbil konvertovat k arianismu. Po obdržení vojenské pomoci z Říma a vítězství získal Fritigern kolem roku 376 nejvyšší moc nad Tervingi [32] . Snad se tak stalo za účasti Wulfily, který poté obnovil svou činnost na území vizigótského státu, v němž mu nyní pomáhali misionáři vyslaní Valensem [36] .
Náboženské názory WulfilyWulfilova teologie byla blízká Ariově teologii s jeho přísným rozlišením mezi osobami Trojice . Během své mise ke Gótům byl Wulfila v určité izolaci a jeho postoj k teologickým sporům své doby nebyl jasně vyjádřen. Když se v souvislosti s účastí na koncilu v roce 360 potřeboval rozhodnout, vstoupil do strany Akakiose z Cesareje a Eudoxie z Antiochie , ačkoliv jej Sozomen mezi odpůrce nikajského koncilu nejmenuje [37] .
Pokud jde o teologii Wulfily po roce 360, Auxentius podává zprávu o nepřátelství svého učitele vůči oběma proudům, v jejichž jménu bylo slovo starověká řečtina. οὐσία (“ esence ”, čti – „ousia”), - omousovským zastáncům nicejského vyznání víry a omousovským zastáncům podoby, vedeným Basilem z Ancyry . Postavení Wulfily se od nicejského lišilo tím, že určovalo kosmologickou roli členů Trojice, přičemž každého z nich obdařil svými vlastními funkcemi. Názory Vulfily, že „jednozplozený“ Syn „nenarozeného“ nejvyššího Boha je sám tvůrcem fyzického a duchovního světa, jsou blízké jak názorům samotného Aria, tak názorům středních platonistů 2. a 3. století. , který rovněž předpokládal existenci demiurga jednajícího jménem nejvyššího prvního principu [38] . Wulfilův Duch svatý není vůbec Bůh, ale stvoření druhého Boha, který pomáhá lidem komunikovat s božským světem [37] .
Gotická biblePhilostorgius a Sozomen hlásí vynález gótské abecedy Wulfilou a její překlad do gótského jazyka celé Bible , kromě Knihy králů . Wulfila byl některými badateli uznáván jako přesnější překladatel než Erasmus nebo Luther [39] . Je však nepravděpodobné, že by překlad Bible mohl být dokončen během sedmi let Wulfilovy služby v gótských zemích. S největší pravděpodobností šlo o více než třicet let kolektivní podnik gótského biskupa a jeho spolupracovníků [40] . Podle jedné verze překlad Bible do gótského jazyka provedlo několik překladatelů, možná pod vedením Wulfily [41] .
Století po smrti Wulfily dobyl ostrogótský vůdce Theodorich severní Itálii a založil své království . Tam v první polovině 6. století působil gotický kaligraf Viliarih, možný autor toho nejlepšího z 8 dochovaných rukopisů gotické bible, Codex Argenteus [42] .
Otázka, jak moc teologické názory Wulfily ovlivnily překlad Bible do gótštiny, byla hodně diskutována, ale nebyly nalezeny žádné spolehlivé stopy dogmatických sklonů překladatele [42] . V 5. a 6. století byl původní text gótské bible do určité míry změněn a upraven pod vlivem latinské bible, která byla používána mezi Římany, s nimiž Gótové přišli do styku. Je však možné, že latinský prvek v gótské bibli byl původně částečně přítomen, protože gótský text mohl být v době překladu porovnán s ranými latinskými překlady bible [43] . Dopis , který napsal Jerome Stridonsky dvěma gótským kněžím, napsaný asi 20 let po smrti Wulfily, obsahuje odpovědi na ne méně než 178 otázek o překladech obtížných pasáží z Písma svatého [44] .
Gotická verze evangelií je přísně doslovná. Při překladu Bible do gótštiny se překladatelé snažili zachovat řecký slovosled doslovně, a to i na úkor gótské gramatiky. Dalším znakem překladu je jeho jednotnost – tedy tvrzení, že stejná řecká slova překládala stejná gótská slova, pokud to nezkreslilo význam [45] . Fundamentální studie variability v gotickém textu poukazují na vzájemně se vylučující případy užití jednotek lexikální, zvukové a syntaktické i exegetické úrovně [41] .
K prvnímu střetu Gótů s Huny došlo v roce 376 a k odražení této hrozby byla moc opět přenesena na Atanarihu. Během tří let se ukázalo, že Gótové linii neudrží a za těchto podmínek přešla iniciativa na křesťanskou a prořímskou „opozici“, která považovala za nejlepší způsob, jak překročit Dunaj a usadit se na země říše. Většina Tervingů opustila Atanarix a pod vedením Fritigerna a Alaviva byla přijata do Římské říše [46] . Když mluvíme o podrobnostech stěhování Gótů na Balkánský poloostrov , Eunapius uvádí, že Gótové, kteří chtěli Římany svést, oblékli své kněze do biskupských rouch nebo do dlouhých černých rouch připomínajících klášterní [47] . Než se Gótové usadili v zemích jim zaslíbených, musela se o jejich jídlo postarat správa provincie Thrákie . Zneužívání a krádeže úředníků způsobily hlad mezi Góty, což vedlo k povstání. Němci pod vedením Fritigerna, rozšiřující zónu svých dravých nájezdů na Hellespont , donutili k zásahu císaře Valense, který byl v té době v Antiochii . V rozhodující bitvě u Adrianopole v roce 378 utrpěli Římané drtivou porážku a ztratili více než dvě třetiny armády a svého císaře. Smrt Fritigerna a sjednocení Gótů pod vládou Athanarika vytvořilo pro říši nové nebezpečí. V důsledku mírových snah Theodosia I. se v roce 382 Gótové znovu stali federátory říše a usadili se v Moesii a Dácii .
Vzhledem k Eunapiovu poselství je těžké odhadnout, jak rozšířené bylo křesťanství mezi Góty na konci 70. let 30. století. Pravděpodobně mezi Góty z Atanarixu převládalo lpění na tradiční víře.
S nástupem Theodosia v roce 379 se postoje k arianismu ve Východořímské říši změnily. Theodosius, rodák z římského Španělska , kde tato forma křesťanství nikdy nebyla praktikována, vydal v prvním roce své vlády edikt, kterým prohlásil Nicejské vyznání za jedinou „pravoslavnou víru“. Nové zákony, které brzy následovaly, téměř úplně připravily ariány o možnost uctívat a kázat svou víru [48] . Vyhnaní ariánští biskupové, Demophilus z Konstantinopole , Lucius z Alexandrie a další [49] odešli ke svým gótským souvěrcům v Thrákii . Do této doby pohanství mezi Vizigóty téměř úplně vymizelo a nahradilo ho křesťanství v ariánské podobě [50] .
První ekumenický koncil v Konstantinopoli ve východní části říše a koncil v Akvileji na Západě, které se konaly téměř současně v roce 381, ukončily období ariánských sporů a postavily mimo zákon všechny doktríny , které odporovaly Nicejské víře . Pronásledování arianismu v prvních letech vlády Theodosia způsobilo mezi Góty nespokojenost, což mělo za následek nepokoje a povstání. Koncil svolaný v roce 383 však potvrdil loajalitu nikajskému koncilu a písemná prohlášení árijské víry osobně roztrhal císař [51] . Přesto ariáni neztráceli naději na změnu svého postoje ke své víře, který byl živen událostmi na Západě, kde v roce 386 pod vlivem své matky, ariánky Justiny , císař Valentinian II . (375-392) ) přijal edikt o toleranci k různým křesťanským denominacím, včetně ariánů. Vůdci východních Ariánů - Wulfila , Palladius z Ratiaru a Auxentius z Durostoru - dorazili do Konstantinopole a obrátili se na Theodosia s žádostí o nový koncil a obdrželi slib, že jej uspořádají. V červnu 388 se císař vydal z hlavního města na tažení proti uzurpátorovi Magnusovi Maximovi . Brzy poté se začaly šířit zvěsti - že císař před odjezdem vydal dlouho očekávaný dekret o náboženské toleranci, že byl poražen a zajat. Následně začaly nepokoje, dům arcibiskupa Nektariose byl vydrancován a vypálen. Za takových podmínek Theodosius nejen zrušil jmenovaný koncil, ale přijal ještě přísnější zákon, který zakazoval byť jen projednávat otázky související s arianismem. V téže době, snad ze smutku, zemřel biskup Wulfila [52] . Pokud tedy vezmeme rok 311 jako datum narození Wulfily, příběh jeho smrti se vztahuje k období krátce po prvním konstantinopolském koncilu v roce 383 [53] .
Smrt Theodosia v roce 395 a nástup Arcadia nepřinesly žádnou změnu v postoji říše k Ariánům. Po smrti Vulfily se Selena stala biskupkou Gótů, jejímž hlavním úkolem bylo zachovat víru v podobě, kterou odkázal jeho předchůdce. Náboženskou jednotu Gótů ohrožovaly spory mezi ariány. Za ariánského biskupa z Konstantinopole Dorothea , který nahradil Marinu v tomto příspěvku , vznikl spor o to, zda Bůh Otec existoval předtím, než Syn přijal svou bytost. Dorotheus trval na záporné odpovědi na tuto otázku, zatímco Marin tvrdil opak. Ve stejné době byl Marinus ve sporu o primát s ariánským biskupem z Efesu Agapiusem. Gótové sice Marinuse dogmaticky podporovali, ale organizačně z nějakého důvodu byli zastánci Agapia [54] . Výsledkem tohoto konfliktu bylo přistoupení části ariánského kléru k pravoslavné církvi a mezi zbytkem zvítězilo hledisko Mariny („psathyrismus“) [55] [56] .
Ještě větší počet Gótů konvertoval k pravoslaví v důsledku aktivit Jana Zlatoústého , který v letech 398 až 404 okupoval Konstantinopolský stolec. Aby Jan dosáhl svého cíle, umístil gótské kněze do jednoho z kostelů v Konstantinopoli a nařídil jim konat bohoslužby pouze v gótském jazyce . Tento kostel, kde kázal sám Jan, si postupně získal oblibu mezi Góty, kteří žili v hlavním městě, i mezi návštěvníky [57] .
Po rozdělení Gótů v roce 395 zanikl gotický kostel v Thrákii . Většina lidí se přestěhovala na jiná místa a ti, kteří zůstali, zmizeli beze stopy. Mnozí byli zjevně přeměněni na pravoslaví díky úsilí Zlatoústého. Ačkoli podle jména gotický kostel na Balkáně přežil až do 11. století , neměl nic společného s Góty [58] .
Protože v 50. letech 20. století podnikli Gótové většinu svých nájezdů z Krymu, je pravděpodobné, že většina zajatých křesťanů skončila tam nebo na přilehlých územích [5] . Kolem roku 300 přijal sousední helénistický stát Bosporské království křesťanství jako své oficiální náboženství .
Na počátku 4. století, za metropolity Theophila z Bosporitanu , byl založen gotický biskupský stolec. Theophilus, stejně jako jeho sousedé - biskup města Chersonesos Philip a biskup cimmerského Bosporu Cadmus, jsou jmenováni mezi účastníky prvního nikajského koncilu v roce 325. V Tauridě biskup Theophilus pokřtil budoucího mučedníka Nikitu. Za Theophilova nástupce Wulfila byla diecéze již definitivně spojena s krymskou Gothií [59] .
Kvůli své odlehlosti nebyla křesťanská komunita na Krymu zapojena do ariánských sporů a zůstala věrná nicejskému pravoslaví a konstantinopolskému episkopátu .
Konstantinopolský biskup v letech 398-404 Jan Zlatoústý na rozdíl od většiny církevních představitelů své doby věnoval značnou pozornost misionářské práci. Vysvětil Góta jménem Unila za biskupa na Krymu. Po smrti Unily, již ve vyhnanství, měl Chrysostom v roce 404 obavy, zda pro něj najde řádného nástupce [60] . S Krymem udržoval kontakt prostřednictvím gotických mnichů, jejichž klášter byl poblíž Konstantinopole . Pravděpodobně mezi nimi byl nalezen nástupce Unily [61] . Spolehlivé informace o Gótech na Krymu v VI. století se nedochovaly. Podle A. A. Vasiljeva již za císaře Justina I. (518-527) patřila moc nad Bosporem Hunům . Podle jiné teorie vyhnali Utigurové do roku 527 za podpory Byzantinců tetraxitské Góty z okolí Bosporu na druhou stranu Kerčského průlivu a poté, po změně byzantské politiky, byli Utigurové vyhnáni z Bospor a Krym. Prokopius z Caesareje, který hlásil, že kolem roku 548 se obrátili krymští Gótové na byzantského císaře Justiniána I. s žádostí o jmenování nového biskupa, je pro Prokopa z Caesareje obtížné uvést, zda byli tito Gótové ariáni nebo ortodoxní [62] .
Od VIII do XVIII století na Krymu došlo k tzv. Gotická diecéze s centrem v Doros , ale Gótové v té době již nehráli významnou roli [63] [64] [65] .
Vliv Gótů v severní Itálii narůstal od konce 4. století, kdy se po uzavření míru s Theodosiem I. v roce 380 objevili v milánské posádce gótští pomocníci [66] . V roce 401 byla Itálie vypleněna Góty z Alaric , ale v roce 412 se vrátili za Alpy [67] . O křesťanství mezi Góty v tomto období je známo jen velmi málo, kromě nepřímých indicií, jako například to, že během plenění Říma v roce 410 Gótové respektovali právo na útočiště v kostelech a další podobné důkazy uchovávané Augustinem [68] .
V roce 493 ariánský král Ostrogótů Theodorich Veliký (493-526) ustanovil moc nad Itálií. Theodorichova politika sjednocení svého lidu s Římany byla založena na toleranci. Bránil Židy před pronásledováním, působil jako prostředník mezi znepřátelenými kandidáty na papežský úřad [69] . V podmínkách napjatých vztahů mezi křesťany Východu a Západu sloužila jeho politika jako garant náboženského míru v Itálii. Nástup k moci v Byzanci hlavních zastánců pravoslaví Justina I. (518-527) a jeho synovce a spoluvládce Justiniána I. (527-565), kteří si za cíl stanovili sblížení s Římem [cca. 1] , již nebylo nutné udržovat mír mezi ariány a pravoslavnými. Dekret přijatý Justinem v roce 523 nebo 524 proti arianismu učinil tuto doktrínu trestatelnou v celé říši bez výjimky. Protože Theoderic udržoval formální podřízenost byzantskému císaři , toto platilo také pro jeho oblast. Na druhou stranu, ačkoli jeho vlastní poddaní nebyli v nebezpečí, v Byzanci byli i Gótové, které Theodorich musel pokud možno chránit. Za těchto podmínek, kvůli kterým bylo zbytečné udržovat v Itálii starou náboženskou toleranci, poslal král Ostrogótů do Konstantinopole velvyslanectví v čele s papežem Janem , snad s cílem požádat o zrušení tohoto zákona. Když se velvyslanci vrátili bez ničeho, papež byl uvržen do vězení, kde zůstal až do své smrti v roce 526. Brzy Theodorich sám zemřel a jeho stát po porážce v gótské válce (535-554) přestal existovat [70] .
O organizaci církve v Itálii v období gotiky se nedochovaly prakticky žádné informace [71] .
V roce 418 římská vláda usadila Vizigóty v provincii Aquitaine Secunda na západním pobřeží Galie mezi ústím Garonny a Loiry . V roce 475 král Eirich (466-484) vyhlásil nezávislost na Římě a rozšířil své království na východ k Rhoně a na jih ke Středomoří a Pyrenejím . Vizigóti vytlačili Suevy v Haliči a Basky , v důsledku čehož syn Eiricha, Alaric II . (484-507), vládl největšímu státu v západní Evropě [72] .
Až do roku 589 byl dominantním proudem křesťanství v království Vizigótů arianismus, ale o ariánské církvi v tomto období je známo mnohem méně než o historii katolíků [cca. 2] kostely na území Pyrenejského poloostrova . Je známo, že v událostech 5.–6. století neměly konfesní rozdíly a společné rysy mezi státy Germánů a Byzantské říše zvláštní význam. Když jsou katolíci v roce 507 Frankové , spolu s ariány- Burgundy [cca. 3] zaútočili na Vizigóty, nedočkali se jim, až na vzácné výjimky, podpory mezi katolickými kněžími a římskými aristokraty, kteří bojovali po boku Gótů u Vuille . Podobně nepřátelství mezi Vizigóty a Byzancí po roce 589 nekleslo [74] .
Za Alaricha II. se každodenní život katolické církve změnil jen málo. Některá práva a výsady duchovenstva byly zrušeny [75] . Církev však měla stejně jako dříve privilegia v soudním řízení a zločinci mohli v církvi získat azyl. Snášenlivost v ariánském období dokládá skutečnost, že po roce 589 nebyl zrušen žádný z Alarichových zákonů vztahujících se ke katolické církvi a že před vládou Leovigilda (568-586) nejsou známy střety mezi katolíky a ariány [76] . Katolíci mohli své knihy volně psát a šířit; Biskup Mason z Meridy , i když byl vyloučen Leovigildem, nebyl ve své korespondenci nijak omezen. Biskupové mohli psát papeži do Říma a volně se účastnit církevních koncilů [77] . Katolíkům nebylo zakázáno bojovat proti Priscille , ale dvě slavná pojednání Leandra ze Sevilly proti Ariánům byla napsána mimo zemi. Zjevně byla rozšířena praxe konverze ariánů ke katolicismu [78] .
Různá spíše nepřímá znamení svědčí o růstu napětí mezi katolíky a ariány – spíše zdrženlivé vyjadřování koncilních poselství králi, modlitby, aby královská tolerance pokračovala, ojedinělé narážky, že někteří katolíci byli vystaveni mučení, aby je donutili konvertovat k Ariánství [79] . Činnost rady, poměrně vysoká od 506 do 549, prakticky ustává v království Toledo mezi 549 a 586. Z prohlášení krále Reccareda (586-601) na třetím toledském koncilu vyplývá, že v předchozích desetiletích byly v jeho království zakázány katedrály [80] . Kdo zakázal shromažďování katedrál, není známo, snad to byl Aguila [81] .
Mezi Góty ve 4.–5. století je znám velmi malý počet katolíků. Do roku 504 patří objevený sarkofág, podobný katolickému, ženy, která zemřela v roce 504, a kromě jednoho Góta, který konvertoval ke katolicismu, před Leovigildovým nástupem na trůn v roce 568 není znám ani jeden katolický Gót. Mezi účastníky místních zastupitelstev se nenachází jediné germánské jméno . V prvních letech vlády Leovigilda jsou zmiňováni pouze dva vizigótští katolíci – jde o kronikáře Jana z Biclaru a výše zmíněného zednáře z Meridy [82] . Není znám ani přechod katolíků k arianismu, přestože trvali na překřtu [83] .
Neexistuje žádný důkaz, že by se po Wulfilovi arianismus mezi Vizigóty dogmaticky změnil; přinejmenším v aktech třetího koncilu v Toledu v roce 589 je zaznamenáno odsouzení učení koncilu v Ariminu roku 359, které bylo základem gótského arianismu od 4. století [83] . Arians Španělska často odkazoval se na katolicismus jako “římské náboženství”, kontrastovat to s jejich “ortodoxní vírou”. Rozdíl byl zdůrazněn použitím gótského jazyka v liturgii a požadavkem překřtu. Nicméně, pokud lze soudit z dostupných informací, ariánská a katolická církev byly zaměstnány stejnými problémy: celibátem a zneužíváním církevního majetku. První otázka byla v obou církvích řešena rozdílně, u Gótů liberálněji, což před koncilem roku 589 položilo doplňující otázku, jak naložit s manželkami gótských kněží [84] . Správné hospodaření s církevním majetkem představovalo problém pro ariány i katolíky: prodej církevního majetku kněžími, jeho darování bez souhlasu kolegů, drancování majetku umírajících biskupů atd. – tyto otázky upravovaly výnosy mnoha synod a zákony [85] .
Leovigild a HermenegildLeovigild (568-586) zasvětil počáteční etapu své vlády posílení hranic království, oslabeného četnými povstáními [86] . Neexistují žádné důkazy o tom, že by tato představení byla denominačního nebo etnického původu a spíše odrážela tendenci království k rozpadu. Během prvních 10 let své vlády vyřešil Leovigild všechny tyto problémy [87] . Po posílení státu se Leovigild obrátil na rodinné záležitosti a v roce 579 oženil svého nejstaršího syna Hermenegilda s katoličkou Ingunde , dcerou krále Franků Sigiberta I. a Brunhildy . Ta byla dcerou ariánské ženy Gosvinty , vdovy po Atanagildovi , která se po jeho smrti provdala za Leovigilda, a tudíž byla babičkou princovy manželky [88] . Když se ukázalo, že 12letá Ingunda byla kategoricky proti přechodu k arianismu, Gosvinta ji zbil a pokusil se ji utopit [89] . Není známo, jak na to Leovigild a Hermenegild reagovali, ale krátce nato princ obdržel provincii se sídlem v Seville , kam se přestěhoval se svou ženou. V Seville Hermenegild pod vlivem své manželky a místního mnicha Leandra konvertoval ke katolicismu [90] . Příčiny následující vzpoury připisují různí autoři buď náboženskému pronásledování jeho otce , nebo vlivu jeho ariánské matky .
Podle Isidora ze Sevilly se v občanské válce, která začala v zimě 579-580, střetli Gótové různých vyznání a role Španělů - Římanů a Byzantinců v této občanské válce nebyla příliš velká. 92] . Poté, co se Hermenegild prohlásil králem v Seville, podnikl kroky k vyloučení ariánského duchovenstva ve městech, která mu byla podřízena, ale nevyužil příležitosti k útoku, zatímco jeho otec byl zaneprázdněn válkami s Basky a Sueves . V létě roku 583 zaútočil Leovigild na Sevillu a v únoru následujícího roku byl Hermenegild chycen . Smrt Hermenegilda v roce 585, která následovala, snad na příkaz krále, ho zařadila mezi katolické mučedníky [94] . Je zajímavé, že i přes význam událostí spojených s konverzí ke katolicismu a smrtí Hermenegilda většina současných autorů raději nezmiňovala mučednickou smrt knížete a jeho roli v následném přijetí katolicismu v zemi. Podle britského medievalisty E. Thompsona to bylo způsobeno neochotou spojovat katolicismus, který se stal státním náboženstvím, s povstáním a jím způsobenou devastací Španělska [95] .
Leovigild ve své náboženské politice kromě potlačení povstání katolických Gótů vedených svým synem přijal řadu opatření na obranu arianismu, která sice nevedla k významným obětem, ale vynesla mu slávu jako jedinému pronásledovateli katolíků. mezi ariánskými králi Španělska [96] . Jsou známy pouze 4 epizody tohoto druhu, a to před i po povstání. První z nich byl spojen nejprve s pokusem přesvědčit, včetně úplatkářství, přejít k arianismu biskupa z Meridy Mason , a když se to nepodařilo, odebrat jeden z městských kostelů komunitě a převést to ariánské komunitě města, vedené Sunnou . Je pozoruhodné, že komise pro určení příslušnosti sporné církve, která sestávala z ariánů, přisoudila, aby byla ponechána katolíkům. Nakonec král nařídil převést sporný kostel do rukou Ariánů a Mason byl na tři roky z města vyhoštěn. Tato epizoda začala v roce 582, krátce po znovuzískání Meridy z Hermenegildu. O dřívějším útlaku Masony, který se stal biskupem v roce 573, není nic známo. Pravděpodobně bylo úsilí Leovigilda zaměřeno na obnovení situace, která byla před začátkem povstání. Po vyhnání Masony nenásledovalo pronásledování katolíků a na jeho místo byl jmenován nový katolický biskup [97] . Je také známo o snaze krále převést k arianismu několik dalších katolíků - kronikáře Jana z Biclaru , biskupa Fronamia a nějakého nejmenovaného kněze, o kterém vypráví Řehoř z Tours . Všichni odmítli změnit svou víru a byli nuceni opustit zemi [98] .
Dogmatické změny v gótském křesťanství nastaly v roce 580, kdy na koncilu v Toledu v roce 580 byla zrušena potřeba překřtění pro ty, kteří konvertovali k arianismu z katolicismu, což byla vážná překážka. Je známo, že biskup ze Zaragozy využil této příležitosti [99] . V roce 582 král vyjádřil svou připravenost uznat rovnost Otce a Syna a odmítl to pouze Duchu svatému . Tak se odchýlil od učení Arimiho koncilu v roce 359 a Wulfilasu a připojil se k dalšímu odsouzenému učení Makedonců [100] .
V roce 585 Leovigild podnikl tažení do Galicie , které skončilo porážkou státu Suebi . V důsledku toho došlo na tomto území k obnovenému arianismu, odmítnutému Sueby v 550. letech [101] .
Konverze ke katolicismuMladší syn Leovigilda Reccareda (586-601) byl v době, kdy na jaře roku 586 získal moc, stále ještě ariánem a již v únoru 587 byl tajně pokřtěn ke katolicismu. Ještě před květnem 598, kdy se konal Třetí Toledský koncil , který ukončil ariánské období v dějinách Vizigótského království , byly ariánské kostely a jejich majetek převedeny na katolíky. Na prvním zasedání koncilu, kterému král předsedal jako Konstantin Veliký na nicejském koncilu , Reccared slavnostně oznámil své obrácení. Poté nařídil notáři, aby přečetl prohlášení o víře, které napsal vlastní rukou, v němž Ariovi klatbu a uznání učení prvních čtyř ekumenických koncilů . Poté, ve 23 článcích podepsaných 8 bývalými ariány, účastníci koncilu anathematizovali herezi Aria. Na druhém zasedání koncilu král pronesl projev, ve kterém vyzval k tomu, aby byla věnována zvláštní pozornost výuce duchovních nové víře. Za tímto účelem navrhl zavést do církve východní zvyk recitovat Konstantinopolské vyznání víry všem nahlas před čtením modlitby Páně . Tento návrh biskupové přijali. Rozhodnutí ohledně bývalého ariánského kléru nebyla učiněna a teprve v roce 633 bylo zakázáno vysvětit „pokřtěné v herezi“ na biskupy. Bylo rozhodnuto, že s ohledem na chudobu španělské církve by se místní zastupitelstva měla konat alespoň jednou ročně, a ne dvakrát, jak je obvykle zvykem [103] .
Katedrála znamenala začátek nové etapy v interakci mezi církví a státem ve Španělsku. Po skončení koncilu vydal Reccared „Edikt na potvrzení koncilu“, kterým dal přijatým rozhodnutím sílu zákona a nařídil trestat konfiskací majetku a vyhoštěním těch, kteří se nebudou řídit rozhodnutími. vyrobeno. Toledský koncil rozšířil administrativní funkce kléru tím, že nařídil soudcům a daňovým úředníkům, aby vystupovali na místních zastupitelstvech a dostávali instrukce, jak by mělo být obyvatelstvo spravedlivě souzeno a zdaněno. Jeden z disciplinárních kánonů katedrály předepisoval, že v případě nepřípustného spojení mezi knězem a ženou by tato měla být prodána do otroctví a peníze rozděleny chudým, což lze považovat i za církevní vměšování do světského záležitosti. Později Reccared vydal zvláštní zákon na ochranu cudnosti panen a vdov, které se rozhodly oddat se Bohu. Důsledkem takových změn v legislativě bylo posílení vlivu Hispano-Římů , kteří tvořili většinu katolických kněží [104] .
Ne všichni ariáni království přijali konverzi krále na katolicismus. Pouze 4 gótští biskupové se na koncilu v Toledu zřekli arianismu. Z těch, kteří odmítli, je znám osud jen několika. Arianský biskup z Méridy, Sunna , zmíněný výše, vedl spiknutí s cílem zavraždit Masona . Poté, co bylo spiknutí odhaleno, Reccared navrhl, aby konvertoval ke katolicismu a stal se biskupem v jiném městě. Sunna odmítla a byla vyhoštěna do Mauretánie , kde až do své smrti kázal arianismus. Krátce před katedrálou v Toledu bylo odhaleno další spiknutí zahrnující královnu Gosvintu a biskupa Uldilu, kteří konvertovali k arianismu. Když bylo spiknutí odhaleno, Gosvinta byl popraven a biskup vyhoštěn. Jsou známa dvě další spiknutí, která se po koncilu odehrála v Septimánii za účasti ariánů i katolíků s cílem svrhnout krále [105] .
Není známo, jaké cíle Reccared při rozhodování sledoval. Neexistuje žádný záznam o počtu katolických Gótů v 580 nebo 589. Jestliže jich bylo již během Hermenegildova povstání mnoho , pak Reccared v roce 589 zaznamenal již nastolený trend. Pokud ne, jeho motivy jsou neznámé. Možná souvisely s procesem sloučení dvou hlavních národů a odstraněním legislativních rozdílů mezi nimi, který skončil roku 654 zrušením samostatných práv pro Góty a Římany [106] .
Katolické obdobíOrganizace církve v 7. století je dobře známá z údajů četných katedrál. Je známo, že během tohoto období si církev ve Španělsku udržovala strukturu, která odpovídala územnímu rozdělení Římské říše . Šest římských provincií se stalo církevními provinciemi s metropolitními rezidencemi v jejich hlavních městech ( Narbonne , Braga , Tarragona , Toledo , Mérida a Sevilla ) . Provincie byly rozděleny do 82 biskupství . Během tohoto období se církev stala nástrojem královské moci a její rady, které se formálně scházely, aby projednaly jakoukoli otázku víry, byly ve skutečnosti jmenovány příkazem krále, když se mu zalíbilo. Tato setkání, která mohla na příkaz panovníka projednávat čistě světské otázky, byla výhradně národní institucí. Biskupové, jejichž diecéze byly v říši, se nikdy nezúčastnili koncilů konaných v byzantských provinciích , Haliči před rokem 585 nebo na územích Franků . Po roce 589 se španělská církev stala centralizovanou organizací úzce spojenou s královským dvorem, která se zabývala výhradně vnitřními záležitostmi. Když uznala nadvládu papežského trůnu , zřídkakdy s ním vstupovala do korespondence, a pokud papež psal do Španělska, což se také nestávalo často, dostal hrubou odpověď [107] .
Na základě analýzy několika stovek známých jmen biskupů 7. století a také za předpokladu, že Římané nikdy nebrali germánská jména a Gótové mohli přijímat římská jména , určují badatelé podíl germánských biskupů na 30–40 %, v závislosti na provincie. Není známo, jaký byl podíl připravených na celkové populaci, ale je nepravděpodobné, že by přesáhl 10 %. Na druhou stranu Gótové obsazovali metropolitní stolice jen zřídka - mezi toledskými biskupy jsou známi pouze sv. Ildefons (657-667), Sisebert (690-693) a Gunderic proti 13 Římanům a mezi biskupové ze Sevilly pouze Floresind (682-667).688). To byl pravděpodobně výsledek nějaké státní politiky, která se začala realizovat krátce před čtvrtým toledským koncilem 633 [108] .