Teorie základních mýtů

Teorie „hlavního mýtu“  je teorií z oblasti indoevropské mytologie , jejíž podstatou je vyzdvihnout její hlavní mytologickou zápletku – zápletku boje mezi Hromovládcem a Hadem.

Historie vzniku teorie

Teorii „základního mýtu“ vytvořili lingvisté V. N. Toporov a V. V. Ivanov v 60. a 70. letech 20. století. V domácích humanitních vědách té doby se vyznačoval inovativním přístupem - snížením marxistické metodologie na nulu a použitím francouzského antropologa Clauda Levi-Strausse jako hlavní strukturální metody a také výzkumem rusko-amerického lingvistu. R. O. Jacobson . Velkou roli při formování teorie sehrála indoevropská studia . Patrný je i vliv staré „mytologické“ školy ( A. N. Afanasjev a další).

Autoři čerpali z obrovského pramenného materiálu - folklóru (pohádky, mýty, legendy, přísloví, znamení), eposu, védských hymnů, letopisů, toponymie atd.

Esence teorie

Autory navrhovaný „základní mýtus“ je rekonstrukcí vytvořenou na základě mytologických rekonstrukcí. Představuje zápletku hadího boje, opozice, opozice dvou antagonistů - antropomorfního božstva Thunderera a jeho protivníka - chtonického Hada. Všechny ostatní opozice souvisejí s touto opozicí - světlá-tma, nahoře-dole atd.

„Základní mýtus“ byl vytvořen na základě srovnání védského mýtu o souboji Indry s Vritrou a zápletek baltské mytologie o Perkūnasovi a Velniasovi . Had-démon Vritra, skrývající vody, je autory přímo ztotožňován s Vala , což je název personifikované skály, která ukrývá krávy. Kořen těchto teonym * uel- se pro autory stává univerzálním ukazatelem spojení s antagonistou Hromovládce, nalézají jej naprosto všude - ve jménech starověkého ruského pohana Volose a Velese , baltského Velnyase , v toponymech jako Volosovo , Veletovo , Volyň , Wavel atd. , ve slovech Valkyrie , Valhalla , Völund atd.

Autoři teorie se domnívají, že „základní mýtus“ se stal základem pro formování mytologických systémů všech indoevropských národů. Zvláště se odráží ve východoslovanských pohádkách o boji hrdiny s hadem - autoři dávají paralelu mezi Iljou Muromcem , Iljou prorokem a Perunem a mezi hadem Gorynychem a Velesem - Volosem.

V. Ya. Petrukhin poznamenává, že vědci „se nezajímali o archeologický starověk Perunu, ale o možnost rekonstruovat starověký stav praslovanské (balto-slovanské) mytologie“ [1] . Píše [1] :

Srovnávací rozbor baltské a slovanské tradice umožnil rekonstruovat nejen starověká jména božstev, ale i vztah mezi nimi (který byl předmětem první knihy spoluautorů na základě slovanského materiálu). Ukázalo se tedy, že odpůrce nejvyššího (nebeského) Boha v baltských jazycích Välnäs/Vels, kterého pronásleduje blesk, je srovnatelný se slovanským Volosem (chtonickým bohem dobytka), který byl spárován s Perunem v nejstarší ruské texty – smlouvy s Řeky. Jejich konfrontace tvořila při rekonstrukci dějový základ slovanské (baltoslovanské) mytologie, která se nedochovala v podobě mytologických textů - byl rekonstruován tzv. hlavní mýtus.

Myšlenky „základního mýtu“ rozvíjejí T. N. Sudnik a T. V. Tsivyan. Ve svých dílech uvádějí podrobnosti a obsah rekonstruovaného mýtu, jako je svatba Hromovládce, zrada jeho ženy s protivníkem a její vyhnanství k němu, trest - porážka dětí bleskem, vzkříšení nejmladšího syna, který se ukázal být „skutečným“ a dostává moc nad ročními obdobími [2] . B. A. Uspenskij , pracující v rámci „hlavního mýtu“, interpretuje četná fakta lidového pravoslaví východních Slovanů jako pozůstatky „kultu Volos“ [3] .

Slovanská mytologie

Pro slovanskou mytologii, která je sama předmětem rekonstrukce, je „základní mýtus“ rekonstruován autory teorie následujícím způsobem. Autoři odkazují na nejvyšší úroveň slovanské mytologie dvě praslovanská božstva, jejichž jména jsou spolehlivě rekonstruována jako *Rerun ( Perun ) a *Velesъ ( Veles ), a s nimi spojená ženská postava, jejíž praslovanské jméno je neznámý. Tato božstva ztělesňují vojenské a ekonomicko-přírodní funkce. Jsou propojeni jako účastníci mýtu o hromu. Důvodem sporu těchto bohů je únos dobytka, lidí a v některých případech i manželky Hromovládce Peruna Velesem. Bůh hromu Perun, který žije v nebi, na vrcholu hory, pronásleduje svého hadího nepřítele, který žije dole, na zemi. Pronásledovaný Veles se postupně skrývá pod stromem, kamenem, mění se v člověka, koně, krávu. Při souboji s Velesem Perun rozštípne strom, rozštípne kámen, hodí šípy. Vítězství končí deštěm, který přináší plodnost. Možná se některé z těchto motivů opakují v souvislosti s jinými božstvy vystupujícími v jiných, pozdějších panteonech a pod jinými názvy (například Sventovit ) [4] .

Kritika

Archeolog Lev Samuilovich Klein koncept kritizoval : podle Kleina neexistují žádné důvody pro rekonstrukci "hlavního mýtu" mezi Slovany - ze zdrojů není nic známo o vztahu mezi Perun a Volos / Veles. Ví se jen, že na ně přísahají zároveň a s jejich odporem by to vypadalo jako přísaha zároveň na Boha a ďábla [5] . Podle Kleina navíc Veles ani Volos nikde, přímo ani nepřímo, nejsou spojováni s hady, jak se autoři teorie domnívají [6] . Protiargumentem V. N. Toporova byla „ Radziwillova kronika “, ve které se zachoval obraz Veles v podobě hada u nohou Olega, stejně jako četné důkazy o spojení boha Vela s hady v makedonském folklóru.

Další argument L. S. Kleina proti teorii byl lingvistický: jak poznamenal M. Vasmer , jména Volos a Veles nelze lingvisticky identifikovat, protože ve staroruském jazyce, stejně jako v ruštině, neexistovala žádná variabilita -olo- / -ele -, s tím L. S. Klein souhlasí. Sémantika těchto božstev, Volose, boha dobytka, a Velese, jehož vnukem je „prorocký“ Boyan z Příběhu Igorova tažení , nedává důvod k identifikaci, jak se Kleinovi zdá .

Neexistuje žádné společné indoevropské jméno pro božstvo s kořenem * uel- , sémantika tohoto kořene je „rovina, údolí“, s přechodem k mytologému „jiný svět, podsvětí mrtvých“ (od Indoevropané ztotožňovali onen svět s pastvinou). L. S. Klein také kritizoval kritéria pro výběr hlavního mýtu. Z jeho pohledu není vyřešena otázka, proč byl mýtus hadího boje autory prohlášen za hlavní [7] .

Akademik B. A. Rybakov poznamenal, že rekonstrukce Vyach. Slunce. Ivanov a V. N. Toporov nebyli „dostatečně pevný“. Jejich kniha podle něj „není holistickou studií“, ale spíše částečně systematizovanou podrobnou kartotékou. Autoři podle Rybakova spojují se jménem Volos-Veles „materiály, které jsou zcela irelevantní“ [8] .

Otázka, jak propojená baltská a slovanská mytologie zůstává předmětem debaty. Pokus „rekonstruovat mýty z dochovaných lingvistických „trosek“ je však ve vědeckém světě vnímán se zájmem“ [9] [10] [1] . Díla V. V. Ivanova a V. N. Toporova podle A. Geištora otevřela „nové perspektivy ve studiu a poznání slovanské mytologie[9] . J. Puhvel tyto práce zařadil do bibliografického seznamu vědeckých prací, které tvoří dokumentaci nové indoevropské srovnávací mytologie [10] a považuje je za perspektivní [11] .

Poznámky

  1. 1 2 3 Petrukhin V. Ya. Sémiotika a mýty starých Slovanů v dílech Vjačeslava Vsevolodoviče Ivanova (na památku vědce) // Slovanská studia. 2018, č. 4.
  2. Sudnik a Tsivyan 1978, str. 124-131.
  3. Uspenskij B. A. Filologický výzkum v oblasti slovanských starožitností
  4. Ivanov V. V. , Toporov V. N. Slovanská mytologie Archivní kopie ze dne 20. září 2019 na Wayback Machine // Mýty národů světa: Encyklopedie . Elektronické vydání / Ch. vyd. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovětská encyklopedie , 1980). str. 929-934.
  5. Klein 2004, str. 65.
  6. Klein 2004, str. 64.
  7. Klein 2004, str. 59.
  8. Rybakov B. A. Pohanství starých Slovanů.  (nepřístupný odkaz) M.: Nauka, 1981. S. 421.
  9. 1 2 Geishtor A. Mythology of the Slovans Archivní kopie z 27. listopadu 2021 na Wayback Machine / Per. z polštiny. DOPOLEDNE. Výtrysk. - M.: Celý svět. 2014. str. 239. - ISBN 978-5-7777-0581-5 .
  10. 1 2 Puhvel J. Srovnávací mytologie. – Baltimore: Johns Hopkins University Press. 1989
  11. Puhvel J. Aspekty funkčnosti koní . //Mýtus a právo mezi Indoevropany: studie indoevropské srovnávací mytologie. – Londýn: University of California Press. 1970. S. 164

Literatura

Zakladatelé teorie „základního mýtu“. Zastánci teorie Kritika