Vášeň je silný, dominantní pocit člověka, charakterizovaný nadšením nebo silnou přitažlivostí k předmětu vášně. Předměty vášně mohou být jak lidé, tak předměty či myšlenky [1] .
Nejčastěji se slovo „vášeň“ používá k označení vysokého stupně sexuálního vzrušení v kombinaci s emocionální přitažlivostí k partnerovi. Vášeň jako krátkodobý, přechodný pocit je často ztotožňována se zamilovaností , což je v protikladu k lásce [2] .
Také slovo „vášeň“ se používá jako synonymum pro slova „ emoce “, „ afekt “, „ pocit “ – tedy emocionální procesy obecně [3] [4] .
Jak definoval Zeno , vášeň znamená impuls duše, neuspořádaný a nadbytečný. Vášeň je impuls, který, když byl přirozený, se stal neovladatelným, neposlušným rozumu, a proto odporující přírodě. Pro Cicera jde o nemoc, ale dodává, že ne na všechny vášně lze nahlížet tímto způsobem [5] „Všechny vášně jsou nemoci a (…) jejich oběti trpí duševními chorobami“; představují „patologické poruchy osobnosti“ [6] . To znamená, že moudrý člověk usiluje o apatii , o zničení vášní.
Pro Platóna je vášeň spíše negativní, ale nevyhnutelný jev. V Timaeovi vylučuje vášně z nejvznešenější části duše, logistikon ( Timaeus , 69 cd). V „The Republic “ poukazuje na to, že každá část duše má svou vlastní inherentní vášeň.
Z pohledu Aristotela , vyjádřeného v „ Nikomachovské etice “, vášně zahrnují nejen chtíč a hněv, ale také přátelství , odvahu a radost , tedy samy o sobě nejsou ani dobré, ani zlé. Jsou neutrální a měly by být používány střídmě a uvážlivě [7] .
V křesťanském asketismu existuje osm hlavních (základních) hříšných vášní: obžerství , smilstvo , láska k penězům , hněv , smutek , sklíčenost , marnivost , pýcha [8] [9] [10] . Moderní autoři o nich někdy píší jako o osmi smrtelných hříších [11] . Ve východní byzantské teologii je vášeň nejčastěji chápána jako hříšné touhy duše, spočívající v její vášni pro něco namísto Boha a které se staly zvykem .
Osminásobné schéma na východěNauka o osmi hlavních vášních se formovala v mnišském prostředí, ve východní křesťanské askezi. Seznam osmi hlavních vášní (hříchů) byl široce distribuován v rané asketické literatuře [12] . Dokonce i Cyprián z Kartága , který zemřel roku 258, ve svém eseji „O úmrtnosti“ (v „ Patrology of Min “ - De mortalitate [13] ) zmínil osm hlavních hříchů [14] . John Cassian na počátku 5. století [15] ve svém díle „Conversations“ (Collationes) říká, že nauka o osmi hlavních vášních je přijímána všude [16] . Nicméně prvním křesťanským autorem, v jehož spisech je nauka o osmi hlavních vášních přesně a rozhodně uvedena, je Evagrius z Pontu , který na konci 4. století tuto nauku objasnil v eseji „O osmi zlých myšlenkách“ (v Philokalia , to je „O osmi myšlenkách Anatolijovi“ [17] , v Minh's Patrology - De octo vitiosis cogitationibus [ 18] ) [12] .
V tomto díle Evagria z Pontu , napsaném v řečtině, je podstata nauky o hlavních vášních formulována hned na začátku těmito slovy: „Je osm ze všech hlavních myšlenek, z nichž pocházejí všechny ostatní myšlenky. První myšlenka je obžerství a po ní smilstvo, třetí je láska k penězům, čtvrtá je smutek, pátá je hněv, šestá je sklíčenost, sedmá je marnivost, osmá je pýcha. Zda tyto myšlenky ruší duši nebo ne, to nezávisí na nás, ale zda v nás zůstanou dlouho nebo ne, zda uvedou vášně do pohybu nebo ne, to záleží na nás. V důsledku toho v prezentaci Evagria vypadá seznam vášní a myšlenek takto [19] :
Po Evagriovi se objevují spisy dalších křesťanských autorů, kteří rozvíjejí nauku o osmi hlavních vášních, např. mnich Nil Sinajský [20] , Efraim Syrský [21] , Jan od Žebříku [22] a další, od r. pozdní pravoslavní světci - sv. Ignác Brianchaninov [23] . Rozdíl mezi tradičním osmidílným schématem hlavních vášní a seznamem Evagria z Pontu je v tom, že hněv a smutek jsou obráceny: hněv je umístěn na čtvrtém místě a smutek na pátém místě. Osm z těchto vášní je podmíněně považováno za „tělesné“ (obžerství a smilstvo) a „duchovní“ (láska k penězům, hněv, smutek, sklíčenost, marnivost a pýcha) [8] .
Osmičkové schéma na ZápaděV západním křesťanství se nauka o osmi hlavních vášních rozšířila díky dílům Johna Cassiana , který do západního mnišství přenesl zkušenost asketických tradic a praktik běžných v Egyptě ve druhé polovině 4. století [24] . V egyptském mnišství byl Jan Cassian silně ovlivněn učením Evagria z Pontu [24] a mohl Evagria osobně znát [25] . Cassianus si vypůjčil nauku o osmi hlavních neřestech (principalia vitia) nebo vášních (principales passiones), jak je obvyklé ve východní křesťanské tradici, od Evagria z Pontu . Rozdíl mezi schématem Cassiana a schématem Evagria je ve vzájemném uspořádání vášní hněvu a smutku. O osmi hlavních vášních psal Jan ve dvou svých známých spisech: „O pravidlech cenobitských klášterů“ (De institutis coenobiorum [26] [27] ) a „Rozhovory“ (Collationes [28] ) [14] mezi r. 420 a 427 let [15] .
John Cassian psal latinsky a jeho seznam osmi vášní, přeložený z latiny, je následující [29] :
Po Cassianovi se osm hlavních vášní v západní křesťanské tradici vyznačovalo některými dalšími spisovateli, jako byli Kolumbán a Alcuin [14] .
Mnich Nil ze Sorska „pojmenovává vášeň takovým sklonem a takovým jednáním, které se na dlouhou dobu uhnízděné v duši, skrze zvyk, promění ve svou povahu. Do tohoto stavu člověk přichází dobrovolně a dobrovolně; a pak myšlenka, posílena častým léčením a soužitím s ní, a zahřátá a vychovaná v srdci, měnící se ve zvyk, ji neustále ruší a vzrušuje vášnivými návrhy, které dává nepřítel“ [30] .
Vášeň je vnímána jako chybný projev pocitů zkreslených hříchem. Podle pravoslavného učení o boji proti hříchu, asketismu , je vášeň považována za zvrácenou (zkreslenou) ctnost . Například hněv může být spravedlivý i hříšný. V tomto ohledu se tvrdí, že vášeň jako projev zla nemá svou vlastní ontologickou podstatu , ale parazituje na původně dobré dispenzaci Božského stvoření ( lidského ).
Proti osmi hlavním vášním stojí osm ctností: láska , pokora , nemajetnost , mírnost , cudnost , zdrženlivost , střízlivost, spravedlivý nářek.
Nepřirozenost vášně spočívá v tom, že v ní člověk odmítá spojení se Stvořitelem, přirozené pro jeho přirozenost, které dává člověku nejvyšší duchovní blaženost . Místo toho , aby si člověk užíval společenství s věčným Bohem, hledá potěšení ve své dočasné pozemské existenci mezi pomíjivým a nestálým světem. Těmito potěšeními mohou být peníze (vášeň chamtivosti), jídlo (vášeň obžerství), nedovolené sexuální koníčky (smilstvo), ponižování druhých lidí, prosazování své nadřazenosti nad nimi (hněv, pýcha, ješitnost), přílišný smutek nad nedostatkem popř. zbavení hmotných statků, nenaplnění vášnivých tužeb (sklíčenost, smutek).
Základem vášní je sebeláska , opak lásky k Bohu a bližnímu. Hlavní a nejnebezpečnější vášně jsou smilstvo, pýcha a marnivost.
V asketismu se rozlišují následující stupně postupného rozvoje vášně.
Základem boje proti vášním je boj proti myšlenkám .
Boj proti vášním je jedním z hlavních úkolů křesťana [31] .
Spolu s hříšnými vášněmi existují takzvané bezúhonné (přirozené) vášně, jako je hlad, žízeň, strach atd.
V katolické teologii, na rozdíl od asketického termínu hříšného zvyku, je pojem „vášeň“ synonymem pojmů cit , cit a sám je považován za morálně neutrální. Katechismus katolické církve z roku 1992 vysvětluje: „Pocity nebo vášně znamenají emoce nebo pohyby smyslnosti, které mají sklon jednat – nebo nečinnost – v souladu s tím, co člověk cítí nebo si představuje jako dobré nebo zlé (1763). sami nejsou ani dobří, ani špatní. Dostávají morální ocenění pouze do té míry, do jaké jsou ve skutečnosti závislí na rozumu a vůli . Vášně se nazývají dobrovolné, „buď proto, že je vůle diktuje, nebo proto, že jim nebrání (1767)“ [32 ] .
Ortodoxní chápání vášně odpovídá katolickému termínu „ neřest “.
V náboženské a filozofické tradici hinduismu je vášeň – radžas – jedním ze tří „základních stavů“ ( gunas ), ve kterých může lidská mysl přebývat. Kvalitativně je vášeň nižší než dobro , ale vyšší než nevědomost .
| Emocionální procesy | ||
|---|---|---|
| Základní emoce (podle K. Izarda) |
| |
| Emoce a pocity |
| |
| ovlivňuje | ||
| Nálady | ||