Anarchokomunismus

Anarchokomunismus ( anarchistický komunismus , též libertariánský či svobodný komunismus ) (z řeckého αναρχία  - lit. „bez šéfů“, latinsky  commūnis  – „obecný“) je jedním ze směrů anarchismu a komunismu , jehož účelem je nastolit anarchii . (tedy bezmocná společnost – ve smyslu absence hierarchie a donucení „vrstva parazitů“ slovy machnovských anarchokomunistů [1] ), kde samospráva lidí a jejich svazků a vzájemná pomoc mezi nimi je maximálně rozvinutá .

Za hlavního teoretika ideje anarchokomunismu, který jí dal harmonickou, hotovou podobu, je považován Petr Alekseevič Kropotkin (1842-1921), který však nebyl prvním anarchistou-komunistou [2] .

Myšlenky anarchokomunismu se staly ideologickou základnou několika rolnických armád v různých oblastech bývalého Ruského impéria , zejména Revoluční povstalecká armáda Ukrajiny pod vedením Nestora Machna během občanské války v letech 1917-1921 na jihu Ukrajiny [3 ] .

Esence anarchokomunismu

Anarchokomunismus je sociálně-ekonomický trend v anarchistickém myšlení, který volá po vytvoření společnosti založené na univerzální samosprávě, budované zdola nahoru, ve které nebude žádné soukromé vlastnictví , místo kterého by bylo možné volně používat všechny produkty. práce všech členů společnosti je nabízena [4] . Zároveň musí být komoditní výroba nahrazena „spokojeností pro všechny“, tedy slovy Petra Kropotkina:

Z memoárů Viktora Belaše , náčelníka štábu Machnovy partyzánské armády [1] :

V roce 1905 se v Gulyai-Pole schylovalo k revoluční situaci . Nálada byla revoluční a militantní. Program anarchistů-komunistů se nám velmi líbil, protože aktivně útočili na kapitalistický systém, obcházeli minimální program a buržoazní revoluci a slibovali v blízké budoucnosti svobodu, rovnost, absenci moci (tedy absenci vrstvy parazitů), samospráva. A jako záruky programu vyzývali k teroru proti představitelům carského státního aparátu a vykořisťovatelům, k násilné sociální revoluci, jejímž dalším nejvyšším krokem by byl anarchistický komunismus.

Základy anarchokomunismu

Vývoj anarchokomunistických myšlenek

Geneze anarchokomunistických myšlenek

Historie anarchokomunistických idejí sahá staletí zpět . Tak například Max Nettlau je viděl již ve druhém století našeho letopočtu v Egyptě , přičemž poukázal zejména na zakladatele gnostické sekty Carpocrates Carpocrates , který vyznával „nejsvobodnější formu komunismu a popírání jakéhokoli písemného zákon“ [10] . Ale to byla stále jen část protoanarchistických myšlenek, které nebyly koherentní filozofickou a politickou myšlenkou . S rozvojem kapitalismu se však libertariánsko-komunistické myšlenky stávají stále jasnějšími. Zejména jsou vysledovány v událostech anglické buržoazní revoluce v polovině 17. století a ve Velké francouzské revoluci v letech 1789-1793 . Gerard Winstanley , člen radikálního hnutí Digger v Anglii, ve své brožuře The New Law of Righteousness z roku 1649 napsal , že:

„(…) neměl by existovat [systém] nákupu a prodeje, žádné bazary a trhy , ale veškerá půda by měla být veřejným majetkem pro každého,“

a

„ Nad nikým by neměl být Bůh , ale každý by měl být Bohem sám pro sebe“ [11] .

A během Francouzské revoluce Sylvain Maréchal ve svém Manifestu rovných (1796) požadoval „veřejné užívání produktů země“ a těšil se, že zmizí „nechutné dělení na bohaté a chudé , velké a malé “. ty, pány a služebníky , spravující a ovládané“ [12] .

Brzy anarcho-komunista byl Joseph Déjacque , první osoba volat sebe “ libertarián ” [13] . Na rozdíl od Proudhona tvrdil, že:

Anarchoklektivisté hájili princip odměňování za práci, ale podporovali možnost přechodu po revoluci na komunistický systém rozdělování podle potřeby. Bakuninův soudruh James Guillaume napsal v jednom ze svých esejů „Myšlenky týkající se organizace společnosti“ (1876):

First International

Jako konzistentní společensko-politická, ekonomická a filozofická myšlenka známá dnes, anarchokomunismus byl poprvé formulován v italské sekci První internacionály Carlo Cafiero , Errico Malatesta , Andre Costa a řada dalších ex - mazzinistických republikánů. Zpočátku striktně nerozlišovali mezi kolektivistickým a komunistickým anarchismem, až do smrti Michaila Bakunina, který se označoval za kolektivistu [16] . Guillaume však později napsal, že zároveň byli tehdy ještě přesně komunisty , ale nazývali se kolektivisty , aby nebyli zaměňováni s komunistickými státníky [17] .

Anarcho-kolektivisté usilovali o kolektivizaci výrobních prostředků při zachování systému mezd za práci, ale anarchokomunisté se naproti tomu snažili rozšířit koncept veřejného užití o produkty práce. Zatímco oba byli proti kapitalismu, anarchokomunisté se distancovali od Proudhona a Bakunina, kteří tvrdili, že lidé by měli vlastnit a disponovat produkty své vlastní práce a dostávat za svou práci nějakou odměnu, a navrhli systém, v němž by lidé měli možnost volného přístupu k jakémukoli zboží v závislosti na jejich potřebách a bez ohledu na to, kolik práce každý z nich samostatně investoval.

Cafiero napsal v Anarchy and Communism (1880), že soukromé vlastnictví produktů práce by vedlo k ekonomické nerovnosti a sociální diferenciaci:

Na Florentské konferenci Italské federace internacionály v roce 1876, která se konala v lese poblíž Florencie kvůli policejní činnosti , byly formulovány principy anarchokomunismu, začínající takto:

Výše uvedená zpráva byla zveřejněna v článku Malatesty a Cafiera v Bulletin of the Jura Federation později téhož roku.

Pyotr Kropotkin

Peter Kropotkin bývá označován za hlavního teoretika anarchokomunismu, který své ekonomické myšlenky nastínil ve svých spisech Chléb a svoboda a Pole, továrny a dílny. Kropotkin si všiml, že kooperace je prospěšnější než konkurence , konkurence , a uvedl mnoho argumentů na podporu svých myšlenek, což vyústilo v jeho napsání zásadní studie „Vzájemná pomoc jako faktor evoluce“. Postavil se proti soukromému vlastnictví, za jeho zrušení „vyvlastněním veškerého společenského bohatství“ přímo pracujícím lidem [18] , z důvodu vytvoření ekonomického systému organizovaného ve formě horizontální sítě dobrovolných sdružení [19] , kde zboží budou distribuovány podle skutečných potřeb člověka, nikoli v závislosti na sociálním postavení, bohatství nebo něčem jiném [20] . Poznamenal, že všechny tyto „potřeby“ ve světle sociálního vývoje nejsou v žádném případě omezeny na čistě fyzické potřeby, nicméně:

„Jedním slovem, těch pět nebo šest hodin , které bude mít každý poté, co věnoval pár hodin výrobě nezbytného, ​​bude více než dost k uspokojení všech nekonečně rozmanitých potřeb, které tvoří luxus . Tuto odpovědnost převezmou tisíce společností. To, co je nyní výsadou nepatrné menšiny, bude dostupné všem. Luxus přestane být hloupým a okázalým uspokojením ješitného měšťáka a stane se uspokojením skutečně uměleckého vkusu. Štěstí všech z toho jen vzroste. Ve společné práci, s lehkým srdcem, s ohledem na dosažení vytouženého cíle - knihy, uměleckého díla nebo luxusního předmětu - člověk najde onu motivující sílu , onen nezbytný odpočinek, který zpříjemňuje život“ [21] .

Kropotkin zejména napsal o budoucí anarchokomunistické společnosti:

Jednotlivci a kolektivy by používali a disponovali všemi zdroji, které by potřebovali, protože cílem anarchistického komunismu je umožnit každému uspokojovat své vlastní potřeby jakýmkoliv vyráběným produktem, pokud to není na úkor ostatních.

Kropotkin podporoval myšlenku vyvlastnění majetku, což znamenalo, že každý bude mít rovný přístup ke všemu, takže již nebude potřeba prodávat svou práci, aby získali přístup k produktům práce k uspokojení svých potřeb.

„Nechceme hromadit všechny kabáty , abychom je rozdali později (i když i s takovým systémem by stejně vyhráli ti, kteří se teď třesou zimou bez oblečení). Stejně tak se vůbec nechceme dělit o Rothschildovy peníze . Chceme to zařídit tak, aby každý člověk narozený na světě měl za prvé zajištěno, že se naučí nějaké produktivní práci a získá v ní dovednosti , a za druhé, že se bude moci věnovat této práci, aniž by žádal o povolení. od nějakého vlastníka nebo vlastníka a nedávat lví podíl na veškeré své práci lidem, kteří se zmocnili půdy a aut “ [23] .

Ekonomické myšlenky anarchokomunistů

Anarchokomunismus implikuje rovnostářství a odmítání sociální hierarchie a rozdílů, které vyplývají z nerovnoměrného rozdělení bohatství , stejně jako zrušení soukromého vlastnictví a vztahů mezi zbožím a penězi . Místo toho navrhují kolektivní výrobu a rozdělování bohatství prostřednictvím dobrovolného sdružování [24] . Za anarchistického komunismu by již nemělo existovat státní a soukromé vlastnictví. Každý jednotlivec a/nebo skupina jednotlivců bude mít možnost přispívat k výrobě a uspokojovat své potřeby na základě vlastního výběru. Rozumí se, že systémy výroby a distribuce budou řízeny jejich účastníky v příslušných procesech. kde:

Odmítnutí systému „námezdní práce“ je ústřední ekonomickou složkou anarchistického komunismu. V podmínkách, kdy budou produkty práce rozdělovány na základě individuálních potřeb, se lidé budou moci svobodně účastnit jakékoli akce. Rozumí se, že za těchto podmínek budou mít lidé skutečnou příležitost k maximální seberealizaci a již se nebudou muset podílet na práci, na kterou nemají ani chuť, ani schopnosti. Anarchokomunisté tvrdí, že neexistuje žádný platný způsob, jak změřit hodnotu ekonomického příspěvku jednotlivce , protože veškeré bohatství, všechny produkty práce  jsou kolektivním produktem celé společnosti a všech generací . Například nelze změřit hodnotu denní produkce jednotlivého továrního dělníka, aniž bychom vzali v úvahu dopravu , jídlo , vodu , bydlení , rekreaci , mechanizaci, emoční stav atd., nějak investované do výroby. Aby byla čemukoli přiznána reálná číselná ekonomická hodnota , muselo by být zohledněno velké množství doprovodných vnějších faktorů – zejména současná nebo minulá pracovní pomoc, aby bylo možné využít budoucí pracovní sílu [26] .

Anarchokomunisté tvrdí, že jakýkoli ekonomický systém založený na námezdní práci, práci a soukromém vlastnictví vyžaduje donucovací státní aparát k prosazování vlastnických práv a udržování nerovných ekonomických vztahů, které jsou nevyhnutelným výsledkem rozdílů ve mzdách a/nebo množstvích majetku. Argumentují také tím, že trhy a měnové systémy rozdělují práci do tříd a přidělují lidské práci umělé číselné hodnoty a pokoušejí se regulovat výrobu, spotřebu a distribuci. Tvrdí, že peníze omezují jeho schopnost spotřebovávat produkty jeho vlastní práce tím, že omezují jejich spotřebu na ceny a mzdy. Anarchokomunisté věří, že výroba by měla být otázkou kvality , že spotřeba a distribuce by měly vycházet z individuálních potřeb každého člověka bez rigidního svévolného připoutanosti k práci, zboží a službám jiných lidí, přičemž by se měly brát v úvahu požadavky na životní prostředí [27]. . Namísto trhu anarchokomunisté navrhují „ dárkovou ekonomiku “ , kde jsou zboží a služby vyrobené dělníky distribuovány ve veřejných „ obchodech “ , kde je každý (včetně výrobních dělníků) obdařen platným právem konzumovat to, co potřebuje jako „platbu“. " za jejich účast. na výrobě zboží a služeb. „Ekonomika dárků“ nutně neznamená okamžitý návrat (jako u peněžních odměn); kompenzace je součástí toho, co člověk přímo potřebuje a která má stejnou hodnotu jako produkty vyrobené práce (která se běžně nazývá „ barter “). Jakékoli omezení výroby a distribuce by určovali lidé v rámci přímo zapojených skupin, nikoli kapitalističtí vlastníci, investoři , banky nebo jakékoli jiné umělé manipulace s trhem [28] .

Komunistický anarchismus sdílí mnoho podobností s kolektivistickým anarchismem , ale má také řadu významných rozdílů. Anarcho-kolektivismus implikuje kolektivní vlastnictví , zatímco komunistický anarchismus popírá jakýkoli koncept vlastnictví, s výjimkou osobního vlastnictví, tedy vlastnictví, které nepřináší zisk [29] . Na věci se tedy pohlíží buď jako na soukromý majetek užívaný osobou, nebo jako veřejný majetek používaný pro společenskou produkci. Anarchokomunisté věří, že výrobní prostředky by neměly vlastnit žádná soukromá nebo právnická osoba , což je uvolňuje pro použití lidmi v jejich vlastních individuálních potřebách a přáních . Pozemky a bydlení by již v anarchokomunistické společnosti nepodléhaly nájmu a zdanění majetku (což by znemožnilo hrozbu vystěhování pro neplacení). Místo toho se navrhuje používat stejné bydlení na principech rovnostářství. Například v obytném domě , ve kterém žije mnoho lidí, by s ním nikdo neměl právo osobně nakládat podle své libovůle. Obyvatelé se například mohou rozhodnout sdílet určité povinnosti na základě konkrétního harmonogramu, místo aby je svěřili specializované osobě.

„Zcela jiného výsledku bude dosaženo, pokud budou pracovníci požadovat právo na soběstačnost. Prohlásí tak své právo zmocnit se veškerého veřejného bohatství, domů a usadit se tam podle potřeb každé rodiny, zabavit nahromaděné zásoby potravin a nakládat s nimi tak, že po příliš dlouhém půstu konečně znát spokojenost. Prohlásí tak své právo na veškeré bohatství – produkt práce minulých i současných generací – a naloží s ním tak, aby se konečně seznámili s nejvyššími požitky umění a vědy, které byly příliš dlouho majetkem pouze buržoazie. A když deklarují své právo na zadostiučinění, – to je ještě důležitější – zároveň prohlásí své právo rozhodnout, jaké by toto zadostiučinění mělo být, jaké výrobky by se měly vyrábět, aby bylo zajištěno, a co lze ponechat jako ztracené. veškerá hodnota ..

Abstraktní vztah „vlastník“ a „ nájemce “ by již neexistoval, protože tyto pojmy jsou považovány za konvenční právní definici a nejsou vůbec něčím nezbytně nutným pro užívání budovy nebo něco podobného (práva duševního vlastnictví také přestal existovat).by existoval). Kromě nájmu a jiných druhů plateb, což je vykořisťování, se anarchokomunisté domnívají, že jde o svévolný tlak , který má lidi přimět k vykonávání funkcí, které s tím přímo nesouvisejí. Například se ptají, proč by museli pracovat „X hodin “ denně, jen aby někde bydleli . Takže anarchokomunisté místo práce za podmíněnou výdělečnou mzdu mluví o práci s okamžitým cílem . Z toho plyne, že místo stanovení prodejní ceny nebo nájemného bude bezplatně zabírána půda a bydlení bez ohledu na zaměstnání nebo finanční postavení. Proto, v anarcho-komunistické teorii, půda používaná lidmi pro sebe nebo jejich rodiny , nebo produktivní majetek použitý přímo pro výrobu (například, malá farma), by byl považován za osobní spíše než veřejný majetek.

„Pro ty, kteří se chtějí zapojit do osobní pracovní činnosti bez použití najaté práce, by mělo být možné koordinovat jejich práci se socialistickými podniky a se Sověty, aby měli volný přístup k účasti na veřejné distribuci výrobků a služeb. . Rozvoj společnosti by však neměl směřovat k posilování soukromě vlastněných farem (což může nakonec vést k obnově kapitalismu), ale k růstu a posilování společenské produkce ve všech sférách ekonomiky. Sověti by proto neměli připustit využívání najímání pracovních sil, pronajímání jiných než vlastních výrobních prostředků soukromými podnikateli, vznik parazitických forem kapitálu (lichva, zprostředkování, soukromý obchod atd.). [31]

Člověk by mohl zcela svobodně něco vytvářet a uchovávat, dokud se to neukáže jako důležitý prostředek pro společnost. Umělcovy štětce by tedy nepotřebovaly vnější schválení a stejný základní princip by platil i pro jiné osobní předměty, jako je zubní kartáček , hudební nástroje nebo domácí knihovna . Pokud však něco zahrnuje společenskou výrobu (například továrna na zubní kartáčky, hudební nástroje nebo knihy), musí se to stát veřejným majetkem a dostat se pod veřejnou kontrolu. V tomto ohledu by se anarchokomunismus dal považovat za kompromis mezi kolektivem a jednotlivcem.

Anarchokomunisté odmítají vzájemnou ekonomiku, protože věří, že tržní konkurence , dokonce i socialistický trh , nevyhnutelně vytváří nerovnost v bohatství a půdě, což vede k mocenské a sociální nerovnosti – stát a kapitalismus jsou tedy znovu vytvořeny, protože část pracujících bude mít více. přístup ke kapitálu a obranné síle než ostatní. Anarchokomunisté popírají kolektivistickou ekonomiku a tvrdí, že odměna by vyžadovala nějaký druh měny, což anarchokomunisté opět popírají jako umělé měřítko hodnoty pracovní síly, kterou objektivně nelze vyrobit. Dále argumentují, že ti, kdo nejsou součástí kolektivů nebo odborů, se mohou snadno odcizit kapitálu, což ničí svobodnou společnost, která se prohlašuje za rovnostářskou.

Jedním slovem, ať si každý vezme ze všeho, co je v hojnosti, jak chce, a dostane omezené množství všeho, co je třeba počítat a dělit! Z 350 milionů lidí obývajících Evropu se dvě stě milionů stále řídí těmito dvěma zcela přirozenými metodami.

(…)

Zkuste na nějaké veřejné schůzi říct, že rozmazleným povalečům z aristokracie by se měli poskytovat smažení lískoví tetřevi a černým chlebem krmit nemocné v nemocnicích, a uvidíte, že vás vypískají. Ale řekněte v témže shromáždění, kažte na všech křižovatkách, že nejlepší jídlo je dát slabým, a především nemocným; řekni, že kdyby bylo v celém městě jen deset tetřevů a jeden případ malagy, měli by být převezeni k pacientům v rekonvalescenci, stačí říct.

Řekněte, že za nemocnými jdou děti. Nechte je jít s kravským a kozím mlékem, pokud je pro všechny málo. Nechte dítě a starce dostat poslední kus masa a dospělý zdravý člověk se spokojí se suchým chlebem, pokud jde o takový extrém.

Řekněte jedním slovem, že pokud nějaké zásoby nejsou k dispozici v dostatečném množství a musí být distribuovány, pak by poslední zbývající podíly měly být dány těm, kteří je nejvíce potřebují; řekni to a uvidíš, že s tebou budou všichni souhlasit“ [32] .

Filosofická složka anarchokomunismu

Anarchokomunisté popírají potřebu existence vztahů mezi zbožím a penězi , které jsou založeny na myšlence „ přirozené lenosti a sobectví člověka“. Z toho totiž vycházejí zastánci TAR, když říkají, že pokud nebudou peníze , nikdo nebude mít motivaci pracovat, začne chaos a skutečná válka všech proti všem . V reakci na to anarchokomunisté tvrdí, že i „nečinní boháči“ mají tendenci občas vykonávat nějakou užitečnou práci, přestože prakticky všechny jejich materiální potřeby jsou uspokojeny prací druhých.

Anarchokomunisté v „přirozenou předurčenost“ lidské přirozenosti vůbec nevěří a tvrdí, že je do značné míry individuální a determinovaná okolním sociálním prostředím . Mnoho anarchokomunistů, stoupenců myšlenek Petra Kropotkina, také věří, že lidská přirozenost je náchylná ke spolupráci , spolupráci a vzájemné pomoci, že jsou to pro člověka vrozené vlastnosti. Domnívají se, že lidé jsou náchylní ke společným akcím kvůli lepšímu přežití a nejsou vůbec sobečtí , že je to určeno vrozeným „instinktem vzájemné pomoci“ [34] .

Anarchokomunisté obhajují komunistické vztahy, protože věří, že jen tak budou mít lidé největší míru svobody a blahobytu pro všechny [35] , a nejen pro malou menšinu nejbohatších a nejmocnějších lidí. V tomto smyslu je anarchokomunismus hluboce rovnostářskou filozofií . Anarchokomunisté nepovažují za správnou myšlenku, že každý člověk má právo být něčím vlastníkem, pánem, což je nedílnou součástí kapitalismu a státu. Někteří novodobí anarchokomunisté a obránci postlevičáctví , jako Bob Black , přitom koncept „práce“ zcela popírají a hovoří o nutnosti nahradit jej zcela dobrovolnou „ hrou “, která bude sloužit uspokojit všechny lidské potřeby:

Mnoho anarchokomunistů (stejně jako anarchoklektivisté ) popírá oddělení pojmů „individualismus“ a „kolektivismus“ jako iluzorní hru se slovy [37] . Tvrdí, že člověk, který obětuje své zájmy pro „prospěch většiny“ nebo je ovládán „komunitou“ nebo „společností“, je mýtus , protože společnost se skládá z jednotlivců a vůbec ne z monolitické jednoty . Domnívají se, že rigidní kontrola společnosti nad jednotlivcem je tyranií, a proto je v rozporu s myšlenkami anarchokomunismu [38] .

Zkreslení

Tváří v tvář pojmu anarchistický (libertariánský) komunismus jej lidé často ztotožňují s totalitní společností, v níž je každý krok člověka přísně definován, příkladem se nejčastěji stává SSSR . Tvrdí se, že v takové společnosti bude vše běžné, až po „socializaci manželek “ . Anarchokomunisté tato tvrzení vyvracejí a vykládají politický a ekonomický systém SSSR nikoli jako socialismus , ale jako státní kapitalismus , s jehož principy anarchokomunismus nemá nic společného [40] . Politika bolševiků se navíc zásadně liší od metod, kterými jsou anarchokomunisté připraveni jednat [8] [41] . V odpovědi na poslední otázku týkající se vlastnictví anarchokomunisté zdůrazňují, že mluvíme o socializaci výrobních prostředků a odstranění soukromého vlastnictví , ale o zachování osobního vlastnictví : nakonec je hlavní rozdíl mezi soukromým vlastnictvím a osobním vlastnictvím. majetek spočívá v tom, že první znamená použití ji za účelem dosažení zisku a druhé - osobní použití, aniž by bylo dosaženo zisku. Pokud jde o otázku „socializace manželek“, nemá to nic společného s anarchistickou, stejně jako s komunistickou společností obecně, protože anarchokomunisté jsou zastánci rovnosti, kdy žena má stejná práva jako muž, to znamená, že je absolutně plnohodnotným členem společnosti. O „socializaci manželek“ však mohou hovořit pouze ti, kteří sami uvažují v kategoriích, v nichž je žena věcí, zbožím, nikoli osobou. Anarchokomunisté jsou proti takovému vulgárnímu, konzumnímu přístupu. Jak napsal marxistický teoretik Engels :

A protože anarchokomunisté nesouhlasí s mnoha ustanoveními marxismu , jsou plně solidární s citovanými slovy F. Engelse. Stejnou otázku však lze nalézt i u samotných teoretiků anarchokomunismu, zejména u francouzského anarchisty Jeana Gravea . Napsal, že:

Grave napsal, že anarchisté jsou proti rodině jako právně regulované instituci . Podle anarchistických teoretiků by se muž a žena měli sbližovat a rozcházet, když chtějí:

Kritika a reakce na kritiku

Proudhonistické námitky proti komunismu

Pierre Joseph Proudhon , jehož některé myšlenky ovlivnily i „levicové“ ( socialistické ) anarchisty [45] ( křesťanský anarchista Lev Tolstoj byl do jisté míry ovlivněn Proudhonem také [46] ), byl ke komunismu kritický [47] . Faktem je, že v době, kdy psal většinu svých děl, mělo slovo „komunismus“ zcela určitou konotaci „státního socialismu“, spojeného především s myšlenkami komunistického Weitlinga [48] . Proti komunistickému principu „každému podle jeho potřeb“ nabídl Proudhon svůj vlastní přístup:

Proudhon byl však zároveň ostře proti principu soukromého vlastnictví, sociální, majetkové nerovnosti [50] . Ve své knize Co je majetek? Proudhon předložil tezi , že „majetek je krádež“. Ve skutečnosti šlo o soukromý a státní majetek [51] .

Proudhonovým základním předpokladem je, že rovnost podmínek  je základním základem spravedlnosti:

Tvrdil, že dokud existuje majetek, existuje bída a chudoba:

Na základě myšlenek francouzského anarchisty, na počátku 21. století, bývalého anarchosyndikalisty, obchodníka Alexandera Shubina , kritizuje anarchokomunistické myšlenky Kropotkina. Tvrdí zejména, že anarchokomunistický projekt naráží na vyčerpání zdrojů . A. V. Shubin navíc tvrdí, že ekonomický model libertariánských komunistů je extrémně nestabilní, a proto budou nevyhnutelně nuceni vrátit se ke vztahům mezi komoditami a penězi:

A dále tvrdí, že anarchokomunistické experimenty ve 20. století naprosto selhaly. Šubinovo dílo však trpí velkým množstvím nepřesností způsobených autorovým neobjektivním postojem ke komunistickým myšlenkám obecně a anarchokomunismu zvláště, takže pro vyvážení jeho argumentů je třeba znát i kritiku jeho výzkumu v pole socialistických myšlenek. .

Individualistická kritika

Mnoho anarcho-individualistů věří, že anarcho-komunismus nemá dostatečné důvody, aby byl považován za součást anarchismu. Benjamin Tucker například věřil, že anarchismus a komunismus jsou neslučitelné [55] , o čemž měl publicistické spory s Peterem Kropotkinem. Americký anarcho-individualista Henry Appleton na toto téma řekl:

Clarence Lee Swartz píše o tom, co je to mutualismus :

William Kline říká, že individualisté a komunisté:

V reakci na tato a podobná tvrzení anarchokomunisté odpovídají, že jedině zrušení soukromého vlastnictví může podpořit rozvoj skutečné svobody. Zejména Errico Malatesta uvádí následující:

„Individualisté předpokládají (...), že (anarchističtí) komunisté chtějí zavést komunismus, což by je samozřejmě postavilo mimo rámec anarchismu.

Komunisté předpokládají (…), že (anarchističtí) individualisté odmítají jakoukoli myšlenku sdružování, chtějí boj mezi lidmi, dominanci těch nejsilnějších – a to by je postavilo nejen mimo anarchistické hnutí, ale mimo celé lidstvo .

Komunisté ve skutečnosti jsou, protože ve svobodném společenství vidí realizaci bratrství a nejlepší záruku svobody. A individualisté, ti, kteří jsou skutečně anarchisté, se stávají antikomunisty, protože se obávají, že by komunismus vystavil jednotlivce (…) sociální tyranii (…) Proto chtějí, aby každý člověk, každá skupina mohla svobodně vlastnit produkt jejich práce v podmínkách rovnosti s ostatními lidmi a skupinami, s nimiž by udržovali vztahy spravedlnosti a rovnosti.

V tomto případě je jasné, že mezi námi nejsou žádné základní rozdíly. Ale podle komunistů nelze v individualistické společnosti dosáhnout spravedlnosti a rovnosti za přirozených podmínek, a tedy ani svobody.

Kdyby byly klimatické podmínky na celém světě podobné, kdyby Země byla všude stejně úrodná, kdyby suroviny byly rovnoměrně rozmístěny a stejně dostupné všem, kdo je potřebují, kdyby byl společenský vývoj na celém světě stejný (...) pak by všichni rozumí druhému (…) objevování zemí, nástrojů a sýrů nezbytných pro práci a nezávislou výrobu, aniž by je vykořisťoval nebo byl vykořisťován. Ale přírodní a historické podmínky jsou takové, jaké jsou, a jak je možné mezi nimi nastolit rovnost a spravedlnost, když se náhodou ocitnete na pozemku neplodné půdy, která vyžaduje velkou práci kvůli malému výnosu z ní, zatímco jiní mají pozemky s úrodnou a výnosnou půdou? [59] .

Anarchokomunisté tvrdí, že individualistická dělnická družstva mají potenciál izolovat a kontrolovat ty, kteří do těchto institucí nepatří nebo mají méně peněz. Anarchokomunisté obecně tvrdí, že hodnota práce je subjektivní, a nelze ji tedy měřit žádnými peněžními prostředky , a tvrdí, že takové hodnoty jsou libovolné a vedou ke stratifikaci ve společnosti dělbou práce. Kropotkin a další anarchokomunisté tvrdili, že existence obranných sdružení, i když jsou vlastněna dělníky a jsou volně dostupná všem, má autoritářský účel:

Kromě toho anarchokomunisté tvrdí, že i na socialistickém trhu, individualistickém nebo mutualistickém, protože někteří pracovníci by dostávali více příjmů než jiní, kvůli odlišné produktivitě , tržní konkurenci, ti, kteří mají více peněz, budou mít lepší přístup ke kapitálu ( prostředky výroba ), a tak mít možnost jednostranně ovlivňovat tržní transakce , rozhodování a otázky zaměstnanosti, nabízet obranným firmám nejvyšší nabídky, a tak obnovovat kapitalismus a stát. Alfie Kohn zdůrazňuje, že:

Anarchokomunista Albert Meltzer ostře argumentoval proti individualistickým tvrzením:

Zastánci postanarchistických myšlenek, jako je zejména Bob Black, vycházejí z toho, že tradiční levicové myšlenky jsou neslučitelné s anarchismem. Když už mluvíme o anarchokomunistických myšlenkách, často si vzpomeneme na platformismus [63] , s jeho požadavky na vytvoření rigidně strukturované organizace, a myšlenku přímé demokracie , která podle kritiků povede k obrodě státních institucí. .

Ti zastánci přímé demokracie, kteří jsou anarchisté, zase tvrdí, že nároky Boba Blacka a dalších lidí s podobnými názory nejsou oprávněné, protože přímá demokracie nutně neznamená přítomnost hierarchie , monopolu na použití síly, území. , nebo cokoli - nebo jinak, s jehož pomocí by bylo možné znovu vytvořit státní moc. Zároveň stojí za zmínku, že tentýž Bob Black má ve svých názorech velmi blízko k anarchokomunismu [64] , i když jeho myšlenky o „zrušení práce“ a „nahrazení jí hrou“ někdy způsobují ostré odmítnutí libertariánských komunisty.

Kapitalistická (liberální) kritika

Kapitalistická kritika anarchokomunismu vychází ze skutečnosti, že taková společnost by nebyla schopna udržet úroveň výroby nezbytnou pro lidskou společnost, protože absence systému vztahů mezi zbožím a penězi zbavuje lidi motivace k efektivní práci, respektive fungování principu „každému podle jeho potřeb“ zničí celý výrobní systém [65] . Anarchokomunisté navrhují, aby ekonomická distribuce byla založena na principu „ od každého podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb “, přičemž věří, že všechny tyto „schopnosti“ a „potřeby“ musí být individuální.

Anarchokomunisté odmítají myšlenku potřeby tržní ekonomiky , protože podle jejich názoru jsou všechny teorie peněžní hodnoty extrémně subjektivní, a tvrdí, že soukromé vlastnictví implikuje vykořisťování člověka člověkem ze své podstaty [66] , a trh proto v zásadě nemůže existovat bez násilí a velmi pravděpodobného znovuustavení státu na jeho ochranu (alespoň bez policie, určené k ochraně „posvátného soukromého vlastnictví“) [67] . A kromě toho tržní ekonomika přispívá k prohlubování atomizace společnosti , což v konečném důsledku vede ke zhoršení stavu životního prostředí, vyčerpání zdrojů, destrukci solidarity ve společnosti, což opět vede k nutnosti existence tzv. policie, podporuje sociální a ekonomickou nerovnost [68] . Také říkají, že pouze zřeknutí se soukromého vlastnictví, rovný přístup k hmotným a duchovním statkům pro všechny může umožnit realizovat osobní svobodu všech a všech [69] . Tvrdí, že práce by neměla být zatěžující povinností , ale měla by být dobrovolná, příjemná nebo sloužit poskytování nezbytných služeb, které by opět neměly sloužit k utlačování jednotlivce v zájmu druhých [70] . Alexander Berkman například věřil, že všechny formy soukromého vlastnictví vyrobených produktů jsou autoritářské , bez ohledu na to, zda existuje stát chránící majetek nebo ne:

Bob Black argumentuje ze svých vlastních postanarchistických pozic proti zastáncům tržních vztahů:

Charlotte Wilson tvrdila, že nikdo nebude nucen do anarchokomunistické komuny , pokud zrušení soukromého vlastnictví nelze provést autoritářskými prostředky:

A pak pokračuje:

Marxistická kritika

Marxisté kritizují anarchismus jako neschopný vytvořit úspěšnou a trvalou revoluci, protože je příliš přímočarou filozofií a nerozumí všem složitostem třídního boje a výrobních způsobů [73] . Marxistické i anarchistické studie třídy jsou založeny na myšlence, že společnost je rozdělena do mnoha různých „tříd“, z nichž každá má své vlastní specifické zájmy podle svých materiálních prostředků. Rozdíl však spočívá v tom, jak kreslí dělicí čáry mezi těmito skupinami.

Pro marxisty jsou dvě hlavní třídy za důsledně rozvinutého kapitalismu buržoazie (vlastníci výrobních prostředků ) a proletariát ( námezdní dělníci , prodavači práce ). Anarchisté argumentují, že to není třída kapitalistů, kdo ve skutečnosti řídí stát, ale jiné vyšší vrstvy společnosti, které jsou součástí vládnoucí třídy (a chrání tak její zájmy), ale s vlastními zájmy, zejména pokud jde o držení politické moci, národní území a vojenská síla. Revoluční menšina , která se chopí státní moci a diktuje svá přání lidem, by byla stejně autoritativní jako vládnoucí menšina v kapitalistické společnosti a nakonec by se stala přesně stejnou vládnoucí třídou jako ta, která byla svržena, a třídní rozdělení by stále přetrvávalo. stejným způsobem.k „vládcům a dělníkům“. Michail Bakunin o tom napsal dlouho před říjnovou revolucí a vznikem Sovětského svazu :

Anarchisté navíc tradičně tvrdili, že úspěšná revoluce potřebuje podporu rolnictva, společnou práci mezi rolníky a průmyslovými dělníky [75] . Anarchisté jsou tradičně zahořklými odpůrci státního vlastnictví půdy, ale i jakéhokoli jiného státního majetku.

Bakunin napsal v roce 1873:

Anarchisté nerozlišují lidi na rolníky , deklasované živly , proletariát, inteligenci , přičemž do jedné skupiny rozlišují všechny, kteří se živí tím, že se prodávají jako ta či ona pracovní síla (včetně „ vědomostních dělníků “ – „ pracovní inteligence “) nebo prodávají svou vlastních výrobků (vytvořených bez použití najaté pracovní síly), bez ohledu na druh činnosti [77] . Anarchisté [79][78], které řídí politiku, vlastní podniky, a vládními funkcionáři, kteří tuto politiku provádějí, zatímco marxisté zaměňují oba tyto typyelitamirozlišují mezi ekonomickými a politickými sebeorganizace prostého lidu [80] . Poukazují zejména [81] na skutečnost, že marxistické školy jsou často pojmenovány po intelektuálech, kteří tvořili teoretické základy hnutí [82] . Marxisté však tvrdí, že jejich myšlenky nejsou novými ideology vytvořenými intelektuály, ale jsou to myšlenky, které se formují z třídních rozporů každé ekonomické a sociální etapy dějin. Tvrdí, že zvláště marxistický socialismus byl výsledkem myslí dělnické třídy jako důsledek třídních rozporů kapitalistického výrobního způsobu. Někteří marxisté dokonce tvrdí, že anarchismus pochází z myšlenek proletářů (nebo dokonce maloburžoazie ), konkrétně těch, které kapitalismus odsunul na okraj jako neorganizovaná a hrubá reakce v boji proti silám kapitalismu [83] . Marxisté věří, že pokusy utlačovaného lidu o emancipaci budou i nadále neúspěšné, dokud nebude třídní společnost odstraněna, protože v kapitalismu, stejně jako v jakékoli jiné třídní společnosti , společenská moc spočívá na výrobních vztazích. Mnoho marxistů někdy poukazuje na anarchistickou revoluční povahu jako důkaz, že jakékoli dělnické hnutí potřebuje organizační centrum, které by podporovalo „správnou“ taktiku a inspirovalo proletářské třídní vědomí, často ve formě revoluční předvojové strany . Někteří marxisté věří, že anarchistický revolucionismus je reakcí na odcizující efekt vlastní kapitalismu a není schopen kapitalismus zastavit kvůli jeho základnímu nepřátelství vůči získání politické moci. Tvrdí, že antikapitalistické revoluce musí vzít státní moc do svých rukou, aby zabránily návratu kapitalismu a vytvořily ekonomiku, která učiní kapitalismus a stát zcela nepotřebnými [85] [86] . Anarchokomunisté proti tomu argumentují tím, že decentralizované federace kolektivů bez státní příslušnosti jsou zcela dostačující k tomu, aby umožnily rozvoj skutečné samosprávy pracujících a zachovaly osobní svobodu. Poukazují na skutečnost, že žádný socialistický stát nikdy nevykazoval známky „odumírání“.

Je však třeba poznamenat, že tyto rozdíly nejsou tak významné pro libertariánské marxisty , kteří se domnívají, že státní aparát by měl fungovat za aktivní účasti dělníků na jeho řízení, a kteří jsou poměrně kritickí vůči zkušenostem s vytvářením dělnických států v rámci tzv. prapor marxismu ve dvacátém století.

Marxisté a anarchokomunisté se shodují, že:

Navzdory kritice však anarchokomunistické komuny, jako například anarchistické Katalánsko během španělské občanské války v letech 1936-1939, vykazovaly růst produktivity (alespoň v některých odvětvích). Produkce brambor vzrostla o 50 %, produkce cukrovky, produkce krmiv pro hospodářská zvířata se zdvojnásobila. S pomocí modernizovanějších strojů a chemických hnojiv byl hektarový výnos na kolektivizovaném majetku o 50 % vyšší než na půdě obdělávané jednotlivými farmáři [87] . Anarchistická kolektivizace ve Španělsku také ukázala, že takové myšlenky lze realizovat v průmyslových podmínkách. 75 % španělského průmyslu se nacházelo v Katalánsku.

Zde je to, co ruský historik Alexander Shubin píše o anarchistické účasti ve španělské revoluci :

Úspěšná byla i zkušenost anarchistické kolektivizace v zemědělství :

Pozoruhodní komunističtí anarchisté

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Cesty Nestora Machna. A. V. Belash a V. F. Belash  - vzpomínky na formování sovětské moci na Ukrajině, používají se pojmy "komunista-bolševik" a "anarchokomunista"
  2. ↑ Viz: Damier V.V. Kropotkin a Reclus // Na památku M.A. Bakunina (sbírka). M.: IE RAN , 2000.; Nettlau M. Eseje o historii anarchistických myšlenek a články o různých otázkách. Archivováno 6. srpna 2009 na Wayback Machine  - Detroit: Vydavatel: Trade Union of Detroit, 1951.; Nettlau M. Breve Historia de la Anarquia. [SL]: Ediciones "cenit", sd
  3. ↑ Semenenko, Radčenko, 2002 , str. 308.
  4. ↑ Kropotkin P. A. Projevy rebela. - M .: Librokom, 2009. S. 173-176.; On je. Chléb a svoboda Archivováno 21. srpna 2008 na Wayback Machine // Chléb a svoboda. Moderní věda a anarchie. - M .: Pravda, 1990. S. 67-69
  5. ↑ Kropotkin P. A. Chléb a svoboda. Archivováno 21. srpna 2008 na Wayback Machine str. 80
  6. ↑ Kropotkin P. A. Pole, továrny a dílny. Archivováno 4. listopadu 2016 na Wayback Machine Pd-M.: Voice of Labor, 1921
  7. ↑ Kropotkin P. A. Chléb a svoboda. Archivováno 4. listopadu 2016 na Wayback Machine ; Bookchin M. Post Scarcity Anarchismus. - Berkeley: Ramparts Press, 1971.
  8. ↑ 1 2 Bessmertny K. S. Anarchokomunismus. Archivováno 21. března 2012 na Wayback Machine
  9. ↑ Damier V.V. Atomizace společnosti a sociální sebeorganizace: ruský kontext Archivní kopie ze dne 6. listopadu 2016 na Wayback Machine // Dělníci v Rusku: historické zkušenosti a současná situace. — M.: Editorial URSS , 2004. S. 73-82
  10. ↑ Nettlau M. Eseje o historii anarchistických myšlenek ... Archivní kopie ze 6. srpna 2009 na Wayback Machine str. 40
  11. ↑ Citováno v: Graham R. Anarchismus – Dokumentární historie liberálních myšlenek – Volume One: From Anarchy to Anarchism (300 CE to 1939). Black Rose Books, 2005
  12. ↑ Tamtéž.
  13. ↑ Déjacque J. De l'être-humain mâle et femelle - Lettre à PJ Proudhon par Joseph Déjacque. Archivováno 17. září 2019 na Wayback Machine ( francouzsky )
  14. ↑ 1 2 Citace z: Graham R. Op. cit.
  15. ↑ Guillaume J. Myšlenky na sociální organizaci. Archivováno 19. listopadu 2017 na Wayback Machine
  16. ↑ Guillaume J. Michael Bakunin – Biografický náčrt. Archivováno 17. června 2019 na Wayback Machine
  17. ↑ Guillaume J. International (paměti a materiály 1864-1878). Svazek I-II. - Pb.-M .: Hlas práce, 1922. S. 170-171. Běžící komentář.
  18. ↑ Viz: Kropotkin P. A. Speeches of a rebel. s. 163-177.
  19. ↑ Viz: Kropotkin P. A. Chléb a svoboda. Archivováno 21. srpna 2008 na Wayback Machine
  20. ↑ Tamtéž. . Datum přístupu: 2. března 2008. Archivováno z originálu 21. srpna 2008.
  21. ↑ Tamtéž. S. 128 . Datum přístupu: 2. března 2008. Archivováno z originálu 21. srpna 2008.
  22. ↑ Tamtéž. S. 22. ( Reclus E. Předmluva k prvnímu francouzskému vydání.) . Datum přístupu: 2. března 2008. Archivováno z originálu 21. srpna 2008.
  23. ↑ Tamtéž. S. 58 . Datum přístupu: 2. března 2008. Archivováno z originálu 21. srpna 2008.
  24. ↑ Grav J. Budoucí společnost. - M .: Knižní dům "LIBROKOM", 2009. S. 86-93
  25. ↑ Tamtéž. s. 86-93
  26. ↑ Kropotkin P. A. Chléb a svoboda. str. 176 Archivováno 4. listopadu 2016 na Wayback Machine
  27. ↑ Bookchin M. Libertariánský municipalismus Archivováno 2. července 2020 na Wayback Machine .
  28. ↑ Kropotkin P. A. Chléb a svoboda. str. 179-181 Archivováno 4. listopadu 2016 na Wayback Machine
  29. ↑ Berkman A. Co je komunistický anarchismus? Archivováno 25. října 2005 na Wayback Machine  - New York: Vanguard Press, 1929.
  30. ↑ Kropotkin P. A. Chléb a svoboda. s. 45-46 Archivováno 4. listopadu 2016 na Wayback Machine
  31. ↑ Kropotkin Jednejte sami za sebe. N. Walter a H. Becker, ed. - London: Freedom Press 1985. S. 104-105
  32. ↑ Kropotkin P. A. Chléb a svoboda. s. 80-82 Archivováno 4. listopadu 2016 na Wayback Machine
  33. ↑ Cherkezov V. Forerunners of the International // Forerunners of the International. Doktríny marxismu. - Pb.-M .: Hlas práce, 1919. S. 45
  34. ↑ Viz: Kropotkin P. A. Vzájemná pomoc jako faktor evoluce.  - M .: Sebevzdělávání, 2007
  35. ↑ Grav J. Budoucí společnost. S. 171
  36. ↑ Black B. Zrušení práce Archivováno 3. září 2017 na Wayback Machine // Anarchismus a jiné bariéry anarchie. - M.: Gilea, 2004. S. 27
  37. ↑ A.2.13 Jsou anarchisté individualisté nebo kolektivisté? // Anarchistické FAQ
  38. ↑ Místo anarchismu ve vývoji socialistického myšlení. R. 14-15
  39. ↑ Kropotkin P. A. Morální principy anarchismu Archivní kopie z 18. března 2009 na Wayback Machine // Ethics. - M.: Politizdat, 1991. S. 315
  40. ↑ Vsevolod Michajlovič Volin. Neznámá revoluce 1917-1921. - 173-178: SPC "Praksis", 2005. - 400 s. — ISBN ISBN 5-901606-07-8 .
  41. ↑ Damier V. V. O ruské revoluci v letech 1917-1921. Archivováno 17. listopadu 2016 na Wayback Machine
  42. ↑ Engels F. Principles of Communism Archivní kopie z 30. ledna 2008 na Wayback Machine // Marx K., Engels F. Selected Works. - M .: Státní nakladatelství politické literatury, 1955. T. 4.
  43. ↑ Grave J. Umírající společnost a anarchie. - Oděsa, 1906. S. 46
  44. ↑ Tamtéž.
  45. ↑ Viz například: Nettlau M. Eseje o historii anarchistických myšlenek. str. 62 Archivováno 6. srpna 2009 na Wayback Machine ; Ryabov P. V. Stručná historie anarchismu. Archivní kopie ze dne 20. listopadu 2012 ve Wayback Machine  - Krasnodar: Black and Red, 2000. S. 4-7
  46. ↑ Viz například: Tolstoj L.N. Pověra státu. Archivováno 22. května 2011 na Wayback Machine ; Hayward J. Po francouzské revoluci: šest kritiků demokracie a nacionalismu. Archivováno 12. února 2006 na Wayback Machine  - New York; Londýn: Harvester Wheatsheaf, 1991. S. 213
  47. ↑ Viz: Shubin A. V. Socialismus. "Zlatý věk" teorie. - M .: Nová literární revue , 2007. S. 90-199
  48. ↑ Viz kritiku Weitlingových myšlenek v „preanarchistickém“ dobovém díle Michaila Bakunina „Communism Archived 8, December 2007 at Wayback Machine // Anarchy and Order“. — M.: Eksmo-Press, 2000
  49. ↑ Proudhon PJ Systém ekonomických rozporů: aneb Filosofie bídy. Archivováno 6. června 2009 na Wayback Machine
  50. ↑ 1 2 Shubin A. V. Socialismus ... S. 90-93
  51. ↑ Proudhon P. J. Co je majetek? aneb Studie o principu práva a moci archivována 23. srpna 2009 na Wayback Machine // Co je vlastnictví? nebo Vyšetřování principu práva a moci; Chudoba jako ekonomický princip; Pornocracy aneb ženy v současnosti. — M.: Respublika , 1998. S. 6-202
  52. ↑ Tamtéž. S. 32 . Získáno 15. dubna 2009. Archivováno z originálu 23. srpna 2009.
  53. ↑ Tamtéž. str. 78-79 . Získáno 15. dubna 2009. Archivováno z originálu 23. srpna 2009.
  54. ↑ Bessmetny K. S. Problém chápání anarchismu v souvislosti s knihou A. V. Shubina Socialismus. "Zlatý věk" teorie. Archivováno 21. března 2012 na Wayback Machine Part 2 // Libertarian Thought č. 2, leden-březen 2009. S. 19
  55. ↑ Tucker B. Svoboda stejná pro všechny.  (nedostupný odkaz)  - Petrohrad: AN-Press, 1997
  56. ↑ Appleton H. Anarchism, True and False Archived 9. září 2009 na Wayback Machine // Liberty 2.24, č. 50, 6. září 1884. s. 4.
  57. ↑ Yarros V. Knížecí paradox.
  58. ↑ Kline W. Individualist Anarchists: A Critic of Liberalism.
  59. ↑ Malatesta E. Život a myšlenky. PP. 31-32
  60. ↑ Kropotkinovy ​​revoluční brožury. S. 297
  61. ↑ Nathan Ackerman, citováno Alfiem Kohnem, op. Cit. PP. 142-3
  62. ↑ Meltzer A. Anarchismus: Argumenty pro a proti. P. 8
  63. ↑ Platformismus má několik výkladů, když však anarchisté kritizují platformismus, mají na mysli především latinskoamerickou verzi platformismu: zejména podporu místních platformistů pro nástup Fidela Castra k moci na Kubě a odmítání anarchistické kritiky tohoto režimu (Viz: Magid M., Anin V. Platform or Anarchy Archived 14. července 2014 na Wayback Machine // Přímá akce č. 23, 2003, str. 21-22)\
  64. ↑ Viz: Black B. The Libertarian as Conservative Archived 17. listopadu 2016 na Wayback Machine // Dekret. op. s. 61-70
  65. ↑ Busky D.F. Komunismus v historii a teorii: Od utopického socialismu k pádu Sovětského svazu. Praeger/Greenwood 2002. S. 101
  66. ↑ 1 2 Berkman A. Opt. cit. S. 11 Archivováno 25. října 2005 na Wayback Machine
  67. ↑ Kropotkinovy ​​revoluční brožury. str. 297; Damier W. Libertariánský socialismus nebo ekologická katastrofa? Archivováno 27. prosince 2016 na Wayback Machine
  68. ↑ Fedorov A. Tržní civilizace: limity růstu. Archivováno 22. března 2012 na Wayback Machine
  69. ↑ Kropotkin P. A. Anarchie a její místo v socialistické evoluci. - Petrohrad, 1907; On je. Moderní věda a anarchie archivována 18. března 2009 na Wayback Machine // Bread and Freedom. Moderní věda a anarchie. str. 362-367, 385-395.
  70. ↑ Viz: Grave J. Future Society. s. 159-169; Kropotkin P. A. Pole, továrny a dílny. Archivováno 4. listopadu 2016 na Wayback Machine ; On je. Chléb a svoboda. Archivováno 21. srpna 2008 na Wayback Machine str. 128-137
  71. ↑ Black B. The Libertarian as a Conservative Archived 17. listopadu 2016 na Wayback Machine // Dekret. op. s. 68-69
  72. ↑ Anarchistické eseje. PP. 22-23 a str. 40
  73. ↑ „Anarchismus, vyvinutý proti růstu kapitalistické společnosti (...) svoboda hájená anarchisty nebyla svobodou dělnické třídy, schopné společně vytvořit novou společnost. Anarchismus spíše bránil svobodu malého vlastníka – obchodníka , řemeslníka a obchodníka  – před nájezdy velkých kapitalistických podniků. McNally D. Socialismus zdola
  74. ↑ Bakunin M. A. Federalismus, socialismus a antiteologismus Archivní kopie ze 6. srpna 2009 na Wayback Machine // Philosophy. Sociologie. Politika. — M.: Pravda, 1989
  75. ↑ Vincent K.S. Pierre-Joseph Proudhon a vzestup francouzského republikánského socialismu. PP. 282-283
  76. ↑ Bakunin M. A. Statehood and anarchy Archivní kopie z 3. června 2009 na Wayback Machine // Philosophy. Sociologie. Politika.
  77. ↑ Proudhon P. J. Co je majetek? s. 94-107 Archivováno 23. srpna 2009 na Wayback Machine
  78. ↑ Malatesta E. Život a myšlenky. str. 145
  79. ↑ Trockij L. Stalinismus a bolševismus Archivováno 29. března 2008 na Wayback Machine // Late Trotsky Antology. - M: Algorithm, 2007. S. 210-233
  80. ↑ Kropotkin P. A. Moderní věda a anarchie. Archivováno 18. března 2009 na Wayback Machine str. 244.
  81. ↑ "Možná je důležité, [že] těch pár marxistických tendencí, které jsou nejblíže anarchismu, stejně jako proudy uvnitř anarchismu, nejsou pojmenovány po lidech." ( A.4.4 Existují nějací marxističtí myslitelé blízcí anarchismu? // Anarchist FAQ )
  82. ↑ Základní Leninova díla. PP. 74-75
  83. ↑ McNally D. Socialismus zdola.
  84. ↑ 1 2 Mitchinson P. Marxismus a přímá akce. Archivováno 21. dubna 2008 na Wayback Machine
  85. ↑ Stalinismus a bolševismus // Socialist Workers Review no. 146. S. 16
  86. ↑ . Phil Michinson tvrdí: „Úkolem takového státu by bylo rozvíjet ekonomiku s cílem vymýtit chudobu. Snížení potřeby znamená snížení potřeb v řízení společnosti, snížení potřeb ve státě.
  87. ↑ Sam D. The Anarchist Collectives, kap. deset
  88. ↑ Shubin A. V. Anarchistický sociální experiment. Ukrajina a Španělsko. 1917-1939 Archivní kopie z 26. října 2007 na Wayback Machine  - M .: IVI RAN, 1998. S. 184-185
  89. ↑ Damier V. V. Španělská revoluce a Aragonské komuny Archivní kopie ze dne 30. října 2016 na Wayback Machine // Michail Aleksandrovich Bakunin. Osobnost a kreativita (k 190. výročí narození). Vydání III. - M.: Ekonomický ústav RAS, 2005. S. 230-231

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích