Vaikuntha Chaturmurthy

Stabilní verze byla zkontrolována 12. června 2022 . Existují neověřené změny v šablonách nebo .
Vaikuntha Chaturmurthy (Vaikuntha Vishnu)
Vaikuntha Chaturmurti, Vaikuntha Višnu

Višnu ve čtyřech osobách
Socha ze sbírky Muzea umění v Los Angeles. Indie, 875-900
Mytologie hinduismus
Podlaha mužský
Manžel Lakshmi (Sri-devi, Bhu-devi)
Děti Kama (bůh) , Ayyappa
Atributy Sudarshana , padma (symbol) , Shankha , Kaumodaki
Wahana Garuda
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Vaikuntha Chaturmurti (dosl. „čtyři podoby Vaikunthy“, Vaikuntha Chaturmurti ) nebo Vaikuntha Višnu (dosl. „Višnu Vaikuntha“, Vaikuntha Višnu ) je čtyřtvárná forma hinduistického boha Višnua , charakteristická pro starověký Kašmír (severní Indie) a běžné ve starověké střední Indii [1] . Ve formě Vaikuntha Chaturmurti, Višnu symbolizuje Nejvyšší Bytost (Mahavishnu). Jméno odráží přítomnost čtyř osob: muže, lva (Narasimha), kance (Varaha) a démona (Kapila). V některých případech kvůli svatozáři nebo jednostrannému obrazu čtvrtá (zadní) hlava démona chybí nebo není vidět. Varaha zachrání zemi, Višnu jako muž ji podpoří a Narasimha zničí démona. Společně představují kosmický cyklus tvoření, uchovávání a ničení. Vaikuntha Chaturmurti tedy zosobňuje Višnua jako Nejvyšší Skutečnost. Podle ikonografických norem má Vaikuntha Chaturmurti osm paží, ale častěji je zastoupen se čtyřmi pažemi, které drží atributy Višnua. Vaikuntha Chaturmurti má lidské tělo ve vzpřímené poloze. Na některých snímcích sedí Vaikuntha Chaturmurti na Višnuově jezdeckém ptáku, zvaném Garuda [1] .

Původ

Zmínka o tom, že Višnu má čtyři tváře, se nachází v Mahábháratě ve Višnu-sahasranama , neboli 1000 jménech Višnua (sloka 82) [2] :

Originál Překlady a tlumočení
Chaturmuurti, Chaturbaahu, Chaturvyuuha, Chaturgatih |

Chaturaatmaa, Chaturbhaava, Chaturvedavid, Eka Paat ||

[Majíc] čtyři formy, čtyři zbraně, ze kterých vzešly čtyři Purušy (emanace Krišny, Balaramy, Pradyumny a Aniruddhy), cíl života čtyř varen a čtyř ášramů;

Ten, kdo má čtyři "já" (Jiva, Antaratma, Paramátma, Džňánátma), zdroj čtyř (varny, ášramy, purušártha atd.), který zná čtyři védy, viditelné pouze ze čtvrtiny

Předpokládá se, že dvě postranní hlavy Vaikuntha Chaturmurti představují avatary Višnua, Narasimhy (půllví muž) a Varahy (kanec). Kompletní ikonografický popis Vaikuntha Chaturmurti se objevuje v textu Pancaratra v 5. století. Podle Pancharatra tváře reprezentují čtyři Purušy neboli emanace Višnua: Krišnu ( Vasudéva ), Balaramu ( Sankaršana ), Pradyumnu a Aniruddhu . [jeden]

Obraz Vaikuntha Chaturmurti je znám také pod jinými jmény: „Vaikuntha“ (Vaikuntha), „Vaikunthanatha“ (Pán Vaikunthy, Vaikunthanatha), „Chaturmurti“ (Čtyř-tvar, Chaturmurti), „Chaturanana“ (Čtyřobličej, Chaturanana ), „Para Vasudeva Narayana“ (Nejvyšší Pán Vasudeva-Narayana, Para Vasudeva Narayana), „Višnu-Čaturmurti“ (Višnu se čtyřmi podobami, Višnu Čaturmurti), „Višnu Čaturánana“ (Čtyřočelý Višnu, Višnu Čaturánana), „ Vaikuntha Chaturmukhi“ (čtyřhlavý Pán z Vaikunthy, Vaikuntha Chaturmukhi) [3] [4] .

Ve Višnu-dharmottara Puráně ze 7. století se obraz nazývá „Višnu-Vaikuntha“, ve vaišnavské tradici se často nazývá „Čaturvyuha“ (Višnu se čtyřmi emanacemi). Vaikuntha je zmíněna jako sídlo Vishnu, ačkoli Mahabharata a Vaishnava Puranas používají slovo Vaikuntha jako epithet pro Vishnu [5] .

Vzhled soch a tvar basreliéfů Vaikuntha Chaturmurti vyplynul ze směsi stylu období Gupta a řecko-buddhistické tradice Gandhara . Kult Vaikuntha Chaturmurti pochází ze severní Indie a byl populární především v Kašmíru od 8. do 12. století. Panovníci sponzorovali kult Vaikuntha Chaturmurti, což vedlo k jeho rozšíření mezi obyvatelstvo. Předpokládá se, že Vaikuntha Chaturmurti byla hlavním předmětem uctívání ve starověkém království Kašmíru [6] . Kromě toho byla Vaikuntha Chaturmurti uctívána ve střední Indii v 9.-13. století za vlády Chandela . Důkazem toho je Chrám Lakshmana v Khajuraho , zasvěcený Vaikuntha Chaturmurti a pocházející z 10. století .

Ikonografie

Kánon Jayakhya-Samhita z Pancharatra podává popis vzhledu Vaikuntha Chaturmurti. Má čtyři tváře: Vaikuntha (Višnu), Narasimha , Varaha a Kapila , stejně jako čtyři ruce držící atributy Višnua: šankha (skořápka), čakra ( Sudarshana ), palcát ( Kaumodaki ) a lotosový květ ( padma ) [7] . Vishnu-dharmottara Purana popisuje Vaikuntha Chaturmurti jako muže s osmi pažemi a čtyřmi tvářemi. Muž tváří v tvář Narayaně se dívá na východ, Narasimha (pravá hlava) na jih, Varaha (levá hlava) na sever a démonická hněvivá hlava (Kapila nebo Raudra) na západ [8] . Jedno z prvních vyobrazení Vaikunthy Chaturmurti, datované do 6. století Guptovy éry , má tváře Narasimhy a Varahy nalevo a napravo, jedná se však o vzácnou ikonografickou aberaci. Tento originální obraz je v současné době uchováván v Mathurském muzeu [9] .

Na některých obrazech může být čtvrtá rozzlobená tvář nahrazena Hajagrivou (rozhněvané božstvo, inkarnace Višnua s koňskou hlavou) nebo Čakra-puruša, personifikované božstvo zosobňující Sudarshanu nebo Višnuovu trestající zbraň [10] . Pokud čtvrtou tvář představuje démon Kapila, je zobrazen s knírem, velkýma vypoulenýma očima, třetím okem v čele, otevřenými ústy plnými zubů a vyčnívajícími tesáky, krátkou bradou, širokým obočím a divokým, zachmuřeným nebo smutný výraz. Vlasy na Kapilově hlavě jsou svázány do velkého jata uzlu jako u mudrců. Ve vzácných případech je démon korunován korunou [11] . Jméno démona lze vysvětlit různými způsoby. Doslova „kapila“ znamená červená, tedy divoká nebo zlá. Toto je epiteton často připisovaný bohu ohně Agni a slunečnímu božstvu Surya v raných kanonických textech [12] . Další vysvětlení jména démona se opírá o mýtus o starověkém mudrci Kapilovi , zakladateli myšlenkové školy Sankhya . Legenda připisuje Kapilovi hněv, svou mystickou silou proměnil syny Sagary v popel. Následně se obraz Kapily spojil nejen s moudrostí, ale také s nestřídmostí a hněvem. Kapilův účes v podobě vlasů stočených do uzlu (jata) je tradiční pro mudrce – bráhmíny [12] .

Vaikuntha Chaturmurti je zobrazena, jak stojí rovně a dívá se na diváka. Je oblečený v tradičním indickém oděvu dhoti . Zdobí ho Višnuova charakteristická koruna, náramky a náhrdelníky. Posvátná nit, kterou nosí bráhmani , se nosí přes rameno . Ve svých levých rukou drží Vaikuntha Chaturmurti zbraň: palcát, meč, šíp a Sudarshanu. Pravé ruce drží shankha (mušle), štít, luk a lotosový květ [3] . Osmiramenné obrazy se nacházejí v šaivitských chrámech Kandarya-Mahadeva ( Khajuraho ), Sidhnath-Mahadeva ( Surat , Gujarat ) a v muzeu Jhalawar ( Ržasthán ) [12] .

Nejčastěji se však Vaikuntha Chaturmurti vyskytuje pouze se čtyřmi pažemi. V nich drží hlavní atributy Višnua - shankha, Kaumodaki, Sudarshana a lotosový květ. Místo Kaumodakiho a Sudarshany mohou být prezentovány personifikované obrázky jeho zbraní. Toto je bohyně Gada-devi nebo Gada-rani (Kaumodaki) a Chakra-purusha (Sudarsana). Vaikuntha Chaturmurti symbolicky drží své dlaně na jejich hlavách. Jsou představovány malými postavami poblíž nohou božstva. Gada-devi a Chakra-purusha se dívají na svého mistra a drží v rukou zbraně. Poblíž nohou Vaikunthy Chaturmurti může být malý obraz bohyně Země Prithivi (zachráněná Varahou během konce světa). Přítomnost bohyně země u nohou božstva odráží vliv středoasijské sochařství. Kašmírská kultura se odráží ve vzhledu božstva. V některých případech má na opasku u pravého boku zavěšenou dýku nebo krátký meč. V pozadí jsou vidět Višnuovi společníci nebo jeho oddaní. Za božstvem mohou být i další členové trimurti , Brahma a Shiva , stejně jako deset avatarů Višnua [9] .

Kanovník Jayakhya Samhita z Pancaratra popisuje Vaikuntha Chaturmurti jako jízdu na Garudovi . Tyto obrazy Vaikuntha Chaturmurti jsou však vzácné. Obkročmo Garuda, božstvo drží meč, lotos, Kaumodaki nebo lasturu a Sudarshanu. Čtyři ženské postavy sedí na křídlech Garudy, po obou stranách Vaikuntha Chaturmurti. Všeobecně se má za to, že se jedná o dvě bohyně, manželky Višnua (Sri-devi a Bhu-devi), a také dvě společnice [13] . Jiná jména jsou zmíněna v Jayakhya Samhita. Lakshmi , Kirti, Jaya a Maya jsou považovány za ženské postavy . Tyto čtyři ženské božské inkarnace jsou považovány za společnice (nebo družky) Vaikuntha Chaturmurti [14] . Další možnost je popsána v Jayakhya Samhita: Vaikuntha Chaturmurti je doprovázena Višnuovým partnerem Lakshmi , sedícím na jeho levém stehně. Tento obrázek se nazývá dvojice jménem Lakshmi Vaikuntha (Lakshmi Vaikuntha) [15] .

Torzo božstva je zobrazeno v řecko-buddhistickém stylu Gandhara: tělo a nohy jsou atletické a vypadají, jako by byly oteklé. Věří se, že pozemské tělo Višnua je naplněno pránou (životní energií), díky níž tělo vypadá oteklé. Obličej má výrazné vyvýšeniny v podobě pravidelných oblouků a kulaté oči, podobné okvětním lístkům lotosu, charakteristické pro indickou školu sochařství [16] .

Uctívání

Vzhled obrazu je přirovnán k době psaní Jayakhya Samhita, tedy k 5. století našeho letopočtu. E. období Gupta. Před tím neexistuje žádný ikonografický popis Vaikuntha Chaturmurti [17] . Alternativní hypotéza datuje Jayakhya Samhita na 600-850 let. Obraz Vishvarupy , mnohotvárné podoby Višnua, mohl přispět k vývoji jeho zkrácené verze se čtyřmi tvářemi. Apogee popularity Vaikuntha Chaturmurti přišel v 8. století. Jeho epicentrum bylo v severní Indii a pokrývalo Afghánistán , Pákistán , Džammú a Kašmír , Bangladéš . K rozkvětu kultu došlo zřejmě za dynastie Karkotů, která vládla v letech 625–885 [12] .

Většina obrázků Vaikuntha Chaturmurti se nachází v Kašmíru a severozápadní Indii. Kult božstva se nakonec zformoval mezi 8. a 10. stoletím. V kronice starověkých králů Kašmíru Rajatarangini z 12. století je zmínka o vztyčení obrazu Vaikunthy Chaturmurti pro uctívání. Vaikuntha Chaturmurti se modlil k Rajovi Avantivarmanovi, zakladateli města Avantipora v Džammú a Kašmíru a zakladateli dynastie Utpala. Vládl Kašmíru v letech 855 až 883 a během této doby vybudoval chrám Avanti Swami ( 33°55′24″ N 75°00′38″ E ). Skládal se z chrámů na počest Šivy a Višnua, které byly později zničeny zemětřesením. Ve Višnuově chrámu byl obraz Vaikunthy Chaturmurti. Božstvo se stalo patronem kašmírských dynastií Karkot a Utpala. Kvůli šíření kultu byl obraz Vaikuntha Chaturmurti populární také v regionech sousedících s Kašmírem. Vaikuntha Chaturmurti je hlavním božstvem chrámu Lakshmana v Khajuraho . To naznačuje pronikání kultu do střední Indie. Obraz božstva v chrámu Lakshmana ( 24°51′09″ N 79°55′18″ E ) pochází z 10. století, během něhož vládla dynastie Chandela (která existovala až do 2. pol. 13. století) [ 12] .

Mezi indickými sochami lze nalézt smíšené obrazy Vaikuntha Chaturmurti. Je kombinován s dalšími populárními formami Višnua. Například sochařský obraz z roku 1170 z knížectví Chamba (550-1948) představuje Višnua se třemi tvářemi, ležícího na hadovi Ananta-Shesha . Další socha z unikátního dřevěného chrámu Markula Devi (X-XI století) v Udaipuru ( Láhaur , 32° 43′40″ N 76° 39′30″ E ) kombinuje Trivikrama (Vamanu) s mnoha tvářemi Vaikuntha Chaturmurti [18] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 Desai, 1973 , str. 37.
  2. ↑ Knapp S. Šrí Višnu Sahasranam. Tisíc jmen Višnua. Překlady (2018). Získáno 15. července 2018. Archivováno z originálu dne 4. března 2016.
  3. ↑ 1 2 Gopinatha, 1916 , str. 256.
  4. ↑ Gail, 1983 , str. 300-303.
  5. ↑ Desai, 1973 , s. 37-38.
  6. ↑ Vaikuntha Višnu . Metropolitní muzeum umění (2018). Staženo 15. července 2018. Archivováno z originálu 18. července 2018.
  7. ↑ Desai, 1973 , s. 39.
  8. ↑ Gail, 1983 , str. 297–300, 306.
  9. ↑ 1 2 Desai, 1973 , str. 41.
  10. ↑ Gail, 1983 , str. 297–300.
  11. ↑ Višnu jako Vaikuntha Chathurmurti . Bulletin Metropolitního muzea umění . Metropolitní muzeum umění (2012). Staženo 15. července 2018. Archivováno z originálu 18. července 2018.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 Desai, 1973 , str. 39–40.
  13. ↑ Desai, 1973 , s. 42–43.
  14. ↑ Bandyopadhyay B. Průzkum indické kovové sochy . - Sundeep Prakashan, 1987. - S. 146.
  15. ↑ Desai, 1973 , s. 43.
  16. ↑ Višnu jako Vaikuntha Chaturmurti / Kossak S. (ed.). — Umění jižní a jihovýchodní Asie: zdroj pro pedagogy. - New York: The Metropolitan Museum of Art, 2001. - S. 73. Archivováno 17. července 2018 na Wayback Machine
  17. ↑ Gail, 1983 , str. 305–306.
  18. ↑ Desai, 1973 , s. 44.

Literatura

Odkazy

 hinduismus
Pokyny
Přesvědčení a praktiky
Písmo svaté
Související témata
Portál: Hinduismus