Dva svědci ( starořecky δύο μαρτύρων , lat. duo martyron ) jsou postavy ve Zjevení Jana Teologa , proroci vystupující ve verších 3-11 kapitoly 11 knihy . Podle chronologie Zjevení se svědci objevují mezi troubením 6. a 7. trubky . Jejich prorocká činnost trvá 1260 dní a končí smrtí Bestie z propasti . Výkladu epizody se dvěma svědky je věnována rozsáhlá exegetická literatura. Množství výkladů epizody se dvěma svědky z ní dělá jednu z nejdiskutovanějších ve Zjevení a podle moderního protestantského teologa Granta Osborna jednu z nejdůležitějších. Podle lidových výkladů svědkové symbolizují Henocha a Eliáše nebo Mojžíše a Eliáše.
Dva svědci se objevují na začátku 11. kapitoly, po otevření sedmi pečetí ( 6:1 - 8:1 ), mezi troubením 6. a 7. trubky ( 9:13 - 11:15 ). Není neobvyklé, že události kapitol 10 a 11, které spadají do stejného období ve vnitřní chronologii Zjevení, jsou chápány společně jako prodloužená mezihra v lineárním sledu událostí. Začínají tím, že se na začátku 10. kapitoly objeví „ silný anděl “ před hlavním hrdinou Zjevení s knihou, kterou nařídí sníst a jít prorokovat. Poté následuje proměna chrámu, jehož vnější nádvoří je dáno pohanům ( 11:1 , 2 ), a vystoupení svědků. Je stanoveno, že jejich proroctví „v pytlovině“ bude trvat 1260 dní ( 11:3 ). Proroci jsou popsáni jako „dvě olivovníky a dva svícny stojící před Bohem země“ ( 11:4 ). Na konci určeného období budou zabiti „Bestem z propasti“ a jejich těla budou tři a půl dne ležet na ulici „velkého města, které se duchovně nazývá Sodoma a Egypt“ ( 11:7-10 ). Potom budou oživeni Bohem a vzati do nebe uprostřed všeobecného teroru, smrti a zkázy ( 11:11-13 ). Autorova poznámka, že tak „pominula druhá běda“ ( 11:14 ), se vztahuje k událostem, které se staly poté, co pátý anděl zatroubil na trubku ( 9:12 ). Konečně zatroubení 7. trubky ohlašuje začátek posledního období zkoušek před druhým příchodem Ježíše Krista a nastolení jeho Království ( 11:15 ) [1] [2] .
Otázka identifikace svědků je velmi diskutabilní. Za předpokladu, že mluvíme o nějakém známém z Bible , exegeté věnovali pozornost skutečnosti, že připodobňování proroků k lampám se v textech obou zákonů vyskytuje několikrát, například Eliáš v Sir. 48:1 a Jana Křtitele v 5:35 . Hippolytus Římský , Tertullianus a téměř všichni následující církevní otcové věřili, že svědky byli starozákonní patriarcha Enoch a Eliáš. Podle Tertulliana byli zachráněni až do bitvy s Antikristem během posledních dnů, kdy si podrobili Bestii krví svého mučednictví. Podstatnou okolností pro Tertulliana a následné exegety byla úmrtnost dvou spravedlivých lidí. Hippolytus ve své ztracené interpretaci umístil projev Enocha a Eliáše do první části 70 týdnů konce světa měřených v Knize proroka Daniela [3] .
Nejstarší plně dochovaný komentář ke Zjevení pochází od Viktorina Petavského († 304). V něm byla poprvé jako metoda analýzy použita „ teorie rekapitulace (opakování)“ , tedy přístup, podle kterého se události popsané v textu neodehrávají chronologicky za sebou, ale každý z postupně popsaných sérií událostí (sedm pečetí, sedm trubek, sedm misek hněv ), ale jde o jinou prezentaci stejných jevů [4] [5] . S přihlédnutím k možným biblickým paralelám a uznání existence jiných názorů se Viktorin přiklání k názoru, že druhým svědkem by měl být prorok Jeremiáš , který ve Starém zákoně plně nenaplnil své poslání „proroka národům“ ( 1 :5 ) [6] [7] . Mezi další úhly pohledu patří první jeruzalémský biskup Jakub a apoštol Jan ( Bacon ), někteří dva křesťanští mučedníci z doby císaře Tita ( Gelein ), apoštolové Petr a Pavel ( Munch , Boimard ) [ 8] [9] . Myšlenka, že se prorok Eliáš, jehož jméno bylo spojeno s bojem proti kultu Baala , vrátí před koncem časů, je založena na židovských apokalyptických myšlenkách. Očekávalo se od něj, že očistí kněžství, obnoví Izrael a připraví všeobecnou obnovu [10] . V synoptických evangeliích byli Jan Křtitel a Kristus sám srovnáván s Eliášem . Mojžíš jako kandidát na roli Eliášova kolegy byl navržen na základě jeho vzhledu během Proměnění Páně , Enocha, protože byl vzat do nebe pro svou svatost. Vztah mezi Enochem a Eliášem je také zmíněn v apokryfním Nikodémově evangeliu , kde oba očekávají příchod Antikrista v ráji [11] .
Mnoho teologů se drží symbolických výkladů, které úzce korelují s jejich doslovným či symbolickým výkladem povahy Šelmy z propasti, chápané individuálně nebo jako kolektivní obraz zla. Pro donatistického biskupa Tikhonii (zemřel před rokem 400) to byla oficiální církev uznaná římskou říší a dva svědci v tomto případě symbolizují dva zákony. Žena oděná sluncem, která se objeví v další kapitole , představuje jiný druh dualismu v Tichoniji – mezi pravými a falešnými věřícími v Krista, donatistickou církví a katolickými „ zrádci “ [12] . Tikhonovi následovníci, počínaje Jeronýmem ze Stridonu a Augustinem , opustili spojení se současnými událostmi a interpretovali Zjevení v abstraktním a alegorickém smyslu [13] . Vzhledem k tomu , že Viktorinův přístup je příliš doslovný a „ chiliastický “, Jeroným ve své revidované interpretaci navrhl, že Enoch a Eliáš, vzati do nebe, stále existují a že Eliáš se vrátí v podobě Jana Křtitele . Podstatné zde je, že nezemřeli a zjevně nenesou punc Adamova hříchu [14] . Augustin odmítl radikální eschatologické interpretace Zjevení a věřil, že poskytuje pouze obecnou představu o nadcházejících událostech a „tisíciletí“ symbolizuje celou křesťanskou éru, během níž je církev neustále obléhána ďáblem . Počínaje dualistickými myšlenkami Tikhona rozvinul doktrínu „ dvou měst “, pozemského a nebeského. K úvahám vyjádřeným dříve přidal biskup z Hippo několik nových. Do oběhu eschatologické exegeze uvedl Knihu Malachiáše ( 4:4 , 5 ), která hovoří o Eliášově návratu před Posledním soudem. V augustiniánském pojetí času zaujímá návrat Eliáše významné místo, ale není výslovně spojen s nástupem zla před koncem světa. Augustinův žák, kartáginský biskup Kvodvuldeus , považoval Enocha a Eliáše za srovnatelné s těmi, kdo se postavili faraonovi Mojžíšovi a Áronovi a apoštolům Petru a Pavlovi, kteří se postavili proti císaři Neronovi , kterého první křesťané vnímali jako Antikrista a jejichž návrat ( Nero revivivus ) Victorinus a Augustine očekávali na konci časů [15] .
Ve východní části Římské říše a poté v Byzanci byl postoj ke Zjevení spíše opatrný. Pravděpodobně její kanonik byl popřen raně křesťanskou sektou Alogů . Podle známého hereziografa Epiphania z Kypru považovali symboliku knihy za „hrubou“ a „ne poučnou“ [16] . Otec církevních dějin Eusebius z Cesareje na počátku 4. století pochyboval o její pravosti a jeruzalémský biskup Cyril nezařadil Bibli do svého seznamu kanonických knih. Chybí také v seznamech Řehoře z Nazianzu , apoštolských kánonů a syrské Pešity . V důsledku toho nebylo na Východě vytvořeno mnoho významných interpretací Zjevení. Počínaje Origenem zde převládalo symbolické chápání textu [17] . Řecky mluvící exegeté ( Icumenius z Trikk , Ondřej z Cesareje , Aretha z Cesareje ) se vyhýbají zmínce o tisíciletém Božím království na zemi a zaměřují se na christologické a mravní otázky [18] .
Ztotožnění svědků s Mojžíšem a Eliášem, postavami ztělesňujícími starozákonní zákon a proroctví , je podle G. Osborna slibné [19] . Symbolické výklady jsou založeny na pochybnostech některých učenců, že jakýkoli národ nebo mocnost může vyhlásit válku dvěma jednotlivcům, na základě 11:7 , který říká, že Bestie „bude proti nim vést válku“ v Bibli. Král Jakub ) [20] . Zohledněna byla i eschatologická předpověď Joela , podle níž bude na konci časů celé společenství těch, kdo jsou Bohu oddáni, obdařeni prorockou mocí ( Joel 2:28-32 ), což bylo potvrzeno i ve Skutcích ( 2. :17-21 ). Texaský biblista Gregory Beal tvrdí, že v tomto případě mluvíme o celém společenství věřících s prorockou mocí a uvádí šest argumentů ve prospěch ztotožnění svědků s církví [21] . Skutečnost, že existují právě dva svědci, může naznačovat požadavky starozákonního zákona na dostatečné svědectví ( 4Mo 35:30 , Dt 17:6 , Dt 19:15 ). Stejné zásady byly přijaty v Novém zákoně ( Jan 8:17 , 1. Kor. 13:1 atd.). Zde použité řecké slovo má také právní konotace . μαρτυρία [22] . Za předpokladu interpretace svědků jako církví jsou dvě lampy z kapitoly 11 kontrastovány se sedmi lampami z kapitol 2 a 3 a mohou naznačovat, že ne všechny církve si svou víru udrží [22] .
Popis vyvolených jako dvou olivovníků a dvou svícnů odkazuje na vidění v kapitole 4 Zachariáše . V kontextu Zachariášova proroctví lampy symbolizují Druhý chrám a olivy dva spravedlivé ( 4:14 ), v tomto případě Zerubábela a velekněze Ježíše . Zachariášova proroctví obecně poukazují na Bohem zaručenou nevyhnutelnost dostavby chrámu, navzdory překážkám ze strany pohanů. Tak je možné vysvětlit zmínky o „šlapání po svatém městě“ pohany v prvních verších 11. kapitoly Zjevení [23] .
Jeroným ze Stridonu v jednom ze svých raných děl, založených na skutečnosti, že Židé odmítli Krista, tvrdil, že Jeruzalém ztratil svůj posvátný status a mohl by být „Sodomou a Egyptem“ proroctví. Jerome později dospěl k závěru, že tím městem je celý svět [24]
Ačkoli lze v židovské literatuře nalézt určité paralely, příběh o vystoupení dvou proroků před Posledním soudem je zcela unikátní. Mnoho badatelů vyjadřuje názor, že rozsáhlá raně křesťanská a středověká apokalyptická literatura o mučednické smrti Henocha a proroka Eliáše sahá až do 11. kapitoly Zjevení [25] . Na druhou stranu, jak poukazuje anglický biblista Richard Bokeham , nedostatek jasných důkazů právě pro takový výklad ukazuje na možnost samostatné židovské tradice. Jestliže první autoři ( Lactantius , Commodian ) jasně vystopovali souvislost se zápletkou Zjevení, pak počínaje Efraimem Syrským (4. století) se podobnost postupně ztrácí [26] .
Ve svém klasickém díle Der Antichrist německý historik křesťanství Wilhelm Busse (1895), shrnující náznaky raně křesťanské a středověké apokalyptické literatury, dospěl k závěru, že pozdější tradice téměř jednomyslně identifikuje proroky příchodu Antikrist s Enochem a Eliášem, zatímco ve Zjevení měl autor na mysli s největší pravděpodobností Mojžíše a Eliáše. Busse poukazuje na řadu rozporů mezi textem Zjevení a pozdějšími příběhy: u Jana se bestie zjevuje z propasti poté, co proroci dokončili své dílo, zatímco v tradici je pořadí obráceno; ve Zjevení mají proroci moc posílat pohromy, zatímco pozdější autoři považují trest za Boží trest za odpadnutí lidstva Antikristu. Navíc ve Zjevení není žádný výslovný odpor svědků proti Antikristu a vedení věřících bojovat proti němu. Příběh o vzkříšení proroků po třech dnech najdeme pouze u některých pozdějších autorů, syrské Petrovy apokalypsy (2. století), v proroctví Tiburtinské Sibyly připisované Bedovi a v Adso z Montier-en-De jeho prezentace je v Johnovi jedinečná [27] . V etiopské verzi Petrovy apokalypsy se neuvádí mučednická smrt Enocha a Eliáše, ale objevují se na konci časů, aby pomohli v boji proti falešnému Kristu. V koptské Apokalypse Eliáše jsou oba zabiti „ synem nepravosti “, ale v den posledního soudu se vrátí s Pánem a porazí Antikrista. S přihlédnutím k analýze známé tradice badatelé buď přijímají, nebo odmítají spojení s židovskými primárními zdroji epizody o dvou svědcích, podle toho, který z jejích rysů vyniká jako jedinečný [28] .
| Zjevení Jana Evangelisty | ||
|---|---|---|
| Kapitoly | 1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 14 • 15 • 16 • 17 • 18 • 19 • 20 • 21 • 22 | |
| Hlavní události | ||
| Znaky | ||
| Zeměpisné body | ||
| jiný | ||