Hinduistická ikonografie

Hinduistická ikonografie  ( angl.  Hind iconography ) je soubor kanonických pravidel pro zobrazování božských obrazů v hinduismu , odrážejících jejich duchovní význam. Během více než dvou tisíc let hinduistické historie byly přijaty různé ikonografické symboly , které jsou součástí hinduistické ikonografie. Jsou plné duchovního významu založeného na posvátných textech a kulturních tradicích. Výklad ikonografie se liší podle geografie, historického období a náboženské tradice .

Jak se ikonografie vyvíjela, některé symboly (jako je svastika ) našly distribuci mimo hinduismus, zatímco jiné (jako je Om ) byly rozpoznány výhradně jako hinduistické. Jiné hlavní aspekty hinduistické ikonografie jsou murtis a mudras . Některé symboly v hinduistické ikonografii (zvířata, rostliny, nástroje, zbraně a dokonce i barvy) jsou spojeny s jedním z božstev nebo naopak. V některých případech samotná božstva působí jako zosobnění přírodních sil. Příkladem jsou védská božstva: Agni (zosobňující oheň), Vayu (vítr), Surya (Slunce) a Prithivi (Země). V jiných případech jsou určité asociace spojeny s určitými mýty. Symbolismus ztotožňuje božstva s přírodními silami, posvátnými atributy nebo činnostmi. Znalost hinduistické symboliky hraje klíčovou roli v pochopení alegorických odkazů jak v hinduistické literatuře, tak v dílech starověkých i moderních indických autorů.

Je třeba poznamenat, že účelem hinduistického umění nikdy nebylo napodobovat přírodu nebo znovu vytvářet realitu prostřednictvím uměleckých technik. Jeho nejvyšší ambicí je vytvořit idealizovanou formu. Sochaři a umělci své výtvory nepřirovnávali k živým bytostem. Bez ohledu na to, zda byl jejich ikonografickým objektem božstvo nebo epický hrdina, jeho tvůrce se snažil zprostředkovat stylizovaný ideál [1] .

Obraz božstev a duchů přírody

Počátky obrázkového kánonu hinduismu sahají do civilizace Indus (2300-1700 př.nl), nejstarší v Hindustanu . Obraz božstva se třemi rohy, sedícího v jogínské póze obklopený zvířaty, na jedné z pečetí Mohendžodára vzdáleně připomíná Šiva - Pašupatiho . Prototyp božského tanečníka, Shiva- Nataraja , je viděn v mužském torzu nalezeném v Harappa . Mírné otočení horní části těla, její naklonění na pravou stranu, zvednuté levé stehno se stane charakteristickým pro obrazy tančícího Šivy . Četné ženské terakotové figurky z Mohenjo-Daro a Harappy jsou považovány za obrazy božské matky , bohyně plodnosti, jejíž kult byl rozšířený. Ženské obrazy následujících ep se jim podobají svými ladnými tvary [2] .

Obrazy védského období se téměř nedochovaly. Předpokládá se, že v té době uctívali obrazy vyrobené z nestabilních materiálů. Kromě toho bylo uctívání zaměřeno na neobrázkové předměty, jako jsou magická schémata, jantry a mandaly , které se stále praktikují v uctívání. Utváření obrazů božstev a hrdinských postav začíná od poloviny období Mauryan (4.-2. století před naším letopočtem). Dochovalo se značné množství tehdejších výtvarných památek. Patří mezi ně monumentální sochy vytesané z kamene, terakotové hlavy patřící k drobnému plastu a celé postavy lidí. Mnoho charakterů Mauryan období je yakshas a yakshinis [2] .

Představují duchy přírody, podzemní útroby a tvůrčí síly spojené se zemí a vegetací. Na jejich obrazu je analogie mezi jaky a bohyněmi vegetace, vyobrazenými na pečetích z Mohendžodára. Raná monumentální kamenná socha je statická. Monumentální sochu představují obrazy vyšší než lidská výška, zhotovené frontálně. Ohromují diváka svým napětím a strnulostí. Sochy jsou zcela antropomorfní a působí dojmem „super-lidskosti“. Například yaksha z Parkhamu ( Uttar Pradesh ), vytesaný z pískovce a pocházející ze 4.–3. století před naším letopočtem. E. Majestátní obr vysoký 2,6 metru stojí pevně na zemi a narovnává ramena. Jeho mírně rozkročené nohy jsou jako sloupy, statický postoj je archaický. Rovnost pásů a oděvních látek je spojena s řezbářstvím. Důrazně vypouklé břicho yaksha, charakteristický rys nižších božstev, připomíná spojení mezi obezitou a myšlenkou plodnosti [3] .

Dalším příkladem je socha yakshini z Didarganj ( Bihar ), pocházející ze 4.–2. století před naším letopočtem. E. Bohyně v podobě mladé silné ženy s dobře vyvinutými tvary stojí a na rameni drží rituální vějíř z jačího ocasu . Velkolepé formy bohyně zdůrazňují vztah s bohyní plodnosti. Její fanoušek je atribut vlastní božstvům nejnižší úrovně. Terakotová plastika má více rysů světského charakteru, o čemž svědčí specifické etnické a individuální charakteristiky obrazů. Sochaři se vyznačují touhou po konkrétnosti, živosti a bezprostřednosti v zobrazení mužů a žen. Ve svých výtvorech se snažili odrážet četné každodenní detaily [3] .

Vznik ikonografického kánonu

Pojednání "Chitralakshana"

Díla starověkého malířství hinduismu nepřežila do naší doby. O existenci malířské tradice však není pochyb. Na přelomu našeho letopočtu vznikala pojednání obsahující obrazový kánon. Pojednání "Chitralakshana" ("Charakteristické rysy malby", Chitralakshana ) se k nám dostalo v tibetském překladu. Podrobně vypráví, jak zobrazovat lidi, krále, bohy a další stvoření [4] .

Za vzor dokonalosti je považován „ čakravartin “, ideální vládce. Proporce jeho postavy, stejně jako ostatních postav, určuje stavebnicový systém. Jednotkou měření v něm je angul (prst). Výška čakravartinu je 108 angulů. Jeho obličej je dlouhý 12 úhlů a široký 14. Kromě toho jsou podrobně popsány proporce zbytku těla, barva a tvar očí mužů a žen, barva jejich pleti a oblečení. Je třeba poznamenat, že tělo šestnáctiletého chlapce je považováno za ideální, na kterém nejsou vidět svaly, nejsou vidět kosti, lýtka na nohou jsou vyhlazená. Poustevník nebo svatý asketa, „sadhu“, je zobrazen 2 anguly pod vládcem, další ve svatosti poustevník, „malava“, - 4 anguly níže, „vyanajan“, „čištění“, - 8 anguly níže, „giridharva“ - pro 10 úhlů. V obraze obyčejných lidí je povolena svoboda, což je u obrazu bohů a vládců nepřijatelné. Ikonografický kánon navíc obsahoval symbolická gesta ( mudry ), pozice a atributy . Jejich počet se zvětšoval, jak rostl hinduistický panteon [4] .

Trimurti ikonografie

V hinduistické literatuře jsou zmíněny téměř tři miliony božstev. Hlavní z nich jsou tři bohové, společně nazývaní „ Trimurti “ (doslova „tři obrazy“) – Brahma , Višnu a Šiva . Jsou obdařeni různými kvalitami a jsou považováni za ztělesněnou jednotu všech kosmogonických sil nebo za zosobnění duchovního principu vyššího Brahmanu [5] .

V ikonografii se Brahma objevuje jako vousatý muž se čtyřmi tvářemi a osmi pažemi. V nich drží čtyři posvátné Védy , tyč, nádobu s vodou z Gangy , obětní lžíci, někdy růženec , luk na střelbu a lotosový květ . Brahma se podle mýtů pohybuje na huse. Jeho žena Saraswati  je bohyní moudrosti a výmluvnosti. V moderní Indii Brahma nehraje žádnou významnou roli. Je viděn jako bůh, který splnil své poslání, je mu zasvěceno nanejvýš tucet chrámů, z nichž největší se nachází v Pushkaru ( Rajasthan ) [5] .

Bůh Višnu vystupuje jako strážce světa, je zobrazován jako krásný čtyřruký mladík s tmavě modrou kůží, oděný do žlutého hedvábného hábitu, zdobený četnými šperky. Na některých snímcích dřímá na stočeném tisícihlavém hadovi Ananta-Shesha , který sídlí v Mléčném oceánu . Višnu ležící na hadovi dříme během „noci Brahmy“, kdy jeden svět již byl zničen a druhý ještě nebyl vytvořen. V novém světě Vishnu sídlí ve svém nebeském sídle Vaikuntha . Po jeho pravici je krásná Lakshmi  - bohyně štěstí a bohatství, manželka, ideál ženy a ztělesnění kánonu ženské krásy, známá pod jmény "Sri" (Dobrá), "Kamala" (Lotus), "Indira" (Okouzlující), "Bhu" (Šťastný), "Saraswati" (Výmluvná), "Shanti" (Klid) a další [5] .

Třetí člen trimurti – Šiva kombinuje protichůdné a protikladné rysy. Je impozantní, naštvaný ( Bhairava ) a milosrdný, vše odpouštějící (Shankara). Šiva je poslem smrti a jejím vítězem, ničí a dává život. Raný obraz Šivy pochází z II-I století před naším letopočtem. e., stali se sochou Shiva-linga-murti z Gudimallamu. Šiva je zobrazen jako muž plný síly, stojící na ramenou fantastického trpaslíka na pozadí lingamu . V rukou má obětní zvíře (beran) a sekeru. Přítomnost předmětů svědčí o utváření symbolicko-atributivního komplexu. Proporce Shiva těla jsou dokonalé, hrudník a ramena jsou mohutné, je jako hrdinný válečník [3] .

V moderní ikonografii je Šiva zobrazován s proudem nebeské řeky Gangy tekoucí nad jeho hlavou. Podle legendy, když nabral jeho mocné vody, zachránil svět před zničením. Srpek na Shivově hlavě vyzařuje nektar věčného života. Bůh sedí na bílém býkovi Nandi , který je zobrazován ve většině chrámů. Stálá a vysoce uctívaná ikonografická inkarnace Šivy je falickým symbolem lingamu . Shiva je považován za svatého patrona asketů , kteří se oddávají umrtvování a meditaci . Je zobrazován jako poustevník , jehož tělo je protkáno hady, pokryto popelem a kolem boků zabaleno do tygří kůže. Splynutí božských aspektů Višnua a Šivy je také zafixováno v ikonografickém obrazu Harihara [6] .

Ikonografický kánon, který se rozvinul na úsvitu prvního tisíciletí, je přijímán všemi denominacemi, což vedlo k identitě v zobrazení sekundárních hinduistických, buddhistických a džinistických božstev, při zachování rozdílů v ústředních postavách panteonu [4] .

Symbolika hinduistických božstev

Hinduističtí bohové a jejich vlastnosti [7]
Božstvo Atributy Božské atributy
Brahma lotos , labuť , védy , růžencový věnec nastolení míru
Višnu lotos, Shesha , Sudarshana , shankha , Kaumodaki , modrá barva zachránit svět
Shiva třetí oko , lingam , kobra , srpek měsíce, buben, tygří kůže, trishula , rudraksha , vibhuti zničení světa
Indra vadžra blesk, déšť, pocity
Varuna paša morální
Lakshmi lotos, sova pohodu, štěstí a prosperitu
Parvati Lev choť Šivy, plodnost
Saraswati lotos, páv , labuť, víno , bílá barva moudrost a umění
Kali věnec z lidských hlav Sanskrtská abeceda
Rám Luk a šípy avatar Višnua, ctnost
Krišna kráva , ghí , bansuri , paví pero, tulsi listy na chodidlech, tmavě modrá nebo černá barva těla lila-avatara Višnua (v některých tradicích - svayam-bhagavan )
Balarama pluh, bílé pírko ve vlasech, modré oblečení, bílá barva těla Krišnův starší bratr, také známý jako Sankarshana nebo Ananta Dev
Ganéša OM , modak, myš pohodu, odstraňování překážek
Hanuman žezlo avatar Šivy, společník Rámy, bhakti
Murugan páv, kopí syn Šivy, válka

Chrámová socha

Gupta styl

V éře Guptů (4.-6. století) se hinduistický kánon dále rozvíjí a systematizuje. Četné Shilpa Shastras , díla o výtvarném umění a řemeslech, byly vytvořeny ve formě samostatných pojednání a ve formě speciálních oddílů a kapitol zahrnutých do posvátných textů hinduismu. Umění období Gupta je nyní uznáváno jako klasické. Pietně nadšený postoj ke světu umělců se projevoval ve stručnosti linií a zobecňování objemů i ve vysoké míře idealizace obrazů [4] .

Živým příkladem toho jsou obrazy chrámu Dashavatara (5. století) v Deogarh ( Uttar Pradesh ), zasvěcený Višnuovi. Jeho vnější stěny zdobí vysoké reliéfy zobrazující puránské výjevy. Jeden z nich zobrazuje Višnua Ananta-Šajánu neboli Višnua, jak leží na hadu Anantovi. Lakshmi stojí u jeho nohou a nad ním jsou vidět Gandharvové a Apsary . Mocné tělo Višnua je naplněno vnitřní energií [8] .

Dalším známým obrazem je Šiva-Lingam se čtyřmi tvářemi (5. století), který možná patří k chrámu Parvati během období Gupta. Čtyři tváře vystupující z objemu lingamu vyjadřují čtyři aspekty božstva. Každá tvář zaujme jednoduchostí rysů, emocionální výrazností a vytříbenou sofistikovaností, s níž jsou pokrývky hlavy a šperky vyrobeny [8] .

Pallava style

Pozoruhodným příkladem raného monumentálního umění jižní Indie je architektonický a sochařský komplex Mahabalipuram z éry Pallava (VI-VIII století). Jeho monolitické jeskynní chrámy zdobí obrazy četných božstev a postav. Mezi nimi vynikají sochy Vishnu Anant-Shayan, Durga - Mahishasuramardini, Shiva, spolu s Uma a Skanda . Nejznámější je však obří mnohofigurální skalní reliéf zobrazující „Pokání Arjuny “ [8] .

Styl Chalukya

V období po Guptovi překračuje obrazový kánon Hindustan. Je rozšířen v nejbližších oblastech - Tibetu , Nepálu a Indonésii . V této době se odhalují rysy charakteristické pro výtvarné umění určitých oblastí subkontinentu. Vznikají jakési obrazové komplexy. Například v Elloře poblíž Aurangabadu se dochovaly tři skupiny jeskynních chrámů – brahminský, buddhistický a džinistický. Nejzajímavější a nejvýraznější z nich jsou chrámy skupiny Shaivite. Mezi nimi vyniká nepřekonatelné mistrovské dílo jeskynní architektury Kailash Temple ( Kailasanatha ). Je vyzdoben sochami hinduistických božstev. Jeden z mnoha reliéfů, které zdobí stěny, zobrazuje čtyřrukého tančícího Šivu. Má tři oči, levou nohu pokrčenou, tělo pokrčené v póze tribhanga (tři ohyby). Kromě toho přitahuje pozornost obraz Shiva- Ardhanari . Levá polovina božstva je zastoupena v podobě Párvatí , pravá polovina má podobu Šivy. Tento obrázek je ztělesněním myšlenky jednoty dvou principů - mužského a ženského [8] .

Styl Gurjara-Pratihara a Chandela

Zájem o lidská témata v ikonografii roste s rozšiřováním tantrismu . Více pozornosti se začíná věnovat smyslné kráse lidského těla. Do popředí se dostává myšlenka propojení a vzájemné závislosti dvou principů, mužského a ženského, které se plasticky projevily již na reliéfech Nagarjunakonda (II. století). Jeho dokonalým ztělesněním jsou "mithunové" (páry milenců), které zdobí stěny chrámů Khajuraho (X-XI století), Bhubaneswar (XI století) a Konarak (XII století). Bohatství puránské mytologie dává vzniknout četným obrazům, které vyžadují zobrazení hrdinů, jejich společníků a protivníků. Vnitřní prostor chrámu již nestačí a na stěnách chrámu se objevuje hojná sochařská krytina. Pod vlivem puránské mytologie zesílí zevšeobecňování a symbolika, navržená tak, aby odrážela četné aspekty božstev [9] .

Chola styl

Vzestup bhakti má tendenci zvyšovat poptávku po předmětech osobního uctívání. Jako odpověď je zde kovová plastika, jejíž vývoj lze sledovat od poloviny 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. K rozjímání se dochovala například bronzová socha Brahmy z Mirpur Khasa pocházející z 5. století. Skutečný vzestup sochařských miniatur se odehrává na jihu Indie v období Chola (XI-XII století). Ikonografické myšlení zde dosahuje nejvyššího bodu rozvoje. V největší míře ztělesňuje náboženské a filozofické myšlenky hinduismu. Bronzový Višnu z Tamil Nadu (XII. století) je zobrazen na požehnání. Jeho ochranné funkce vyjadřují vlastnosti ( čakrový disk a shankha shell). Gesto abhaya mudra (otevřená dlaň pravé ruky se složenými prsty směrem dopředu) symbolizuje osvobození od strachu, ochranu a útěchu. Levá dolní ruka je blízko pasu v pozici katya-valambita (spuštěná ruka se lehce opírá o něco rukou), což naznačuje stav klidu. Slavná bronzová socha z Tamil Nadu zobrazuje Shiva-Nataraja (XII. století). Ve zvednuté pravé ruce drží buben ( damaru ), jehož prvním zvukem začíná akt stvoření, zatímco plamen pochodně držený v levé ruce ničí svět. Kosmologie, myšlenka cyklického vývoje vesmíru v ní nachází obrazové vyjádření [9] .

Pandya styl

Středověk se vyznačuje hojností dekorativnosti, zobecněnou útržkovitostí, idealizací obrazového kánonu, vedoucí k určité stručnosti. I v těchto podmínkách však vznikají díla, která jsou považována za vrchol světového umění. Kamenná architektura dosáhla svého vrcholu během období Pandya za vlády Kadungona (590-620). Dynastie podporovala stavbu obřích kamenných chrámových komplexů. Například chrám Nelliappar na počest Šivy v Tirunelveli . Za nejvýraznější je však považován chrám Meenakshi v Madurai , který dodnes obdivuje bohatou výzdobu a kaskády sochařských kompozic, které zabírají celou plochu četných chrámových věží- gopurů [10] .

Ikonografický synkretismus

Ve středověku se odehrál další zajímavý fenomén: intenzivní formování regionálních obrazových kánonů. To je způsobeno zahrnutím místních kultů do hinduismu s jejich rysy odrážejícími se v legendách, rituálech a ikonografii. Objevují se charakteristické obrazy zrozené z místní tradice, které získávají nejen regionální, ale i celoindickou slávu. Patří mezi ně Krišna- Džagannátha , reprezentovaný v Purí nedokončenou dřevěnou modlou. Nebo Vithoba v Pandharpur , stojící na kameni (cihla) s rukama položenýma na bocích, stejně jako černý Venkateshvara v Tirupati s bílým višnuitským znakem na čele, téměř úplně zakrývající obličej a další [10] .

Malba na hinduistická témata se intenzivně rozvíjela ve středověku. Umělci, kteří zdědili bohaté tradice buddhistických fresek v Ajanta , vytvářejí nástěnné kompozice v chrámech střední a jižní Indie. V Badami ( Karnataka ) se dochovaly fragmenty fresky znázorňující Šivu a Párvatí, v chrámu Kailasanatha v Elloře  postavy Višnua a Lakšmího, Šivy-Natarádži. Cykly fresek věnovaných mytologii bohů (zejména Šivy) nebo životům svatých vznikly v první polovině 2. tisíciletí v období říší Chola a Vijayanagara . Patří mezi ně fresky chrámů Thanjavur , Kanchipuram , Thiruvarur a Chidambaram [10] .

Malířské školy

V 17. století pod vlivem marathské tradice vynikají dvě školy malby na dřevěných deskách (nebo na nich nalepený papír, karton, látka) - Thanjavur a Mysore. Charakteristickým znakem jejich techniky je použití intarzie (polodrahokamy, kousky skla, fólie, někdy i plátkové zlato). Přítomnost rámů, platy, puncovní značky, sklon k symetrické kompozici, statičnost postav božstev dávají dílům obou škol charakter ikon, kterými byly při umístění na palácové a domácí oltáře [10]. .

Thanjavur malba je klasický jihoindický styl. Jeho centrem je stejnojmenné město Tandjavur a jeho rozkvět připadl na období let 1676 až 1855. Charakteristickým rysem stylu je zlatý povlak obrázků. Thanjavurova díla se vyznačují sytou a zářivou barevností, jednoduchou ikonografickou kompozicí a samozřejmě intarzií - zlatou fólií překrývající jemný design, stejně jako skleněné korálky a polodrahokamy. Hlavními postavami uměleckých děl jsou bůh a bohyně a také svatí mudrci [11] .

Ke klasickému jihoindickému stylu patří také malba Mysore. Jeho centrem je stejnojmenné město Mysore a vzkvétalo v letech 1799 až 1868. Obrazy Mysore se vyznačují elegancí, tlumenými barvami a velkým smyslem pro detail. Díla ve stylu Mysore byla určena nejen k dekoraci, ale také k výchově duchovnosti. Z tohoto důvodu byla nanejvýš důležitá výtvarná schopnost autora vyjádřit v obraze různé pocity. Náměty pro většinu děl jsou bohové a bohyně, stejně jako výjevy z mytologie hinduismu [12] .

Miniaturní školy

Nejživější ztělesnění myšlenek a obrazů hinduismu bylo nalezeno v miniaturních školách, které se rozvíjely v období od 16. do 19. století. Patří mezi ně Rádžastháni (města Mewar , Jaipur a další), Pahari, Kangra, Oris. Ústředním tématem prací škol je ilustrovat Hare Krišna milostný příběh Krišny a Rádhy . Pozoruhodné jsou také cykly miniatur zobrazujících rágy. Vzniká malířský žánr „raga-mala“ („věnec z pag“), známý již od 16. století a získávající velkou oblibu. Nejvýraznějším fenoménem indického umění 18. století byly miniatury školy Kangra, která vznikla v hornatém knížectví na úpatí Himálaje v přirozené geografické izolaci od zbytku světa. S využitím mytologických námětů Višnuita a Hare Krišna v hlavních námětech vytvořili umělci krajiny stejně malebné jako v himálajských údolích, jejichž kouzlo umocnily světlé kostýmy postav. Na obrázku k Bhágavata Puráně , kde Krišna poráží démona-hada Kálíju (XVIII. století), je zobrazen štíhlý Krišna, jak tančí na obrovském hadovi s flétnou v rukou a poráží obra svou mocnou vnitřní silou [13] .

Lidové tradice ikonografie

Ikonografický kánon je stále živý v lidové tradici, která se vyvíjela souběžně s tou klasickou. Mezi jeho příklady patří závoje Gudžarátu a Ándhrapradéše , komplex Puri (reliéfní vozy, dřevěné sochy a patachity), malba madhubani (posvátné vzory na tkanině v Mithile). Četné mytologické postavy se přesunuly do užitého umění. Jsou vyobrazeny na látkách, rakvech, podnosech, lampách a nádobách jsou odlity v podobě božstev. V každé oblasti Hindustanu mají své vlastní originální rysy [13] .

Poznámky

  1. ↑ Vidya D. Rozpoznávání bohů . Heilbrunn Časová osa dějin umění . New York: Metropolitní muzeum umění (2007). Získáno 5. května 2010. Archivováno z originálu 9. srpna 2010.
  2. ↑ 1 2 Gorbushina, 1996 , str. 194.
  3. ↑ 1 2 3 Gorbushina, 1996 , str. 195.
  4. ↑ 1 2 3 4 Gorbushina, 1996 , str. 196.
  5. ↑ 1 2 3 Kanaeva, 2009 , str. 401.
  6. ↑ Kanaeva, 2009 , s. 402.
  7. ↑ Stutley, 2019 .
  8. ↑ 1 2 3 4 Gorbushina, 1996 , str. 197.
  9. ↑ 1 2 Gorbushina, 1996 , str. 198.
  10. ↑ 1 2 3 4 Gorbushina, 1996 , str. 199.
  11. ↑ Appasamy J. Tanjavur malba z období Maratha. — New Jersey: Humanities Press, 1980.
  12. ↑ Ramachandra Rao SK Mysore chitramālā: tradiční malby. - Bangalore: Karnataka Chitrakala Parishath, 2016.
  13. ↑ 1 2 Gorbushina, 1996 , str. 200

Literatura

Odkazy