Faiklore (z anglického fake - "fake, fake" a folklore - folklór), pseudo -folklore , false , quasi-folklore [1] - nespolehlivý, uměle vytvořený folklór , vydávaný za pravý. Pojem fakelore je obvykle aplikován na proces napodobování řeči a jiných folklórních praktik [2] .
Je rozdíl mezi stylizací – používáním „lidového“ stylu k vytváření různých obsahů – a napodobováním, „falošem“ lidové kultury . Faiklore se také liší od folklorismu , protože ten nevede k mylnému vnímání lidového umění, ale pouze zahrnuje použití folklóru mimo kontext, ve kterém byl vytvořen [3] .
Faiklor se obvykle skládá z textů, písní a dalších prvků lidového umění, které jsou fiktivní v moderní době a jsou orientovány na potřeby moderního publika. Ústředním prvkem je fakt předvedení fakeloru jako skutečného lidového umění.
Je to jeden z klíčových prvků tvorby mýtů.
Termín „pseudofolklór“ nebo „faiklore“ zavedl americký folklorista R. Dorson ( en: Richard Dorson ), profesor americké historie na Michigan State College , který je také nazýván „otcem amerického folklóru“ a „ hlavní hnací silou ve studiu amerického folklóru." Dorson také představil termín městská legenda , který se aktivně používá v moderních studiích lidového umění. Definoval městské legendy jako „příběhy, které se nikdy nestaly, ale které se šíří jako pravdivé informace“.
Tento termín byl poprvé použit v 50. letech ve studii kovboje Pecose Billa , postavy, kterou vynalezl E. O'Reilly v roce 1923. Dorson ji aktivně studoval, protože Pecos Bill byl v USA prezentován jako lidový hrdina, ale ve skutečnosti byl vynalezen na začátku 20. století. Termín získal popularitu během Dorsonovy diskuse s Paulem Bunyanem , autorem Jamesem Stevensem. Vědec předpokládal, že postava a související knihy jsou umělým dílem, které je klasifikováno jako ústní lidová tradice, ale ve skutečnosti se používá k klamání společnosti. Bunyanův obraz musel pocházet z tradičních příběhů severoamerických národů, ale byl to Stevens, kdo ho učinil populárním, když napsal několik příběhů o svých dobrodružstvích.
Dorsonova práce „Folklore and Faiklore: Folklore Essays“ (1976), v níž autor nastoluje téma umělé konstrukce folklorismů pro různé účely, byla první přehledovou prací, v níž byla stanovena teoretická ustanovení studia fakeloru.
Otázky spojené s umělou tvorbou folklóru byly v centru zájmu badatelů již od počátku 60. let 20. století. Vliv uměle vybudovaného folklóru na rozvoj cestovního ruchu zkoumali především němečtí vědci.
Kromě Paula Bunyana a Pecose Billa identifikoval Dorson jako pseudofolklorní postavu amerického lidového hrdinu Joea Magaraca , legendárního siláka a hrdinu amerických železářů. Magarac se objevil v roce 1931 v povídce spisovatele Owena Francise. Byl popsán doslova jako muž z oceli, který holýma rukama vyráběl lité kovové kolejnice. Opustil manželství, aby se mohl věnovat své práci. Nakonec se Magarak kvůli touze zcela se odevzdat práci vrhl do kotle s vroucí ocelí.
Francis uvedl, že příběh slyšel od přistěhovaleckých ocelářů v Pittsburghu v Pensylvánii . Spisovatel řekl, že podle nich je „ magarac “ kompliment, ale ve skutečnosti to v srbochorvatštině znamená „osel“ . Protože ve folklóru nebyla nalezena žádná stopa po existenci Joea Magaraka před rokem 1931, Francisovi informátoři možná vymysleli tuto postavu, aby na spisovatele zahráli. V dokumentu z roku 1998 Jilly a Burnett poukázali na „pouze některé náznaky toho, že příběh Magaracu se skutečně vyvinul z ‚falešného‘ k ‚folklóru‘, přičemž si všimli důležitosti postavy jako kulturní ikony USA.
Další američtí lidoví hrdinové, kteří byli klasifikováni jako pseudo-folklor, zahrnují následující:
Marshall Fishwick popisuje tyto většinou literáty jako napodobeniny Paula Bunyana [4] .
V polovině 18. století skotský básník James Macpherson publikoval překlady prózy do angličtiny několika básní, které podle něj patřily bardu Ossianovi ze 3. století . Do roku 1763 publikoval Macpherson dvě velké Ossianovy básně, Fingal a Temora, a 21 malých Ossianských básní. 11 z 16 fragmentů „starověké poezie“ bylo zahrnuto jako vložené epizody v těchto básních. Po vydání Fingala se požadavky, měnící se v požadavky, dostaly na MacPhersona, aby předložil původní starověké rukopisy, z nichž byl překlad vyroben. McPherson případ všemi možnými způsoby protahoval s odkazem na své zaměstnání. Odpovědí bylo vydání obsahující galské texty jedenácti Ossianových básní (včetně „Fingal“ a „Temora“), vydané v roce 1807, po Macphersonově smrti [6] Tyto texty však nevyjasnily otázku pravosti Ossianových básní. básně: Podle mnoha badatelů je jazyk, ve kterém jsou psány, pro MacPhersona moderní gaelština s charakteristickými anglicismy a samotné „originály“ jsou obráceným překladem anglických básní Ossian do gaelštiny. Žádné starověké rukopisy poblíž Ossianových básní dosud nebyly nalezeny a básně samotné jsou považovány za podvod .
V „ Černigovských Gubernských vědách “ z roku 1855 byl publikován falešný [7] „Příběh boha Posvistacha“, údajně odrážející předkřesťanské spiknutí. Vypráví o lidech, kteří žili za starých časů a uctívali tohoto boha, a jejich starším princi. Princ shromáždil armádu, aby dostal „rudou princeznu“ přes moře na křesťanské pobřeží. Skrze modlitby křesťanů vyvolal jejich Bůh bouři, moře zuřilo a rozmetalo lodě. Princ si uvědomil, že jediným pravým bohem je křesťanský Bůh. Kníže vyslal posly do křesťanské země, aby byli pokřtěni. Při první zmínce o jménu Posvistach je k němu poznámka: „ Pravděpodobně Posvist, Pokhvist nebo Pozvizd je slovanský bůh počasí . Zmiňuje se o intimním vztahu boha Posvistacha s Makošem ( „ Tady náš Bůh Posvystach spal / Chi in Makushi gulyav “) [7] . Interpretkou písně byla podle vydavatele 85letá žena Geydykha, která žila ve vesnici Krasilovka, okres Kozeletsky, provincie Chernihiv . Autorem publikace a editorem Chernihiv Gubernskiye Vedomosti je stejná osoba: folklorista a básník Alexander Shishatsky-Illich [7] .
Historik N. I. Kostomarov a etnograf A. N. Pypin poznamenali, že Duma je dílem moderní doby. Kostomarov napsal, že Duma je moderní v jazyce, „není v ní nic starodávného“. Podle folkloristy A. L. Toporkova by ji mohl složit sám Šišatskij-Illič. Tato zápletka nebyla nikdy následně zaznamenána folkloristy [7] . V roce 1874 vydali ukrajinští historikové V. B. Antonovič a M. P. Dragomanov rozsáhlou sbírku ukrajinských myšlenek. V předmluvě ke knize vědci napsali, proč sbírka neobsahuje úvahy o Posvistachovi a desítky dalších falešných myšlenek. Vědci navrhli, jaké motivy vedly falzifikátory:
Kromě jakéhosi podivného falzifikačního pudu přiměl malorusy k předělání a padělání písní a myšlenek jakési vlastenectví, ruské a polské, touha ukázat v lidových písních stopy paměti hlubokého starověku - což je patrné v falešná myšlenka o tažení pohanského prince v Byzanci [7] .
Děj V.N.aIvanovV.V.-pravý ve vědeckých publikacíchjakozmiňovánvšakjepříběhu ve slovníku „ Slovanské starožitnosti “ („ V ukrajinské písni intimní vztahy spojovaly Mokoše s Posvistachem (Pozvizd, Pokhvist z pozdějších zdrojů), tzv. ztělesnění větrů jako zvláštní hypostáze Thundereru ") [9] .
V letech 1874 a 1881 [10] , bosenskosrbský folklorista Stefan Verkovich [10] [11] publikoval dva svazky díla „Veda Slavyan“ („Veda Slovena“) - sbírku písňových textů a legend, které tvrdí, že se jedná o písně a legendy pohanské doby, zachované v ústním podání Pomaků (muslimské etnikum z jihozápadního Bulharska) a shromážděné bulharským učitelem Ivanem Gologanovem [10] [11] . „Véda Slovanů“ obsahuje popisy údajně dávných zvyků spojených s narozením, výchovou a sňatkem slavných hrdinů, oslavováním a zpíváním chvalozpěvů bohům [12] . Jména bohů zahrnují jak údajně slovanská (nespolehlivě doložená) jako Vitna, Koleda , Vodna, Rosna nebo Snigna, tak jména hinduistických božstev: Višnu a Šiva ( Šiva ). Zmiňováni jsou také údajně slovanští panovníci jako Sada, Shindze, Talatina, Brahil, Brava a také bájný Orfeus [13] .
Otázka autenticity obsahu této sbírky vyvstává již od jejího prvního vydání [14] [15] [13] . Obsah "Védy Slovanů" odpovídá Verkovičovým pseudohistorickým představám o Slovanech jako nejčistších potomcích Árijců [13] [10] a pravděpodobně jde o Gologanovův podvod [10] , který má dokázat starověk dějin Slovanů [15] . Předpokládá se, že Gloganov, který nenašel písně na témata, která Verkovich v terénu stanovil, takové písně sám složil a prodal je Verkovičovi jako originální. Verkovič měl pocit, že píseň o Orfeovi je příliš krátká, a nabídl Gloganovovi odměnu deset dukátů, pokud najde delší a úplnější verzi. Brzy Gloganov poskytl píseň o 853 verších [10] . Před vydáním prvního dílu Véd Slovanů v Bělehradě v roce 1874 sestavil Gloganov 56 „původních“ básní o celkovém objemu 17 000 veršů, které byly zahrnuty do tohoto svazku. Druhý díl vydaný v Petrohradě roku 1881 obsahuje obřadní písně seskupené kolem 20 lidových svátků v celkovém počtu 15 000 veršů. Gloganov, jehož činnost byla draze placena, opustil práci učitele. Vybudoval celý „panteon starých Thráků“, tedy v jeho chápání slovanské bohy, kterým dal jména Šiva ( Šiva ), Višnu , Igné, Druid atd. Vyvinul zvláštní pseudoslovanský jazyk, který nazýval „tráckou“ a která se dochovala v epických písních: „ Veta e vila vetishe, / Khrumi sefita, / Sefita, udita, / Vemi sanita, / Urum mi tata. / Tata mi finita / Traj mi dalita ” [10] . Gologanov přes opakované žádosti nedokázal jmenovat žádného z lidových zpěváků, o jejichž písních tvrdil, že je nahrál, a odmítl se s vydavatelem osobně setkat. Verkovič se nakonec považoval za oklamaného a zdržel se dalšího zveřejňování materiálů [13] .
Umělá konstrukce folklóru se začala aktivně využívat při formování sovětské kultury [16] .
H. Günther ve svém díle „Archetypy sovětské kultury“ popisuje proces utváření obrazů sovětských hrdinů, mezi nimiž zvláště vyzdvihuje obraz pilota. Titul " Hrdina Sovětského svazu " byl zaveden právě po záchraně pilotů Čeljuskinů a piloti se stali prvními nositeli tohoto titulu. Gunther klasifikuje a typizuje sovětské hrdiny [17] :
Piloti jsou na vrcholu hrdinské hierarchie. Stojí na vrcholu hierarchie a nominací spojeni s folklórem/faiklórem a žurnalistikou, které legitimizují moc, jsou zároveň „syny“ „otce“ Stalina a „vlasti“. V této podobě jsou zasazeny do sovětského ontologického mýtu.
Ve 30. letech 20. století byl zaznamenán vznik významného souboru textů stylizovaných jako folklór. V těchto dílech se například v pohádce o Martě Kryukové objevuje sousloví „jasní sokoli“, které čtenáře odkazuje k ruskému folklóru a mytologickému komplexu ornitologické metafory, který se u letectví a letců nabízí.
Ve slovanském novopohanství (rodnovery) se používají různé zfalšované folklórní a mytologické texty . Tradice slovanského pohanství se přijetím křesťanství do značné míry ztratily, proto se řada slovanských novopohanských proudů ve svých představách o pohanství a dějinách Slovanů a jiných národů opírá o různé falzifikáty [18] a díla využívá jako prameny lidových autorů a textů jim blízkých. Náboženští učenci AB Gaidukov a E. Yu Skachková poznamenávají, že rodnověrci často používají jako zdroje původní texty a volnou interpretaci kultury [19] .
V mnoha oblastech slovanského novopohanství hraje významnou roli [21] [22] „ Kniha Veles “ („ Isenbekovy tabulky “), esej založená na jazykových rysech (psaná směsí čísel náhodně deformovaných moderních slovanských jazyků [21] [23] [24] ), obsahu [20] [25] [26] [27] [21] a historie textu [25] uznaného vědci jako falzifikát [28] [29] [30] [31] [21] , s největší pravděpodobností vznikl v 50. letech minulého století jeho prvním vydavatelem ruským emigrantem Jurijem Miroljubovem [21] [20] [32] [25] [33] [34] .
Text je rozdělen do tří částí: hymny na pohanské bohy, „historické“ vyprávění a závěrečné hymny, kombinující pohanství a monoteismus („Bůh je jeden i mnoho“) [21] . Podle Velesovy knihy bylo slovanské pohanské náboženství lidumilné [27] , bohové Slovanů nevyžadovali jak lidské oběti [27] [33] , tak zvířecí oběti („bohové Rusi neberou lidské a zvířecí oběti“), na jiných místech textu naopak opakovaně referovali o obětování zvířat [27] . Kniha Veles se zmiňuje o obrovském panteonu bohů. Průřezovým tématem je obraz Slovanů jako „vnuků Dazh-Boha “ [33] . Závěrečné hymny „smiřují“ pohanství a monoteismus: „Bůh je jeden i mnoho“ [21] . Opakovaně jsou jako slovanská zmiňována indoíránská ( védská , " árijská ") božstva, neznámá ze slovanské tradice (jejich jména jsou navíc uváděna v nové fonetické podobě, s vyloučením příbuzenství nebo starověké výpůjčky). Je představena doktrína Odhalit, Vládnout a Navi - koncept třídílné struktury světa, skládající se z Odhalení (viditelný svět), Navi (jiný svět) a Vlády (svět zákonů).
"Kniha Veles" je výrazně chudší, pokud jde o detaily, celkový styl a další charakteristiky, než jakýkoli skutečný starověký mýtus , epos nebo kronika ; obsahuje některé charakteristické biblické (tj. hebrejské a řecké) fráze; odráží autorovy slabé představy o myšlení lidí minulosti a obsahuje řadu anachronismů [25] [26] [27] [21] . "Mytologie" uvedená v "Knize Veles" má řadu rysů, které se nenacházejí v mytologii Slovanů a žádných jiných národů (triáda " Jav, prav a nav " atd.) [35] [36 ] [37] . Podle filologa A. A. Alekseeva postrádá Velesova kniha pro „písmo svaté“ prorocký prvek. V podobnostech hymnů a modliteb, které Kniha Velesova obsahuje, jsou básnické formy špatně vyjádřeny: chybí zvukové opakování ( alterace ), gramatický rým, rytmické konstrukce jsou vágní, metaforický jazyk je slabý. Obecně práce neobsahuje organický náboženský koncept [25] . Historik V. A. Shnirelman poznamenává, že struktura historického vyprávění Knihy Veles, založená na myšlence lineárního času, je v rozporu s předkřesťanským pohanským světonázorem. „Kniha Veles“ je zároveň živým protikřesťanským textem, který údajně hájí některé „pohanské hodnoty“ před křesťanstvím postupujícím od Řeků. Myšlenka „Knihy Veles“ o absenci lidských obětí mezi Slovany je v rozporu s údaji archeologických a písemných zdrojů [27] .
Existují různé verze překladu Knihy Veles do moderní ruštiny, které zpravidla provádějí neprofesionálové, kteří nemají filologické vzdělání a zkušenosti s překladem. Nejznámější jsou „překlady“ novopohanského autora Alexandra Asova , který publikoval velké množství pseudovědeckých prací o historii a mytologii souvisejících s Knihou Veles [22] . V mnoha vydáních text „Velesovy knihy“ doplnil Asov řadou dalších děl, jako jsou „Slovansko-ruské védy“ – „Písně ptáka Gamayuna“ a „Kniha Kolyada“ údajně „zrekonstruovaná“ od Asova a vydal padělatel [38] A. I. Sulakadzev v roce na počátku 19. století pseudopohanské texty, např. „Yarilinova kniha“, „Trizna Boyanova“ [39] . Na rozdíl od názoru vědců, který byl zaveden od dob Sulakadzeva, je Asov nepovažuje za falešné, ale za skutečné kompozice, nabízí vlastní čtení a rozbíjení slov. „Songs of the bird Gamayun“ je „jakási autorská stylizace, která je založena na pseudorekonstrukci hypotetického“ uzlíkového písma „starých Slovanů, identifikovaného sestavovateli sbírky [„Ruské védy“] s tzv. legendární " rysy a střihy "" [40] . Historik N. A. Sobolev nazývá Asova padělatelem. Mezi falzifikáty Asova se odvolává na „Písně ptáka Gamayuna“ (uvedené autorem jako rekonstrukci „ uzelového psaní starých Slovanů “), „Hvězdnou knihu Kolyady“ (autor uvádí na neurčito „lidové knihy“ sestávající z příběhů jeho babičky, jeho vlastních myšlenek atd.), „Zlatý řetěz: Mýty a legendy starých Slovanů“ (pokračuje v myšlenkách Jurije Mirolyubova při hledání spojení mezi ruským pohanstvím a védskými kultura) [41] .
Pojmy „pseudofolklór“ a „faiklor“ jsou některými badateli považovány za příliš emocionální a subjektivní. Odpůrci Dorsonova přístupu tvrdí, že mohou být použity ke zvýšení popularity konkrétního díla, což mu dodává skandální charakter.
Existuje také názor, že uměle vytvořený folklór a populární kultura se neustále navzájem ovlivňují a toto vzájemné ovlivňování je třeba studovat a ne odsuzovat pomocí takto emocionálně nabitého termínu. V některých fázích vývoje kultura potřebuje nové hrdiny a neexistují žádná etická ani jiná omezení, která by bránila vytváření folklorních postav, které řeší konkrétní kulturní problém.
| Moderní mytologie | ||
|---|---|---|
| Obecné pojmy | ||
| Politické mýty | ||
| xenofobní mytologie | ||
| Marketingové mýty a mýty masové kultury | ||
| Náboženská a téměř náboženská mytologie | ||
| fyzická mytologie | ||
| biologická mytologie | ||
| lékařská mytologie | ||
| Parapsychologie | ||
| Humanitární mytologie | ||
| Světonázor a metody |
| |
| Viz také: Mytologie • Kryptozoologie | ||