Ugrofinská mytologie

Ugrofinská mytologie  - obecná mytologická reprezentace ugrofinských národů , pocházející z doby jejich komunity kolem III-II tisíciletí před naším letopočtem. E. [jeden]

Společné motivy a mýty o stvoření světa, především země, a běžná jména bohů svědčí o kdysi jednotné ugrofinské mytologii. Baltští a Volžští Finové a Zauralští Ugrové si tak zachovali mýty o vodním ptactvu, který se na Zemi dostane potápěním na dno oceánů , často na příkaz boha stvořitele . Méně časté jsou mýty o ptákovi, který snesl vejce, ze kterého byl stvořen svět (u Saamů, Karelů a dalších pobaltských Finů, u Komiů). Hlavní svatyně ugrofinských národů, obyvatel lesa, byly kultovní plochy - skály, háje [2] .

Historie

Na přelomu 1. a 2. tisíciletí n. l. E. začaly se formovat nezávislé, ale úzce související kulturní a mytologické tradice západobaltsko -finských národů - vlastně Finové , Karelové , Estonci , Livové , Veps , Vodi , Izhora ; Volha finsky mluvící národy - Mordovians a Mari ; Permské národy - Komi a Udmurts , stejně jako Ob (trans-Ural) Uhrové - Chanty a Mansi . Odděleni od svých zauralských Ugrů se Maďaři přestěhovali do střední Evropy a starověké mýty si zachovali jen částečně. Mýty o Saamech (Laponcích) mají blízko k ugrofinské mytologii [2] .

V procesu vývoje byla ovlivňována a sama ovlivňovala mytologie sousedních národů ugrofinská mytologie, blízká samojedským a jiným mytologiím uralsko-altajských národů, jakož i jednotlivé mytologické tradice. Významný byl vliv íránských, turkických, slovanských a pobaltských, v konečné fázi vývoje - islámské a křesťanské mytologie [1] .

Běžné motivy a mýty

Kosmogonické mýty

V nejstarší obecné ugrofinské mytologii jsou kosmogonické mýty podobné . Bůh-demiurg ( En komi, Mari Kugu-Yumo , Udmurt Inmar , Numi- Torum Ob Ugrů atd.) velí vodnímu ptactvu nebo mladšímu bratrovi v podobě ptáka ( Omel Komi, Mari a Udmurt Keremet , Mansi Kul-Otyr atd.) plovoucí na primárním oceánu, dostat ho ze dna země. Z ní Bůh tvoří Zemi a vše užitečné na ní. Jeho bratr ze země skryté v ústech vytváří hory a vše škodlivé. Kosmogonické mýty ugrofinských národů se pravděpodobně vyvinuly pod vlivem bogomilských a dalších tradic, které sahá až k íránským dualistickým mýtům. Další verzí kosmogonie je výtvor z vejce sneseného ptákem (ve finštině, estonštině, samštině a komiských mytologiích) [1] .

Kosmologie

Všechny ugrofinské národy měly představu o třívrstvé struktuře světa. Mytologický vesmír byl rozdělen do tří hlavních zón. Středem horního nebeského světa byla Polární hvězda . Střední svět je Země, obklopená ze severu vodami světového oceánu. Od jihu na sever, do podsvětí - posmrtného života chladu a temnoty - tekla obří řeka (z jihu na sever teče Ob a Severní Dvina - velké řeky ugrofinského světa). Polární hvězdy se dotkla světová osa - hora, sloup nebo obří strom [1] [2] .

Jih, země tepla a světla, „Země ptáků“, stál proti Severu, který byl ztotožňován s podsvětím, zemí temnoty. Tyto dvě země spojovala na zemi velká řeka a přes oblohu Mléčná dráha , „Ptačí cesta“. Večer v březnu až dubnu je Mléčná dráha nasměrována ze severu na jihozápad podél cesty stěhovavých ptáků. Říká se tomu přesně tak – Linnunrata mezi Finy, Linnutee mezi Estonci, Narmon ki mezi Mordvy – Moksha . Mezi jinými ugrofinskými národy je toto jméno specifikováno: Kaiykkombo Korno mezi Mari, Dzo-dzog tui mezi Komi-Zyryany, Vir matseen ki mezi Mordvy- Erzy , Lud zazeg si jistí mezi Udmurty znamená „Husí cesta“ [2 ] .

Overworld

Horní svět byl považován za sídlo nebeských bohů , především demiurga , stvořitele vesmíru, stejně jako hromovládce atd. Jména nebeských bohů se vztahují k mnoha ugrofinským národům a znamenají nebe, vzduch, počasí. Obrazy těchto bohů se možná vracejí k ugrohorskému božstvu, jehož jméno je spojeno se jménem nebe (* ilma ): jde o finské a karelské Ilmarinen , Sami Ilmaris , Udmurt Inmar , En u Komi atd. Další jméno nebeského božstva, jméno, které znamená vzduch (* juma ) - finsky Yumala , estonsky Yummal , Sami Yubmel , Yomali tajemných Biarmů , Yomal Komi, Mari Yumo ( Kugu-Yumo ) [1] [2] .

Střední svět

Skrze díru v nebesích stvořitel pozoruje Zemi a spouští tam mladší bohy – patrony lidí [2] . Zemi ztělesňovalo ženské božstvo, bohyně, která byla často manželkou nebeského boha [1] [2] : Numi- Torum a Kaltash-Ekva mezi Mansi, zřejmě Ukko a jeho manželka mezi Finy, Vanais a Maa-Em mezi Estonci, srov. také Sami Madder-akka, Mordovian Moda-ava atd. [1] Jako mnoho jiných národů byla bohyně ztělesňující Zemi nazývána „Matka Země“ – Maan-Emoinen u Finů, Maa-Ema u Estonců, Madder-akka mezi Saami, Mykh-imi mezi Chanty, Mastor-ava mezi Mordoviany [2] . Nebeský bůh ji za její vinu hodil na Zemi. Stala se patronkou chtonických (pozemských) tvorů – různých plazů, hadů, žab atd., kteří zároveň ztělesňovali plodnost a byli spojováni se zemí, vodou a podsvětím. Tato bohyně žije na horním toku (nebo na dolním toku) světové řeky, patronuje ženy při porodu a děti, obdarovává je osudovým podílem, propůjčuje šamanům nadpřirozené schopnosti [2] .

Na zemi žijí i božstva – patroni řemesel [1] .

Podřadná mytologie

Na zemi žijí i nižší duchové - mistři přírody (goblin, voda atd.), nádvoří a obydlí, kmenoví patroni atd. Mordovian , Mari , Udmurt , Sami a estonské mytologie jsou charakterizovány duchy - matkami přírody a živlů : lesy, voda, oheň, vítr atd. V nižším světě žil spolu s Božím nepřítelem stvořitel zla, zlí duchové a mrtví.

Až donedávna měli Komi víru v duchy - Leshego-vorsa atd .

Mezi nižší duchy mezi Umdurty patří vodní vu-murt, četní zlí duchové - keremets (luds; zmenšený obraz nepřítele boha Inmara - Keremet, Lud), šaitanové , které Inmar pronásleduje blesky, peri, kteří někdy mohou být služebníky duchů vorshudů , duchů nemocí kutys nebo myzh, duchů epidemií cher atd.

Charakteristickým rysem mordovské mytologie jsou obrazy duchů - „matky (ava) přírodních jevů, vegetace atd.: vir-ava je matka lesa, after-ava je matka vody, Varma-ava je matka větru, Moda-ava je matkou země, Tol -ava - matka ohně, Norov-ava - matka polí, Jurta-ava - matka domu, Nar-ava - matka z luk atd. Nechyběly ani odpovídající mužské postavy, athya "otcové".

V mytologii Mari je pán podsvětí Kiyamat hlavou zlých duchů (bůh smrti Azyren atd.). Bůh - patron Mari Kugurak nebo Kuguen má pod svou kontrolou velké množství duchů. Jednotlivé přírodní jevy jsou kromě božstev ztělesňovány četnými duchy - "matkami" (ava): vut-ava - duch vody, keche-ava - slunce (patron rodu), mardezh-ava - vítr, sochyn-ava - plodnost, tul-ava - oheň, mlande-ava - země atd. Další kategorie lihovin - vodzhi : kudo-vodyzh - strážce rodinného krbu, vyut-vodyzh - majitel vody, kuryk-vodyzh - hory atd.

Nejnižší úroveň Chanty-Mansijského panteonu tvoří četní duchové, mezi Chanty- lungi . Mansiové rozlišují mezi duchy strážnými a duchy předků – štěňaty na jedné straně a zlými duchy a personifikacemi nemocí – kul – na straně druhé. Z démonických postav jsou nejznámější lesní obři-kanibalové menkva . Uchi (uchi, oči) nepřátelské k lidem také žijí v lese . Mis (mish, mys) přátelské k lidem jsou vzhledově podobné menkvs .

Představy o různých duších a dalších nižších postavách maďarské mytologie jsou blízké odpovídajícím obrazům mytologií sousedních evropských národů: duchové , duch vůdců , různé druhy čarodějnic: bosorkan , Lutsa - přízračná bytost s darem prozíravosti, Vashorru-baba - baba-yaga atd. [jeden]

Nether

Dolní svět obývá mladší bratr a rival nebeského boha, stvořitele zla, obklopený zástupem zlých duchů a mrtvých [1] [2] . Z podsvětí dírou posílá na Zemi nemoc a smrt. Vzhledem k tomu, že řeky byly pro ugrofinské národy hlavními dopravními cestami, po kterých se dalo dostat kamkoli, vedly podle mýtů i na onen svět, do podsvětí [2] .

Les v jakékoli mytologii byl jak zdrojem loveckého bohatství, tak i příbytkem zlých duchů a také jiným světem (pohřebištěm). Proto měly posvátné háje ugrofinských národů často společné jméno s lesními a zlými duchy - hiisi mezi Kareliany, Finy a dalšími pobaltskými národy; lud, keremet mezi Udmurty, Mari atd. Nejstaršími svatyněmi byly skály s kresbami-malbami (nebo petroglyfy ).

Další běžné mýty

V mýtech o Zauralských (Ob) Uhrech je Ural považován za pás boha, který stvořil svět a hodil jeho pás na zem, v mýtech o Komi - peří obřího hromového ptáka.

Lovci tajgy a tundry vyměňovali získané cenné kožešiny za produkty chovu dobytka a zemědělství, počínaje dobou bronzovou , metalurgie, od svých jižních sousedů, Indoevropanů . Jedna z hlavních postav ob-ugrické mytologie Mir-susne-khum se nazývá „Obchodník horního a dolního světa“.

Mezi běžné ugrofinské mýty patří také mýtus o předku medvěda sestupujícího z nebe, mýtus o nebeském lovu obřího jelena nebo losa, o získávání světel od obyvatel podsvětí atd. [2]

Prozkoumávání

Rekonstrukcí ugrofinské mytologie se zabývají filologové a folkloristé - maďarský badatel M. Hoppal, ruští vědci E. A. Khelimskij , V. V. Napolskikh a další [2]

Samostatné mytologie

Viz také

Poznámky

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Petrukhin, Khelimsky, 1988 .
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Petrukhin, 2005 .

Literatura

  • Gondatti N. L. Stopy pohanství mezi cizinci severozápadní Sibiře. - M., 1888.
  • Smirnov I. N. Cheremis. - Kazaň, 1889.
  • Smirnov I. N. Votyaki. - Kazaň, 1890.
  • Smirnov I. N. Mordva. - Kazaň, 1895.
  • Bogaevsky P. M. Eseje o náboženských představách Votyaků // V knize: Etnografický přehled. - Princ. 4-5, 7.-M., 1890.
  • Kharuzin N. N. Ruští Laponci. - M., 1890.
  • Sidorov A.S. Čarodějnictví, čarodějnictví a korupce mezi lidmi Komi. - L., 1928.
  • Náboženské přesvědčení národů SSSR. - T. 2. - M.-L., 1931 (lit.).
  • Příběhy Černěcova V. N. Vogula. - L., 1935.
  • Folklór lidu Komi. - T. 1. - [Arkhangelsk], 1938.
  • Charnolusky V. V. Saami pohádky, přel. od Sami. - M., 1962.
  • Mokshin N.F. Náboženské přesvědčení Mordovianů. - Saransk, 1968.
  • Vladykin V.E. K otázce předkřesťanských přesvědčení Udmurtů // Poznámky Udmurtského výzkumného ústavu historie, ekonomie, literatury a jazyka . - 1970. - V. 22.
  • Yarygin A.F. Moderní projevy předkřesťanského přesvědčení Mari. - Yoshkar-Ola, 1976.
  • Munkaesi B., Vogul nepkoltesi gyujtemeny, kot. 1-4, Bdpst, 1892-1952.
  • jeho vlastní, Volksbrauche und Volksdichtung der Wotjaken, Hels., 1952.
  • Karjalainen KF, Die Religionen der Jugra-Volker, t. 1-3, Hels., 1921-27 (Folklore Fellows * * Communications, v. 8, č. 41, v. 11, č. 44, v. 20, č. 63).
  • Holmberg U., Ugrofin, Sibiř, Boston, 1927 (Mytologie všech ras, v. 4).
  • Loorits O., Estonian Volksdichtung und Mythologie, Tartu, 1932.
  • Itkonen TI, Heidnische Religion und spaterer Aberglaube bei den finnischen Lappen, Hels., 1946.
  • Fokos-Fuchs DR, Volksdichtung der Komi (Syrjanen), Bdpst, 1951.
  • Harva U., Die religiosen Vorstellungen der Mordwinen, Hels., 1952.
  • Sebeok Th. A., Ingemann FJ, Studie v Cheremis. The supernatural, NY, 1956.
  • Kannisto, A., Materialien zur Mythologie der Wogulen, Hels., 1958 (Suomalais-ugriainen seuran toimituksia, v. 113).
  • Paulson I., Hultkrantz A., Iettmar K., Die Religionen Nordeurasiens und der amerikanischen Arktis, Stuttg., [1962].
  • Roheim G., Maďarská a vogulská mytologie, Seattle-L., [1966].
  • Haavio M., Suomalainen mytologia, Porvoo-Hels., 1967.
  • Paulson I., Staré estonské lidové náboženství, Haag, [1971].
  • Honko L., Finnische Mythologie, ve Worterbuch der Mythologie, Lief. 6-7, Stuttg., [sa], Starověké kultury uralských národů, Bdpst, [1976].
  • Ugrofinská mytologie  / V. Ya. Petrukhin , E. A. Khelimsky  // Mýty národů světa  : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 s.
  • Bernshtam T. A. Christianizace v etnokulturních procesech ugrofinských národů evropského severu a Povolží (srovnávací zobecnění) // Moderní ugrofinská studia. Zkušenosti a problémy. Sborník vědeckých prací Stát. Muzeum etnografie národů SSSR. - L., 1990. - S. 133-140.
  • Pohled na svět ugrofinských národů. - M., 1990.
  • Napolskikh VV Nejstarší etapy původu národů uralské jazykové rodiny: data mytologické rekonstrukce. M., 1991.
  • Sagalaev A.S. Ural-Altajská mytologie. - Novosibirsk, 1991.
  • Fedyanovich T. L. Rodinné zvyky a rituály ugrofinských národů v oblasti Volhy. - M., 1997.
  • Bongard-Levin G. M. , Grantovsky E. A. Od Skythie po Indii. - M., 2000.
  • Petrukhin V. Ya. Mýty ugrofinských národů . - M. : Astrel : AST : Tranzitkniga, 2005. - 463 s. - (Mýty národů světa). — ISBN 5-17-019005-0 . — ISBN 5-271-06472-7 . — ISBN 5-9578-1667-1 .

Odkazy