Bhaktisiddhanta Saraswati

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 30. července 2020; kontroly vyžadují 24 úprav .
Bhaktisiddhanta Saraswati
Bhaktisiddhanta Sarasvatī
Zakladatel a vůdce Gaudiya Math
1918  -  1937
Jméno při narození Bimal Prasad Datta
Původní jméno při narození Bimal Prasad Dutta
Narození 6. února 1874 Puri , Orissa , Britská Indie( 1874-02-06 )
Smrt Zemřel 1. ledna 1937 Kalkata , Bengálsko , Britská Indie( 1937-01-01 )
pohřben Mayapur , Západní Bengálsko , Indie
Otec Bhaktivinoda Thákura
Přijetí mnišství 1918
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Bhaktisiddhanta Sarasvati ( Beng. ভক্তিসিদ্ধান্ত ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী , bhaktisiddhānta sarasvatī ; February 6, 1874-January 1, 1937), birth name- Bimala Prasad Datta ( Bimalā Prasād Datta )-Indian Vaishnava Guru and Disprovers, Reformer Gaudiy - Vjažhnismus zakladatel Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny (ISKCON) Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) .

Bimala Prasad Datta se narodil ve městě Puri (nyní ve státě Urísa ) v rodině úředníka Kedarnatha Datty (1838-1914), který se později stal uznávaným vynikajícím teologem a kazatelem Gaudiya Vaishnava. Kedarnatha se postaral o to, aby jeho syn získal dobré vzdělání, tradiční indické i britské. Bimala Prasad strávil své dětství a mládí v tehdejším hlavním městě britské Indie  - Kalkatě . Tam se stal jedním z vůdců vzdělané mládeže a za svou erudici obdržel čestný titul „Siddhanta Saraswati“.

V roce 1901 přijala Bimala zasvěcení do tradice Gaudiya Vaishnava od asketického Gaurakishora Babajiho . Několik dalších let svého života zasvětil tvrdé askezi a studiu posvátných textů. V roce 1918 přijal formální vysvěcení sannyasa (odříkání) a přijal mnišské jméno „Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami“. Ve stejném roce, aby podpořil Gaudiya vaishnavismus, založil misionářskou organizaci Gaudiya Math a otevřel její první centrum v Kalkatě.

Brzy se Gaudiya Math proměnila v dynamicky se rozvíjející „duchovní konfederaci“, skládající se z několika desítek center v různých částech Britské Indie.

Na počátku 30. let 20. století podnikl Bhaktisiddhanta Sarasvati historicky první pokus kázat v Evropě gaudija vaišnavismus, který však byl neúspěšný.

Gaudiya Math se aktivně zapojila do misionářské práce: vydávala a distribuovala knihy, noviny a časopisy, organizovala programy veřejného kázání. Bhaktisiddhanta měl vášnivý a nekompromisní styl kázání, díky čemuž si vysloužil přezdívku „Lví Guru“. Důsledně se stavěl proti monistickým myšlenkám Advaita Vedanta (v té době získával v Indii pozoruhodnou popularitu) a hájil personalistické myšlenky, které jsou vlastní gaudiya vaishnavismu a tradici Krišna bhakti obecně. Současně s tímto slovem a perem zpochybnil Bhaktisiddhanta kastovní předsudky a ideologii smarta . Ostře kritizoval názory vaišnavských sahadžíjí a dalších gaudijských vaišnavských hnutí, které, jak tvrdil, překroutily myšlenky zakladatele gaudija vaišnavismu Čaitanji (1486-1534) a jeho spolupracovníků . Bhaktisiddhanta Sarasvati uvedl tradici gaudiya vaishnavismu do souladu se sociální realitou 20. století. Za nejefektivnější metodu kázání považoval vydávání a šíření duchovní literatury a sám je autorem mnoha překladů, komentářů a filozofických esejů o otázkách duchovního života a gaudijského vaišnavismu.

Po smrti Bhaktisiddhanty v roce 1937 nebyli jeho následovníci schopni společně pokračovat v poslání svého gurua a Gaudiya Math se rozdělila na několik menších matematických organizací .

Bhaktisiddhantovo hnutí oživil jeho žák Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), který v roce 1966 v New Yorku založil Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON) a úspěšně rozšířil gaudijský vaišnavismus po celém světě.

Raná léta (1874–1900)

Narození a dětství

Bimal Prasad se narodil 6. února 1874 ve městě Puri  , posvátném poutním místě hinduismu, široce známém pro svůj starověký chrám na počest božstva Džagannátha [2] . Dům, ve kterém se budoucí guru narodil, si jeho rodiče pronajali od obchodníka z Kalkaty; nacházel se jen pár set metrů od chrámu, na hlavní ulici města, která každoročně sloužila jako místo konání „festivalu vozů“ Ratha Yatra  – jednoho z největších hinduistických festivalů [3] .

Bimala byl sedmým ze čtrnácti dětí v rodině Kedarnatha Datty (1838-1914) a jeho manželky Bhagavati Devi († 1920), oddaných bengálských vaišnavů, kteří patřili do kasty Kayastha [2] [4] [K 1] . Kedarnath Datta byl úředníkem britské koloniální vlády: v době narození svého syna zastával funkce zástupce magistrátu a zástupce okresního sběratele [5] . Většinu svého volného času věnoval studiu „ Bhágavata Purány “; výzkum, překládání a vydávání dalších posvátných textů Gaudiya Vaishnava, jakož i psaní vlastních děl v oblasti teologie Gaudiya Vaishnava [4] [6] . Hagiografická literatura popisuje, že narození Bimala Prasada bylo odpovědí na modlitby jeho otce Kedarnatha, který požádal bohyni Bimala Devi, aby poslala asistenta, který by vykonal misi kázání Gaudiya vaishnavismu [7] . Kedarnath vzal narození dítěte jako odpověď na své modlitby a dal mu jméno Bimala Prasad („Milost Bimala Devi“) [8] . Podle jiné legendy, když se Bimala narodil, byla mu pupeční šňůra omotaná kolem krku a zkřížená přes hruď přesně stejným způsobem, jako nosí posvátnou nit bráhmani [3] .

Bimala Prasad od raného dětství vykazoval vysoké morální vlastnosti, vynikající mysl a fenomenální paměť [9] [10] . Hodně četl, brzy se naučil sanskrt a začal psát poezii v tomto jazyce [11] . Ve věku 9 let již znal nazpaměť všech 700 veršů Bhagavadgíty [12 ] . Kedarnatha, který chtěl povzbudit synův zájem o spiritualitu, ho naučil tradiční gaudijskou vaišnavskou praxi džapa  - zpívání Hare Krišna mantry na růženci [12] . Životopisci Bhaktisiddhanty tvrdí, že na konci svého života dokázal citovat doslovně pasáže z knih, které četl jako dítě. Díky tak vynikající paměti a erudici si získal věhlas „živé encyklopedie“ [13] [10] .

Bimala Prasad se narodil a vyrůstal v období charakterizovaném šířením vlivu tzv. bhadralok (doslova „dobře vychovaní nebo vážení lidé“) [14] , z nichž většina byli Indové (především hinduisté) intelektuálů. Bhadralokové sloužili v britské koloniální správě na pozicích, které vyžadovaly vysokou úroveň vzdělání [15] . Ovlivněni západními myšlenkami a infikováni pohrdáním kulturními a náboženskými tradicemi Indie charakteristickými pro Evropany, Bhadralokové začali zpochybňovat a přehodnocovat své kulturní zvyky, základy svého náboženství [16] . Jejich pokusy o racionalizaci a modernizaci hinduismu, aby byl kompatibilní se západními kulturními a náboženskými stereotypy, vedly k nástupu bengálské renesance a ke vzniku takových prominentních představitelů jejího náboženského a filozofického myšlení jako Ram Mohan Roy a Vivekananda [17] [18 ] ] . V důsledku toho bylo chápání hinduismu v Indii i na Západě omezeno na monistické myšlenky Advaita Vedanta ,  hinduistického náboženského a filozofického systému, který postuloval neosobnost Absolutna. Přívrženci advaity prezentovali svůj systém jako prapůvodní a věčný [19] , jako „matku všech náboženství“ [20] . Teistické větve hinduismu, zejména bhakti , zároveň upadly do stínu a byly mnohými vnímány jako „reakční“ proudy, jako „hromada zkamenělých pozůstatků nesmyslných rituálů a modlářských praktik“ [18] [20]. . Pod vlivem křesťanské a viktoriánské etiky se kult Radha-Krishna , ústřední pro Gaudiya Vaishnavism , stal bezvýznamným a nemorálním [18] . Růst nesouhlasu s gaudiya vaishnavism ze strany bengálské společnosti byl také usnadněn takovými faktory, jako je nízký sociální status většiny bengálských vaishnavů a ​​erotické praktiky sahajiyas , kteří se identifikovali jako ortodoxní gaudiya vaishnavas [18] . Spolu s úpadkem gaudijského vaišnavismu chátrala i významná poutní místa vaišnavismu v Bengálsku, např. rodiště Čaitanji Nabadwip [21] .

Aby se zabránilo šíření myšlenek advaity mezi bhadraloky , skupina vaišnavských intelektuálů vytvořila nové hnutí, v jehož čele stál Sisir Kumar Ghosh (1840-1911) a jeho bratři. V roce 1868 začali bratři Ghoseové vydávat pro-vaišnavské vlastenecké noviny Amrita Bazar Patrika , které sehrály významnou roli v popularizaci a udržování myšlenek vaišnavismu mezi bengálskou střední třídou [4] [22] . Jednou z nejvýraznějších postav v kruhu inteligence Gaudiya Vaishnava byl otec Bimala Prasad, Kadarnath. On dělal hodně oživit vaishnavism, podporovat tuto tradici jako alternativa k Advaita Vedanta [4] [22] . Významné úspěchy Kedarnatha na tomto poli mu následně vynesly čestný titul „Bhaktivinoda“ – jméno, pod kterým vešel do dějin [23] [24] .

Studium a výuka

Bimala Prasad začal studovat na anglické škole v Ranaghat . V roce 1881 byl převeden do východního semináře v Kalkatě a v roce 1883, když byl Kedarnath jmenován prvním zástupcem soudce v Serampore (nyní okres Hooghly , Západní Bengálsko ), Bimala šel studovat na školu v Serampore [11] .

V roce 1885 Kedarnath založil veřejnou organizaci World Royal Vaishnava Association (Vishva Vaishnava Raj Sabha). Komunikace s vynikajícími vaišnavy, kteří v ní byli, přispěla k duchovnímu a intelektuálnímu růstu Bimaly a inspirovala ho k hlubokému studiu vaišnavského literárního dědictví: klasického i moderního [4] . Bimalův zájem o vaišnavskou filozofii podporovala vaišnavská knihovna jeho otce a také domácí tiskárna [4] , ve které začal Kedarnath v roce 1886 tisknout časopis Sajjana-toshani bengálský . V tomto měsíčníku Kedarnath (v té době již známý jako Bhaktivinoda) publikoval své eseje a eseje o historii a filozofii gaudiya vaishnavismu, stejně jako básně a recenze knih. 12letý Bimala Prasad pomohl svému otci tím, že působil jako korektor. Tato práce mu umožnila získat zkušenosti v nakladatelství a ponořit se do světa bhadralokských intelektuálních diskusí [4] .

V roce 1887 vstoupil Bimala na Vidyasagar College of University of Kalkata , kde kromě svých hlavních studií navštěvoval mimoškolní kurzy sanskrtu, matematiky, abstraktního racionálního myšlení, tradiční indické astronomie a astrologie [25] . Bimalovy hluboké znalosti astronomie našly uznání mezi jeho učiteli, kteří mu udělili čestný titul „Siddhanta Saraswati“, který později používal jako pseudonym [26] . Poté Saraswati pokračoval ve studiu na Sanskrit College  , jednom z nejlepších hinduistických vzdělávacích center v Kalkatě. Tam studoval indickou filozofii a dějiny starověkého světa [27] .

V roce 1895 byl Siddhanta Sarasvati nucen opustit zdi Sanskrit College. Stalo se tak kvůli filozofickým neshodám s rektorem univerzity Maheshem Chandra Nayairatna [28] . Když se o tom dozvěděl rádža z Tripury , Bir Chandra Manikya (který byl dobrým přítelem Kedarnatha), dal Siddhantovi práci učitele na jeho dvoře [29] . Následující rok, 1896, Bir Chandra zemřel. Jeho nástupce, Raja Radha Kishore Manikya , pozval Siddhantu, aby se stal učitelem jeho dcery, což on ochotně přijal [4] . Za svou práci dostával Siddhanta dobrý plat, což mu umožňovalo aktivně se věnovat sebevzdělávání [4] . Poté, co získal přístup k bohaté královské knihovně, vrhl se do studia děl o náboženství, filozofii a historii [4] . Dobře zaoblená bengálská mládež si brzy vysloužila uznání od intelektuálních a politických elit z Kalkaty a Tripury.

Asketické období (1901-1918)

Hledání duchovního mistra (1901)

Materiální úspěch nepřinesl Siddhantovi uspokojení [30] . Žízeň po duchovních záležitostech ho přiměla opustit pohodlný životní styl a hledat duchovního učitele [30] . Na radu Bhaktivinody v lednu 1901 přijal Siddhanta jako guru Gaurakisora ​​​​Babajiho  , asketického vaišnavského sádhua , který byl častým návštěvníkem v Bhaktivinodově domě [30] . [31]

Dodnes se vedou debaty o tom, jaký druh dikša Bhaktisiddhanta obdržel: pancaratrika nebo bhagavata . Sám Bhaktisiddhanta napsal, že dostal od svého gurua Hare Krišna mantru a instrukce, aby ji opakoval několikrát denně [31] . Gaurakishora dal Siddhantovi nové jméno „Sri Varshabhanavi-devi-dayita Dasa“ („služebník Krišny, milovaný Radhy“), které nosil, dokud v roce 1918 nepřijal sannyas (a s ním další, klášterní jméno) [30] .

Setkání a komunikace s negramotným, ale duchovně pokročilým sádhuem Gaurakishora Babajim mělo na Siddhantu obrovský dopad [32] [33] . Siddhanta sám vyprávěl o prvním setkání se svým guruem:

Vůlí osudu, po setkání s praktikujícím učitelem [Gaurakisora], jsem byl schopen pochopit ducha a praktickou stránku oddanosti [bhakti] .... Než jsem měl možnost se s ním setkat, myslel jsem si, že v tomto světě texty školy oddanosti se nepodařilo nalézt praktické uplatnění. Sledováním svého učitele a následným studiem knih pod vedením Thákury Bhaktivinody jsem získal dostatek příležitostí k pokroku směrem ke skutečné spiritualitě. Před setkáním se svým duchovním mistrem jsem nenapsal ani slovo o pravém náboženství. Do té chvíle se mé představy o náboženství omezovaly na knihy a život v souladu s přísnými etickými normami. Tento druh života by byl nedokonalý, kdybych se nedostal do kontaktu s praktickou stránkou věci [32] .

Poutě a asketické praktiky

V letech 1903-1904 žil Siddhanta v Puri a poté se vydal na pouť do svatých míst Indie. Navštívil mnoho důležitých center Sri Vaishnavism a Madhva Sampradaya , sbíral podél cesty velké množství materiálu pro psaní “Vaishnava encyklopedie” [30] [33] . Po dokončení své poutní cesty se Siddhanta usadil v Mayapuru , 100 km severně od Kalkaty. Do té doby tam Bhaktivinoda získal pozemek, na kterém se podle jeho hlubokého přesvědčení kdysi narodil Čaitanja [30] . Poté Bhaktivinoda přidal k titulu svého syna předponu bhakti , čímž uznal jeho erudici v oblasti vaišnavské filozofie a teologie. [třicet]

V roce 1905 začal Bhaktisiddhanta pořádat pravidelné veřejné přednášky o filozofii gaudiya vaishnavismu. Brzy se kolem něj shromáždila malá skupina vzdělaných mladých Bengálců, z nichž někteří se později stali jeho studenty [34] . Poté, co se Bhaktisiddhanta usadil v Májápuru, přísahal, že bude zpívat jména Rádhy a Krišny (ve formě mantry Hare Krišna ) 1 miliardukrát na růženci, což mu trvalo téměř 10 let, než splnil [35] . Od té doby se meditace na zvuk jména Krišny stala nejen hlavní duchovní praxí Bhaktisiddhanty, ale také leitmotivem jeho učení [35] .

Konfrontace mezi Bhaktisiddhantou a "kastou bráhmanů"

Bhaktisiddhanta poukázal na prvořadou důležitost upřímnosti hledajícího, a ne jeho původu, a věřil, že duchovní kompetence závisí především na osobních kvalitách jednotlivce, jeho charakteru a úrovni duchovního rozvoje [36] . Velmi brzy se proti němu obrátili konzervativní představitelé bráhmanské komunity Nabadwip, kteří považovali narození v bráhmanské rodině za předpoklad pro rituální uctívání Višnu murti [36] .

Vyvrcholení této konfrontace přišlo 8. září 1911, v den, kdy se Bhaktisiddhanta zúčastnil konference v Balighai (okres Midnapur). Na této akci se sešli vaišnavové z různých částí Bengálska, aby diskutovali o právech bráhmanů a vaišnavů. Debata se soustředila na dvě hlavní otázky: bylo možné, aby vaišnavové narození v nebráhmanských rodinách a později zasvěcení do vaišnavismu uctívali salagrama šílu (posvátný kámen, sebeprojevená zázračná forma Višnua), a mohli tito „přeměnění vaišnavové? " dát zasvěcení do manter [37] .

Bhaktisiddhanta na konferenci přednesl příspěvek o Brahmanovi a Vaišnavovi, jehož rozšířená a rozšířená verze byla následně vydána v knižní podobě. Ve své zprávě kritizoval postavení dědičných bráhmanů a poprvé podrobně vyložil své názory na tuto otázku. Filozofický a teologický postoj vyložený Bhaktisiddhantou se následně stal základem pro poslání Gaudiya Math [37] [38] . Bhaktisiddhanta hovořil o vznešeném postavení bráhmanů, o jejich důležité roli ve společnosti jako strážců duchovního poznání a rituálů. S odkazem na písma tvrdil, že vaišnavové, kteří jsou zapojeni do „oddané služby“ (bhakti), by měli být více respektováni než bráhmanové. Popsal varnášrámu s jejími očistnými rituály ( samskaras ) jako příznivou, přičemž poznamenal, že tento systém upadl do úpadku [38] . Zároveň Bhaktisiddhanta úspěšně vyvrátil všechny argumenty svých bráhmanských odpůrců [38] .

Debaty v Balighai skončily triumfem Bhaktisiddhanty, ale nakonec se pohádaly s bráhmany z Nabadvipu [39] , kteří následně dokonce zorganizovali několik pokusů o jeho život [40] . V roce 1925 byl tedy Bhaktisiddhanta se skupinou studentů přepaden, odkud se mu podařilo uprchnout jen díky tomu, že se převlékl s jedním ze svých studentů [41] [42] .

Vydávání a distribuce duchovní literatury

Stejně jako ostatní vaišnavští asketové té doby považoval Bhaktisiddhantův guru, Gaurakishora Babaji , Kalkatu za degradované místo a nazval ji „vesmír Kali “ ( kalira brahmanda ) [43] . Navzdory skutečnosti, že Gaurakishora důrazně odrazoval svého studenta od návštěvy Kalkaty, v roce 1913 tam Bhaktisiddhanta založil tiskárnu a nazval ji Bhagavad-jantra („Boží stroj“) [44] . Pod jeho přísným vedením začala tiskárna tisknout středověké vaišnavské teologické a hagiografické texty v bengálštině (zejména Čaitanja-charitamrta s Bhaktisiddhantovými vlastními komentáři). Tehdy se Bhaktisiddhanta zúčastnil kurzu o širokém využití výhod a úspěchů civilizace při kázání gaudijského vaišnavismu a učinil šíření vaišnavské náboženské literatury prioritou v misijní činnosti [45] [K 2] .

Po smrti Bhaktivinody v roce 1914 přestěhoval Bhaktisiddhanta tiskárnu z Kalkaty, nejprve do Mayapuru a poté do nedalekého města Krishnanagar [45] . Tam pokračoval ve vydávání časopisu Sajjana-toshani , který založil jeho otec , a dokončil vícedílnou publikaci Čaitanja-charitamrta [45] V roce 1915 Gaurakishora Babaji zemřel. V důsledku toho Bhaktisiddhanta ztratil dva hlavní zdroje inspirace. Kromě toho většina mnichů-učedníků Bhaktisiddhanty v té době přijala rodinný životní styl a pod tíhou rodinných povinností nebyla schopna aktivně pomáhat svému guruovi v jeho misijní práci [45] . Když byl Bhaktisiddhanta prakticky sám, jeden z jeho žáků navrhl, aby otevřel ášram v Kalkatě [45] . Bhaktisiddhántovi se tento nápad zalíbil a okamžitě začal pracovat na jeho uvedení do praxe [45] .

Pozdní období (1918-1937): Gaudiya Math a aktivní misijní práce

Po smrti Bhaktivinody a Gaurakishory padla na bedra Bhaktisiddhanty obrovská tíha odpovědnosti za realizaci jejich poslání oživit a zachovat gaudijský vaišnavismus [46] . Bhaktisiddhanta jako nekompromisní a do jisté míry dokonce militantní obránce myšlenek svých duchovních předchůdců zahájil bitvy na několika frontách najednou: postavil se proti smarta brahminům s jejich představami o výlučném dědičném právu na roli kněží a guruů; proti advaitinům , kteří považovali osobní formu Boha za něco vnějšího a hmotného, ​​nebýt původního a nezcizitelného rysu Absolutna; proti profesionálním čtenářům Bhágavata Purány, kteří použili tento nejposvátnější text pro Gaudiya vaishnavy ve svých vlastních sobeckých zájmech; proti sahadžijím a dalším „pseudo-vaišnavským“ odnožím bengálského vaišnavismu s jejich útočnou erotickou imitací bhakti ; a proti babajisům , kteří předstírali, že jsou asketičtí poustevníci, ale tajně se oddávali sexuálním radovánkám [47] . Leitmotivem Bhaktisiddhantova kázání byla neúprosná a neúprosná kritika slovem a perem toho, co nazval „společností podvodníků a podvedených“ [47] . To vše vyneslo Bhaktisiddhantovi přezdívku Āchārya-kesārī („guru-lev“) [48] a vzbuzovalo v srdcích jeho protivníků nedůvěru, strach a dokonce nenávist [47] .

Přijetí zřeknutí se a založení Gaudiya Math

Bhaktisiddhanta přemýšlel o tom, jak zefektivnit své kázání, uvědomil si potřebu zavést celoživotní mnišství, sannyas , do gaudiya vaishnavismu, který je běžný v jiných oblastech hinduismu . Věřil, že implantace tohoto nejprestižnějšího hinduistického ášramu posílí autoritu tradice Gaudiya Vaishnava, stejně jako uznání a institucionalizace askeze jako fenoménu kompatibilního s bhakti [46] . 27. března 1918 se Bhaktisiddhanta stal prvním sannyasinem Gaudiya Vaishnava . Podle hinduistických kánonů musely být sannyas převzaty od jiného sannyasina . V té době neexistovali žádní jiní gaudija vaišnavští sannjásinové , což se pro Bhaktisiddhantu nestalo nepřekonatelnou překážkou: posadil se před portrét svého gurua Gaurakishora Babajiho a zasvětil se ášramu odříkání [46] . Zároveň v souladu s tradicí přijal nové, klášterní jméno – „Bhaktisiddhanta Saraswati“. Od té doby nosí oděv sannyasin a dodržuje přísná pravidla života v odříkání [46] .

V prosinci 1918 otevřel Bhaktisiddhanta svůj první ášram, Bhaktivinoda Asana, v Kalkatě, který byl v roce 1920 přejmenován na Sri Gaudiya Math [50] . Na stránkách Amrita Bazar Patrika byl uveřejněn článek věnovaný inauguraci centra , ve kterém bylo zejména uvedeno, že „jsou zde přijímáni a nasloucháni zanícení hledači pravdy, kteří dostávají odpovědi na své otázky od nej rozumné a liberální hledisko“ [51] . Duchovní život studentských mnichů v Bhaktivinoda Asana byl velmi bohatý: následovali přísnou sádhanu , naučili se sebekázni a sebeovládání, hluboce studovali Bhagavata Purana a další vaišnavské texty [51] .

5. února 1919 byla zaregistrována Višva Vaišnava Rádž Sabha, misijní organizace Bhaktisiddhánty, která se brzy stala známou jako Gaudiya Math, podle názvu kalkatského ášramu a jím vydávaného týdeníku Gaudiya [52] . V následujících letech otevřel Bhaktisiddhanta několik desítek center Gaudiya Math v Britské Indii (jedno z nich v Rangúnu ) a dvě v Evropě – Londýn a Berlín [53] . Kalkatský ášram dal nejen jméno hnutí Bhaktisiddhanta, ale stal se také standardem pro vytváření všech ostatních center [53] .

Gaudiya Math se proslavil svým silným a otevřeným postojem k náboženským, filozofickým a sociálním otázkám, což je pozice, kterou Bhaktisiddhanta a jeho následovníci směle vysvětlovali v časopisech Gaudiya Math vydávaných v angličtině, bengálštině , hindštině , orijštině a asámštině . Tyto publikace zahrnovaly bengálský deník Nadiya Prakash , týdeník Gaudiya a týdenní anglický a sanskrtský časopis The Harmonist [45] . Kázání Gaudiya Math našlo největší odezvu v městských oblastech, kde bohatí obyvatelé finančně podporovali misi Bhaktisiddhanta, darovali peníze na stavbu nových chrámů a ášramů a také na pořádání takzvaných „teistických výstav“. - veřejné výstavy, na kterých byly jednoduchou a přístupnou formou demonstrovány základy filozofie Gaudiya Vaishnava (i s pomocí dioramat ) [45] .

Misionářskou misi Gaudiya Math vedla skupina sannyasinů [54] , které Bhaktisiddhanta poslal kázat do různých částí Britské Indie a později do Evropy [55] . Pokud by v čele mise stáli především zástupci bengálské inteligence, pak v ášramech Gaudiya Math bylo možné potkat lidi z různých vrstev indické společnosti: od vzdělané městské mládeže až po prostou, negramotnou venkovskou veřejnost [55] . Ášramy Gaudiya Math (a jejich mnišští členové) byly podporovány dary od rodinných příslušníků. V ášramech byla věnována velká pozornost individuální duchovní disciplíně stoupenců. Bhaktisiddhanta zavedl povinné asketické sliby a každodenní sádhanu , praxi bhakti , která sestávala ze zpívání Hare Krišna mantry na růženci ( japa ) a jejího zpívání na veřejnosti ( kírtan ), pravidelného studia vaišnavských filozofických a teologických textů ( svadualhyaya ) , uctívání soch božstev v chrámech ( archana ), stejně jako účast na přednáškách a seminářích s náboženskou a filozofickou tematikou ( šravana ) [55] .

Názory na kastovní otázku: Bhaktisiddhántovy odpovědi na Gándhího deset otázek

Bhaktisiddhanta nepřikládal důležitost sociálnímu původu svých následovníků a nepovažoval ho za kritérium při určování duchovní kvalifikace jednotlivce. Ačkoli takové rovnostářské názory byly v příkrém rozporu s populárními hinduistickými názory na kastu a její omezení [55] , byly v souladu s tradicí Čaitanja, zakořeněnou v rané literatuře této školy bhakti [56] . Bhaktisiddhanta formuloval své názory na tuto problematiku v článku „Gándhího deset otázek“, publikovaném v lednu 1933 na stránkách The Harmonist [56] . V tomto eseji Bhaktisiddhanta odpověděl na otázky Mahátmy Gándhího , který v prosinci 1932 vyzval přední konzervativní hinduistické organizace tím, že promluvil na obranu utlačované nedotknutelné kasty [56] . Bhaktisiddhanta ve své odpovědi nově definoval termín „nedotknutelní“ a označil za nedotknutelné všechny, kteří byli nepřátelští k myšlence sloužit Bohu [56] . Tvrdil, že Višnuovy chrámy by měly být otevřeny všem, zvláště těm, kteří měli příznivý vztah k Bohu a byli ochotni projít procesem duchovního výcviku [56] . Podle Bhaktisiddhanty neměla diskriminace nedotknutelných náboženské, ale kulturní a historické kořeny, a proto se Gándhího otázky týkaly sekulárního, nikoli náboženského problému. Jako alternativu k sekulárnímu konceptu „hindu“ s jeho sociálními konotacemi navrhl Bhaktisiddhanta etickou myšlenku „bezpodmínečné úcty ke všem bytostem“, kterou si jednotlivec může vypěstovat v sobě prostřednictvím uvědomění si Absolutna a praxe neustálé služby. k Němu [56] . Bhaktisiddhanta tedy zdůrazňoval, že bhakti , láskyplná služba Bohu jako nejvyšší osobnosti, vyžaduje, aby věřící byl morálně odpovědný za všechny živé bytosti, které jsou podle teologie Gaudiya vaishnavy věčné metafyzické jednotky – nekonečně malé ve srovnání s Bohem, ale rovné navzájem [56] .

Láska versus odříkání

Bhaktisiddhanta aktivně vystupoval proti tomu, že milostné vztahy Rádhy a Krišny popsané v Bhágavata Puráně a řadě dalších posvátných textů byly považovány za erotické (v indické kultuře se rozšířila právě erotická interpretace lásky božského páru). [57] . Bhaktisiddhanta tvrdil, že posvátná láska Rádhy a Krišny byla zprofanována kvůli nedostatku filozofického porozumění a autoritativního duchovního vedení bengálského vaišnavismu. Ostře kritizoval a považoval pseudo-vaišnavu za vaišnavské hnutí sahadžíja , populární v Bengálsku , jehož přívrženci prohlásili sexuální praktiky za cestu ke Krišna-bhakti [57] . Bhaktisiddhánta věřil, že cesta duchovního růstu nevede přes smyslový požitek, ale přes ctnost, pokoru a službu [57] .

Zároveň Bhaktisiddhánta nebyl vůbec únikový . Místo toho, aby se zcela stáhl z jakéhokoli kontaktu s hmotným světem, řídil se zásadou yukta-vairagya  – „odříkání prostřednictvím zapojení“ (tento termín vymyslel Rupa Gosvami , jeden z Čaitanjových nejbližších spolupracovníků). Yukta-vairagya znamenala použití jakýchkoli hmotných věcí ve službě božstvu pod podmínkou, že se vzdáte touhy užívat si je [58] [59] . Bhaktisiddhánta, veden tímto principem, neváhal ve své misijní práci využívat nejnovější technické výdobytky té doby ve stavebnictví, komunikacích, tisku a dopravě, ale zároveň pečlivě střežil teologické jádro své teistické tradice [60] . Tento hermeneutický dynamismus a duch adaptace, přijatý Bhaktisiddhantou, se stal klíčovým prvkem v globálním růstu Gaudiya Math [59] .

Kázání v Evropě (1933 - 1935)

V roce 1882 popsal Bhaktivinoda na stránkách časopisu Sajjana-toshani svou vizi univerzálního duchovního bratrství – vizi, která se ukázala být prorockou:

Ó, kdy přijde den, kdy všichni šťastlivci v Anglii, Francii, Rusku, Prusku a Americe, kteří se ujímají kholy [bubny] a karatal [činely], ponesou do svých zemí jméno Šrí Čaitanji Maháprabhua a zvednou vlny sankírtan [sborové zpívání jmen Krišny]! Ó, kdy přijde den, kdy Britové s bílou tváří budou mluvit o slávě Šrí Sacinandany [Čaitanji] a [...] obejmou oddané z jiných zemí! Kdy přijde den, kdy řeknou: „Ó árijští bratři! Našli jsme útočiště v oceánu lásky u nohou Čaitanjádévy, nyní nás obejmi!“ [61]

Bhaktivinoda nezávisle vynaložil první praktické úsilí k realizaci své vize. V roce 1896 vydal Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala neboli Čaitanja Maháprabhu, jeho život a předpisy [K 3] a poslal několik výtisků na Západ. V této práci Bhaktivinoda popsal Čaitanju jako bojovníka za „univerzální bratrství a intelektuální svobodu“ [61] :

Čaitanja káže rovnost všech lidí... univerzální bratrství mezi lidmi a zvláštní bratrství mezi vaišnavy, kteří jsou podle něj nejlepšími průkopníky duchovního probuzení. Hlásá, že lidskému myšlení by nikdy nemělo být dovoleno být v okovech sektářských názorů... Náboženství, které káže Maháprabhu, je univerzální a není výlučné. Jak ti nejučenější, tak ti nejnevědomější jsou hodni to přijmout. . . . Princip kírtanu , stejně jako světová církev budoucnosti, zve všechny třídy lidí na nejvyšší stupeň duchovního rozvoje, bez diskriminace na základě kasty a klanu.

Bhaktivinoda zpřístupnil své poselství západním lidem tím, že si v hinduistickém kontextu vypůjčil a použil populární křesťanské výrazy jako „univerzální bratrství“, „duchovní rozvoj“, „kázání“ a „církev“ [62] . Svou knihu Shri Chaitanya, His Life and Precepts poslal do různých částí Britského impéria a USA: kopie knihy skončily v knihovnách McGill University v Kanadě , University of Chicago v USA, University of Sydney v roce Austrálie a Královská asijská společnost v Londýně. Kniha se také dostala do rukou řady známých orientalistů (včetně sanskrtského učence Monier-Williamse ) a vysloužila si pozitivní recenze na stránkách předního orientálního odborného časopisu Journal of the Royal Asiatic Society [61] [63 ] .

Ve 20. letech 20. století pokračoval v Bhaktivinodově poslání jeho syn a duchovní nástupce Bhaktisiddhanta Saraswati [64] [65] . Za tímto účelem začal v roce 1927 vydávat časopis v angličtině a požádal britské koloniální úřady o podporu. Úřady mu postupně začaly pomáhat. Za důkaz, že Bhaktisiddhanta v tomto směru své misijní činnosti dosáhl určitých výsledků, lze považovat oficiální návštěvu guvernéra Bengálska Johna Andersona v lednu 1935 v sídle Gaudiya Math v Mayapuru [66] .

20. července 1933, po období dlouhých a pečlivých příprav, dorazil Svámí Bon v doprovodu dvou kmotrů do Londýna [59] [65] . O necelý rok později se ukázaly praktické výsledky jejich misijní práce v hlavním městě Britského impéria: 24. dubna 1934 uspořádal ministr zahraničí Britské Indie Lord Zetland slavnostní inauguraci londýnské pobočky britského impéria. Gaudiya Math a byl zvolen jejím prezidentem. O několik měsíců později Svámí Bon otevřel v Berlíně centrum Gaudiya Vaishnava, které se stalo základnou pro jeho kazatelské dílo v Evropě. Svámí Bon hodně cestoval, setkával se s vědci a politiky, přednášel na univerzitách [59] [65] . V září 1935 v doprovodu dvou nově obrácených Němců ( Ernst Georg Schulze a baron H. E. von Koeth) dorazil do Kalkaty, kde ho čekalo slavnostní přijetí v místním centru Gaudiya Math [59] .

Bhaktisiddhanta věřil, že pokud bude správně hlásáno vyznání Gaudiya Vaishnava, vaishnavská filozofie a praxe by mluvily samy za sebe a přilákaly inteligentní a rozumné lidi do řad Gaudiya Math [67] . Přes velké úsilí a značné finanční investice do realizace evropské mise se však žákům Bhaktisiddhanty podařilo najít jen pár Evropanů, kteří měli upřímný zájem o následování gaudija vaišnavismu [65] . S ohledem na toto poslání zásadní důležitosti umístil Bhaktisiddhanta téma kázání na Západě do středu svého posledního veřejného projevu, který se konal v roce 1936 v Champahati [64] . Bhaktisiddhánta promluvil k davu tisíců svých žáků a příznivců, že kázání učení Čaitanji na Západě, navzdory všem sociálním, kulturním a finančním nákladům, je nesmírně důležitou záležitostí, kterou nelze odkládat. Zejména Bhaktisiddhánta v průběhu své řeči předpověděl, že v budoucnu „jeden z mých žáků překročí oceán a přivede s sebou zpět celý svět“ [64] .

Smrt

Hluboké společenské a politické otřesy 30. let 20. století nakonec přesvědčily Bhaktisiddhántu, že východisko z těžké a nebezpečné situace, v níž se lidstvo v těchto letech nacházelo, je v oblasti náboženství a spirituality, a to nejen v rozvoji vědy, ekonomiky a politika, jak mnozí věřili [68] . Bhaktisiddhanta zemřel 1. ledna 1937 ve věku 63 let [59] . 3. prosince 1936, necelý měsíc před svou smrtí, napsal odpověď na dopis svého žáka Abhaye Charanaravindy (později se stal světově proslulým jako Bhaktivedanta Swami Prabhupada ), který požádal o „určitou službu “ [69] :

Jsem si zcela jistý, že když budete mluvit anglicky, budete schopni předat naše myšlenky lidem, kteří neznají jazyky [bengálsky a hindsky ...] To bude přínosem pro vás i vaše posluchače. Opravdu doufám, že můžete úspěšně kázat v angličtině.

Osud Gaudiya Math po smrti Bhaktisiddhanty Saraswatiho

Gaudiya Math se ukázal jako „nejvlivnější reformní hnutí“ v koloniálním Bengálsku na konci 19. a na počátku 20. století [70] . Pokud jde o rozsah misijní činnosti, hnutí Bhaktisiddhanta nebylo v žádném případě horší než mise Rámakrišny a Svámí Vivékánanda . Tím napadla filozofii Advaita Vedanta , která v té době zaujímala dominantní postavení mezi indickou střední třídou a jejímž prostřednictvím byl na Západě chápán hinduismus [71] . Místo aby si Bhaktisiddhanta určil svého nástupce, nařídil svým nejpokročilejším žákům, aby společně vedli misi po jeho smrti. Bhaktisiddhanta věřil, že se v budoucnu přirozeně objeví hodní vůdci [72] . Žáci Bhaktisiddhanty však nebyli schopni následovat pokyny svého gurua. Doslova několik týdnů po smrti vůdce vypukla krize v Gaudiya Math, která vedla k rozkolu v organizaci [72] . Nejprve byla Gaudiya Math rozdělena do dvou samostatných matematiků a později rozdělena do několika ještě menších skupin, které pokračovaly ve své misijní práci s různým úspěchem [72] .

Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny jako úspěšný nástupce poslání Gaudiya Math

Bhaktisiddhantovo poslání vdechlo nový život jeho žákovi Bhaktivedantovi Svámímu Prabhupádovi . Naplňuje vůli svého gurua (před smrtí mu nařídil kázat Gaudiya vaishnavismus v angličtině), v roce 1965 odešel z Indie do Spojených států a v roce 1966 založil v New Yorku Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON) [73] . Společnost, vytvořená k obrazu a podobě Gaudiya Math, zahájila pod schopným vedením Svámího Prabhupády aktivní misijní práci, v jejímž důsledku se Gaudiya vaišnavismus se svým učením personalistické bhakti poprvé úspěšně rozšířil po celém světě. v historii [73] [74] .

Bibliografie

Práce v astronomii

Komentované překlady

Nepublikovaná díla

Knihy od Bhaktivinody vydané Bhaktisiddhantou Saraswati

Kanonické vaišnavské texty publikované Bhaktisiddhantou Saraswati

Články publikované v Sajjana-toṣaṇī

1897 1899 1915–1916
  • Pūrva-bhāṣā ( úvodní slova )
  • Prānīra prati dayā ( Soucit k živým bytostem )
  • Śrī Madhvamuni-carita ( Život a dílo Madhvy Muniho )
  • Ṭhākurera smṛti-samiti ( vzpomínkové shromáždění pro Bhaktivinoda Ṭhākura )
  • Divyasūri vā Ālvāra ( Divyasūri nebo Ālvāra, světec v Rāmānuja sampradāya )
  • Jayatīrtha (Jayatīrtha)
  • Godādevī ( Godādevī )
  • Pāñcarātrika adhikāra ( kvalifikace podle systému Pāñcarātrika )
  • Prāpti svīkāra ( Potvrzující dopis o přijetí )
  • Vaiṣṇava smṛti ( Smṛti texty vaišnavů )
  • Śrī patrikāra kathā (Poselství časopisu)
  • Bhaktāṅghri-renu (Prach nohou Bhaktů)
  • Kulaśekhara ( Kulaśekhara )
  • Sāmayik prasaṅga ( o aktuálních událostech )
  • Śrī Gaurāṅga , filozofická témata týkající se Sri Gaurāṅgy (Caitanya)
  • Abhakti-mārga ( Cesta nebhakti )
  • Viṣṇu citta (Viṣṇu citta)
  • Pratikūla matavada ( Nepříznivé filozofie )
  • Mahātmā Śrīla Kṛṣṇadāsa ( Velká duše Kṛṣṇadāsa Kavirāja )
  • Toṣaṇīra kathā ( Poselství Sajjana-toṣaṇī )
  • Śrī guru svarūpa ( Skutečná identita gurua )
  • Prabodhananda
  • Śrī bhakti-mārga ( Cesta Bhakti )
  • Samālocanā ( kritická recenze )
  • Toṣaṇī-prasaṅga ( ohledně Sajjana-toṣaṇī )
  • Artha o anartha ( Bohatství a bezcennost )
  • Baddha, tatasthā o mukta ( Spoutaný , okrajový a osvobozený )
  • Gohite pūrvādeśa ( Předchozí pokyny o blahu krav )
  • Prākrta o aprākrta ( hmotné a nehmotné )
  • Antardvīpa (článek o ostrově Antardvīpa v Nabadwip)
  • Prakata-pūrnimā ( Noc zjevení za úplňku )
  • Caitanyābda ( Éra začínající Caitanyou )
  • Upakurvana ( časově omezený celibát )
  • Varṣa-śesaVarṣa-śesa ( konec roku )
1916–1917
  • Nava-varṣa ( Nový rok )
  • Āsaner kathā ( Poselství Ásany )
  • Ācārya-santana (potomci Ācāryů )
  • Videśe gaura-kathā ( Poselství Gaury v zahraničí )
  • Samālocanā ( kritická recenze )
  • Āmāra prabhura kathā (Témata o mém mistrovi ), o Gaurovi Kiśora dāsa Bābājī
  • Vaiṣṇavera viśaya ( hmotné vlastnictví vaishnavy )
  • Guru-svarūpe punah praśna ( Další otázka o skutečné identitě gurua )
  • Vaiṣṇava-vaṁśa ( Linie vaišnavů )
  • Viraha-mahotsava ( Velký festival odloučení )
  • Śrī patrikāra ukti ( Prohlášení časopisu )
  • Prākṛta-rasa-śata-dūṣanī ( Sto nedostatků materialistické rasy )
  • Duiti ullekha ( dvě zmiňované věci )
  • Gānera adhikārī ke? ( Kdo je způsobilý zpívat? )
  • Sadācara ( správné chování )
  • Amāyā ( neiluze )
  • Prārthanā-rasa-vivṛti ( Vysvětlení modliteb Rasa )
  • Pratibandhaka ( překážky )
  • Bhāi sahajiyā ( Můj bratr Sahajiyā )
  • Varṣa-śeṣa ( konec roku )
1917–1918
  • Nava-varṣa ( Nový rok )
  • Samālocanā ( kritická recenze )
  • Sajjana-krpālu ( Oddaný je milosrdný )
  • Śakti-pariṇata jagat ( Svět jako transformace síly )
  • Sajjana-akṛta-droha ( Oddaný je bez nepřátel )
  • Sajjana-satya-sāra ( Oddaný je naprosto pravdivý )
  • Prākrt a śūdra vaisn a va nahe ( Materialistický Śūdra není vaishnava )
  • Nāgarī-māṅgalya ( příznivost pro koketu )
  • Sajjana-sama ( Oddaný je vybaven )
  • Sajjana-nirdośa ( Oddaný je bezchybný )
  • Sajjana-vadānya ( Oddaný je velkorysý )
  • Bhādatiyā bhakta nahe ( Najatá osoba nemůže být oddaným )
  • Sajjana-mṛdu ( Oddaný je jemný )
  • Sajjana-akiñcana ( Oddaný je bez majetku )
  • Sajjana-śuci ( Oddaný je čistý )
  • vaišnavská daršana ( vaišnavská filozofie )
  • Varsa-śeṣa ( konec roku )
1918–1919
  • Nava-varṣa ( Nový rok )
  • Sajjana-sarvopakāraka ( Oddaný je prospěšný všem )
  • Sajjana-śānta ( Oddaný je mírumilovný )
  • Gaura ki vastu? ( Co je Gaura? )
  • Sajjana-kṛṣṇaika-śaraṇa ( Oddaný je výlučně odevzdán Krišnovi )
  • Sajjana-akama ( Oddaný je svobodná vášeň )
  • Sajjana-niriha ( Oddaný je neškodný )
  • Sajjana-sthira ( Oddaný je určen )
  • Sajjana-vijita-sad-guṇa ( Oddaný dobývá šest pout )
  • Śrī-mūrti o māyāvāda ( Obraz a nauka māyāvādy )
  • Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja-sabhā ( The Royal World Vaishnava Association )
  • Sajjana-mita-bhuk ( Oddaný přijímá smyslové předměty s mírou )
  • Bhaktisiddhānta ( Filozofický závěr Bhakti )
  • Sajjana-apramatta ( Oddaný je příčetný )
1919–1920
  • Varṣodghāta ( představení nového roku )
  • Sajjana-mānada ( Oddaný ctí ostatní )
  • Sajjana-amānī ( Oddaný, který si nepřeje respekt )
  • Sajjana-gambhīra ( Oddaný je slavnostní )
  • Sajjana-karuṇa ( Oddaný je soucitný )
  • Sajjana-maitra ( Oddaný je přátelský )
  • Kāla-saṁjñāya nāma (Posvátná jména podle rozdělení času)
  • Śaukra o vṛttagata varṇa-bheda (sociální rozdělení podle vlastní povahy a narození)
  • Karmīra kanakādi (zlato a další aktiva materialistického pracovníka)
  • Guru-dāsa (služebník gurua)
  • Diksita (zasvěcený)
1920–1921
  • Hāyanodghāta ( představení nového roku )
  • Aikāntika o vyabhicāra ( jednomyslnost a odchylka )
  • Nirjane anartha ( Překážky v osamělém uctívání ) (báseň Duṣṭa mana! tumi kiser vaiṣṇava ?)
  • Sajjana-kavi ( Oddaný je moudrý )
  • Cāturmāsya ( Čtyři měsíce )
  • Pañcopāsanā ( Systém uctívání pěti obrazů )
  • Vaiṣṇavera smṛti ( Smṛti texty vaišnavů )
  • Saṁskāra-sandarbha ( Pojednání o rituální očistě )
  • Sajjana-dakṣa ( Oddaný je zručný )
  • Vaiṣṇava-maryādā ( ocenění vaišnavů )
  • Sajjana-maunī ( Oddaný mlčí )
  • Yogapīṭhe śrī-mūrti-sevā ( Podání obrazu v Yogapīṭha )
  • Aprakrta ( nehmotná )
1921–1922
  • Nava-varṣa ( Nový rok )
  • Saviśeṣa o nirviśeṣa ( s a bez zvláštností )
  • Meki o asal ( falešné a skutečné )
  • Smarta Raghunandana
  • Hari-nāma mahā-mantra ( Velký zpěv jmen Hariho )
  • Mantropāsanā ( uctívání mantrou )
  • Nisiddhācāra ( Zakázané chování )
  • Śiksāṣṭakera-laghu-vivaraṇa ( Krátký popis osmi pokynů [od Caitanyi])

Články publikované v Gauḍīya

1922–1923
  • Śrī-kṛṣṇa-janma ( Zrození Šrí Krišny )
  • Madhura lipi ( sladké psaní )
  • Loka-vicara ( veřejné mínění )
  • Paramartha ( Nejvyšší cíl )
  • Purāṇa-saṁvāda ( Poselství Purāṇ )
  • Nīti-bheda ( etické rozdíly )
  • Ruci-bheda ( Rozdíly v potěšení )
  • Śrī Jīva Gosvāmī ( Jīva Goswami )
  • Gauḍīye prīti ( náklonnost ke Gauḍīyi )
  • Durgā-pūjā ( uctívání Durgy )
  • Śarādīyā avahana ( Vítání podzimu )
  • Je dike bātās (jakýmkoli směrem vítr fouká )
  • Marūte secana ( Zasazení semínka v poušti )
  • Smārtera kāṇḍa ( Védské literární části Smārtů )
  • Vicāra-ādālata ( soudní soud )
  • Sevāpara nāma ( Pozitivní služební postoj k posvátnému jménu )
  • Tridaṇḍi bhikṣu gīti ( Píseň mnicha držícího trojitou hůl )
  • Śrī Madhva-janma-tithi (Narozeniny Shri Madhvy)
  • Varṇāśrama ( Varṇa a Ashrama )
  • Aprakata-tithi ( den zmizení )
  • Vraje vānara ( opice ve Vraji )
  • Cyuta-gotra ( odchýlená linie )
  • Nṛ-mātrādhikāra ( základní právo každé lidské bytosti )
  • Bhṛtaka-śrotā ( Najaté publikum )
  • Vaiṣṇavao abhṛtaka ( Vaishnava se nikdy nenajímá )
  • Dīkṣā-vidhāna ( Pravidla zasvěcení )
  • Āsurika pravṛtti ( démonické sklony )
  • Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa , stručný životopis Baladeva Vidyānbhūṣaṇa
  • Sadācāra-smṛti ( Smrti text pro správné chování ), diskuse o Sadācāra-smṛti od Madhvy Pañcarātry
  • Nigama o āgama ( Védy a související posvátné texty )
  • Śrī Viśvanātha Cakravartī ( Viśvanātha Cakravartī )
  • Vaiṣṇava darśana ( vaišnavská filozofie )
  • Varṇāntara ( Změna Varṇy )
  • Paricaye praśna ( Otázka o identitě )
  • Asatye ādara ( Záliba v nepravdě )
  • Ayogya santana ( nehodný syn )
  • Aśūdra dīkṣā ( zasvěcení pro ne-śūdrové )
  • Pūjādhikāra ( kvalifikace k provádění Pūjā )
  • Anātma-jñāna ( poznání Nejá )
  • Nija-paricaya ( vlastní identita )
  • Vaṁśa-praṇālī ( Systém dědičných linií )
  • Gaura-bhajana ( uctívání Gaury )
  • Dhānyā o śyāmā ( zrna a plevel )
  • Tṛtīya janma ( třetí narození )
  • Avaidha sádhana ( nezákonná praxe )
  • Baija-brāhmaṇa ( dědičný brāhmaṇa )
  • Pracāre bhrānti ( Chyby ve výuce )
  • Bhāgavata-śravaṇa ( naslouchání Bhāgavatovi )
  • Maṭha ki? ( Co je matematika? )
  • Āche adhikara ( Existuje kvalifikace )
  • Śrīdhara Svāmī ( Śrīdhara Svāmī )
  • Vyavahāra ( chování )
  • Kaminā ( zbabělec )
  • Śakti-sañcāra ( úsporná síla )
  • Varṣa-parīkṣā ( roční zkouška )
  • Eka jāti ( jedna džáti )
  • Ihaloka paraloka ( Tento svět a svět za ním )
1923–1924
  • Varṣa-praveśa ( Vstup do nového roku )
  • Brāhmaṇya-deva ( Bůh brāhmaṇů )
  • Guru-bruva ( imitační guruové )
  • Kīrtane vijñāna ( realizované poznání v kīrtaně )
  • Āvirbhāva-tithi ( den zjevení )
  • Maṭhera utsava ( Festivaly Maṭhu )
  • Gosvāmī-pāda ( vážený Goswami )
  • Kṛṣṇe bhoga-buddhi ( Psychologie radosti z Krišny )
  • Diksita ( Zasvěcený )
  • Gauḍīya bhajana-pranālī ( Proces uctívání Gauḍīya )
  • Śrī-vigraha ( Obraz )
  • Jābāla-kathā ( Příběh Jābāly )
  • Smārta o vaiṣṇava ( Smārtové a vaišnavové )
  • Sāmājika ahita ( Co je pro společnost neprospěšné )
  • Prakrta bhokta ke? ( Kdo je skutečný požitkář? )
  • Gaudīyera veśa ( Šat Gaudīyů )
  • Pratisambhāṣaṇa ( řeč v reakci )
  • Sūtra-vidveṣa ( nepřátelství vyjádřené lakonicky )
1924–1925
  • Gauḍīya hāspātāla ( nemocnice Gauḍiya )
  • Bhāgavata-vivṛti ( Vysvětlení Śrīmad-Bhāgavatamu )
  • Śrī Kulaśekhara ( Kulaśekhara )
  • Meyeli hinduwānī ( zženštilý hinduismus )
1925–1926
  • Madhura lipi ( Sladký dopis )
  • Aśrauta-darśana ( Nevédská filozofie )
  • Vedānta-tattva-sārer upodghāta ( Úvod do Vedānta-tattva-sāra )
1926–1927
  • Darśane bhrānti ( Chyba ve filozofii )
  • Vaiṣṇava-śrāddha ( vaišnavské pohřební obřady )
  • Ālocakera ālocanā ( Kritika kritiků )
  • Nyākābokāra svarūpa ( Skutečná povaha opovrženíhodného blázna )
1927–1928
  • Māna-dāna o hāni (Nabízet úctu a ztratit ji)
  • Gauḍapura ( město Gauḍa )
  • Āsala o nakala ( skutečné a falešné )
  • Ahaituka dhāma-sevaka ( Nemotivovaný služebník svatých míst )
  • Sarva-pradhāna vivecanāra viśaya ( nejdůležitější věc, kterou je třeba zvážit )
  • Bhāi kutārkika ( bratr Quibbler )
  • Kṛṣṇa-bhakta nirbodha nahen ( Bhakta Krišny není blázen )
  • Prācīna Kuliyāy sahara Navadvīpa ( Město Nabadwip je stará Kuliya )
  • Kapatatā daridratāra mūla ( Příčinou chudoby je podvádění )
  • Ekaścandra ( Jeden měsíc )
  • Puṇyāraṇya ( posvátný les )
  • Godāy galad ( Chyba v základech )
  • Nīlācale Śrīmat Saccidānanda Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda v Džagannáth Purí )
1928–1929
  • Virakta jaghanya nahe ( Odříkající není opovrženíhodný )
  • Āmi ei nai, āmi sei ( Nejsem tohle, jsem tamto )
  • Vyavasādārera kapaṭatā ( Podvádění obchodníků )
  • Haṁsajātira itihāsa ( Historie potomků labutích )
  • Mantra-saṁskāra ( očištění mantry )
  • Bhoga o bhakti ( požitek a bhakti )
  • Sunīti nebo durnīti ( Zásady dobra a zla )
  • Kṛṣṇa-tattva ( Pravda o Krišnovi )
  • Śrīdhāma-vicāra ( Zkoumání posvátné pouti )
  • Ekāyana-śruti o tad-vidhāna ( Ekāyana-Śruti a její předpisy )
  • Pratīcye kārṣṇa sampradāya ( Linie Kršny na Západě )
  • Pañcarātra ( Pañcarātra )
  • Nīlācale Śrīmad Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda v Džagannáth Purí )
  • Tīrtha Pāndarapura ( Svaté místo Pandarpur )
  • Māṇikya bhaskara ( Oslnivý manikyas ), chvála maharaje z Tripury
  • Vaiṣṇava-smṛti ( Písma poskytující pravidla vaišnavského chování )
  • Mahānta guru-tattva ( Pravda o velkém guruovi )
  • Boṣṭam pārlāmeṇṭ ( vaišnavský parlament )
  • Alaukika bhakta-caritra ( Nesvětský život a činy Bhakty )
  • Sumedhā-tithi ( Den slaví inteligentní lidé ), o výročí Bhaktivinody
1929–1930
  • Śrīdhāma Māyāpura kothāya? ( Kde je posvátné místo Mayapur? )
  • Gaudācale Śrī Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda v Bengálsku )
  • Sātvata o asātvata ( oddaní a neoddaní )
  • Bhārata o paramārtha ( Indie a nejvyšší cíl )
  • Paramārthera svarūpa ( Skutečná povaha nejvyššího cíle )
  • Prācīna Kuliyāya dvārabhet ( vstupní poplatky ve staré Kuliji [Nabadwip])
  • Śikṣaka o śikṣita ( Učitel a ten, kdo se učí )
  • Viṣayīra Kṛṣṇa-prema ( Láska materialistů ke Krišnovi )
  • Āśramera veśa ( vhodné oblečení pro ášram )
1930–1931
  • Śrī-bhakti-mārga ( Cesta Bhakti )
  • Bhava-rogīra hāsapātāla ( Nemocnice pro hmotně nemocné )
  • Jagabhandhura Kṛṣṇānuśīlana ( Praxe Krišny-Bhakti z Jagabandhu )
1931–1932
  • Gauḍīya mahimā (Excelence Gaudīya)
  • Sat-śikṣārthir vivecya (Co by měl student pravdy analyzovat)
  • Nimba-bhaskara (Nimbarka)
  • Ajña o vijñera narma-kathā (Hravé rozhovory mezi ignorantem a moudrým mužem)
  • Vaiṣṇava-vaṁśa (klan vaišnavů)
  • Kanphucor vicara (Konfuciovy porady)
1932–1933
  • Ekādaśa prārambhikā ( začátek jedenáctého roku )
  • Vaiṣṇave jāti-buddhi ( považování vaišnavu za příslušnost k určitému džátimu )
  • Mādhukara bhaikṣya ( o co se má prosit ode dveří ke dveřím )
  • Duṣṭi-vaiklavya ( Strach z korupce )
  • Āmara kathā ( Moje zpráva )
  • Sat-śikṣā pradarśanī ( Výstava náboženské výchovy )
  • Kṛṣṇa bhakti-i śoka-kāma-jādyāpahā ( Oddanost Krišnovi je výhradním způsobem, jak překonat nářek a touhu )
  • Kṛṣṇe matirastu ( Nechť vaše rozhodnutí směřuje ke Krišnovi )
1933–1934
  • Kṛpāśīrvāda ( milosrdná požehnání )
1934–1935
  • Sva-para-maṅgala ( příznivost pro sebe a ostatní )
  • Vaikuṇṭha o guṇa-jāta jagat ( Vaikuṇṭha a svět zrozený ze tří guṇ )
  • Bhogavāda o bhakti ( Filozofie hédonismu a bhakti )
1935–1936
  • Nava-varṣa ( Nový rok )
  • 'Bada āmi' nebo 'Bhālo āmi' ( Jsem skvělý a jsem dobrý )
  • Tadvana ( Ten les )
  • Vāstava-vastu ( skutečná esence )
1936–1937
  • Hāyanodghāta ( představení nového roku )

Poznámky

  1. ↑ V roce 1850 se 11letá Kedarnath Datta oženila s 5letou dívkou Shyamani. V roce 1860 Shyamani porodila Kedarnathova syna Anandu Prasad a brzy po porodu zemřela na nemoc. Kedarnath se znovu oženil s dívkou jménem Bhagavata Devi, která mu porodila 13 dětí: (1) Saudamani, dcera (1864); (2) Kadambani, dcera (1867); (3) syn, který zemřel v dětství a jehož jméno není známo (1868); (4) Radhika Prasad, syn (1870); (5) Kamala Prasad (1872); (6) Bimala Prasad , syn (1874); (7) Barada Prasad (1877); (8) Biraja, dcera, (1878); (9) Lalita Prasad, syn (1880); (10) Krishna Vinodini, dcera (1884); (11) Shyam Sarojini, dcera (1886); (12) Hari Pramodini, dcera (1888); (13) Shailaja Prasad, syn (1891) Sardella, 2013b , str. 55 Dáša, 1999 , str. 300 Svámí, 2009 , s. 6 Bimala Prasad byl tedy sedmým dítětem Kedarnath (šestým z Bhagavati).
  2. ↑ Je možné, že Bhaktisiddhanta byl inspirován tímto dopisem od svého otce, který mu v roce 1910 napsal:

    Saraswati! ... Vzhledem k tomu, že se nyní nehlásají čisté ideje oddanosti (bhakti), takové pseudosampradayas jako sahajiya a atibari vydávají všechny druhy pověr a škodlivých idejí za oddanost. Prosím, při každé příležitosti rozdrťte tyto antagonistické oddanosti konceptu tím, že budete kázat myšlenky čisté oddanosti a jít příkladem svým bezvadným chováním. … Udělejte prosím veškeré úsilí, abyste zajistili, že služba Šrí Májápuru bude stálá a den ode dne bude jasnější. Člověk může skutečně sloužit Sri Mayapur nákupem tiskáren, distribucí oddaných knih a prováděním sankírtanu  – kázání. Prosím, nezanedbávejte službu Sri Mayapur a kázání pro váš osobní bhadžan na ústraní. Byl jsem naplněn silnou touhou kázat význam knih, jako je Šrímad-Bhágavatam, Šat-Sandarbha a Vedanta-daršana. Tuto odpovědnost musíte převzít. Sri Mayapur bude prosperovat, pokud tam založíte vzdělávací instituci. Nikdy se nesnažte získávat znalosti nebo sbírat peníze pro své vlastní potěšení. To vše získáte jedině službou Pánu. Nikdy se nezapojujte do špatné společnosti, ať už kvůli penězům nebo kvůli osobním zájmům. Murphy a Goff, 1997 , str. 18 Původní dopis se nedochoval; Bhaktisiddhanta cituje tyto pokyny od Bhaktivinody ve svém dopise z roku 1926: Sardella, 2013b , s. 87

    1. Osoby, které si nárokují světskou prestiž a marnou slávu, nedosáhnou skutečného postavení vznešenosti, protože tvrdí, že vaišnavové se rodí v nízkém postavení v důsledku [předchozích] hříšných činů, což znamená, že se dopouštějí přestupků ( aparadha ). Měli byste vědět, že jako lék je praxe varnášramy , kterou jste nedávno začali, pravou vaišnavskou službou ( seva ).
    2. Je to kvůli nedostatku promulgace čistých závěrů bhakti ( šuddha bhaktisiddhánta ). . . mezi muži a ženami ze skupin sahadžija, ativadi a dalších linií ( sampradaya ) jsou úskočné praktiky vítány jako bhakti . Ty názory, které jsou v rozporu se závěry posvátných textů, byste měli vždy kritizovat misionářskou prací a upřímným praktikováním závěrů bhakti.
    3. Domluvte se, že co nejdříve zahájíte pouť ( parikrama ) v Nabadwipu a okolí . Pouze touto činností může kdokoli na světě dosáhnout Krišny bhakti. Věnujte náležitou péči, aby služba v Májápuru pokračovala a den ode dne byla jasnější. Skutečná seva v Májápuru bude možná zřízením tiskárny, distribucí bhakti literatury ( bhakti-grantha ) a nama-hatta (oddaná centra pro recitaci posvátných jmen Boha), nikoli osamělým cvičením ( bhadžana ). Neměli byste bránit sevu v Májápuru a misi ( pracara ) tím, že se budete oddávat osamělému bhadžanu .
    4. Až tu už nebudu... [pamatujte, že] seva v Mayapuru je vysoce uctívaná služba. věnovat zvláštní péči; toto je můj zvláštní pokyn pro vás.
    5. Měl jsem upřímnou touhu upozornit na význam čisté ( šuddha ) bhakti prostřednictvím knih jako Shrimad Bhagavatam , Sat-sandarbha , Vedanta-darshana atd. Měli byste pokračovat a převzít tento úkol. Májápur se rozvine, pokud tam bude vytvořeno centrum oddaného učení ( vidyapitha ).
    6. Nikdy se neobtěžujte získávat znalosti nebo finanční prostředky pro svou osobní spotřebu; sbírejte je pouze za účelem služby božství; vyhnout se špatné společnosti kvůli penězům nebo vlastnímu zájmu.
  3. ↑ Kniha vyšla také pod trochu jiným názvem Shri Chaitanya, His Life and Precepts .
  1. ↑ Dáša, 1999 , str. 84.
  2. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , str. 55.
  3. ↑ 1 2 Svámí, 2009 , str. jeden.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Sardella, 2013a , str. 416.
  5. ↑ Dáša, 1999 , pp. 77,298.
  6. ↑ Dáša, 1999 , str. 78.
  7. ↑ Svámí, 2009 , str. 5.
  8. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , str. 81.
  9. ↑ Svámí, 2009 , str. deset.
  10. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , str. 65.
  11. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , str. 64-65.
  12. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , str. 64.
  13. ↑ Svámí, 2009 , s. 9-10.
  14. ↑ Sardella2013b , str. 17.
  15. ↑ Sardella2013b , str. 17-18.
  16. ↑ Sardella, 2013b , str. 19.
  17. ↑ Sardella, 2013b , str. 6.
  18. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013a , str. 415.
  19. ↑ Ward, 1998 , pp. 35-36.
  20. ↑ 12 Ward , 1998 , s. deset.
  21. ↑ Sardella, 2013a , str. 415-416.
  22. ↑ 12 Dáša , 1999 , str. 97.
  23. ↑ Dáša, 1999 , str. 95.
  24. ↑ Sardella, 2013b , str. 56.
  25. ↑ Sardella, 2013b , str. 66.
  26. ↑ Sardella, 2013b , str. 66-67.
  27. ↑ Sardella, 2013b , str. 67.
  28. ↑ Sardella, 2013b , str. 68-69.
  29. ↑ Sardella, 2013b , str. 71.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sardella, 2013a , str. 417.
  31. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004 , str. 85.
  32. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , str. 75.
  33. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , str. 79.
  34. ↑ Sardella, 2013b , str. 80.
  35. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , str. 81.
  36. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , str. 82.
  37. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004 , str. 83.
  38. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , str. 82–86.
  39. ↑ Sardella, 2013b , str. 82-86.
  40. ↑ Goswami, 2012 , str. 109-110.
  41. ↑ Sardella, 2013b , str. 99.
  42. ↑ Murphy a Goff, 1997 , s. 32.
  43. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , str. 88.
  44. ↑ Sardella, 2013b , str. 86.
  45. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sardella, 2013a , str. 418.
  46. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013b , str. 90–91.
  47. ↑ 1 2 3 Goswami, 2012 , str. 109.
  48. ↑ Svámí, 2009 , s. 76–77.
  49. ↑ Svámí, 2009 , s. 62–63.
  50. ↑ Sardella, 2013b , str. 92–93.
  51. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , str. 92.
  52. ↑ Sardella, 2013b , str. 92–93, 98.
  53. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , str. 92, 98.
  54. ↑ Goswami, 2012 , str. 111.
  55. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013a , str. 418–419.
  56. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sardella, 2013b , str. 121–123.
  57. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013a , str. 419.
  58. ↑ Sardella, 2013b , str. 203–208.
  59. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sardella, 2013a , str. 420.
  60. ↑ Sardella, 2013b , str. 105.
  61. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , str. 94–96.
  62. ↑ Sardella, 2013b , str. 94-95.
  63. ↑ Dáša, 1999 , str. 91-92.
  64. ↑ 1 2 3 Svámí, 2009b , str. 392–393.
  65. ↑ 1 2 3 4 Dwyer, Cole, 2007 , str. 27.
  66. ↑ Sardella, 2013b , str. 156–157.
  67. ↑ Sardella, 2013b , str. 136.
  68. ↑ Sardella, 2013b , str. 142-143.
  69. ↑ Goswami, 2012 , str. 112.
  70. ↑ Sardella, Sain, 2013 , str. 214.
  71. ↑ Sardella, 2013b , str. 239-242.
  72. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , str. 129–132.
  73. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , str. 246–249.
  74. ↑ Ward, 1998 , str. 36.

Literatura

Odkazy

Video
  Přejděte na položku Wikidata
 Gaudiya vaishnavismus (Chaitanya Sampradaya)
nejvyšší božstvo
Zakladatel Acharya
Posloupnost učitelů do Čaitanji Krišna Brahma Narada Vyasa madhva Madhavendra Puri Ishwara Puri Lakshmipati Tirtha po Čaitanji Nityananda Advaita Acharya Svarupa Damodara Rupa Goswami Sanatana Goswami Jiva Goswami Raghunatha Dasa Goswami Raghunatha Bhatta Goswami Gopala Bhatta Goswami Krishnadasa Kaviraja Narottama Dáša Viswanatha Chakravarty Baladeva Vidyabhushana Džagannáth Dása Babádží Bhaktivinoda Thákura Gaurakishora Das Babaji Bhaktisiddhanta Saraswati
Ostatní áčárjové k Bhaktisiddhanta Saraswati Bijoy Krishna po Bhaktisiddhanta Saraswati Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhaktivedanta Narayana Gosvami Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhaktipragyana Kesava Gosvami Bhaktišvarúpa Damodara Svámí Govinda Goswami Džajapataka Svámí Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Svámí Bon Tripurari Svámí Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Asociace
Portál: Hinduismus