Metamorfózy | |
---|---|
lat. Metamorphoseon Libri [1] | |
První stránka "Metarmorphoses" v rukopisu Vatikánské knihovny (15. století) | |
Žánr | epické |
Autor | Ovidius |
Původní jazyk | klasická latina [2] a latina |
datum psaní | mezi 2 a 8 nl |
![]() | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
"Metamorfózy" ( lat. Metamorfózy , lit. - "proměny") - báseň starořímského básníka Publia Ovidia Nasona v patnácti knihách, která vypráví o různých metamorfózách-proměnách: lidé ve zvířata, rostliny, souhvězdí, kameny atd.
Kniha obsahuje příběhy o proměnách řecké a římské mytologie , folklóru a historických legend; jsou prezentovány v „historickém“ sledu: od doby stvoření světa (která je sama o sobě považována za metamorfózu) až po dobu Julia Caesara (zápletka jeho proměny ve hvězdu). Celkem je takových příběhů asi 250. [3]
Báseň napsal Ovidius v Římě mezi 2 (rok exilu Julie starší) a 8 (rok exilu samotného Ovidia) lety našeho letopočtu. e., a je nejvýznamnější z jeho děl. [3] [4]
Báseň má prvořadý význam jako přehled starověkých mýtů, jedinečný svým rozsahem (spolu s „ Mytologickou knihovnou “ Apollodora ).
Z latinského jazyka byl „Metamorphoses“ přeložen do ruštiny více než jednou, zejména byl přeložen do ruštiny v roce 1938 S. V. Šervinským ; tento překlad byl mnohokrát přetištěn (poslední vydání 2015).
Báseň se skládá z patnácti knih: od „ Liber Primus “ po „ Liber Quintus Decimus “.
Čísla veršů jsou uvedena v závorkách.
Úvod ( Invocatio 1-4); Chaos (5-20); vznik světa ( Mundi origo 21-88); Zlatý věk (89-112); stříbrný věk - přenos síly ze Saturnu na Jupiter (113-124); doba měděná a železná (125-162); rada bohů (163-208); Lycaon (209-243); globální potopa (260-316); Deucalion (syn Prométhea) a Pyrrha (317-415); vznik zvířat, Python (415-451); Daphne (452-567); Io (568-667); Arg , Pan a Syringa (668-723); Io (724-747); Phaeton (748-779).
Phaeton (1-339); heliades (340-366); Kykn (367-380); Slunce (381-400); Callisto (401-530); Koronis , dcery Kekropa (531-632); Okironneia (633-675); zadek (676-707); Aglavra (708-832); Evropa (833-875).
Kadmus (1-137); Actaeon (138-252); Semele (253-315); Tiresias (č. 316-338); Echo (339-401); Narcis (402-510); Pentheus (511-576); Bacchus , tyrhénští piráti (557-700); smrt Penthea (701-733).
Minyasovy dcery (1-54); Pyramus a Thisbe (55-166); Mars a Venuše (167-189); Levkotoya (190-255); Clytia (256-270); Salmacis a Hermaphroditus (271-388); dcery Miniuse (389-415); Ino a Atamant (416-542); společnice Ino (543-562); Kadmus a Harmonie (563-603); Perseus a Atlas (604-662); Perseus a Andromeda (663-752); svatba Persea, Persea a nápadníků (753-803).
Perseus a nápadníci (1-235); návrat Persea (236-249); hippocrene (250-293); Pierides (294-336); Typheus (337-359); Proserpina (360-408); Kyaneia (409-437); stelion (438-461); Ceres (462-532); Askalaf (533-550); Sirény (551-563); Proserpina (564-571); Aretuza (572-641); triptolem (642-661); Pierides (662-678).
Arachne (1-145); Niobe (146-312); Lykiové (313-381); Marsyas (382-400); Pelops ( 401-411 ); Procne a Philomela (412-674); Orithia (675-721).
Medea (1-296); Médea a Pelius (297-349); Médea v Atice (350-424); Theseus (425-452); Minos , Aeacus (453-660); Cephalus (661-866).
Skilla a Minos (1-151); Daedalus (152-235); koroptev (236-259); calydonský lov (260-444); Meleager (445-546) Aheloy , Echinades (547-611); Filemon a Baucis (612-725); Erysichthon , Mestra (726-884).
Aheloy (1-97); Ness (98-133); Dejanira , Herkules na Etě (134-210); Lichas (211-238); apoteóza Herkula (239-272); Galantida (273-323); Dryopa (324-393); Iolaus ; osud hrdinů (394-438); Biblida (439-665); Iphis (666-797).
Orfeus (1-105); cypřiš (106-142); píseň Orfeova, Ganymeda (143-161); Hyacint (162-219); Kerasts (220-242); Pygmalion (243-297); Mirra (298-502); Adonis (503-552); Atalanta (553-707); smrt Adonise (708-739).
Smrt Orfea, Thracian Bacchantes (1-84); Midas (85-193); Hesion (194-220); Thetis (221-265); Peleus , Daedalion (266-345); Psamatha (346-409); Keikos a Alcyone (410-748); Esak (749-795).
Danaans v Aulis , příjezd do Tróje (1-38); pověst (39-63); Kikn (64-145); Kenei (146-209); kentauři a lapithové (210-468); smrt Kenea (469-535); Periclymenes (536-579); smrt Achilla , spor o zbraně (580-628).
Hádka přes zbraně , řeč Ayanth (1-122); řeč Odysseova ( 123-381 ); smrt Ayantes (382-398); Hecuba (399-575); Memnon (576-622); Aeneas , Anius (623-674); Koruny (675-704); sicilská Scilla (705-739); Akis a Galatea (740-897); Glaucus a Circe (898-968).
Dovednost (1-74); Kercops (75-100); Sibyla (101-153); Achaemenides, Polyphemus (154-222); Circe (223-319); Vrchol (320-415); Canenta (416-440); Aeneas in Latium , Diomedes (441-511); Anul (512-526); lodě Aeneovy (527-567); Ardea (568-580); Vertumnus a Pomona (581-697); Iphis a Anaxareta (697-771); Sabina , Tarpeya , Tatius (772-804); Quirinus a Hersilia (805-851).
Numa , Alemonides a Miskel (1-59); učení Pythagora (60-478); Egeria , Hippolytus - Virbius (479-551); Tagey , Kip (552-621); Aesculapius (622-744); Julius Caesar (745-870); závěr (871-879).
Různé žánry a sekce v rámci vyprávění umožňují knize zobrazit širokou škálu témat. Karl Galinsky poznamenal , že by bylo chybou připisovat toto dílo jakémukoli žánru [ 5] . Stephen M. Wheeler poznamenává, že neexistuje jediné téma, které by výslovně spojovalo všechny příběhy do jediného celku, a v různých dobách různí kritici viděli takové zobecňující téma v metamorfózách, ve variabilitě, stejně jako v lásce, násilí, umění, orgány [6] .
Navzdory rozmanitosti témat na sebe různé příběhy snadno a plynule navazují a dovednost Ovidia jako vypravěče vytváří pocit pohybu [7] .
Mnohé epizody spojuje téma metamorfózy či transformace [7] , v souladu s názvem knihy.
Ovidius zdůrazňuje důležitost tohoto tématu hned v prvních řádcích svého díla: "Inova fert animus mutatas dicere formas / corpora" - "Teď chci mluvit o tělech přeměněných ve formy / Nové") [8] . Téma metamorfózy se často spojuje s tématem násilí na bezmocně protestující oběti, což dodává těmto příběhům zvláštní drama; doklad proměny se přitom může stát součástí přírodní krajiny či každodenního života a idylickou pastevectví popsanou na začátku příběhu Ovidius proměňuje v jeviště, na kterém se odehrává krutá akce [7] . Metamorphosis spojuje dohromady obvykle protikladného lovce a kořist, jako v příběhu Actaeon [9] , a řeší napětí mezi uměním a přírodou [10] .
Kniha představuje obrovské množství typů transformací. Od člověka k neživému předmětu, souhvězdí nebo zvířeti, od zvířete nebo rostliny k člověku, transformace pohlaví, transformace barev [11] . Samotné metamorfózy jsou často metatextové, v rámci básně prostřednictvím gramatických nebo narativních transformací. V jiných případech se proměny stávají humornými nebo absurdními, nebo je zpochybňována nebo podkopávána samotná povaha transformace. Toto je jen jeden aspekt Ovidiova rozsáhlého používání iluze a přestrojení [12] .
Stejně jako ve svých dalších dílech věnuje Ovidius v Metamorfózách velkou pozornost tématu lásky. Povaha milostných příběhů je velmi rozmanitá: od vysoké tragédie po kriminální lásku. Mnoho epizod vypráví o lásce bohů ke smrtelným ženám, která způsobuje utrpení a tragické proměny. [13]
Ovidius poprvé v literatuře popisuje milostně-vzájemné porozumění, které navíc na rozdíl od tragické lásky může být dlouhé a šťastné (zápletky o Keikosovi a Alcyonovi , Cefalovi a Prokrisovi , Filemonovi a Baucisovi ) [14] .
Na rozdíl od jiných Ovidiových básní, které byly psány elegickým distichem , jsou Metamorfózy psány hexametrem [3] .
Ovidius nejen vytváří výběr příběhů o proměnách, ale podává je jako celek, prezentovaný jako dějiny světa. V chronologickém sledu vytvořeném Ovidiem lze rozlišit dvě části - mytologickou (od přeměny prvotního chaosu v uspořádaný Vesmír až po trojskou válku ) a historickou (od trojské války po dobu císaře Octaviana Augusta ). Aby Ovidius spojil do „nepřetržité písně“ mýty, které nemají odkaz v reálném čase, uchýlí se k různým kompozičním technikám: kombinování zápletek v cyklech (Argive, Théban, Trojan), seskupování kolem jedné události ( kampaň Argonauts ) nebo jednoho hrdiny . ( Aeneas ), zarámovat kompozici s prolínáním vložených epizod do hlavního příběhu atd. Vzniká tak obraz jediného světa fantazie, podřízeného vlastní logice imaginace. Ovidius se vyhýbá monotónnosti a volně mění intonaci, způsob podání a žánrové zabarvení příběhů. [4] [13]
Podle filologa Sergeje Osherova lze mezi literárními a uměleckými rysy básně rozlišit následující [15] :
Ovidiovy Metamorfózy měly významný dopad na evropskou literaturu a umění, více než jakékoli jiné dílo klasického starověku , ať už řecké nebo římské. Vznik francouzské, anglické a italské národní literatury v pozdním středověku nelze plně pochopit, aniž bychom zvážili účinek této básně. Jedinými konkurenty z hlediska srovnatelnosti vlivu na západní tradici lze nazvat Starý zákon a spisy Shakespeara . [7] [16]
Ačkoli většinu zápletek Ovidius přebírá od takových autorů, jako je Hésiodos a Homér , některé oblíbené zápletky pocházejí právě z Proměn [7] .
Od 11. století přitahoval Ovidius takový zájem, že jeho texty jsou zařazeny do školních osnov a mnoho básníků napodobuje jeho styl, píší se komentáře k Metamorfózám; v důsledku takové módy pro Ovidia se období konec XI - začátek XIII nazývalo lat. Aetas Ovidiana ("věk Ovidia"), nebo "Ovidian renaissance". Středověcí autoři považovali Metamorfózy za jakousi „pohanskou Bibli“ a rádi se uchýlili k alegorickým výkladům Proměn ve snaze najít u Ovidia mravní cíle. Chaucer měl rukopis Metamorphoses, které byly tehdy nepostradatelným zdrojem informací o mytologii; Ovidius je Chaucerovým nejčastěji zmiňovaným autorem. [4] [17] [18]
V Itálii Metamorphoses ovlivnily Giovanniho Boccaccia (příběh Pyrama a Thisbe se objevuje v jeho básni L'Amorosa Fiammetta ) [7] , Petrarca a Danteho [4] . Dante se neustále odvolává na Ovidia (častěji se odvolává pouze na Vergilia) [4] . Ovidiovi hrdinové však prodělali v Dantově díle znatelné metamorfózy [19] .
Během novověku byly Metamorphoses jedním z hlavních zdrojů řecko-římské mytologie [13] .
Ovidius byl oblíbencem starověkých autorů s Williamem Shakespearem , který byl velmi ovlivněn Proměnami. Shakespearova kopie The Metamorphoses je uložena v Boldean Library v Oxfordu, odkud si hodně vypůjčil, jak pro děj, tak pro mytologické narážky. [3] [4] [20] [21]
Shakespearova raná erotická báseň „ Venuše a Adonis “ rozšiřuje mýtus z X. knihy o Proměnách, Shakespeare volně líčí Ovidiův děj v duchu renesančních myšlenek; zápletka v té době již existovala v různých verzích a převyprávěních, ale pro Shakespeara bylo důležité vzít Ovidia jako základ - demonstrovat své vzdělání [22] [23] . Shakespeare dvakrát použil zápletku Pyramus a Thisbe (Kniha IV) - hraje se ve hře athénských řemeslníků v komedii " Sen noci svatojánské ", je také základem tragédie " Romeo a Julie ", i když je zde použita Ovidiova zápletka ve zpracování italských dramatiků renesance [4] [24] [25] . V Titus Andronicus je příběh o znásilnění Lavinie převzat z příběhu Philomely a text Metamorphoses je přímo použit ve hře, aby mohl Titus interpretovat příběh své dcery [26] . Velká část Prosperova monologu v Aktu V. Bouře pochází doslovně z Médeiny řeči v knize VII. Metamorfózy [27] .
Mezi další spisovatele, kteří se nechali Metamorfózami inspirovat, patří John Milton , který text zjevně dobře znal a použil ho ve Ztraceném ráji [3] [16] [28] , a Goethe [3] .
Motivy Ovidiových spisů, především zápletky Metamorphoses, byly široce používány umělci, sochaři, skladateli a filmovými režiséry [3] [13] .
Dílo je zařazeno do Světové knihovny ( seznam nejvýznamnějších děl světové literatury Norského knižního klubu ).
Kritická vydání
V Rusku
V němčině
V angličtině
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Slovníky a encyklopedie | ||||
|