Čakra ( Skt. चक्र IAST : cakra lit. "kruh, kolo, disk" [1] ), nebo padma ( Skt. पद्म IAST : padma lit. "lotos") [2] [3] v duchovních praktikách hinduismu - psychoenergetické centrum v jemnohmotném lidském těle [4] , které je průsečíkem nádí kanálů, kterými proudí prána (životní energie) [5] , a zároveň objektem pro soustředění při praktikách tantry a jógy [6] .
Pojem čakra se používá v hinduismu , buddhismu , řadě moderních okultních systémů , stejně jako v ájurvédě a některých dalších formách alternativní medicíny .
Nejstarší zmínky o čakrách v souvislosti s duchovními praktikami lze nalézt již v pozdějších starověkých indických pojednáních Upanišadach , zejména v Upanišadě Yogatattva [7] a Brahma Mandala Upanišadě [8] a také v některých Puránách [3]. a také v „ Gheranda Samhita“ , „ Hatha Yoga Pradipika“ , „ Siva Samhita “, „ Sat Chakra Nirupane “, „ Amritabindu Upanishad “, v Atlasu tibetské medicíny, v čínských pojednáních o neidanu (vnitřní elixír), v japonských bojových systémech (hara, ten-sho) [9] . Hlavní roli při utváření konceptu čaker a s ním úzce souvisejícího konceptu kundalini sehrály tantrické a jógové směry hinduismu , především školy paščimamnaja a jogín- kaula [ 10] ( angl. Kaula ).
V roce 1910 vyšel The Inner Life, člen Theosophical Society , Charles Leadbeater . V roce 1927 vyšla jeho vlastní kniha „ Čakry “ [11] .
Leadbeater tradiční představení ani tak nevysílal, jako spíše rekonstruoval. Podle Leadbeatera mají čakry objektivní fenomenální existenci a jsou dostupné mimosmyslovému vnímání. Původní texty přitom neobsahují jednoznačné náznaky, zda je to pravda, nebo zda „lotosy“ „vytváří“ jogín tím, že je vizualizuje během meditační praxe [12] .
Sjednocuje Leadbeater a celkový počet čaker, deklaruje, že jich je 7. I když známé, popsané a neméně směrodatné jsou systémy skládající se z 6 [13] [14] , 8 [14] , 9 [15] [8] a další počet "lotosů". Podle náboženského učence Olafa Hammera mohl Leadbeater vybrat sedm, protože Theosofická společnost přikládala této postavě velký význam a v Shat-čakra-nirupaně bylo popsáno pouze 7 center: muladhara, svadhishthana, manipura, anahata, vishuddha, ajna a sahasrara [12] .
Leadbeater učinil několik originálních prohlášení o čakrách, které byly následně bez uvedení zdroje autory New Age rozšiřovány a v důsledku toho získaly status axiomů . Zde jsou některé z nich [16] :
V roce 1919 vyšla Serpent Power, obsáhlá práce o kundalini a čakrách, kterou napsal sir John Woodroffe (známější pod pseudonymem Arthur Avalon). Kniha obsahuje překlad dvou pozdějších tantrických textů a kritický komentář k výše zmíněnému Leadbeaterovu Vnitřnímu životu. Texty zahrnuté v díle jsou "Shat-čakra-nirupana" ("Popis a studium šesti tělesných center"), která je součástí 6. Patala "Sri Tattva Chintamani" (dílo napsané Swami Purnananda ) a "Paduka-panchaka" ("Pětinásobná noha Gurua") [3] [11] .
Woodroffeův přístup k popisu „lotosů“ se zásadně lišil od konceptu Leadbeater. Woodroffe tíhl k akademičnosti a do jisté míry i k objektivitě podávání informací z primárních zdrojů. I když se od nich odchýlil v tom, že kreslil jasné paralely mezi čakrami a nervovými pleteněmi nebo žlázami (dnes v tom pokračují - myšlenka zlidověla [17] ) [11] [3] .
Woodroffeovy knihy po mnoho let sloužily jako zdroj faktografického materiálu pro každého, kdo se z toho či onoho důvodu zajímal o teorii jógy a tantry, zejména pro Mirceu Eliadeho a zakladatele analytické psychologie C. G. Junga [11] [ 18] .
New AgeKoncem 60. a počátkem 70. let, kdy v kontrakulturním prostředí rostl zájem o esoterické myšlenky a praktiky, byly některé části učení theosofů, včetně jejich chápání čaker, integrovány do vznikající ideologie hnutí New Age [19]. .
V roce 1977 vydal Christopher Hills Nuclear Evolution: The Rainbow Body, ve kterém představil svůj systém vztahů mezi 7 čakrami a 7 spektrálními barvami (jejich symbolika hraje v Hillsově učení důležitou roli). „Duhový model“ získal nesmírnou slávu a stejně jako Leadbeaterovy nápady získal status axiomu [20] .
Koncem 80. a 90. let se čakry staly jedním z nejoblíbenějších témat esoterických spekulací a byly postupně „vytaženy“ z teosofického i tradičního tantrického kontextu, v mnoha ohledech se změnily v klišé svépomocné literatury, v nálepky pro označení různých typů životních zkušeností, souboru pojmenovaných agregátů (osobní vlastnosti, emoce , příčiny psychických problémů, nemocí atd.), jakož i konceptů pocházejících ze zcela odlišných kultur a učení, které spolu historicky nesouvisejí [21] .
Skt. मूलाधार , IAST : mūlādhāra : IAST : mūla - „kořen“, „základ“; IAST : adhāra - "základ", "základ", "podpora". Čakra umístěná v perineu blízko genitálií („Dva prsty nad řitním otvorem, dva prsty pod lingamem (penisem), na šířku čtyři prsty“ [22] ).
Předpokládá se, že nejdůležitější nádí ( sušumna , ida a pingala ) [23] odcházejí z Muladhary a ona sama je sídlem Kundaliní Šakti (považované za bohyni i energii) [3] .
Symbolicky je zobrazován jako karmínový (podle Viveka-martanda - zlatý [24] ) lotos se čtyřmi okvětními lístky a sanskrtskými písmeny IAST : va, śa, ṣa, sa na nich. Ve středu lotosu je žlutý čtverec (emblém prvku „země“) s bija mantrou (tedy mantrou semene) laṃ, do které je vepsán trojúhelník s vrcholem směřujícím dolů – symbol yoni tzv. kamarupa. Uprostřed trojúhelníku je svayambhulingam („samovznikající“, „nikým nevytvořený“ lingam), který je ovinut kolem spícího hada-Kundalini stočeného ve třech a půl otáčkách, zářící jako „jasný záblesk mladých lidí“. blesk“, a zavírání vchodu do sušumny ústy [25 ] [26] .
„Moudrý jogín, který se neustále soustředí na mooladhara, získává dardurisiddhi ( „sílu skoku žáby“). Postupně bude schopen opustit zemi (a vznést se do vzduchu). Tělo se stává mocným, přichází osvobození od nemocí, nadání a všudypřítomnosti. Jogín zná svou minulost, přítomnost, budoucnost a jejich příčiny. Zvládl neznámé vědy a <…> získává úspěchy v mantrách“ [27] . Další účinky meditace na Muladhara jsou dokonalost řeči [28] a dosažení štěstí [24] .
V tantrické tradici Shakta odpovídá Sri Vidya muladhara základně (čtverec, bhupur) nebo středu Šrí Jantry [23] .
Ostatní jména
Skt. स्वाधिष्ठान , IAST : svādhiṣṭhāna : IAST : sva - "vlastní"; IAST : adhiṣṭhāna — „bydlení“; Doslova „vlastní domov“. Čakra umístěná přibližně mezi horním okrajem stydké kosti a pupkem (tradiční popis lokalizace je „na bázi lingamu (penisu)“ [29] [30] ).
Zobrazován jako šarlatový (rubínový [31] , krvavě červený [29] ) lotos se šesti okvětními lístky, ve kterých jsou vepsána sanskrtská písmena IAST : ba, bha, ma, ya, ra, la . Uprostřed lotosu je bílý srpek, který symbolizuje Varunu a element vody, a uvnitř je bija mantra vaṃ jezdící na bílém krokodýlovi nebo makaře . Uvnitř vaṃ je Višnu spolu s bohyní Chakini nebo Lakshmi . [26] [32]
Viveka Martanda popisuje svadhishthana jako ohnivé trojúhelníkové yoni zářící jako roztavené zlato nebo blesk a sídlo prány. [33]
Výsledkem meditace na svadhishthana je osvobození od všech nedostatků (například egoismus) [28] a nemocí, přijetí všech siddhi, harmonický pohyb vayu celým tělem, znalost různých šaster nazpaměť a všech věd, postavení „pána lásky a zbožňování všech krásných bohyň“ [34 ] , stejně jako asimilace k Brahmanu [31] .
Ostatní jména
Skt. मणिपूर , IAST : maṇipūra : IAST : maṇi - "klenot"; IAST : pūra - "město". Čakra se nachází dva prsty pod pupkem.
Jeví se jako zlatý [35] (nebo „barva těžkých dešťových mraků“ [36] ) lotos s deseti okvětními lístky. Na okvětních lístcích jsou vepsána sanskrtská písmena IAST : ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha . Ve středu lotosu je trojúhelníková oblast ohně, zářící jako vycházející slunce. Vně trojúhelníku jsou tři svastiky a uprostřed je bija mantra raṃ na berana nebo býka. Je to bydliště tříokého Rudry rumělkově zbarveného , který se jeví jako bílý kvůli popelu, kterým je potřísněn, stejně jako čtyřruký Lakini Shakti [37] [26] .
Údajně meditace na manipuru dává poznání stavby těla [38] , moci tvořit a ničit [39] , vlivu na celý svět [40] , moci nad touhami, ničení strastí a nemocí, schopnost vstoupit do těla druhého, oklamat smrt, vytvořit zlato, objevovat léky na nemoci, vidět zasvěcence a nacházet skryté poklady, stejně jako potala siddhi (trvalé štěstí) [41] .
Ostatní jména
Skt. अनाहत , IAST : anāhata - „nepřízvučné“, ve významu „nevznikající z kolize“, tedy interakce něčeho). Čakra se nachází ve středu hrudní kosti. Má to být sídlo jivatmana [42] .
Popisován jako zlatý [26] (nebo tmavě krvavě červený) lotos s dvanácti okvětními lístky a písmeny IAST : ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha na nich. Uvnitř lotosu je oblast vzduchu, která vypadá jako kouřový šestiúhelník, v ní je bija mantra yaṃ na černé antilopě (mantra je sídlo Ishvary a Kakini-Shakti, žluté jako blesk, jejichž srdce je „změklé“. nektarem, který pije“). V oplodí lotosu je šakti ve formě trojúhelníku, jiskřivého, „jako 10 milionů blesků“. Uvnitř je zářící banalingam [43] .
Věří se, že meditace na anáhatu činí člověka jasnovidným a jasnovidným, zná minulost i budoucnost, dokáže cestovat vzduchem [44] , nesmrtelným [45] , „mistrem řeči“, mimořádně přitažlivým pro ženy, předčí všechny v moudrosti a ušlechtilosti skutků, těch, jejichž smysly jsou zcela pod kontrolou a mysl je zcela pohlcena realizací Brahmanu [46] .
Ostatní jména
Skt. विशुद्ध , IAST : viśuddha - "očištěný", "neposkvrněný". Čakra umístěná v oblasti krku.
Vyobrazený jako kouřově fialový (nebo zářící zlatý [47] ) 16okvětní lotos s písmeny IAST : a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, ḷ, e, ai, o, au, ṃ , ḥ . Na základně lotosu je oblast éteru ve tvaru kruhu, jako úplněk. Je v něm bija-mantra haṃ jedoucí na bílém slonovi a „na kolenou“ (bídža-mantra je považována za devata) je sněhově bílá Ardhanarišvara neboli Sadashiva , jejíž tělo je spojeno s Parvati [48] .
„Tady je brána cesty k velkému osvobození pro toho, kdo touží dosáhnout bohatství jógy a jehož smysly jsou očištěny a ovládány“ [49] . Ten, kdo „dosáhl plnosti poznání átmanu pomocí neustálého soustředění <...> na tento lotos, se stává velkým světcem, výmluvným, moudrým a užívajícím si nerušeného klidu vědomí“ [50] . Pozoruje minulost, přítomnost i budoucnost, stává se univerzálním dobrodincem a dlouholetým játrem, bez utrpení a nemocí, „ničitelem nekonečných nebezpečí“ [50] . Bohové mu nejsou schopni odolat [50] .
Ostatní jména
Skt. आज्ञा , IAST : Ājñā - „rozkaz“, „příkaz“. Čakra obočí, kde se sbíhají tři hlavní nádí (sušumna, ida a pingala), sídlo "jemné pronikající mysli ( manas )". [52]
Tato čakra je zobrazena jako lotos se dvěma okvětními lístky, z nichž na jednom je písmeno IAST : ha a na druhém - IAST : kṣa . Uvnitř lotosu je 6ti tváří 6ramenná Shakti Hakini a bílý trojúhelník s vrcholem dolů ( symbol yoni ). [53] Je v něm bija mantra oṃ, „zářící jako podzimní měsíc“ [54] . V oplodí lotosu je Šiva ve formě itara lingamu , jiskřivého „jako řetěz blesků“ [55] .
Říká se, že Bhagaván (Pán Paramashiva ) sídlí a projevuje se v ádžně jako celek, stejně jako v sahasráře [56] , a že jogín zde může umístit svou pránu v okamžiku smrti a poté vstoupit do nejvyššího, věčný, nezrozený božský princip - Puruša [57] .
Výsledky meditace o ádžně se nazývají: schopnost rychle dosáhnout jiného těla podle libosti a stát se nejvýznamnějším světcem a mudrcem, vševědoucím a vševidoucím; získávání nadpřirozených a neznámých sil (zejména siddhi řeči [58] ), pozice stvořitele, strážce a ničitele tří světů [59] . „Ten, kdo neustále medituje na skrytý lotos ajna, okamžitě, bez odporu, ničí všechny karmy svých minulých životů “ [60] .
Ostatní jména
Skt. सहस्रार , IAST : sahasrāra - "tisíc okvětních lístků". Čakra spojená s oblastí koruny, koruny (tradiční název pro místo lokalizace je brahmarandhra [61] ).
Vypadá jako zářivý bílý lotos s tisíci okvětními lístky, „lehce zbarvený (růžovým) světlem vycházejícího slunce“, v němž je úplněk, obklopující trojúhelník, který jiskří jako blesk. Na okvětních lístcích lotosu jsou všechna písmena sanskrtské abecedy a slabika Óm, Měsíc vytéká z Amrity (nektaru nesmrtelnosti a blaženosti) a trojúhelník skrývá Velkou prázdnotu (Shunya), neboli Bindu, kořen. osvobození (z cyklu samsáry) [62] .
Věří se, že zde sídlí esence a duše všeho, co existuje, konečný bod čistého vědomí, nazývaný různými jmény (Paramashiva, Paramapurusha, Prakriti-Purusha, Hari-Hara atd.), úplné splynutí Šivy a Šakti je zde dosaženo osvobození od jakýchkoli omezení a znovuzrození – konečný cíl jogína [63] [26] .
Sahasrára je odkazována na transcendentní rovinu a ne tělesnou rovinu, což vysvětluje skutečnost, že autoři textů obvykle hovoří o nauce o „šesti“ čakrách [26] .
„On, nejvyšší z lidí, který ovládá své vědomí a zná toto místo (v Sahasraře), se už nikdy nenarodí, protože nyní ve třech světech není nic, co by ho svazovalo. Jeho mysl bude pod kontrolou a jeho cíle bude dosaženo. Získá plnou moc dělat, co chce, a zabránit tomu, co je proti jeho vůli. Přesune se do Kha [„nebe“, „éter“, „Brahman“, „nebe“] a jeho řeč – próza nebo verš – bude čistá a sladká“ [64] .
Ostatní jména
Některé zdroje zmiňují i další, „sekundární“ „lotosy“: talu-čakra (palatin) [66] , bhru-čakra [67] , manas-čakra a soma-čakra, které jsou umístěny v blízkosti ádžny [26] atd. Samostatné školy meditace a tantry, staré i moderní, mohou uvažovat o svých systémech čaker [68] , včetně malých center v nich, někdy jejich počet dosahuje desítek.
V buddhistické józe a tantře se obvykle berou v úvahu tři (zřídka čtyři) čakry – srdeční, krční a parietální – které odpovídají dharmakáji, sambhógakáji a nirmanakáji, stejně jako třem tělům Buddhy . Na rozdíl od hinduistických tradic není nejvyšší stav vědomí spojen s parietálním, ale se srdečním centrem. "Dodatečná" čtvrtá čakra se nazývá tajemství. Jeho lokalizací je pravděpodobně oblast na bázi páteře [69] .
V buddhistické józe se věří, že aktivace čaker může vést k tomu, že stoupenec přijímá takové superschopnosti (siddhi), jako je levitace, neviditelnost a další [70] .
Pojmy jako systém čaker lze nalézt také v jiných náboženských a terapeutických tradicích. Zejména v čínské medicíně lze vyvodit určité analogie s některými aktivními centry (Zang Fu) v akupunktuře . Súfismus má podobný koncept šesti jemných center v lidském těle ( lataif ). V kabale jsou sefirot někdy spojovány s částmi těla . V qigongu jsou energetická centra dantian , v kuksando tanjong .
Čakry (1-7) | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 |
---|---|---|---|---|---|---|---|
název | hlavní, kořen |
sakrální, sakrální |
slunný | srdeční | hrdelní | čelní | koruna, parietální |
Sanskrtské jméno | muladhara | svadhisthana | manipura | anáhata | višuddha | ajna (třetí oko) | sahasrara |
Počet okvětních lístků | čtyři | 6 | deset | 12 | 16 | 2 velké x 48 (celkem 96) |
960 a metla 12 |
Koncept v sanskrtu | kořen, základ | "příbytek", "obydlí" | "město pokladů" | "nerušený zvuk" | "očištěný" | "příkaz napájení" | "tisící okvětní" |
Umístění v těle | perineum (mezi řitním otvorem a genitáliemi ); tři nejnižší obratle |
vpředu: dva prsty pod pupkem ; záda: na křížové kosti |
solar plexus | srdeční plexus | hrdlo , karotida | mezi obočím a bází týlního hrbolu | horní část lebky ( fontanela ; koruna ) |
Odpovídající prvek | Země | voda | oheň | vzduch | éter a akáša | světlo | myslel |
Slovníky a encyklopedie |
|
---|---|
V bibliografických katalozích |
|
Jóga | |
---|---|
Fyziologie jógy | |
Klasické druhy jógy | |
Jiné druhy jógy | |
Etapy rádža jógy | |
Související témata | |
|