Slovanské novopohanství v Rusku

Slovanské novopohanství v Rusku
nativní víra, nativní víra, nativní víra
Celková populace minimálně 10 tisíc [1] - asi 757 tisíc (2012) [2] [3]
Zakladatel Valerij Emeljanov (Velemir) , Alexej Dobrovolskij (Dobroslav) a další.
Náboženství etnické novopohanství
Jazyky ruština
Přidružené etnické skupiny Rusové , jiní Slované
Na fotografii: svatební obřad, " Svaz slovanských obcí "

Slovanské novopohanství ( rodnovery , rodná víra, rodoveri ) je nejrozšířenějším směrem novopohanství v Rusku [2] [3] .

Historie

Ruská diaspora a SSSR

V polovině 20. století se mezi bílými emigranty objevili autoři, mluvící s omluvou za novopohanství. Byli mezi nimi Alexander Kurenkov (pseudonym - Al. Kur, 1891-1971) a spisovatel Jurij Mirolyubov (1892-1970), který poprvé publikoval v letech 1953-1957 v časopise Firebird ( San Francisco ), který se později stal "Bible" novopohany " Velesova kniha ". Mirolyubov také vlastní řadu pseudohistorických děl, včetně knihy „Rig Veda a pohanství“, Kurenkov – kniha „Z pravdivé historie našich předků“. Blízký k nim měl také biolog Sergej Lesnoj (vlastním jménem S. Ja. Paramonov, 1894-1967), autor knih Historie Rusů v nezvrácené podobě (1953-1960) a Kniha Vlesova, pohana. Chronicle of Pre-Oleg Russia : Historie nálezu, text a komentář“ (1966) [5] [4] . Neexistují žádné informace o existenci nějakého novopohanského hnutí kolem nich.

Jedním z překladatelů Knihy Veles do ruštiny byl B. A. Rebinder , inženýr z města Roya ve Francii, narozený v Rusku, rovněž fascinovaný „pravěkem Slovanů“ [4] [6] . Miroljubovova díla zaslal V. Bezverchymu , jednomu z prvních ideologů ruského novopohanství, a dalším ruským zastáncům novopohanství [6] . Rebinder zaslal materiály o Velesově knize na oddělení staré ruské literatury Ústavu ruské literatury Akademie věd SSSR [4] . V roce 1993 vyšla jeho kniha v ukrajinštině obsahující apologetiku Knihy Veles [6] .

V SSSR se Velesova kniha dostala do širokého povědomí díky programovému článku „Rytíři“ (1971) člena „Ruské strany“ básníka Igora Kobzeva , který měl rád ruské pohanství a stavěl ho do kontrastu s „násilně implantovaným“ křesťanstvím. , který údajně způsobil nenapravitelné škody původní ruské kultuře. Článek byl namířen proti překrucování ruského jazyka a ruských dějin některými nepřáteli, přičemž ve skutečnosti podle Kobzeva „ruský lid, stejně jako ruský jazyk, má nekonečně hluboké kořeny, které sahají do nejmlžnějších dálek tisíciletí." Autor také vyzval k boji proti sionismu. Kobzev požadoval vydání textů Knihy Veles (1977) a vydal poetické překlady některých jejích pasáží (1982) [7] .

Počátek polemiky v SSSR kolem Knihy Velesové položil článek novopohanských [7] autorů Valerije Skurlatova a N. Nikolaeva (1976), publikovaný v populárním týdeníku Nedelja . Tito autoři tvrdili, že dílo je „tajemnou kronikou“, která umožňuje neotřele nahlédnout do doby vzniku slovanského písma, přehodnotit vědecké představy o etnogenezi, úrovni společenského vývoje a mytologii Slovanů. V témže roce 1976 zveřejnily noviny Nedelya výběr nadšených recenzí na knihu Veles, včetně obvinění proti osobám, které se údajně snaží mlčením „propustit“ čtenáře a spisovatele z vynikajícího díla [8] .

Moderní ruské novopohanství se rozvinulo v druhé polovině [9] nebo na konci 70. let 20. století a je spojeno s aktivitami moskevského arabisty Valerije Emeljanova (nepohanské jméno - Velemir) a bývalého disidenta a neonacistického aktivisty Alexeje Dobrovolského (neopagan jméno - Dobroslav).

V roce 1957, pod vlivem revoluce v Maďarsku (1956), Dobrovolskij vytvořil Ruskou národně socialistickou stranu. Byl uvězněn. Od roku 1964 spolupracoval s Lidovým svazem práce . 5. prosince 1965 zorganizoval demonstraci na Puškinově náměstí. V roce 1968 byl v Případu čtyř . V roce 1969 koupil Dobrovolskij knihovnu a ponořil se do historie, esoteriky a parapsychologie. Spolupracoval s Valery Emelyanov. V roce 1989 se podílel na vytvoření " Moskevské pohanské komunity ", v jejímž čele stál Alexander Belov (Selidor) a schválil osmipaprskový "kolovrat" jako symbol "oživování pohanství". Od roku 1990 spolupracoval s novopohanskou Ruskou stranou Korčagin. Provedl první hromadný obřad pojmenování, obřad, který se rozšířil v rodnověrců. Poté odešel do opuštěné vesnice Vesenevo v Kirovské oblasti , kde žil jako poustevník a strávil letní prázdniny v Kupale. Vedl „Ruské osvobozenecké hnutí“ (ROD) [10] .

Valery Emelyanov (novopohanské jméno - Velemir) (1929-1999) v roce 1967 obhájil diplomovou práci na Vyšší stranické škole . Dobrá znalost arabského jazyka a zvláštnosti služby mu umožnily získat rozsáhlé kontakty v arabském světě, včetně nejvyšších úředníků. Z těchto zdrojů čerpal své chápání „sionismu“. Emeljanov byl autorem jednoho z prvních manifestů ruského novopohanství - anonymního dopisu „Kritické poznámky ruské osoby o vlasteneckém časopise“ Veche “, publikovaného v roce 1973. Po objevení poznámek byl časopis v roce 1974 zlikvidován a jeho redaktor V. Osipov zatčen. V 70. letech napsal Jemeljanov knihu „ Desionizace “, která byla poprvé vydána v roce 1979 v arabštině v Sýrii v novinách Al-Baas na příkaz syrského prezidenta Hafeze al-Assada . Ve stejné době byla v Moskvě distribuována fotokopie této knihy, údajně vydaná Organizací pro osvobození Palestiny v Paříži. Kniha vypráví o starověké civilizaci „Árijců- Venádců “ (zejména jsou použity myšlenky z „ Knihy Veles “, například Prav-Yav-Nav ), jediných autochtonů Evropy, kteří žili v souladu s přírodou. a poprvé vytvořil abecedu, ale poražen Židy – „sionisty“, kříženci zločinců různých ras, vytvořenými egyptskými a mezopotamskými kněžími. Od té doby je svět odsouzen k věčnému boji dvou sil – nacionalistických vlastenců a „talmudských sionistů“. Mocným nástrojem v rukou „sionismu“ je podle Emeljanova křesťanství, vytvořené Židy speciálně za účelem zotročení jiných národů. Emeljanovův Ježíš byl zároveň „obyčejným židovským rasistou“ a „zednářem“ a princ Vladimir Svjatoslavič byl obdařen židovskou krví. Mezi ilustracemi k této knize byly reprodukce obrazů Konstantina Vasiljeva na téma boje ruských hrdinů se zlými silami a především obraz „Ilja Muromec porazil křesťanský mor“, který si mezitím oblíbili novopohané. . Šíření myšlenek popsaných Jemeljanovem v knize „Desionizace“ a na přednáškách ve „ znalostní “ společnosti na počátku 70. let vyvolalo mezinárodní protest, který vyhlásil americký senátor Jacob Javits sovětskému velvyslanci v USA A.F. Dobrynin v roce 1973, po kterém ukončil své přednášky. Jemeljanov začal ze „sionismu“ obviňovat širokou škálu lidí, včetně vládnoucí elity v čele s generálním tajemníkem ÚV KSSS Leonidem Brežněvem . V roce 1980 se pokusil distribuovat kopie „Desionizace“ mezi členy politbyra ÚV KSSS a v jeho sekretariátu [7] . V roce 1987 založil World Anti-sionist and Anti-Masonic Memory Front (novopohanské křídlo Memory Society ) [11] [12] [13] [14] . V roce 1992 se prohlásil „předsedou světové ruské vlády“.

Mnohé z Emeljanovových myšlenek se rozšířily ve slovanském novopohanství a v pravicově radikálním prostředí: krádeže velké „árijské“ moudrosti Židy, lidová etymologie slova „Palestina“, Židé jako kříženci zločinců různých ras, krádeže velké „árijské“ moudrosti, lidová etymologie slova „Palestina“, atd. Ten byl vnímán takovými autory jako Alexander Barkashov , Jurij Petukhov , Yu. M. Ivanov, Vladimir Istarkhov . Řadu Emeljanovových myšlenek z „Desionizace“ si přímo vypůjčil spisovatel Jurij Sergejev . Pod vlivem Emeljanova vstoupila do fantastické a paravědecké literatury o starých Slovanech řada značkových termínů, jejichž zmínka pro znalé naznačuje, že mluvíme o specifické ideologii, ale umožňuje nám vyhnout se obvinění z anti- Semitismus nebo rasismus: „Spálený tábor“ (Palestina); "Siyan Mountain" (Sion); "Rusa Salem" (Jeruzalém); stepní předkové, kteří v dávných dobách cestovali po celé Eurasii; Chazaria jako parazitický stát ( Chazarský mýtus ) atd. [7]

V roce 1970 byl v SSSR distribuován v samizdatu text s názvem „Slovo národa“ . Vyjadřovalo odmítnutí liberálně demokratických myšlenek, které byly v té době běžné u části ruských nacionalistů, a jako program byly proklamovány myšlenky silného státu a vytvoření nové elity. K udržení pořádku a boji proti zločinu se musí autoritářská moc spoléhat na „lidové oddíly“ (analog „černých stovek“) mimo jurisdikci jakéhokoli zákona. Autor předložil požadavky na boj proti „porušování práv ruského lidu“ a „židovském monopolu ve vědě a kultuře“, „biologické degeneraci bílé rasy“ v důsledku šíření „demokratických kosmopolitních idejí“, „náhodné hybridizaci“. “ ras, volání po „národní revoluci“, po níž by se v zemi měli stát vládnoucím národem „skuteční Rusové krví a duchem“ a další. Plná ruská verze tohoto dokumentu byla publikována v emigrantském časopise „Veche“ v roce 1981, kde autor psal o možnosti proměnit Spojené státy v „nástroj k dosažení světové nadvlády černé rasy“ a upozornil na zvláštní poslání Rusko zachránit světovou civilizaci. "Slovo národa" podepsali "ruští vlastenci". Později vyšlo najevo, že jeho autorem byl A. M. Ivanov (Skuratov), ​​jeden ze zakladatelů ruského novopohanského hnutí, zastánce boje proti „židovskému křesťanství“. Koncem roku 1971 byl také v samizdatu distribuován text „Dopis Solženicynovi“ podepsaný jistým Ivanem Samolvinem. „Dopis“ hovořil o spojení Židů se zednáři a tajném spiknutí s cílem uchvátit moc nad světem. Říjnová revoluce je prezentována jako realizace těchto tajných návrhů. Tvrdí se, že „skutečná historie“ předků ruského lidu je před lidmi pečlivě skryta. Dopis napsal Valerij Emeljanov [15] .

V 70. a 80. letech 20. století rozvíjela novopohanské představy o předcích jedno z odvětví sci-fi literatury, reprezentované spisovateli jako Valerij Skurlatov a Vladimir Shcherbakov . Mezi jejich zdroje patřila Kniha Veles. Žánr sci-fi vyhovoval cílům a úrovni prezentace novopohanů. Jednak se jejich teorie kvůli ideologické cenzuře a nesouladu s vědeckými požadavky neměly možnost dostat do vědeckých publikací. Na druhou stranu sci-fi jako žánr se v SSSR těšila mnohem větší svobodě a byla vydávána ve výrazně větším nákladu než vědecké publikace [7] . Redakce nakladatelství " Mladá garda " zaujala lidi s neortodoxními nápady, kteří měli velkou šanci je zprostředkovat veřejnosti. Literární kritik Vsevolod Revich nazval tento trend (jehož představiteli kromě Ščerbakova byli Jevgenij Guljakovskij , Jurij Petukhov , Jurij Nikitin ) „nulová literatura“ [16] [17] . V 70. letech 20. století začala Mladá garda vydávat almanachy Tajemství věků a Cesty tisíciletí, kde Skurlatov a Ščerbakov vystupovali jako regulérní autoři a svá díla věnovali vytváření fantastických dějin starých Slovanů. Tento směr získal podporu v ústředním výboru All-Union Leninist Young Communist League , kde to bylo viděno jako prostředek k odvádění pozornosti mladých lidí od naléhavých sociálních a politických problémů [18] .

Od roku 1986 začal válečný umělec a spisovatel Alexander Belov (Selidor) vytvářet kluby pro slovansko-goritský zápas , jehož nedílnou součástí je pohanský světonázor s kultem boha bojovníka Peruna [19] .

V roce 1989 založili Emeljanov a Belov Rodnoverie „Moskevská slovanská pohanská komunita“ na základě Slavic-Goritsa Wrestling Club. V roce 1990 Belov vyloučil Jemeljanova, Dobrovolského a jejich příznivce z komunity pro politický radikalismus [20] [7] .

První náboženské rodnověrské komunity se objevily na konci 80. let 20. století, ale neměly oficiální status a je těžké si udělat jasnou představu o jejich skutečném rozsahu. Skládali se z intelektuálů: kandidát fyzikálních a matematických věd Nikolaj Speranskij (Velimir) , architekt Anatolij Rjadinskij (Berendey) , psycholog Grigorij Jakutovskij (Vseslav Svyatozar, jeden z prvních vývojářů ritualismu) a další. Prostředím pro vznik komunit byli badatelé ruského folklóru, etnologové, historici, umělci a řemeslníci, kteří neakceptovali proces posilování společenské role ruské pravoslavné církve , který v zemi probíhal [21] .

Nejstarší ruskou novopohanskou náboženskou a politickou společností ( „védský“ směr ) byl Svaz Wendů , založený v červnu 1990 v Leningradu filozofem Viktorem Bezverchim (pohanské jméno - děd Ostromysl ) (1930-2000) na základě tzv. neformální unie, která existovala od roku 1986 Magi“ [22] [23] .

Přibližně ve stejné době jako Bezverhim zahájil v Leningradu svou činnost psychoterapeut Sergej Semjonov a jeho Thesaurus Spiritual Union , která začala v roce 1984 Studiem (klubem) duševní kultury, uzavřeným úřady v roce 1987. Semjonov nazývá své učení „Russian Veda“ nebo „pravost“. Cílem je, aby lidé dosáhli úrovně bohočlověka v panteistickém Božím druhu, v němž má klíčovou roli Rusko, bohonositel a slovanské pohanství [24] [25] .

V roce 1990 v Moskvě psycholog Grigory Yakutovsky vytvořil takovou nativní náboženskou komunitu, jako je Východoslovanské centrum kulturní jednoty Kupala. V roce 1991 se objevila komunita Kolomna "Vedic" ("Centrum boje a vojenské kultury" Svyatogor "") pod vedením A. A. Egorova (Veligor) [26] [15] .

V roce 1987 bylo poblíž Čeljabinsku objeveno opevněné sídliště pocházející ze 17.–16. století před naším letopočtem. E. a zavolal Arkaima . Podobná opevnění jsou již dlouho známa ve střední Asii, ale poprvé byla takto rozlehlá budova nalezena na území vlastního Ruska. Tato oblast měla být při stavbě nádrže zatopena a vědecká obec doufala v záchranu historické památky a trvala na její naprosté jedinečnosti. Podporu poskytli příznivci „árijské“ myšlenky, kteří prezentovali Arkaim jako hlavní město starověké „árijské“ (slovanské) civilizace. Tato podpora byla schválena částí vědecké komunity a mytologizace Arkaima nabyla velkého rozsahu, aniž by narazila na odpor. Tohoto procesu se účastnili i někteří místní vědci a zástupci místních úřadů [27] .

Postsovětské období

Koncem 80. a začátkem 90. let se objevili první známí vůdci domorodých náboženských komunit, jako například: válečný umělec a spisovatel A. K. Belov (Selidor) , doktor filozofie a kandidát psychologických věd A. E. Nagovitsyn (mág Velemudr) , psycholog G. P. Jakutovský (čaroděj Vseslav Svyatozar) , chemik K. V. Begtin (“čaroděj Ogneyar”), kandidát fyzikálních a matematických věd N. N. Speransky (čaroděj Velimir, absolvent Moskevské státní univerzity , jaderný fyzik, obhájil svou práci v Kurčatově institutu , vůdce komunity " Kolyada Vyatichi" [10] ), Alexey Potapov (Mezgir) [9] , kandidát fyzikálních a matematických věd, geofyzik a spisovatel A. V. Platov (knes Yggvolod) , chemik, básník a publicista D. A. Gavrilov (čaroděj Iggeld) , D. A. Gasanov (čaroděj Bogumil Murin) , I. G. Čerkasov (čaroděj Veleslav) a další. [20] . Vůdcem směru rodnověrců z počátku 90. let, zvaného ruský védismus , byl kandidát filozofických věd V. N. Bezverkhy (Ostromysl), který v roce 1986 v Leningradu založil tajnou „Společnost mágů“ a v roce 1990 „ Union of Wends “ [23] .

Aktivní novinářská a propagandistická činnost těchto lidí a jejich příznivců vedla v postsovětském Rusku k vytvoření několika desítek pohanských komunit, které se zabývaly především propagací novopohanství a přípravou a organizací tradičních slovanských kalendářních svátků: Maslenica , Kupala, Slunovrat .

V první fázi formování ruského rodnověrství existovaly úzké kontakty s pobaltskými novopohany, které byly později narušeny [9] .

V roce 1991 se v Omsku objevilo hnutí Ynglism , v jehož čele stál esoterický Alexander Khinevich („ Pater Diy“) [7] .

V roce 1992 vydal Alexander Asov knihu „Ruské védy. Písně ptáka Gamayun. Veles Book" v nakladatelství časopisu " Science and Religion ", kde byl redaktorem oddělení dějin Slovanů. Publikace obsahuje text „Knihy Veles“, vytvořené „Velesovitsou“ s překladem Asova, v tiráži pojmenované čarodějem Busem Kresenem. Tato publikace s nákladem mnoha tisíc a distribucí do všech knihoven se stala informačním důvodem pro masivní rozšíření rodnověrství [28] .

V roce 1992 byla zaregistrována „staroruská ynglistická církev „Jiva Temple of Inglia““. Později byla nazývána „Staroruská ynglistická církev ortodoxních starověrců-Ynglingů“. Hnutí se nakonec zformovalo v roce 1998 [7] .

14. února 1994 byla „Moskevská slovanská pohanská komunita“ (MSNAO) oficiálně zaregistrována jako náboženská organizace [29] . Tato komunita neoficiálně existuje od konce 80. let a v té době se svým složením shodovala se Slovansko-goritským zápasnickým klubem . Vůdci komunity byli Alexander Belov (Selidor) , vedoucí Slavic-Goritsa Wrestling Club, a Valery Emelyanov (Velemir), předseda VASAMF „Memory“. V roce 1989 tato komunita uspořádala možná první otevřené pohanské „bohoslužby“ v RSFSR, které se konaly v blízkosti Gorkého železnice a spočívaly v uctívání boha slunce Horose , ukázkových soubojích válečníků ze Slavic-Goritsa Wrestling Club. a „anti-křestní“ obřad pro nováčky. V roce 1990 Belov vyloučil Emelyanov z komunity a opustil VASAMF „Memory“ [20] . Krátce po registraci NNF, v roce 1995, Belov opustil spoluzakladatele NNF a do čela komunity se postavil Sergej Ignatov (Mlad), který revidoval dříve shromážděné materiály o kultuře, zvycích a víře a věnoval větší pozornost k „obnovení“ rituálů a svátků [29 ] .

Setkání za účasti 19 osob, které se konalo 25. června 1994 u obce Ugryumovo, na řece Vora , na hranici Kalugské a Smolenské oblasti, mezi „ Svazem slovanských komunit slovanské domorodé víry “ je považován za první "za několik set let v Rusku" svátek Kupala .

Právní postavení SSZ zahájilo proces sjednocování obcí, zejména na podzim roku 1995 se kalužská slovanská obec, i když zůstala fakticky nezávislá, stala pobočkou SSZ. Vadim Kazakov , vůdce kalužského slovanského společenství, navázal v roce 1996 jménem NNF mezinárodní styky s Ukrajinou ( RUN-vera ), Polskem ( ZRW ), Českou republikou ( Společnost česko-lužického přátelství ) a navrhl myšlenka na vytvoření jediné organizace Rodnoverie. Dne 19. července 1997 ( Perunův svátek) se v Kaluze konal ustavující sjezd „ Svazu slovanských obcí domorodé víry “ (SSO SRV) , jehož předsedou byl jednomyslně zvolen Kazakov. Na konci 90. let SSO zahrnovalo několik desítek komunit z různých měst. V červenci 2011 Kazakov rezignoval na funkci šéfa SSO SRV.

Termín Rodnovery v Rusku byl poprvé zaznamenán v roce 1998 (Rusko-slovanské společenství Rodnovers „Rodolyubie“) [30] [31] . V témže roce 1998 tento termín ve smyslu původní, původní víry pro Slovany navrhl Vadim Kazakov na setkání prvního Světového kongresu etnických náboženství [32] .

20. listopadu 1998 byla zaregistrována moskevská rodnověrská komunita "Kolyada Vyatichi" (v čele s N. N. Speransky - Velimir ) [15]

V listopadu 1998 obninská komunita „Triglav“ (založená v roce 1993 D. A. Gasanovem) a NNF opustily SSO „kvůli názorovému rozdílu s V. Kazakovem“.

V roce 1999 bylo v Moskvě založeno Společenství slovanských domorodých náboženských společenství „ Velesův kruh “ (VK), což je sdružení komunit zapálených pro rozvoj spirituality původní víry a stojících stranou politiky. Jako první se připojily rusko-slovanské rodnověrské společenství „Rodoljubie“ od Ilji Čerkasova (magus Veleslav) a obninská komunita Trajana „Triglava“ Donata Gasanova (Bogumil Murin) (existuje od roku 1993 jako součást „Union of Wends“, pak SSO SRV); obě komunity se později rozpadly. Pak se k nim připojilo dalších pět komunit. Bůh patron Veles vystupuje jako „slovanský bůh moudrosti“, nejvyšším bohem je Rod . Chronologie je z roku 2409 před naším letopočtem. e., od založení " Slovenska Velikého ". Šéfem spolku je Veleslav. Spravováno Radou mágů, náčelníka a kněží [15] [33] . Asociace zdůrazňuje uctívání božstev země a žaláře (obdoba indického tantrismu ). Oslavy Kupala, Den Perunova a Kolyada se konají společně s SSO SRV. Existují komunity v Moskvě, Obninsku, Kostromě, Rjazani, Permu, Kazani, Komsomolsku na Amuru a dalších městech Ruska, Ukrajiny a Běloruska [33] . Pro rok 2011 zahrnuje devět komunit („Rodolyubie“, „Triglav“, „Khorovod“ a další). Od roku 2001 publikoval Velesov Krug největší počet literatury o náboženské víře. Na Ivan Kupala u města Malojaroslavec se schází až 800 účastníků .

V roce 1999 - počátkem 21. století byly poprvé publikovány " Slovansko-Árijské Védy " napsané Khinevichem [7] [34] . V yngismu jsou považovány za posvátné texty, překlady starověkých „slovanských a árijských “ písem psaných runami na zlatých deskách [35] , jejichž nejstarší část vznikla údajně před 40 tisíci lety [1] .

15. září 2000 („832 z pádu Arkony “) v Kolomenskoye (Moskva) zástupci 16 komunit Ruska a jedné komunity Ukrajiny (včetně jako je „Moskevská komunita Veles“, komunita Obninsk „Triglav“, komunita „Kolyada Vjatichi“, komunita Kirov „Svetoslavichi“, komunita Vladivostok „Semarglský štít“ atd.) podepsaly „Kolomenského výzvu všem pohanským komunitám v Rusku a sousedních zemích“, která stanovila status pohanské víry a regulovala vztah mezi komunitami. Výzva deklarovala veche princip vedení. Pohanská komunita v textu byla nazývána náboženskou, nikoli politickou organizací, i když jí zůstaly i ideologické otázky. Důraz je kladen na toleranci k rozmanitosti. Zejména ve vztahu ke jménu vlastní víry byly povoleny výrazy jako „pohanství“, „láska k rodině“, „rodnovery“, „védismus“, „ynglismus“ ( jsou uznáváni ynglisté, kteří později ztratili uznání mnoho původních náboženských sdružení), „pravoslaví“ atd. demonstrovalo touhu po jednotě a hlásalo „nepřípustnost vzájemného rouhání“. Bylo vysloveno přání na pravidelná setkání na Dnech slovanského psaní nebo na Svjatoslavův den a také na výměnu informací. Na znamení souhlasu byl proveden společný rituál v Alatyr Stone ve Vlesovoy traktu poblíž vesnice Kolomenskoye [15] [36] :

Napříště považovat za normální a přirozený jev v pohanství přítomnost a současnou existenci variant teologických (doktrinálních) ustanovení, obřadů, pohanského kalendáře, symbolů atd., lišících se v detailech, ale jednotných ve svém vnitřním obsahu, nevyjímaje samotný název pohanské víry - ať už je to „pohanství“, „romance“, „rodnoverie“, „védismus“, „ynglismus“, pravoslaví (ze slov: vládnout a oslavovat) atd.

V roce 2002 řada komunit, včetně NSNAO, zveřejnila „Bitsevovu výzvu“, namířenou proti šovinismu v rodnověrství. Jeho výsledkem bylo vytvoření „ kruhu pohanské tradice “ (KPT), který sjednotil komunity moskevsko-moskevského regionu:

Jednou z motivací pro vytvoření KPT byla myšlenka distancovat se od národního šovinismu. Charakteristickým rysem směru rodnověrství, které KJT reprezentuje, je chápání rodnověrství jako „náboženství přírody“ s inherentní tolerancí a představami o přírodní rozmanitosti [1] .

Ve dnech 7. až 9. srpna 2003 se ve Vilniusu konal 6. světový kongres etnických náboženství (WCER) , na kterém čaroděj Dobromir z moskevské komunity „Kolyada Vyatichi“ podal zprávu o současném stavu pohanských komunit v Rusku.

Ve dnech 23. – 24. dubna 2004 se v Kaluze konal „První mezinárodní kongres slovanských obcí“ , pořádaný „Svazem slovanských obcí víry slovanských domorodců“, zúčastnilo se ho 90 delegátů – především z Ruska, ale i z Běloruska a Ukrajiny – celkem z 27 krajů. V osobní pozvánce, kterou každý delegát obdržel, bylo uvedeno:

Organizátoři se domnívají, že nadcházející kongres je nežádoucí: členové Kruhu pohanské tradice (KPT) jako židovské organizace militantních internacionalistů; Ynglings (příslušníci sekty Církve pravoslavných starověrců-Ynglings Patera Diya - Otec Alexander - A. Chinevich) jako představitelé organizace, která diskredituje znovuobrozené Slovanské hnutí; stejně jako řečníci, demagogové, provokatéři, křesťané a šílenci. Nežádoucí osoby na kongresu budou odstraněny bezpečnostní službou [38] .

Delegáti sjezdu „došli k závěru, že na naší půdě je v současné době prováděna účelová a plánovaná genocida našich (slovanských) národů“ a schválili vstup SSO do ruského osvobozeneckého hnutí „ Národně-suverénní cesta Ruska “ ( NDPR) [39] .

V roce 2005 se objevil směr uctívání zaměřený na mládež „Cesta levé ruky“ nebo „Shuynyy Path“, vytvořený Iljou Čerkasovem (kouzelníkem Veleslavem) , včetně sdružení „ Siberian Veche“, vytvořil Evgeny Nechkasov [10] .

V letech 2007 a 2008 se konaly sjednocující kongresy „Kruhu pohanské tradice“, na kterých byl „Manifest pohanské tradice“ vzat jako teoretický základ pro rozvoj moderního pohanského hnutí [40] .

V srpnu 2008, po vandalském činu na jednom z chrámů, čtyři sdružení, Svaz slovanských obcí slovanské víry (SSO SRV), Kruh pohanské tradice (KPT), Velesův kruh a Skhoron slovinský Hedgehog ( Vladimir Goljakov - Bogumil II ), zahájil sbližování vytvořením poradního sboru čtyř sdružení. Zahrnovala dva zástupce z každého sdružení, včetně Vadima Kazakova a Maxima Ionova (kněz Beloyar) - z SSO SRV, Dmitrije Gavrilova (čaroděj Iggeld) a Sergeje Dorofeeva (čaroděj Veledor) - z Kyat, D. A. Gasanov (čaroděj Bogumil) - z "Velesův kruh". Důvodem pro to byla společná akce proti znesvěcení posvátných míst uctívaných pohany a také odmítnutí toho, co nazývali „pseudopohanstvím“ [15] . V roce 2011 „Shoron Ezh Sloven“ dobrovolně opustil Radu.

V prosinci 2009 vydaly „Kruh pohanské tradice“ a „Svaz slovanských společenství slovanské domorodé víry“ společné prohlášení odsuzující autory Valeryho Chudinova , Nikolaje Levašova , Gennadyho Grineviče , Alexandra Chineviče , Alexeje Trekhlebova :

Názory, které deklarují, ač jsou autorskou kreativitou zmíněných občanů nebo jejich vědomou provokací, jsou prezentovány jako příklady pohanských názorů a pohanského vidění světa. Nemůžeme sdílet ideologické a téměř vědecké názory těchto jedinců a jejich následovníků. Navíc... Považujeme za svou povinnost upozornit všechny příznivce pohanského vidění světa, že při čtení knih jmenovaných autorů mohou být svedeni teoriemi převlečenými za vědu , které jsou uvedeny ve spisech zmíněných osob. Toto je pseudo-pohanské učení, pseudolingvistika , pseudověda a přímé spekulace. To vše v konečném důsledku vede pouze k diskreditaci jak moderního pohanského hnutí, tak ruské vědy [41] [42] [43] .

Podle náboženského učence AB Gaidukova je tento apel pokusem některých rodnověrců chránit se před radikálními projevy nacionalismu nebo „esoterickými odchylkami“ [42] .

V květnu 2012 tři ruská sdružení původní víry („Kruh pohanské tradice“, „Svaz slovanských společenství slovanské domorodé víry“, „Velesův kruh“) v Dohodě „O slovanských kněžích“ uznala teorie založené na mytologii a folkloristice. A. I. Asova (Bus Kresenya) , V. Yu. Goljakov (Bogumil II) , Yu. V. Gomonova, N. V. Levashova , A. V. Trekhlebova , V. A. Shemshuk; teorie v oblasti jazyka, řeči a tradičního myšlení od N. N. Vashkeviče , G. S. Grineviče , M. N. Zadornova , A. Yu. Khineviče , V. A. Chudinova ; teorie v oblasti historie - Yu . _ _ _ První odstavec téže dohody uvádí, že slovanskými kněžími a kněžkami mohou být pouze zástupci „slovanského lidu“ a ve výjimečných případech i další nositelé „ indoevropského dědictví a zvyků předků“, kteří přijali slovanský jazyk, kulturu a „Native Faith“ a prokázali svou příslušnost ke „slavismu“ [44] .

Dne 27. srpna 2016 se v Kolomenskoje (Moskva) konalo setkání osmnácti mudrců a kněží – představitelů řady novopohanských spolků – slovanských, „helénských“, severogermánských a stoupenců „evropského čarodějnictví“. Setkání předcházela dlouhá předběžná diskuse pracovní skupiny o naléhavých problémech novopohanského hnutí. Na setkání byly prezentovány: „Pagan Federation International“ (PFI), SSO SRV, KJT, „Veles circle“, „Moskva House of Wicca “, Olympijská náboženská liga „Liberation of the mind“, almanach „Saga“ („“ projekt Svazu svobodných Ásatrú "), "Sbírka slovanských společenství rodná země". Vzniklo „Veche centrum pohanských spolků“ a v následujících měsících byly přijaty jeho koncepční dokumenty. Toto kolegiální těleso se skládá z 24 novopohanských postav. Navrhuje se „vytvořit Společenství sdružení (stoupenců přirozené víry) v Rusku, Bělorusku a dalších zemích sjednocených společným historickým a kulturním prostorem“ [42] [45] [46] .

Funkce

Podle A. A. Beskova je v moderním Rusku „ruské novopohanství pouze jedním z projevů tektonického posunu ve veřejném myšlení, který se vyznačuje návratem pohanského dědictví do ruské kultury a veřejným uznáním významného přínosu východoslovanského pohanství k utváření národní kultury... Zájem veřejnosti o východoslovanské pohanství je od počátku 90. let velmi velký a neutuchající.“ Svědčí o tom nárůst počtu obchodních jmen, která se tvoří ze jmen slovanských pohanských postav, obliba novopohanských symbolů, pseudoslovanských bojových umění a zdravotních praktik. Tato přesvědčení nejsou spojena s dogmaty, proto je takovým pseudoslovanským pohanstvím itsismus (neurčitá víra v obskurní transcendentální sílu), ale se slovanským zabarvením [47] . Zde může platit termín „ duchovní, ale ne náboženský “ [48] .

Michael Strmiska ( University of Wisconsin-Madison a Boston University , jeden ze zakladatelů World Congress of Ethnic Religions ) identifikoval dva hlavní trendy světového novopohanství – rekonstrukcionistický, jehož cílem je reprodukovat starověké pohanské kulty, a eklektický, v němž pohanství minulosti je považováno především za zdroj inspirace pro vaše vlastní duchovní hledání. Rekonstrukční novopohanství je běžnější ve východní Evropě, eklekticismus, jako je Wicca , ve Spojeném království a USA [49] . A. A. Beskov napsal, že eklektické novopohanství, postrádající specifické geografické a etnické pozadí, se na rozdíl od rekonstrukcionistického směru přibližuje kultuře new age . Ruské novopohanství je podle něj rekonstrukcionistický směr, který deklaruje historickou a ideovou souvislost s východoslovanským („ruským“) předkřesťanským přesvědčením. Právě toto novopohanství je v literatuře nazýváno termínem „rodnovery“ [3] .

Významná část ruského novopohanství, na rozdíl od toho západního, má výrazný etnonacionalistický charakter a nese imperiální představy o obnově „Ruské říše“, což je odůvodněno koncepcí osídlení starověkých „Slovanů“. Russ“ na rozsáhlém území Eurasie [7] . Rodnověrci jsou proti minimalizaci subjektivity ruského lidu [10] . Feministické a environmentální myšlenky, zásadní v západním novopohanství, se v Rusku zdají být druhořadé. Ruské novopohanství je orientováno na patriarchální tradice. Vedení komunit a politických stran je zpravidla vykonáváno muži. V ekologickém aspektu je kladen důraz na „ekologii kultury“, přecházející v myšlenku „čistoty krve“ [7] . Myšlenka milionů vyhlazených pohanů během období křtu Rusů je rozšířená. Zdrojová základna je obvykle malá. Nejčastěji se jedná o Rybakovovy knihy a knihy a videopřednášky jejich konkrétních vůdců. Podle historika a náboženského vědce R. V. Shizhenského se rodnověrci snaží vybudovat ve své zemi polouzavřenou společnost [10] .

Historik D. V. Shlapentokh napsal, že stejně jako v Evropě tlačí novopohanství v Rusku některé své přívržence k antisemitismu. Tento antisemitismus úzce souvisí s negativními postoji k Asiatům a tento důraz na rasové faktory může vést neopohany k neonacismu. Tendence novopohanů k antisemitismu je logickým vývojem myšlenek novopohanství a napodobování nacistů a je také důsledkem řady specifických podmínek moderní ruské politiky. Na rozdíl od předchozích režimů moderní ruský politický režim, stejně jako ideologie střední třídy, spojuje podporu pravoslaví s filozofií a pozitivním vztahem k muslimům. Tyto rysy režimu přispěly k formování specifických názorů neonacistických neopohanů, kteří jsou ve velké míře zastoupeni mezi sociálně nechráněnou a marginalizovanou ruskou mládeží. Podle jejich názoru byla moc v Rusku uzurpována kabalou spiklenců, včetně hierarchů pravoslavné církve, Židů a muslimů. Navzdory vnějším neshodám se má za to, že se tyto síly spojily v touze udržet si moc nad ruskými „Árijci“ [50] .

E. V. Golovneva poznamenala, že myšlenky ynglistů nebyly mezi neynglistickými ruskými rodnověry okrajové [51] .

Slovanští novopohané pořádají debaty s představiteli tradičních náboženství a také novopohanské konference za účasti samozvaných „profesorů“ a „akademiků“, což je často spojováno s šířením učení DNA Anatolije Klyosova . genealogie . Například pravidelná konference „Veles Key“ se koná v Yoshkar-Ola , kde se obhajuje pravost „Veles Book“. Rodnověrské komunity se spojují v odborech. V poslední době se některé odbory začaly sdružovat do konfederací k jakémukoli rozhodnutí. To ukazuje na tendence ke sjednocování, i když vůdci komunity často tvrdí, že centralizace povede ke zničení pohanství, s odkazem na zkušenost křesťanských církví [10] .

A. V. Prokofjev, S. B. Filatov a A. S. Koskello rozlišují několik skupin v ruském slovanském novopohanství:

Demografie

Sociální složení

A. V. Prokofjev, S. B. Filatov a A. S. Koskello si všímají městského charakteru slovanského novopohanství, které vznikalo a rozvíjelo se právě ve městech. Představitelé tohoto novopohanství jsou nositeli městské mentality. Hlásají potřebu fyzického spojení s přírodou, ale jen málokdo se tím řídí [53] .

Náboženská vědkyně Kaarina Aitamurto (2007) poznamenala, že Rodnovery, jakožto masové nehierarchické hnutí, je extrémně heterogenní a jeho stoupenci představují širokou škálu demografických skupin. Někteří rodnověrci se k tomuto náboženství dostali prostřednictvím nacionalistických organizací. Další velkou skupinou jsou ti, kteří se zajímají o esoterickou nebo alternativní spiritualitu. V posledních desetiletích se rodnověrství stalo velmi populární v některých subkulturách mládeže, jako jsou hry na hrdiny , tolkinismus , kluby re-enactor a pagan metal [1] , což přispělo k příchodu mladých lidí do rodnověrstva [54] .

Aitamurto napsal, že značný počet ruských rodnověrců, včetně prvních přívrženců, patřil k „technické inteligenci“ [55] . Historik V. A. Shnirelman poznamenal, že zakladateli ruského Rodnoverie byli „vzdělaní městští intelektuálové“, kteří byli rozčarováni „kosmopolitní městskou kulturou“ [56] . Zvláště dobře byli zastoupeni fyzici; v tomto Aitamurto provedl srovnání s velkým počtem počítačových profesionálů, kteří byli přítomni v pohanských komunitách západních zemí [55] . A. V. Prokofjev, S. B. Filatov a A. S. Koskello psali, že v raných fázích vývoje tvořili většinu ruských novopohanů lidé s vyšším humanitním vzděláním. Významnou část tvořili výtvarníci a etnografové, kteří se zabývají lidovými řemesly. Později se jejich složení výrazně rozšířilo [57] . Socioložka a politoložka Marlene Laruelle také poznamenala, že rodnověrství se v Rusku šíří hlavně mezi mladými lidmi a vzdělanou střední třídou, tou částí ruské společnosti, která má zájem na postsovětské obrodě spirituality, ale nepřijímá pravoslaví, které v r. jejich názor, je velmi institucionalizovaný, moralistický, vzdálený modernímu světu a vyžaduje plnění náboženských předpisů bez možnosti vlastní interpretace [58] .

A. V. Prokofjev, S. B. Filatov a A. S. Koskello ve vydání z roku 2006 poznamenali, že většinu ruských novopohanů tvoří muži, ženy tvoří asi 30 %, většinou jsou to přítelkyně novopohanských mužů, ale jsou i tací, kteří přišli novopohanství nezávisle [57] . Naprostá většina ruských rodnověrců (2016) patřila k mládeži, podíl mužů převyšoval podíl žen [55] .

Podle údajů z roku 2020 je průměrným Rodnověrcem 31letý muž s ukončeným vysokoškolským vzděláním, častěji humanitních oborů (v polovině 90. let tvořili většinu lidé s technickým vzděláním), zástupce střed. třídy (úředník, kvalifikovaný dělník nebo malý či střední podnik), žije v Moskvě nebo Petrohradu, méně často v menším městě (obyvatelů města nebo venkovských sídel je málo), není členem strukturovaného náboženského sdružení . Mezi rodnověrci je asi 60 % mužů a 40 % žen. Podle průzkumů je důvod přijetí rodnověrství komunitními vůdci formulován jako „osud“, „v rodině bylo psáno narodit se pohanem“, poněkud méně častým důvodem je národní sebevědomí („rus musí být pohanem“). Běžné přívržence k účasti na slavnostních oslavách tlačí nejčastěji povrchní únik (touha po zábavě) [10] .

Podle náboženského vědce AB Gaidukova může být psychologická motivace pro účast v organizacích původní víry spojena s kompenzační funkcí: často sem přicházejí lidé, kteří se z různých důvodů nemohli realizovat v jiných oblastech života [59] .

E. V. Golovneva napsala (2018), že mnoho omských ynglistů byli teenageři a mladí lidé, studenti i postgraduální studenti [60] .

Do hnutí se zapojil i značný počet jedinců, kteří měli zkušenosti v sovětské či ruské armádě [61] [62] nebo v policii a bezpečnostních službách [62] .

Mnoho rodnověrců cvičí bojová umění . Existuje zvláštní směr rodnoverských bojových umění, slovansko-goritský zápas [63] .

V moderním Rusku dochází ke zvýšení popularity rodnověrství mezi mladými lidmi, zejména ve vojensko-vlasteneckých klubech, komunitách sportovců a sportovních fanoušků, v donucovacích orgánech, systému FSIN a mezi vězni. Když plukovní kněží provádějí modlitební bohoslužby ve vojenských jednotkách, zejména v elitních jednotkách armády a speciálních jednotek, nachází se stále více odmítačů založených na rodnověrství [64] . Znepokojení nad šířením novopohanských kultů v Rusku pravidelně vyjadřuje patriarcha Moskvy a celé Rusi Kirill . V červnu 2018 patriarcha oznámil, že novopohanská přesvědčení se stávají stále populárnějšími mezi sportovci a vojenským personálem, zejména mezi vojáky speciálních jednotek [65] . Zástupci ruské pravoslavné církve vyjádřili svůj záměr vypořádat se s rostoucím počtem stoupenců rodnověrství [64] . „Nadace tradičních náboženství“ ( Jevgenij Nechkasov a další), zastupující ruské novopohany, navrhla, aby Federální vězeňská služba věnovala pozornost situaci vězňů, kteří vyznávají různé formy polyteismu. Novopohané nabídli, že umožní zástupcům komunit k odsouzeným, aby zajistili jejich právo vyznávat svou víru. Podle jejich názoru zaujímá FSIN vůči novopohanství postoj netolerance, považuje ho za zdroj šíření extremismu mezi vězni [66] .

V Orlu existuje skupina sportovních klubů původního vyznání, které jsou součástí mládežnické veřejné organizace Vjatichi, jejíž vůdce Roman Titov ze strany Jednotné Rusko (jejíž není členem) vede ekologické směřování v oblasti Orjol. Ve "Vyatichi" je velké množství lidí z donucovacích orgánů, bývalých i současných, včetně zaměstnanců FSB , FSO a dalších bezpečnostních úředníků. Titov byl bývalý důstojník ministerstva vnitra . Popisuje rozsah a strukturu hnutí domorodé víry v oblasti Oryol a uvádí: "Máme svůj vlastní stát ve státě." Titov popírá obvinění, že jeho sportovní klub trénuje extremisty [65] .

Některé ruské celebrity jsou přívrženci Rodnoverie, včetně zpěvačky Marie Arkhipové, profesionálního boxera Alexandra Povětkina [67] a satirika Michaila Zadornova [68] .

Slovanské novopohanství také ovlivňuje populární kulturu .

Etnická identita

V Rusku se ukázalo, že etnický atribut není adresován tolik Slovanům, ale Rusům a dokonce Rusům. Takže v Tatarstánu jsou známí etničtí rodnoverští Tataři, kteří se neorientují na turkické tengrismus , ale na slovanské novopohanství [42] . Mezi nové fenomény patří vznik synkretických spolků – slovansko-germánská „tradice“ (nejčastější), slovansko-ugrofinské míšení, „slovanský šamanismus “ (vůdcem komunity je samozvaný šaman) [10] . Takže od roku 2010 fungují sdružení rodnověrců a nositelů jiných „tradicí“: „ Siberian Veche““, „Svarte Aske - Dark Ash“, „Circle of the Lizard“, „Alatyr of the Spirit“ ( Nižnij Novgorod ), „Okrutniki“ (od roku 2009), „Prorocké volání“. Jejich účastníci věří, že je nutné rozvíjet a vstřebávat světové pohanské tradice [9] . Mezi ynglisty v Omsku byli kromě Rusů Tataři a Kazaši [7] .

Podle A. A. Beskova „přes všechen zdánlivý antagonismus pravoslaví a (neo)pohanství jsou si tyto dva typy ruské identity podobné a mohou do sebe dokonce plynule přecházet a spojovat se ve světonázoru moderního Rusa“ [69] . Někteří vědci se domnívají, že mnozí, kteří se identifikují jako „ortodoxní“, jsou pohané a v masovém povědomí Rusů nelze pravoslaví a křesťanství považovat za rovnocenné pojmy a lze je snadno postavit proti sobě. Podle Beskova je pravoslaví pro Rusy cenné nikoli jako forma křesťanství tradičního pro Rusko, ale jako tradiční ruské náboženství, „rodná víra“. Sebeidentifikace Rusů jako pravoslavných je často určována nikoli náboženským, ale národním sebeuvědoměním, kdy se pojem „pravoslavný“ stává synonymem s pojmem „Rus“. Praktiky ruských novopohanů mohou představovat převrácené pravoslaví (ve snaze archaizovat jazyk bezděčně používají slova církevněslovanského jazyka). V oblasti hodnotových orientací se novopohané mohou přiblížit pravoslavným v myšlenkách pevných mravních zásad a pěstování rodinných hodnot. Myšlenky o primátu rodiny v životě společnosti a mravní čistotě spojuje v masovém povědomí novopohanství a pravoslaví, čemuž napomáhá i to, že nepohané nazývají svůj světonázor vágními pojmy „rodové víra“ nebo „slovanská víra“ [70] . Mnoho rodnověrců se nazývá „ortodoxními“ a věří, že výraz „pravoslaví“ znamená „oslavovat vládu “ (v Rodnoverie, světě jasných bohů světla nebo kosmického řádu) [71] [72] .

Rodnověr proniká do kozáků (Rostov na Donu, Sibiř aj.) [10] .

Politické složení

V. A. Shnirelman poznamenal, že rodnověrství v Rusku podporuje mnoho filozofů spojených s politikou, a to jak pravého , tak levého křídla [73] . První skupinu zastupují Vladimir Avdějev , Anatolij Ivanov, Pavel Tulajev (členové moskevské slovanské komunity a zakladatelé pravicového časopisu Ateney), Alexej Trekhlebov z Krasnodaru, V. M. Demin z Omsku, petrohradští novináři Oleg Gusev a Roman Perin a další [73] Učenec Adrian Ivakhiv napsal, že tito intelektuálové mají „překvapivě široký“ vliv [74] . Rodnověrský čaroděj Velimir (Nikolaj Speransky) je zakladatelem politicky neutrálního rodnověrského sdružení „ Kruh pohanské tradice “. K pravému křídlu jsou příbuzní Valerij Emeljanov , čaroděj Dobroslav (Aleksey Dobrovolsky) , Vladimir Istarkhov , Igor Sinyavin , „ Svaz slovanských společenství slovanské domorodé víry “, založený Vadimem Kazakovem , a Společnost Navi Ilya Lazarenko , Anton Platov, Alexander Asov a Alexander Khinevich (zakladatel Ynglism ), ačkoli většina jejich aktivit se odehrávala mimo politiku [75] [15] [7] .

Podle Roberta A. Saunderse se některé prvky rodnověrství staly blízkými zastánci a složkami eurasianismu [76] .

Mnoho rodnověrců se účastní „ ruských pochodů “. Dne 4. listopadu 2013 se v Petrohradě „Ruského pochodu“ zúčastnili zástupci sdružení „ Shoron Ezh Sloven “ v čele s veleknězem Vladimirem Goljakovem (Bogumil Druhým Goljakem) . Z iniciativy Goljakova obsahovala rezoluce pochodu slova o „osvobození Slovanů od cizí okupace “ [65] . Poprvé byla samostatná kolona rodnověrců přítomna na Ruském pochodu, který se konal v Moskvě 4. listopadu 2013. Na „Ruském pochodu“ v Lublinu (Moskva) dominovaly novopohanské symboly [77] . Akce v Ljublinu se zúčastnil zejména Vladimir Istarkhov, autor novopohanské knihy „Úder ruských bohů “ a jeho „Ruská pravicová strana“ [78] .

Rodnoverie je oblíbené náboženství ruských skinheadů [1] [19] . Tito skinheadi však své náboženství obvykle nepraktikují [79] .

Komunita Rjazaň, která je součástí SSO SRV , podporuje komunisty [57] .

Číslo

Vzhledem k nestrukturované povaze rodnověrství neexistují přesné údaje o jeho počtu v Rusku [1] .

Podle průzkumů se do roku 1996 zabývalo slovansko-goritským zápasem asi 40 tisíc lidí , ale ne všichni byli novopohané [19] . V roce 2001 bylo podle náboženského učence V. B. Yashina v Omsku asi tři tisíce Ynglistů, většinou z řad mladých studentů [80] . V roce 2009 byl počet Ynglistů v Omsku údajně 13 000 [81] . V roce 2019 S. G. Tambovtseva odhadl počet následovníků All-Light Letter (all-lighters) na 7 000 až 10 000 [82] .

V roce 2000 V. A. Shnirelman napsal, že počet rodnověrců v Rusku rychle roste [83] . V roce 2003 ministerstvo spravedlnosti Ruska registrovalo čtyřicet rodnověrských organizací, zatímco podle E. V. Golovneva jich bylo „pravděpodobně několik stovek“ [84] . Velké zastřešující organizace „ Svaz slovanských obcí slovanské víry “ a „ Kruh pohanské tradice “ mají asi 500 členů. Vzhledem k tomu, že existuje několik dalších větších organizací, velký počet místních komunit a téměř neznámý počet praktikujících samotářů, odhadla náboženská vědkyně Kaarina Aitamurto (2007) minimální celkový počet rodnověrců v Rusku na 10 000 lidí, což naznačuje, že skutečný počet může být vyšší [1] .

Průzkum z roku 2012 v rámci celoruské studie „ARENA“ („Atlas náboženství a národností Ruska“) prezentovaný výzkumnou službou „Sreda“ spolu s nadací „Veřejné mínění“ ukázal, že pohané (podle slova autorů studie, vyznávající tradiční náboženství svých předků, uctívající bohy a přírodní síly) v Rusku tvořilo 1,2 % populace, z toho 44 % se označilo za Rusy [85] [86] [87 ] [2] [3] (0,53 %) - asi 757 tisíc lidí (na základě 143,3 milionů obyvatel Ruska k 1. říjnu 2012, podle Federální státní statistické služby [88] ). Průzkum v rámci studie ARENA je podle A. A. Beskova „v tomto ohledu nejplatnější sociologickou studií“. Beskov, když se překrývá s obyvateli Ruska, podle ruského sčítání lidu v roce 2010, získal číslo asi 754 tisíc. Podle něj „je to působivá postava, která ukazuje, že studium ruského novopohanství je relevantní“ [3] . Ne všichni ruští novopohané však podle národnosti patří k stoupencům slovanského novopohanství [89] : kromě slovanského novopohanství jsou mezi etnickými Rusy také vyznavači germánského novopohanství , keltského novopohanství , helénismu , Wicca a další směry [90] .

Podle zástupců SSO SRV žilo v Rusku k květnu 2019 od 120 do 320 tisíc rodnověrců [10] . Podle Vadima Kazakova , zakladatele a šéfa (1997-2011) SSO SRV, se o prázdninách, kterých se účastní zástupci všech obcí SSO SRV, schází až 300 lidí [ 91] .

Podle A. A. Beskova může být počet rodnověrců a novopohanů v Rusku obecně větší, než naznačují průzkumy veřejného mínění, protože mnoho z těch, kteří se identifikují jako „ pravoslavní “, mohou být ve skutečnosti novopohané, protože názory mnoha pravoslavných hraničí s pohanství [47] .

V roce 2019 A. A. Konopleva a I. O. Kahuta napsali, že „obliba novopohanství v moderní ruské společnosti je zřejmá“ [92] .

Geografie distribuce

V 90. letech byla Moskva a okolní regiony epicentrem šíření rodnověrství. Do roku 2020 se aktivně projevuje také na Sibiři a v jižním Rusku [10] .

Rodnověrci jsou přítomni mezi etnickou ruskou menšinou v Litvě [93] a Estonsku. Rusové v Estonsku vytvořili náboženskou organizaci „Přítel ruské lidové víry v Estonsku“ ( est. „Vene Rahvausu Kogudus Eestis“ ), registrovanou v Tartu v roce 2010 [94] [95] .

Podle náboženského vědce V. B. Yashina navzdory právnímu pronásledování od počátku 21. století ynglismus zesílil a změnil se v decentralizované hnutí několika desítek sdružení převážně ve formátu náboženských skupin, které je rozšířené nejen v různých oblastech Ruska, např. například v Krasnodarském kraji, Čeljabinsku, Ťumeňské oblasti a Moskvě, ale také na Ukrajině, v Německu, České republice a dalších zemích [80] . Od roku 2009 mělo hnutí komunity také v Estonsku, Lotyšsku, Litvě, USA a Kanadě [81] .

Učení autora Alexeje Trekhlebova (Vedagora) , který má blízko k ynglismu, vychází ze „slovansko-árijských véd“ (například kniha „Rouhači Finista Jasného Sokola Ruska“) [1] [7 ] .

Bývalý radiofyzik Nikolaj Levašov , který se považoval za specialistu na paranormální jevy, žil v letech 1991 až 2006 ve Spojených státech, se tam stal zastáncem Khinevičova učení. V letech 2003-2007 napsal knihu „Rusko ve falešných zrcadlech“, která se stala podrobným komentářem ke „slovansko-árijským védám“ [7] . V roce 2007 v Moskvě Levašov založil Ruské sociální hnutí (ROD) „Renesance. Zlatý věk". Hnutí je zastoupeno v mnoha městech Ruska, dále na Ukrajině, v Bělorusku, Moldavsku, Rumunsku a Finsku [79] [7] [35] .

Proudy a asociace v Rusku a ruské diaspoře

Proudy s prvky slovanského novopohanství

Je třeba poznamenat, že zakladatel ruské Tantra Sanghy, Sripada Sadashivacharya (S. V. Lobanov), sympatizoval s konvergencí tantrismu se slovanským novopohanstvím ve formě „Rudra Vedismu“ ( Rudra = Rod), a navíc byl stálý účastník nacionalistických akcí [112] . V jedné ze svých publikací napsal:

Protože jak slovanský kult Rodiny a Rozhanitů , tak tantrický kult Šivy a Šatha, sahají zpět k nejhlubšímu archetypu mystického a etnického sebevědomí Indoevropanů, je jejich maximální vzájemné sblížení životně důležité pro obrození Ruska [112] .

Estonsko

Umění

Myšlenky slovanského novopohanství se odrážejí v uměleckých dílech: literatuře, malířství, hudbě, méně často kinematografii. Autory těchto děl mohou být jak vlastně slovanští novopohané, tak mluvčí jednotlivých rodnověrských idejí [15] .

Raným příkladem takového díla je román Primordial Russia od Valentina Ivanova (1961). V díle působí fiktivní slovanský kmen „Rosich“, který žije v kmenovém systému a brání se před chazarskými Židy a křesťanskými Byzantinci. „Původní Rusko“ obsahuje myšlenky chazarského mýtu , ve kterém jsou Chazaři ztotožňováni s Židy, a myšlenka věčného střetu mezi Slovany a „Chazary“ a staletí starého „chazarského jha“ nad Ruskem. provedeno [113] . Dílo má také výrazné protikřesťanské motivy. Podle zápletky románu byl natočen kreslený film " Dětství Ratiboře " studia Sojuzmultfilm (1973) a celovečerní film " Průvodní Rusko " režiséra Gennadyho Vasiljeva (1985) [15] . Sovětský básník Igor Kobzev měl rád ruské pohanství , v jehož básních se objevuje myšlenka nenapravitelné škody, kterou křesťanství způsobilo Rusku, zásah křesťanského náboženství do „ruské duše“, při ničení pohanských duchovních hodnot s cílem zotročit „Rusy“ a oslabit jejich vůli vzdorovat útočníkům [7] .

Ruský novopohanský vliv je přítomen v cyklu románů Jurije Nikitina „ Tři z lesa “ z 90. let [114] . Formuje se slovanská novopohanská literatura, např. cyklus děl S. T. Alekseeva o starověké „árijské“ civilizaci na Uralu („Poklady Valkýry“ aj.). Spisovatel sci-fi Vasilij Golovačev od 90. let ve svém díle spojuje vesmírnou fantazii s myšlenkami ruského novopohanství . Maluje velkolepý obraz boje svobodumilovných „moderních ruských pohanů“, jejichž předkové pocházeli z arktické Hyperborey , proti vesmírným Židům, jejichž rituály vyžadují použití krve. Sílám zla slouží svobodní zednáři a křesťanská církev, pomáhají jim Američané a lidé z Kavkazu a Střední Asie [7] .

Mezi ruskými novopohany je oblíbený kazaňský umělec Konstantin Vasiliev (1942-1976). V letech 1968-1969 se začal zajímat o umění nacistického Německa , dílo Friedricha Nietzscheho a Richarda Wagnera . Vasiliev sdílel kult silné osobnosti, obrazy nadčlověka a „árijskou minulost“ a „těžké severní bohy“, které se snažil přizpůsobit „původní Rus“. Jeho epická plátna jsou plná válečného ducha a gigantické síly. Obzvláště oblíbený u ruských novopohanů byl jeho obraz „Ilja Muromec poráží křesťanský mor“. V roce 1988 bylo v Moskvě otevřeno Muzeum Konstantina Vasiljeva v čele s A. I. Doroninem, který byl nějakou dobu úzce spojen s jedním ze zakladatelů ruského novopohanství Valerijem Jemeljanovem . Na území muzea se konají setkání ruských novopohanů a nacionalistů.

Od 80. a 90. let 20. století novopohanské „slovansko-árijské“ téma rozvíjí řada dalších umělců. Slovanští bohové jsou často zobrazováni na plátnech autorů vyjadřujících rodnověrské myšlenky, převládá bojovný duch. Dobroty jsou často zobrazovány jako světlovlasé a modrooké, jejich tělesné rysy jsou dokonalé. Často se objevují obrazy „semitského nepřítele“.

Slavný umělec Ilja Glazunov , který obecně zastával tradiční ortodoxní postoje, sdílel mnoho myšlenek slovanského novopohanství, včetně „árijské“ myšlenky, myšlenky pravosti „Knihy Veles“, Odhalení, Vlády a Navi aj. Glazunov jako jeden z prvních spojil svastiku se slovanským pohanstvím na svém obraze „ Věčné Rusko “ (1988), kde je mimo jiné vyobrazena pohanská modla s tímto symbolem [7] .

Umělec Andrey Klimenko, známý ve svém americkém období (po roce 1997) jako Andriko Wen Six, čerpá náměty z ruského folklóru az Knihy Veles. Studoval na moskevském uměleckém institutu Surikov . Klimenko stejně jako Vasiliev pracuje v monumentálně-hrdinském stylu, jedním z jeho idolů je také Richard Wagner. Ale na rozdíl od Vasiljeva zobrazuje skytské a slovanské hrdiny. V rámci „árijské“ myšlenky považuje Skyty za „protoslovany“. Klimenko zobrazuje mocné slovanské bohy, nelítostné válečníky, ženy silné vůle a krvavé bitvy s nepřáteli, včetně křesťanských Řeků. Hrdinové se vyznačují nepřítomným pohledem, ponořeným do věčnosti. Tambovský umělec Boris Olshansky, který také vystudoval moskevský Surikov Art Institute, pracuje klasickým akademickým způsobem . Velkou roli při jeho formování sehrály myšlenky Ilji Glazunova . Olshansky kombinuje novopohanské (slovanští bohové, princ Svyatoslav, Rule, Nav a Yav atd.) a křesťanské obrazy. Umělcova díla také demonstrují obraz nepřítele. Takže na obraze „Na památku Igora Talkova “, semitského typu, žena drží misku s hlavou zavražděného muže. Maximilian Presnyakov začal psát na novopohanská témata pod vlivem P. V. Tulaeva a ilustroval některé knihy Alexandra Asova . Designér Andrei Dorozhkin (Orey), který vystudoval Stroganovovu školu , píše v "severském stylu" sahajícím až do umění Třetí říše, často zobrazující svastiku a runy. Dorozhkin vytváří plakáty, webové stránky a amulety pro SSO SRV . Vytvořil také ilustrace pro rasistický časopis Atenaeus a řadu dalších podobných publikací. Ukrajinský umělec Vitalij Mitčenko, kterého ovlivnil zastánce „árijské“ myšlenky, ukrajinský archeolog Y. Shilov, napsal svůj „árijský cyklus“ věnovaný panteonu indoevropských bohů zobrazovaných jako ukrajinští kozáci. Obrazy pohanských bohů zprostředkovává i další ukrajinský umělec Viktor Kryzhanovsky, který byl ovlivněn díly akademika B. A. Rybakova . Vologdský umělec V. I. Novikov se věnuje jak ruskému pravoslaví, tak novopohanství. V jeho dílech je slovanská abeceda kombinována s runovými znaky a je zde obraz "Hyperborea - posvátný domov předků." Obrazy doprovázejí sluneční znaky včetně svastiky. Velké množství děl věnoval Hyperborea tverský umělec V. B. Ivanov (narozen v Bělomorsku v roce 1950). Drsná severská příroda se v jeho díle snoubí s chrámy pohanských bohů, hrdinných Hyperborejců a domestikovaných mamutů (cyklus "Védská Rus'"). Umělec píše, že toto je „skutečná minulost ruského lidu“, kterou některé síly tvrdošíjně skrývají. Dílo A. V. Guselnikova je věnováno myšlence „bílé rasy“, „bílého světa“ a obrazů „árijských“ bohů. Mezi jeho díly jsou ilustrace k řadě publikací s indoevropskými tématy, včetně radikálních časopisů Heritage of Ancestors a Ateney. Ilustrovaný "Ruský přírodní kalendář" (A. V. Guselnikov, S. N. Udalova, 1998). Guselnikovovy myšlenky se odrážejí na obrázku, který je zde umístěn, zobrazující Ilju Muromce s hákovým křížem na štítu, ikonou pohanského boha a polici se starými knihami, včetně titulu „Rus je nade vše“ (parafráze německého hesla ) . Autoři kalendáře zobrazili Sergia z Radoneže a Serafima ze Sarova jako blízké skutečné přírodě. Spojují „ruské pravoslaví“ s „pravým věděním předků“ a dávají to do kontrastu s „eurokřesťanstvím“ přicházejícím ze Západu. Zároveň ospravedlňují revoluci z roku 1917, která údajně osvobodila lid od nevolnictví. Tvrdí, že modrooké děti se rodí z „Ruska“ a věda prokázala původ „bílé rasy“. Později Guselnikov ilustroval knihu Rodnover od L. R. Prozorova (Ozar Voron) „Svyatoslav Khorobre“.

Novopohanská postava P. V. Tulaev (Buyan) definuje tento směr malby jako „rodnou víru“, spojenou se „slovansko-árijskou“ ideou. V „monumentálně-hrdinském stylu“ tohoto obrazu vidí, stejně jako ideologové Třetí říše, alternativu k modernímu „ degenerovanému umění “ [15] .

Umělci jsou někteří z vůdců novopohanských komunit. Moskevský čaroděj Nikolaj Speranskij (Velimir) se zabývá malbou , jehož výstava „Images of Pagan Russia“ se konala 16. července 2009 v Moskvě v nadaci Eco-Planet Foundation. Jeho obrazy jsou plné drsného ducha. Doněcký umělec Vladimir Pečenkov sdílí „panarský světonázor“ a pracuje ve směru „árijského hrdinství“, zobrazujícího bohy, hrdiny, runy a další symboly. Po studiu Rigvédy, Avesty a indických Purán vytvořil vlastní komunitu „Slovanů-Perunistů“, vyznávajících jím vymyšlené „donarské náboženství“. Je autorem filozofických pojednání o „slovansko-ruské rase“ a jejím náboženství. Jeho dílo vyjadřuje ducha bojovnosti a touhy po „osvobození Slovanů“.

V devadesátých letech se objevila řada rockových kapel s neopohanskými vlivy ve své tvorbě, včetně slovanských pagan metalových kapel . Zakladatel skupiny DK Sergei Zharikov psal o bezvýhradně pohanské povaze rockové kultury, podporoval národní myšlenku a mesianismus. S odkazem na díla Rybakova tvrdil, že pohanská ideologie je nejvhodnější pro boj za nezávislost ruské země. Zharikov se stal vydavatelem neonacistického časopisu Attack, který věnuje velkou pozornost novopohanským myšlenkám. Okultní novopohanskou hudbu hraje O. Nikankin, šéf skupiny Arktida, jejíž desky distribuuje Centrum slovanské hudby. Takové rockové kapely jsou ruskou odrůdou [15] neonacistického hudebního hnutí, které se od počátku 80. let rozvíjelo v Anglii a Německu v prostředí pravicově radikální skinheadské kultury [115] . Mezi ruskými novopohany jsou oblíbené nacistické vojenské pochody a hudba Richarda Wagnera, stejně jako „keltský folklór“, který je oblíbený u západních neonacistů [15] . Novopohanská postava Dmitrij Gavrilov je autorem textů hudební folkové skupiny "Wodan's Road" [116] .

Vliv na populární kulturu

Rodnověrské myšlenky se šíří prostřednictvím různých novin a časopisů [73] . Internet je významným zdrojem šíření novopohanských myšlenek. Při hledání informací na téma Slované se uživatel s největší pravděpodobností dostane na různé novopohanské stránky a materiály [117] [118] .

Slovanské novopohanství má na masovou kulturu vliv, který s ní přímo nesouvisí [119] . Za prvé, pseudohistorické a pseudolingvistické myšlenky rodnověrců [117] [118] [7] [120] [119] pronikají do veřejného povědomí , zejména pokud jde o „starověkou árijskou rasu “ [119] . Myšlenky rodnověrství se rozšířily i mezi ortodoxní nebo nevěřící [119] .

Od počátku 90. let si árijský mýtus získal v Rusku velkou oblibu. Vychází řada sbírek děl popularizátorů árijské myšlenky („Tajemství ruské země“, „Skutečná historie ruského lidu“). Jsou k dostání v ruských knihkupectvích, městských a univerzitních knihovnách. Tato díla nejsou okrajová: vycházejí v nákladech desítek tisíc výtisků (nebo milionů např. knih Alexandra Asova ), svým obsahem se podílejí na utváření světonázorového základu běžné populace o starověké historii. Autoři, kteří rozvíjejí árijské téma, jsou často zaměstnanci geopolitických institucí nebo členové nových amatérských akademií. Jen malá část z nich má speciální historické vzdělání. Většina z nich má vzdělání v oblasti exaktních (fyzikálních a matematických) nebo technických věd [27] .

Až do poloviny 90. let naprostá většina autorů vyjadřovala „árijskou“ myšlenku pomocí ezopského jazyka , eufemismů , ve strachu, že budou obviněni z antisemitismu a rasismu. Později přibývá zastánců árijského mýtu, kteří mluví otevřeně. Příkladem jsou autoři série Árijská cesta, vycházející v druhé polovině 90. let pod razítkem Ruské akademie věd [7] .

Sci-fi a další umělecká díla věnovaná „slovanským Árijcům“ aktivně vydávají známá vydavatelství: „Algorithm“, „Veche“, „Manager“, „FAIR-Press“, „Eksmo“, „Yauza“ , "Amrita-Rus", "Bílí elfové", "Metagalaxy" [7] .

Novopohanský dopis je vyobrazen na pomníku Cyrila a Metoděje před Surgutskou univerzitou : pomník zobrazuje světce ukazující na svitek s písmenem [117] [118] .

Pojmy „Yav“ a „Nav“ jsou použity v příběhu A. Serby „To No Enemy“ (1982) [121] . Samostatné novopohanské motivy jsou přítomny v románu "Pasternak" (2003) ruského spisovatele Michaila Elizarova : myšlenka kazit jazyk, zapomínat na skutečný význam slov, pojmy "realita" a "nav" , interpretován jako svět živých a svět mrtvých, bohů vynalezených novopohanskými autory atd. Román je satirou na liberální hodnoty („liberální odporný“) a spisovatel Boris Pasternak , oblíbený mezi liberální inteligence , je zobrazován jako démon snažící se zničit hlavní postavy a přiblížit království Antikrista [122] . V románu Dmitrije Bykova „ZhD“ (2006) jsou dějiny Ruska definovány dvěma silami, dvěma národy a dvěma typy lidí, metaforicky nazvanými „Varjagové“ a „Chazarové“. Jsou obdařeni silnou vůlí a touhou po akci. Samotné slovanské obyvatelstvo se podle knihy vyznačuje pasivitou a zvláštním vztahem k přírodě, zemi, která je živí jako jejich děti, bez velké práce z jejich strany. Slované nejsou schopni nájezdníkům odolat a povolávají pouze Varjagy, pak Chazary, aby jim vládli, avšak trpí jakoukoli mocí. Buduje se slovanská mytologie, v jejímž čele panteonu stojí Dazhd-bůh a Žízeň-bůh. V létě vládne dávající, dobrý Dazhd-Bůh, v zimě - beroucí, chamtivý Žízeň-Bůh. Metoda „odhalování“ „hlubokých“, „prapůvodních“ významů slov ruského jazyka, charakteristických pro novopohany, se používá jejich rozdrcením na části libovolně interpretované autorem [123] .

Některá novopohanská klišé nacházíme v kinematografii (zmínka o předkřesťanském slovanském písmu nebo demonstrace „slovanských run“) [124] .

V některých fiktivních zápletkách „dokumentárních“ filmů a televizních seriálů jsou novopohané postaveni jako ryzí slovanští pohané a čarodějové. V řadě případů (zejména v několika „dokumentárních“ pořadech Igora Prokopenka a Olega Šiškina na jednom z nejpopulárnějších ruských federálních televizních kanálů „ REN TV “ v letech 2013, 2014, 2016, 2017 atd.) došlo k pseudohistorickému neo -pohanské představy o starověkých předkřesťanských slovanských „runových » knihách; starožitnosti Slovanů; původ Slovanů od „Árijců“ z Hyperboreje či Střední Asie (včetně varianty mimozemského původu „Árijců-Hyperborejců“), nazývaných též „rasa bílých bohů“; spojení Slovanů s Indií; původ od Slovanů starých civilizací; Slované jako potomci bohů; přítomnost moderních technologií a mimořádné „energetické síly“ u starých Slovanů; novopohanský symbol „Kolovrat“ jako staroslovanský symbol; křesťanství, které přimělo Slovany zapomenout na svou velkou minulost; zatajení toho všeho „ oficiální vědou “ a začátek nové éry, éry návratu k tradici. Téma slovanského pohanství v novopohanské či fiktivní „pohanské“ podobě je častěji přítomno v televizi. Jestliže v roce 2000 byly jedním z důvodů šíření novopohanství fantasy knihy a filmy [125] [126] , významnějším faktorem se později staly televizní „pohanské“ příběhy. V takovém podání se téma slovanského pohanství stalo součástí informačního prostředí ruských televizních diváků i celé společnosti [126] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Aitamurto, 2007 .
  2. ↑ 1 2 3 Beskov, 2015 , str. 17.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 Beskov, 2020 , str. 313.
  4. ↑ 1 2 3 4 Tvaroh. Co je "Vlešová kniha"?, 2004 , str. 47-85.
  5. ↑ Tvaroh, 1990 , pp. 170-172.
  6. ↑ 1 2 3 Shnirelman, 2015 , Kapitola 4. Zdroje a kořeny ruského „árijského mýtu“, sekce Emigrantské počátky novopohanství.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Shnirelman, 2015 .
  8. ↑ Kozlov. "Plates of Isenbek", aneb mrtvý "Firebird", 2004 , str. 148-175.
  9. ↑ 1 2 3 4 Shizhensky, 2020 .
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Shizhensky, 2021 .
  11. ↑ Řezník, 1991 .
  12. ↑ Klein, 2004 .
  13. ↑ Slavík V. D. „Paměť“: historie, ideologie, politická praxe // A. V. Lebeděv (ed.) Ruský byznys dnes. Rezervovat. 1. "Paměť". Moskva: TsIMO IEA RAN , 1991, s. 12-95.
  14. ↑ Laker W. Black Hundred. Původ ruského fašismu. Washington: Problémy východní Evropy, 1994, s. 173.
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Shnirelman, 2012 .
  16. ↑ Revici, 1998 .
  17. ↑ Shnirelman, 2015 , str. 210-211, 214.
  18. ↑ Shnirelman, 2015 , str. 214-215.
  19. ↑ 1 2 3 Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 170-171.
  20. ↑ 1 2 3 Přibylovský, 1999 .
  21. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 159–160.
  22. ↑ Gaidukov, 2005 , s. 42.
  23. ↑ 1 2 Aitamurto, 2016 , str. 35.
  24. ↑ Frost, 2001 , str. 49–50.
  25. ↑ Petrohradské pohanství, 1999 , s. 31–38.
  26. ↑ Shnirelman, 1998 , str. osm.
  27. ↑ 1 2 Laruelle, 2010 .
  28. ↑ Gaidukov, 2016b , s. 45.
  29. ↑ 1 2 Moskevská slovanská pohanská obec (22. června 2001). - Registrační číslo 443. Načteno 8. března 2021. Archivováno 8. března 2021.
  30. ↑ Paganka, 2019 .
  31. ↑ Slovanská komunita "Rodolyubie" Archivní kopie z 27. března 2022 na Wayback Machine . Slovanský védský portál.
  32. ↑ Machuda, 2014 , str. 101.
  33. ↑ 1 2 3 4 Popov, 2016a , kap. 4.5. Slovanské lidové náboženství (rodnovery).
  34. ↑ Gaidukov, Skachkova, 2019 .
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 Popov, 2016b , Ch. 5.3. Nová ruská náboženství.
  36. ↑ Kolomna Appeal, 2000 .
  37. ↑ Text odvolání a ustavující dokumenty lze nalézt na http://lib.swarog.ru/books/0docs/krug010.php Archivní kopie ze dne 17. března 2008 na Wayback Machine . Viz také: Zpráva Doroshenko M. v sekci "Totalitní sekty a metody jejich potírání" na XI. vánočním výchovném čtení (30. ledna 2003)
  38. ↑ Citováno. Citováno z: Newsletter "Ruský případ" .
  39. ↑ Svaz pravoslavných občanů varuje, že s těmito postavami není možná žádná spolupráce. Nejsou to podání rukou . Zpráva o práci I. mezinárodního sjezdu slovanských obcí . Získáno 8. března 2021. Archivováno z originálu dne 28. ledna 2020.
  40. ↑ Gavrilov a kol., 2007 .
  41. ↑ Prohlášení, 2009 .
  42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Gaidukov, 2016 .
  43. ↑ 1 2 Polinichenko, 2012 .
  44. ↑ 1 2 Smlouva, 2013 .
  45. ↑ Word, 2016 .
  46. ↑ Informační skupina, 2021 .
  47. ↑ 1 2 Beskov, 2018 , str. 138.
  48. ↑ Beskov, 2020a , str. 115.
  49. ↑ Strmiska, 2005 , str. 18-22.
  50. ↑ Shlapentokh, 2014 , str. 77-78.
  51. ↑ Golovneva, 2018 , str. 342.
  52. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 155-207.
  53. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 180.
  54. ↑ Aitamurto, Gaidukov, 2013 , str. 158-159.
  55. ↑ 1 2 3 Aitamurto, 2016 , str. 64.
  56. ↑ Shnirelman, 2017 , str. 88.
  57. ↑ 1 2 3 Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 192.
  58. ↑ Laruelle, 2012 , s. 309-310.
  59. ↑ Gaidukov, 1999 .
  60. ↑ Golovneva, 2018 , str. 341.
  61. ↑ Aitamurto, Gaidukov, 2013 , str. 147.
  62. ↑ 12 Shnirelman , 2013 , str. 73.
  63. ↑ Gaidukov, 2013 , s. 317.
  64. ↑ 1 2 Belov, 2016 .
  65. ↑ 1 2 3 Nechezin, 2018 .
  66. ↑ Melnikov, 2021 .
  67. ↑ Skrylnikov, 2016 , passim.
  68. ↑ Gaidukov, 2016 , str. 26.
  69. ↑ Beskov, 2020a , str. 106.
  70. ↑ Beskov, 2020a , str. 110-112.
  71. ↑ Beskov, 2020 , str. 310.
  72. ↑ Beskov, 2020a , str. 110-111.
  73. ↑ 1 2 3 Shnirelman, 2013 , str. 68.
  74. ↑ Ivanov, 2005 , s. 216.
  75. ↑ Shnirelman, 2013 , pp. 62–63.
  76. ↑ Saunders, 2019 , str. 566.
  77. ↑ Maltsev, 2014 .
  78. ↑ Sova, 2013 .
  79. ↑ 1 2 3 Aitamurto, 2018 .
  80. ↑ 1 2 Maltsev, 18. 11. 2015 , passim.
  81. ↑ 1 2 Matycin, 2009 , passim.
  82. ↑ Tambovtseva, 2019 , str. 52.
  83. ↑ Shnirelman, 2000 , str. osmnáct.
  84. ↑ Golovneva, 2018 , str. 340.
  85. ↑ Aréna: Atlas náboženství a národností . Nekomerční výzkumná služba Sreda. S. 59 a násl.
  86. ↑ Arena: Atlas of Religions and Nationalities Archived 7. dubna 2014 na Wayback Machine . Nekomerční výzkumná služba Sreda. 16.01.2013.
  87. ↑ Interaktivní mapa podle regionů Ruska Archivována 12. června 2018 na Wayback Machine . Arena: Atlas náboženství a národností]. Nekomerční výzkumná služba Sreda.
  88. ↑ Populace Ruska se od začátku roku 2012 zvýšila o 208 tisíc lidí Archivní kopie z 22. června 2022 na Wayback Machine . RIA Novosti . 20. 11. 2012.
  89. ↑ Beskov, 2020 , str. 314.
  90. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. passim.
  91. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 191.
  92. ↑ Konopleva, Kahuta, 2019 , str. 223.
  93. ↑ Gaidukov, 2013 , s. 319.
  94. ↑ 1 2 Portál ruské komunity v Estonsku, 2010 .
  95. ↑ Eestis registreritud usulised ühendused  (Est.) . Estonské ministerstvo vnitra (1. ledna 2012). Archivováno 29. dubna 2020.
  96. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 158, 202.
  97. ↑ Petrohradské pohanství, 1999 , s. 31-38.
  98. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 156, 170.
  99. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 156-158, 199-200.
  100. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 158-162.
  101. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 164-166.
  102. ↑ 1 2 Saberov, 2015 , str. 11-14.
  103. ↑ Shnirelman, 2002 , str. 208.
  104. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 170-171, 195-198.
  105. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 158.
  106. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , str. 156, 173.
  107. ↑ Surovegina, 2015 .
  108. ↑ Burdo, Filatov, 2006 , s. 345-351.
  109. ↑ Zkouška knihy Veles, 2015 , svazek 1, str. jedenáct.
  110. ↑ Burdo, Filatov, 2006 , s. 290-304.
  111. ↑ Andreeva, 2012 .
  112. ↑ 1 2 Lichačev, 2003 .
  113. ↑ Shnirelman, 2012b .
  114. ↑ Dorofeev, 2005 .
  115. ↑ Brown, 2004 , str. 163-168.
  116. ↑ Beskov, 2015 , str. 13.
  117. ↑ 1 2 3 Guryanova, 2020 .
  118. ↑ 1 2 3 Guryanova, 2019 .
  119. ↑ 1 2 3 4 Laruelle, 2008 , str. 298.
  120. ↑ Beskov, 2015 .
  121. ↑ Beskov, 2015 , str. 10, 15.
  122. ↑ Beskov, 2015 , str. 14-15.
  123. ↑ Beskov, 2015 , str. 15-17.
  124. ↑ Beskov, 2016 , str. 14, 16.
  125. ↑ Kavykin, 2007 , str. 69.
  126. ↑ 1 2 Beskov, 2017 .

Literatura

Vědecké

v Rusku v jiných jazycích

Informační a publicistický

Přidružený

Odkazy

Vědecký výzkum informační materiály přidružené materiály