Pohled | |
Chrám Sri Padmanabhaswamy | |
---|---|
ശ്രീ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം | |
| |
8°28′58″ s. sh. 76°56′37″ východní délky e. | |
Země | Indie |
Město | Thiruvananthapuram |
zpověď | Hinduismus , vaišnavismus |
typ budovy | hinduistický chrám |
Architektonický styl | smíšené styly Kerala a Tamil Nadu |
Datum založení | 6. století |
Stát | proud |
webová stránka | spst.in _ |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Chrám je Padmanabhasvami ( malayaal . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Je to jedno ze 108 divyadesamů , svatých poutních míst. Chrám je jedním z nejoblíbenějších míst mezi vaišnavy. Přitahuje je hlavní božstvo chrámu - Višnu , ležící v pozici Ananta-Shayana ( Anantha Shaiyana ) na obřím mnohohlavém hadu Ananta-Shesha . Z jeho pupíku vyrůstá lotosový květ se stvořitelem Brahma a poblíž jsou dva manželé, Sri-Devi a Bhu-Devi , zosobňující materiální a duchovní světy [1] .
Předpokládá se, že chrám byl postaven v VI. století, ale místní obyvatelstvo věří, že svaté místo existuje již od roku 3100 před naším letopočtem. E. Slavný alvar Nammalwar složil jedenáct pašuramů neboli posvátných hymnů na počest Padmanabhy [2] . Architektonickým „dvojčetem“ chrámu je Chrám Adi Keshavy Perumal v Teruvattarulokal severně od Trivandrumu. Božstva obou chrámů jsou uctívána jako starší a mladší bratři [3] .
V roce 2011 se chrám zapsal do Guinessovy knihy rekordů jako nejbohatší na světě. Pod chrámem byla otevřena pokladnice naplněná zlatem, stříbrem, drahými kameny a dalšími dary nabízenými Višnuovi rádžasy a návštěvníky v průběhu staletí. Celková hodnota pokladů chrámu Padmanabha se odhaduje na 20 miliard amerických dolarů [4] .
V hinduismu je chrám božským domovem, kde se lidská duše setkává s Brahmanem , Nejvyšší Realitou. Každá část chrámu, od vstupní brány až po svatyni, je plná symboliky. Stella Kramrisch (1896–1993), americká umělecká kritička rakouského původu, popsala chrám v The Hindu Temple takto:
Toto je místo setkání a svatby Nebe a Země, kde je celý svět reprezentován dimenzí [chrámové architektury] a je přístupný člověku... Chrám je konkrétní formou (murti) entity; jako takové je sídlem a oděvem Božím. Zdivo je skořápka (kosha) a [jeho] tělo. Chrám je památníkem manifestace [božského]. Oddaný, který přichází do chrámu, aby se na něj podíval, to dělá jako „vidoucí“ a ne jako „divák“.
— Kramrisch S. "Hinduistický chrám" [5]Má se za to, že svaté místo je nepřímo zmíněno v šesti Puránách . Zejména ve Varaha Puraně Bůh poznamenává, že žije na zemi jižně od Mount Malaya a severně od oceánu – který se nazývá Shayanadura. V Brahma Purana je Višnu zmíněn jako Shayanadura Purusha a jeho sídlo se nazývá město Shayanadura Puram. Existuje také příběh o chrámu a mudrci Divakara. V Padma Purana je chrám Padmanabha zmíněn spolu s dalšími slavnými poutními místy - Mathura , Tirumala a Srirangam [6] .
Nejpřesnější odkaz však lze nalézt v dílech básníků zamilovaných do Višnua. Ilango Adigal, autor Silappatikaramu (příběhu o kotníku), jednoho z pěti velkých eposů tamilské literatury, zmiňuje božstvo. To umožňuje, aby byl chrám datován mezi 4. a 7. stoletím. Ve sbírce Divya-prabandha odkazuje Alvar Kulasekhara přímo na chrám Shri Padmanabhaswami. Nammalwar v 9. století zařadil chrám mezi 108 divyades neboli hlavních poutních míst vaišnavů. Město, kde vládne Sri Narayana-Bhagavan, plné radosti jako Ananta-Shayana, nazval Anandapur. Padmanabha je zmíněna v básních básnířky Andal , jediné ženy mezi Alvary, která žila mezi 8. a 9. stoletím. V básni „Tiruppavey“ ( Tiruppāvai ), v každém z pěti veršů, zmiňuje jména Višnua a jeho božské vlastnosti ( gunas ), odrážející se ve jménech. V prvním verši se Višnu objevuje jako Narayana , ve druhém jako Paraman, ve třetím jako Uttaman, ve čtvrtém jako Padmanabha a nakonec v pátém jako Damodara .
Andal popisuje Višnua jako Padmanabhu, který je hlavní příčinou světa, věčnou příčinou všeho, co existuje, žije věčně mimo čas. Andal přivolává déšť a popisuje jej epitety a atributy Višnua:
Milovaný dešti, nic před námi neschovávej.
Po nabrání vody z oceánu se zvedneš plný a plný:
Tvé tělo je temné, jako barva prapůvodního Pána,
Záblesk jako ohnivý čakrový disk ,
Zvuk jako [ posvátná lastura s pravými cívkami ] "Valampuri"
V ruce Padmanabha ,
jehož ramena jsou široká a krásná.
Jako sprška šípů z [Višnuova luku] "Sharnga", padá
déšť, abychom se mohli koupat v měsíci margazhi,
žít v tomto světě a radovat se.
Také končí báseň a podepisuje své dílo: „ Kotai (jiné jméno pro Andal) z Višnu-čitty, pán kněží krásné Putuvai (moderního města Srivilliputtura), města slavného a slavného, zpíval tyto verše v Tamil , zpívající blízkost Padmanabhy a jeho [ posvátné lastury ] Panchajanya. Všichni, kdo je opakují, budou vždy po jeho boku “ [9] . Padmanabha jako božstvo bylo tedy široce známé a uctívané již před 8. stoletím. Ve středověku a později do chrámu putovali slavní světci a asketové, včetně Ramanuja , Madhvacharya , Nanak , Chaitanya a Vivekananda [10] .
Pro většinu návštěvníků prochází vstup do chrámového komplexu přes hlavní radžagopuram - sedmipatrovou věž, která je příkladem směsi architektonických stylů Keraly a Tamil Nadu . Věž má jehlanovitý tvar a díky malému úhlu sklonu se nezdá ani tak vysoká jako široká. Práce na jeho stavbě začaly v roce 1565 a zcela dokončeny byly o dvě století později, v roce 1753. Okolo hlavního chrámu je prakaram, čtyřstranná sloupová galerie, která vede podél stěn chrámového komplexu. V chrámovém komplexu se dochovalo asi 400 nosných sloupů zdobených basreliéfy a obvodová zeď. Prostor mezi chrámem a vnějšími zdmi je vyplněn pískem, který v období dešťů absorbuje vodu a zabraňuje erozi půdy. Hlavní sál chrámu zdobí žulové sochy. Na cestě k hlavnímu chrámu je otevřená galerie, mandapa , pojmenovaná po alvaru Kulashekhara . Je vyzdoben 36 nádhernými sochami bohyně Dipalakshmi, nebo Lakshmi , držící olejové lampy, stejně jako složité vlysy zobrazující přírodní výjevy [11] .
Kromě hlavního chrámu jsou kolem malé chrámy dalších božstev. Patří mezi ně Krišna , kterému je věnována samostatná svatyně, Chrám Thiruvampadi Shri Krišna jako Parthasaratha, Arjunův božský vozataj ; a také Narasimha, prezentovaný v divoké podobě. Předpokládá se, že potomci Vrishni (k jejichž rodině Krishna patřil) přinesli žulový obraz Krišny do jižní Indie z Gudžarátu . Obraz Krišny má dvě ruce, jednu držící bič vozataje a druhou ležící na stehně. Kromě nich jsou v chrámovém komplexu obrazy Ganéši ; Ráma , Lakšmana , Síta a Hanumán ; Ayyappas ; Vishvaksena , stejně jako Sri Ksetra-pala (strážné božstvo chrámu). Puja se provádí pro každé z uvedených božstev. Před vstupem do hlavního chrámu návštěvníci míjejí obrazy Hanumana a Garudy. Hanuman se denně maže nesoleným čistým máslem. Předpokládá se, že olej aplikovaný během rituálu Hanumanovi nikdy nezžlukne. Garuda se v určité dny myje sezamovým olejem . Oba jsou společníci Višnua, jejich obrazy, obrácené k Padmanabhovi, jsou vedle pozlaceného sloupu dhvaja-stambha u vchodu do chrámu [12] .
Púdži v chrámu provádějí bráhmani z kasty Nambudiri , nejvyšší kasty jihoindických drávidsky mluvících malajálských lidí . Nambudiri jsou považováni za nejortodoxnější ze všech kast bráhmanů. Navazují na tradici tantry , která existuje pouze v Kerale. Nambudiri Brahmins sloužící Padmanabha pocházejí z Irinjalakuda, malého města poblíž Thrissur (Kerala), a jsou ctiteli avatara Parashurama [13] .
Ulice chrámu Padmanabha vedoucí k chrámu
Hlavní (východní) gopuram chrámu
Noční pohled z chrámového rybníka
Chrám nepoužívá elektrické osvětlení, pouze přírodní a olejové lampy. Vnitřek svatyně skrývá polotma, a když si oči návštěvníka zvyknou na tlumené světlo, objeví se před ním grandiózní podoba Višnua. Není možné ji vidět celou, což metaforicky odráží omezenost lidského vnímání. Daršan božstva Padmanabhaswami se odehrává ve třech fázích, od hlavy božstva k jeho nohám. Jméno Padmanabha se skládá ze dvou slov: "padma" - lotos, "nabha" - pupek. V literárním překladu se Padmanabha nazývá „Ten, kdo žije v nabhi nebo v srdci lotosu“. Toto je jedno z epitet Višnua, z jehož pupku vzešel vesmírný lotos (padma) s Brahmou, což znamená začátek nové éry („den Brahmy“). Koncovka „swami“ není nic jiného než uctivá adresa „pane“ [1] . Višnu-sahasranama uvádí jména Višnua, vzniklá v důsledku jeho srovnání s posvátnými lotosovými květy. Lotosová epiteta se používají k popisu krásy Višnua [14] :
Číslo jména | Jméno (rus) | Jméno ( IAST ) | Význam |
---|---|---|---|
40 | Pushkaraksha | Puṣkarākṣaḥ | s lotosovýma očima |
48 | Padmanabha | Padmanābhaḥ | Ten, z jehož pupku (nábhi) vyvěrá lotos (padma), zdroj vesmíru |
111 | Pundarikaksha | Puṇḍarīkākṣaḥ | Ten, jehož oči jsou jako okvětní lístky lotosu |
344 | Padmi | Padmi | v ruce drží lotosový květ |
345 | Padma-nibhekshana | Padma-nibhekṣaṇaḥ | Ten, jehož oči jsou jako lotosy |
346 | Padmanabha | Padma-nabhaḥ | Ten, kdo žije v nabhi nebo lotosovém srdci |
347 | Aravindaksha | Aravindākṣaḥ | s lotosovýma očima |
348 | Padmagarbha | Padma-garbhaḥ | Ten, kdo je uctíván v lotosovém srdci |
556 | Pushkaraksha | Puṣkarākṣaḥ | Ten, kdo při meditaci na lotosové srdce září jako světlo vědomí |
615 | Swaksha | Svakṣaḥ | Ten, jehož oči (aksha) jsou krásné jako lotosové květy |
844 | Svasya | Svāsyaḥ | Ten, jehož tvář je krásná a načervenalá jako srdce lotosu |
Mistr jógy Iyengar srovnává jednu z ásan v józe , anantasana , s pózou postavy Ananta-Padmanabha v Trivandrum. Při výkonu leží tělo na boku s nohou nataženou vzhůru, jejíž palec drží zdvižená ruka. Předpokládá se, že ásana působí příznivě na oblast pánve, tonizuje hamstringy, zmírňuje bolesti zad a zabraňuje vzniku kýly [15] .
Existuje místní legenda o původu obrazu Padmanabha. Mudrc jménem Divakara chtěl vidět Boha a prováděl každodenní púdžu na počest Višnua. Višnu, potěšen svou oddaností, se před ním objevil v podobě okouzlujícího dítěte. Mudrc požádal dítě, aby s ním zůstalo, a ono souhlasilo pod podmínkou, že když bude napomenuto, opustí Divakara. Dítě bylo zlobivé, ale mudrc zůstal klidný a shovívavý. Když však Divakara provedl další rituál, dítě mu vložilo do úst posvátný kámen salagram . Mudrc byl pobouřen nevhodným postojem k posvátnému salagramu. Dítě od něj okamžitě uteklo a křičelo, že ho najde v lese Ananta. Divakara si uvědomil svou chybu a vydal se hledat les Anantu. Chodil několik dní a jednoho večera slyšel matku, jak říká svému dítěti: přestaň plakat, nebo tě pošlu do lesa Ananta, hemžícího se jedovatými hady! Mudrc se od ní dozvěděl, kde je drahocenný les, a v noci, vyzbrojen lampou, dorazil na místo. Brzy ráno uviděl chlapce, jak sedí na vrcholku vysokého stromu. V okamžiku se strom zhroutil k zemi a proměnil se v neuvěřitelnou božskou podobu Ananta-Shayana. Zdálo se, že se táhne na mnoho kilometrů: hlava byla ve městě Thiruvallam, tělo bylo v Thiruvananthapuram a nohy byly v Thirupppadapuramu. Mudrc se modlil, aby se gigantický obraz zmenšil na velikost, kterou bylo možné vidět celý. Zmenšila se a byla třikrát delší než hůl mudrce. Božstvu pak bylo nabídnuto Naivedya, jídlo nabízené murti. Po obřadu byl v chrámu instalován obraz Padmanabhy [11] .
V chrámu je Višnu zastoupen Padmanabhou ležící na hadovi Ananta-Shesha , nazývaném také Adi-Shesha. Had má pět hlav v kápi obrácených dovnitř k Padmanabhovi. Samotné božstvo, ležící, spočívá na hadích prstencích a je v jógovém snu, jóga nidra . Na rozdíl od tradičního obrazu Višnua má Padmanabha dvě paže. Jeden je v gestu chin-mudra (symbolizující vědomí) a spočívá na blízkém Shiva lingamu , druhý drží lotosový květ. Stvořitel světa, bůh Brahma , se zjevuje na rozkvetlém lotosu , který vyrůstá z pupku Padmanabhy. Boha Šivu tedy představuje lingam a Brahmu lotos, spolu s Padmanabhou zosobňují Trimurti. Trimurti je velmi populární v jižní Indii, jeho vystoupení v chrámu umožňuje věřícím oslovit všechna tři božstva najednou. U jeho nohou sedí dvě manželky Padmanabhy, zvané Šrí-déví (štěstí a úspěch) a Bhu-déví (prosperita a blahobyt) [16] .
Předpokládá se, že základem murti je dřevěný obraz, který kdysi objevil mudrc Divaraka. V malajálamštině se tomu říká „Katu sarkara jóga“ ( Kaatu sarkara jóga ). Samotné murti božstva je dlouhé 5,5 metru a skládá se ze speciální kamenné směsi. K jeho vytvoření bylo zapotřebí 12 008 posvátných kamenů ( shalagramů ) sesbíraných před staletími z řeky Gandaki v Nepálu a přivezených do Trivandrumu na slonovi. Dohromady salagrama váže směs osmi přírodních složek. Shiva Lingam vedle Padmanabha je také vytvořen ze Shiva-salagrama-sila. Murti byl vysvěcen v roce 1739 za přítomnosti maharádže Martanda Varma. Nepohyblivá černá murti neboli „mula vigraha“ je pokryta speciální ájurvédskou směsí, která sochu chrání před znečištěním a vlivy prostředí. Hlavnímu božstvu nejsou nabízeny rituální oběti, obřady se provádějí před jeho malou soškou, přenosnou murti. Abhishek rituál se neprovádí, protože může změnit své chemické složení. Místo abhisheku se provádí prokshanam neboli tantrická očista. Padmanabhovi jsou denně nabízeny květiny spolu s rouchy, které zakrývají božstvo. Uschlé květy z předchozího obřadu se setřásají s pavími pery [17] .
Rozjímání nebo přijímání daršanu božstva je možné třemi dveřmi. Tři dveře symbolizují zmenšení podoby Višnua, jehož délka zůstává třikrát delší ve srovnání s holí mudrce Divaraky. Návštěvník svatyně stoupá k malé umělé přístavbě a první otvor se otevírá jeho pohledu. V tom vidí tvář Padmanabhy a lingam Šivy pod svou rukou. Když projdeme dále, ve druhém otvoru můžeme vidět manželku Šrí-déví a také boha Brahmu na lotosovém květu. Jsou zde také menší sochy Padmanabhy a dvou manželek z drahých kovů, určené pro každodenní rituál abhisheku . Ve třetím otvoru můžete vidět manželku Bhu-devi, nohy božstva a vedle nich mudrce Markandeyu . Svatyně také obsahuje obrazy dvou bohyní držících chamaras (rituální vějíře), jezdeckého ptáka Garuda , mudrce Narady , nebeského hudebníka s koňskou hlavou Tumburu. Kromě toho je vedle Padmanabhy jeho šest božských zbraní, bůh slunce Surya , bůh měsíce Chandra , saptarshi (sedm mudrců) a také dvojice démonů, Madhu a Kaitabhu, kteří se vynořili z Višnua, když byl v józe. nidra [18] .
Sochařská kompozice v chrámovém jezírku Padmatirtha, opakující obraz Padmanabhy
Ranganatha , podobný obraz Višnua sídlícího v Srirangamu
Chcete-li získat daršan božstva, musíte dodržovat pravidla vzhledu a být oblečeni v tradičním oděvu . Návštěvnice jsou oblečeny v sárí ( shalwar kamíz nejsou povoleny), pro muže je povinný dhoti nebo sarong . Spodní část těla je pokryta bílým sarongem, horní část musí být otevřená [18] . Návštěva chrámu v botách je jako ve všech indických chrámech zakázána. Není dovoleno ani fotografování a natáčení interiéru chrámu a nošení mobilního telefonu. Formálně je vstup do chrámu omezen pouze na věřící hinduisty. Oficiální rozhodnutí maharádže z Travancore z roku 1936 však uvádí, že do chrámu může být přijat každý, kdo věří v hinduistickou víru. Bílí lidé, kteří chtějí navštívit chrám, musí získat zvláštní povolení od matha ve městě a poté od chrámových úřadů. Podle chrámových autorit navštíví chrám každý měsíc v průměru 20 až 25 „nehindů“, kteří podepisují prohlášení, že věří v Padmanabhu. V lednu 2017 chrám navštívila ruská popová zpěvačka Sati Kazanova , která v roce 2015 zapůsobila na indického premiéra Narendru Modiho zpěvem „Ganesh Vandana“ při jeho návštěvě Moskvy. Podle chrámové správy mezi zahraničními návštěvníky převažují Rusové a v menší míře obyvatelé Spojených států a Německa . V podstatě jde o lidi, kteří se zajímají o spiritualitu, jógu a hinduistický způsob života [19] .
Historie chrámu je úzce spjata s osudy knížecí dynastie Travancore . Předpokládá se, že členové knížecí rodiny jsou potomky Alvara Kulashekhara , středověkého vládce, který vytvořil jediný stát na území moderní Keraly [20] . Svého času se knížectví Travancore objevilo díky agresivní politice zakladatele dynastie Marthanda Varma ( anglicky , 1705-1758). Mahárádža dobyl sousední knížectví, jejichž bohatství přešlo na jeho rodinu. Dobytí provázelo masivní násilí a zabíjení. Poté, co získal plnou moc v jižní Indii, chtěl se maharádža očistit od hříchů. Na znamení pokání zasvětil v roce 1750 celé své království Padmanabhovi. Významná část ukradených cenností byla božstvu darována [21] . Mahárádža obdržel titul „Sri Padmanabhadas“, což znamená „Služebník Padmanabhy“. Travancore začalo být považováno za majetek Padmanabhy a maharadžové začali vládnout zemi jeho jménem jako regenti . V rodu panovníků vynikal Swathi Thirunal ( Swathi Thirunal , 1813-1846), jeden z významných maharadžů a zároveň hudební skladatel . Složil díla o božstvu a věnoval chrámu značné finanční částky. Konkrétně v roce 1837 dosáhl rozpočet království 3,8 milionu rupií, z čehož 1,1 milionu rupií bylo na náboženské výdaje [20] .
Zasvěcení knížectví Padmanabha
Tula Purusha: Vážení a stanovení výše daru
Hiranyagarbha: vstup do zlatého „lůna“ a „zrození“ z něj
Podle zákona o náboženských organizacích Travancore-Cochin z roku 1950 patří majetek ve vlastnictví chrámů božstvu. Každý chrám však musí mít svého oficiálního strážce, který má na starosti majetek [22] . V chrámu Padmanabha tuto roli zastával maharádža z Travancore, i když knížectví přestalo existovat na Indický den nezávislosti v roce 1947. Potomci Martanda Varma vládli jižní části Keraly až do roku 1956, kdy na jejím území vznikl stát Kerala a monarchie se stala minulostí. Chrám byl nadále pod administrativní kontrolou bývalého Maharaja Sri Chithira Thirunal . Rodinná tradice pokračovala další dvě desetiletí, dokonce i poté, co se mahárádža dostal do ústraní. Po jeho smrti v roce 1991 převzali kontrolu nad chrámem zbývající členové knížecí rodiny prostřednictvím zvláštního neziskového fondu [20] .
Veřejná obvinění z krádeže chrámových pokladů však vedlo ke změně vedení chrámu. V roce 2010 nařídil Nejvyšší soud Keraly inventarizaci chrámových kleneb. Po objevení mnohamiliardového bohatství se Nejvyšší soud rozhodl změnit způsob správy chrámu. Kontrola přešla na místní úřady - vládu Keraly - a role knížecí rodiny se zúžila na provádění rituálů a svátků [20] . Knížecí rodina nadále trvala na tom, že poklad a práva na chrám jsou jejich, a odvolala se proti rozhodnutí k Nejvyššímu soudu Indie .
V roce 2019 vláda státu Kerala navrhla jmenovat do správy chrámu osmičlenný tým po vzoru správy chrámu Guruvayur Krishna . Mohlo by to zahrnovat zástupce knížecí rodiny, hlavního bráhmana chrámu, pověřenou osobu, která má na starosti chrám, a pět dalších členů jmenovaných vládou [23] .
V červenci 2020 Nejvyšší soud Indie zrušil rozhodnutí Nejvyššího soudu Keraly a vrátil chrám pod kontrolu potomků maharadžů z Travancore [24] .
Populární pověst říkala, že chrámové poklady byly ukryty ve sklepích svatyně. V minulých staletích, v den dosažení plnoletosti dědice maharadžy z Travancore, byl princ zvážen a do chrámu bylo darováno zlato odpovídající jeho váze. Občas se místní úřady uchýlily k finanční pomoci z chrámu. Zejména je známo, že v roce 1855 se vláda dostala do finančních potíží a uchýlila se k půjčce od chrámu, aby pokryla náklady. Britský misionář Samuel Matheer v roce 1870 popsal, že v chrámu byla hluboká studna, do které se rok co rok nalévalo velké bohatství. Historické archivy chrámu dosvědčily, že pod ním bylo nejméně šest kleneb. Dva obsahují ozdoby božstva, které denně používali bráhmani k rituálům. Další dva byly otevírány velmi zřídka a skrývaly to nejcennější bohatství [21] .
Nikdo nezpochybnil způsob, jakým byl chrám provozován, až do roku 2007, kdy mladý právník Ananda Padmanabhan podal žalobu na chrámovou správu jménem Padmanabhových oddaných a vůdce odborového svazu chrámových pracovníků. Základem bylo svědectví očitého svědka, podle kterého byla ze svatyně odcizena prastará flétna ze slonoviny, prsten zdobený devíti drahokamy, stříbrná nádoba a další cenné věci. Chrám byl lehce střežen, jeho bezpečnostní tým se skládal z několika zaměstnanců ozbrojených dřevěnými holemi. Bezpečnost pokladů tak zůstala na svědomí královské rodiny [21] . O několik dní později poskytl Maharaja Varma rozhovor místním novinám Kerala Kaumudi , ve kterém uvedl, že chrámové poklady byly hromaděny rodinou Travancore od roku 800 a že trezory nebyly otevřeny od roku 1885. V roce 2011 podal právník a rodem bráhman Sundararajan T. (1941-2011) žádost u Nejvyššího soudu Indie o soupis chrámových trezorů. Sundararajan byl strýc Ananda Padmanabhana a předtím, než začal praktikovat jako právník, byl zaměstnancem národního zpravodajského úřadu a ministerstva vnitra, kde byl zodpovědný za bezpečnost Indiry Gándhí [21] .
Nejvyšší soud jmenoval inspekční tým, aby prozkoumal chrámovou pokladnici a připravil oficiální zprávu. Pod svatostánkem byla objevena skupina skladů, které byly očíslovány podle prvních písmen abecedy: A, B, C, D, E a F. Později, v roce 2016, byly objeveny nové sklady, pojmenované G a H, které zůstávají uzavřené. Inspekční tým otevřel některé z trezorů a našel chrámové poklady, které se za jejich dveřmi nahromadily během staletí. Vstup do klenby „A“ byla malá místnost s pravoúhlou deskou zakrývající vchod do chodby v patře. Pod ním byl úzký průchod po schodech, po kterém se mohl pohybovat pouze jeden člověk. Korespondent amerického týdeníku The New Yorker cituje očitého svědka událostí:
Když odstranili žulový kámen, byla dole téměř černá tma a dveřmi za námi procházel jen úzký paprsek světla. Podíval jsem se do temné klenby a to, co jsem viděl, bylo jako hvězdy jiskřící na noční obloze, když není měsíc. Diamanty a drahokamy se třpytily a odrážely tlumené světlo. Většina bohatství byla původně uložena v dřevěných bednách, ty ale časem popraskaly a změnily se v prach. Na zaprášené podlaze ležely na hromadách drahokamy a zlato. Bylo to úžasné.
— Halpern J. "Tajemství chrámu" [21]V pokladnici byly nalezeny diamanty, rubíny, smaragdy, zlaté prsteny, náramky, medailony, ale i obrovské zlaté řetězy o váze od 3,5 do 10,5 kg, zdobené drahými kameny a určené jako náhrdelníky pro božstvo. Zlaté mince pokrývaly všechna historická období: římské, napoleonské, mughalské, holandské a další. Součástí pokladu byla socha božstva Padmanabha z ryzího zlata vysoká 1,2 metru a téměř 30 kilogramů vážící zlaté brnění Padmanabhy, které ho mělo zdobit během svátků. Sváteční dekorace pro božstvo byly nalezeny v trezorech "C" a "D". Mezi další klenoty patřil zlatý luk a šíp, deštník se zlatými paprsky a zlatý padmanabha trůn posetý stovkami drahých kamenů [21] .
Předběžný odhad pokladů, bez zahrnutí prémie za starožitnosti, je asi 22 miliard amerických dolarů. Objev vynesl chrám na první místo na světě z hlediska bohatství. Trivandrum rychle získal slávu jako město, které hostí nejbohatší chrám v Indii a na světě, a zanechal za sebou slavný chrám Venkateswara v Tirumala ( Andhra Pradesh ) [20] . Poté, co se chrám dostal pod kontrolu místních úřadů, byl vybaven detektory kovů a sledovacími kamerami a jeho ostrahu doplnilo dvě stě zaměstnanců vyzbrojených kulomety [21] .
Místnost "B" zůstala neprozkoumaná, protože skupina nemohla otevřít dveře. Je považován za největší a cestu k němu blokují troje dveře. Královská rodina, chrámoví bráhmani a věřící jsou přesvědčeni, že otevření posledního trezoru přinese smůlu. Víra byla posílena náhlou smrtí sedmdesátiletého právníka Sundararajana, měsíc po otevření pokladny. Místní pověra říká, že ve 30. letech 20. století, když se zloději pokoušeli ukrást šperky, byli napadeni obrovskými jedovatými hady žijícími v trezoru. Dveře posledního trezoru zdobí obrazy hadů a duchů , kteří střeží vchod. Předpokládá se, že rishiové za vlády Martanda Varma uzamkli místnost tím, že na její dveře seslali hadí kouzlo. Pouze světec může odstranit neviditelnou bariéru správným recitováním Garudovy mantry . V 19. století, kdy v království zuřil hladomor, se úřady pokusily otevřít pokladnici. Za dveřmi uslyšeli zvuk mořských vln a opustili své záměry. Od té doby se věří, že klenba je spojena s Indickým oceánem a otevření dveří by mohlo vést k záplavám ve městě [20] .
Soudní řízení o vlastnictví pokladu pokračovalo asi deset let. Otázkou bylo, kdo je vlastní – královská rodina, bráhmanská chrámová komunita nebo stát. Důvodem sporu byla smíšená povaha jejich původu. Některé z pokladů vznikly v důsledku dobývání sousedních území Rádžasy, jiné byly získány vybíráním místních daní a konečně další - z darů věřících [20] . V roce 2018 královská rodina odmítla nabídku úřadů na zřízení muzea, kde by byl poklad uložen. Rodinní příslušníci souhlasili pouze s ukázkou v promítaném muzeu videa s jejich trojrozměrnými obrázky [25] .
Část populace Trivandrum věřila, že poklady by měly zůstat nedotčené, protože patří božstvu. Odvést je pryč by se rovnalo urážce Padmanabhy. Královská rodina sdílela tento pocit a také věřila, že by si měla zachovat kontrolu nad chrámovým majetkem jako strážce svého rodinného božstva. Někteří politici navrhli využít poklady – nejen chrámu Padmanabha, ale také Guruvayur a Sabarimala – k financování společensky významných výdajů v Kerale. Podle jejich názoru se poklady darované společností staly iracionálním hromaděním bohatství [26] .
V roce 2020 rozhodl Nejvyšší soud Indie o chrámových pokladech ve prospěch královské rodiny Travancore. V reakci na odvolání královské rodiny proti rozhodnutí vrchního soudu v Kerale z roku 2011 Nejvyšší soud rozhodl, že dědicové maharádže mají právo spravovat chrám Padmanabhaswamy. Práva rodiny nekončí smrtí maharádže, který v roce 1949 podepsal s vládou Indie dohodu o připojení knížecího státu Travancore k Indické unii . Pak dohoda podepsaná maharádžou z Chitiry Thirunal Balarama Varma stanovila, že správa chrámu bude pod kontrolou vládce Travancore, který za to může jmenovat výkonného důstojníka. Nejvyšší soud přijal návrh maharádžových dědiců na zřízení pětičlenného správního výboru pro správu chrámu. Členy výboru budou okresní soudce z Trivandrum, zástupce královské rodiny, zástupce vlády Keraly, zástupce ministerstva kultury vlády Indie a náčelník Tantri ( Brahmin ) chrámu. Všichni členové výboru jsou povinni praktikovat hinduismus . Podle nového správního nařízení předepsaného Nejvyšším soudem ve všech záležitostech souvisejících s chrámem povede maharádža ve své roli správce poradní výbor tří lidí. Jeho součástí bude bývalý soudce z Nejvyššího soudu v Kerale, zástupce maharádže a certifikovaný účetní. Oba výbory jsou povolány, aby zajistily bezpečnost pokladů darovaných Padmanabhovi a patřících chrámu. Musí také zajistit, aby všechny chrámové rituály byly prováděny v souladu s tradicemi a pravidly hlavního chrámového tantri. Příjmy generované chrámem a dary od poutníků mají být použity na zlepšení bohoslužebných, náboženských a charitativních účelů, jak to poradní výbor uzná za vhodné. Soud rozhodl o provedení auditu majetku chrámu za posledních 25 let. Nejvyšší soud však ponechal rozhodnutí o otevření trezoru B pro inventarizaci na uvážení správního a poradního výboru [27] .
Chrám je známý svými svátky, které se konají dvakrát ročně. První, Alpashi, se koná v říjnu až listopadu, druhý, Panguni, v březnu až dubnu. Každá trvá deset dní. Devátého dne prochází městem slavnostní průvod za účasti maharádže z Travancore. Pozoruhodným prvkem festivalu Panguni je průvod obřích postav bratří Pandavů . Během oslav cestuje přenosný murti Padmanabha městem v průvodu na různých vozech, symbolizujících Višnuovy vahany (hory a ptáky). Během festivalu se koná slavnostní průvod přenosných murti Padmanabha v doprovodu členů maharadžovy rodiny na břeh Indického oceánu. Předchází mu divadelní „lov“, vrcholící „zabitím“ démona symbolizujícího zlo. Murti se koupe ve vodách oceánu, aby je očistil po „krvavé bitvě“ [13] .
Mezinárodní letiště hlavního města Kerala je jediné na světě, jehož práce je dvakrát ročně pozastavena. Lety a služby jsou pozastaveny kvůli každoročnímu chrámovému průvodu s přenosnou Padmanabha murti. Ozbrojený bezpečnostní personál blokuje ranvej, aby se božstvo mohlo rituálně vykoupat na nedaleké pláži poblíž letiště ( Shangumugham Beach , 8°28′43″ N 76°54′25″ E ). Po dokončení omytí se průvod vrací v noci zpět do chrámu stejným způsobem. Tento rituál trvá již staletí: průvod šel stejnou cestou ještě před otevřením letiště v roce 1932 [28] .
Dalším jasným svátkem je „Lakshadeepa“ (Lakshadeepa) neboli triumf světel. Jeho jméno pochází z obrazu bohyně štěstí a prosperity Lakshmi , která zapaluje a drží v rukou hořící olejové lampy. Celý chrám Padmanabha je osvětlen sto tisíci olejovými lampami. „Lakshadeepa“ se koná každých šest let, slavil se v letech 2002, 2008, 2014 a bude se konat v roce 2020 [13] .
Murti Narasimha a Padmanabha se vracejí z nočního průvodu
Postava Pandavy na festivalu Panguni
Krišna murti se účastní slavnostního průvodu do Indického oceánu
Objev obrovských pokladů oživil zájem o historii a kulturu Travancore. V roce 2011 byl v Trivandrumu jeden den promítán černobílý němý film , natočený v roce 1933 a věnovaný bouřlivému období v historii knížectví . Film s názvem „Marthandavarma“ vypráví příběh Marthanda Varama, zakladatele moderního knížectví Travancore. Jeho scénář je adaptací malajálamského historického románu napsaného Ramanou Pillai a vydaného v roce 1891 Film má 110 minut a začíná unikátními záběry z festivalu aratta, natočeného ve 30. letech minulého století. Záběry zachycují chrám a jeho zvyky, které existovaly na začátku 20. století. K široké veřejnosti se však film tehdy nedostal. Zůstalo ležet na polici po soudním sporu o vlastnická práva nárokovaná potomky autora románu. O desítky let později, v roce 1974, byla dochovaná jediná kopie objevena bývalým kurátorem Národního filmového archivu Indie P. Nairem a uchována v archivech města Pune . V roce 2011 byl film převeden na DVD a uveden na každoročním mezinárodním filmovém festivalu Filca [29] .
V roce objevení pokladů zahájil indický režisér a scenárista P. Bijoy produkci svého jediného filmu v malajálamském jazyce " Padma-vyuham . Jde o mystický thriller o událostech kolem chrámu. Příběh je představen na pozadí knížecího paláce Travancore a vypráví o založení chrámu, umístění obrazu Višnua a současném policejním vyšetřování loupeží chrámu a smrti novináře, který studoval obranné mechanismy chrámu. Z bezpečnostních důvodů chrámové úřady nepovolily filmovému štábu vstoupit do areálu chrámu. Pro natáčení scén ve svatyni postavil produkční tým uměleckou repliku obrazu Padmanabhy o délce 5,5 metru a výšce 3 metry. , film vyšel v roce 2012 [30] .
režisér J. Ashok oznámil , že natočí film o svatyni v chrámu Padmanabha [31
V roce 2019 vydalo Kerala Department of Archeology and Archives digitalizovaného průvodce zahrnujícího asi třicet historických budov v chrámu Padmanabha a jeho okolí. Aplikace s názvem Trivandrum Heritage Walk je dostupná pro jakékoli mobilní zařízení a lze ji stáhnout z obchodu Google Playstore [32] .
V bibliografických katalozích |
---|
vaišnavští alvarové | ||
---|---|---|
Alvars | ||
učitelé | ||
Opěvované chrámy | ||
Filozofie | ||
|
Šrí vaišnavismus | ||
---|---|---|
Filozofie | ||
Osvobození | ||
Obrazy Višnua | ||
Ikonografie Višnua | ||
Atributy a společníci Višnua | ||
Alvars | ||
Učitelé tradic | ||
duchovní praxi | ||
Pozoruhodné chrámy | ||
Šrí vaišnavská literatura | ||
starověké důkazy | ||
|