Kult hrdinů ve starověkém Řecku

Kulty hrdinů byly jedním z nejvýraznějších rysů starověkého řeckého náboženství . V homérské řečtině „ hrdina “ ( OE Řek ἥρως , hḗrōs ) označuje smrtelné potomky člověka a boha. Historickým obdobím však toto slovo označovalo zejména mrtvého , uctívaného a uloženého ve své hrobce nebo svatyni , protože jeho sláva za života nebo neobvyklý způsob umírání mu dávaly moc podporovat a chránit živé. Hrdina byl víc než člověk, ale méně než bůh a do třídy hrdinů se začaly asimilovat různé druhy nadpřirozených postav; rozdíl mezi hrdinou a bohem byl méně než jistý, zvláště v případě Herkula , nejprominentnějšího, ale netypického hrdiny. [jeden]

Velké ruiny a pohřební mohyly , které zbyly z doby bronzové , dávaly starověkým Řekům z 10. a 9. století před naším letopočtem pocit velkého a zmizelého věku; oni odráželi toto v ústní epické tradici , která krystalizovala v Ilias . Po přestávce v místech jako Lefkandi se opět začínají nabízet hojné nabídky[2] i když jména těch majestátně pohřbených si sotva pamatujeme. „Začaly se vyprávět příběhy, aby izolovaly lidi, o kterých se nyní věří, že jsou pohřbeni na těchto starých a impozantních místech,“ poznamenává Robin Lane Fox . [3]

Povaha kultu hrdiny

Kulty řeckých hrdinů se lišily od uctívání předků na základě rodových linií, ze kterých pocházely [4] , v tom, že jak se polis rozvíjela , staly se spíše občanskou než rodinnou záležitostí a v mnoha případech nikdo z věřících nedokázal vysledovat původ. hrdinové v jakémkoli vzdáleném zpětném pohledu: od dob mykénské civilizace nemohl zůstat nezničen ani jeden chrám hrdiny .

Zatímco předek byl místní, poznamenal Lewis Farnell, hrdina se mohl nacházet na několika místech a dospěl k závěru, že kult hrdiny byl hlouběji ovlivněn epickou tradicí, která „nabízela mnoho jmen zapomenutým hrobům“ [5] , a poskytoval dokonce i Dórové s vazbou na mykénské hrdiny, podle Nicholase Coldstreama. [6] "Coldstream věřil, že použití eposu bude součástí tradice v dorianských oblastech, kde by se jinak dalo očekávat, že zahraniční imigrantská populace bude prokazovat malou úctu k mykénským předchůdcům." [7] Velké mykénské hrobky tholos , které jsou součástí velké minulosti, byly často místy kultu hrdinů. Ne všichni hrdinové byli známí ani jménem.

Odhlédneme-li od epické tradice, ve které jsou hrdinové spíše živí a aktivní než kultovní předměty [8] , nejstarší písemná zmínka o kultu hrdiny je připisována Dracovi , athénskému zákonodárci z konce 7. století před naším letopočtem, který předepisoval, že bohové a místní hrdinové by měli být uctíváni podle tradice předků. Tak byl zvyk již zaveden a bylo zde několik místních hrdinů. [9] Písemné prameny zdůrazňují důležitost hrdinských hrobek a temenos nebo svatyní, kde chtonické obřady uklidňovaly jejich ducha a povzbuzovaly je, aby nadále upřednostňovali lidi, kteří je považovali za zakladatele, s nimiž jsou spojeny zakladatelské mýty. V omezeném a lokálním rozsahu hrdiny si „udržel omezené a úzké zájmy svého smrtelného života. Byl by pomohl těm, kteří žili poblíž jeho hrobu nebo patřili ke kmeni, jehož byl sám zakladatelem,“ poznamenává Robert Parker [10] , s tím, že Herkules se svým panhelénským záběrem opět stal výjimkou.

James Wheatleyinterpretoval závěrečnou fázi, kdy byl kult hrdiny využíván jako politické gesto městským státem , v archaické šlechtické mohyle obklopené stélami vztyčené Athénami zpopelněným občanským hrdinům bitvy u Marathonu (490 př. n. l.), jimž chtonický kult byl zasvěcen, jak ukazují vykopávky . [11] Na druhé straně se řečtí hrdinové lišili od římského kultu mrtvých císařů ., protože se nepovažovalo za to, že hrdina vystoupil na Olymp nebo se nestal bohem: byl pod zemí a jeho moc byla čistě místní. Z tohoto důvodu byly kulty hrdinů chtonické povahy a jejich rituály se podobaly spíše rituálům pro Hekaté a Persefonu než pro Dia a Apollóna : úlitby v temných hodinách, oběti, které nesdíleli živí.

Dvě výjimky z výše uvedeného byli Heracles a Asclepius , kteří mohli být uctíváni jako hrdinové i jako božstva, s chthonic úlitbou nebo zápalnou obětí. Hrdinové v kultu se chovali úplně jinak než hrdinové v mýtech. Mohou vypadat neutrálně, jako lidé nebo jako hadi, a zřídka se objeví, pokud nejsou naštvaní. Pythagorejské přísloví radí nejíst jídlo spadlé na podlahu, protože „to patří hrdinům“. Hrdinové, pokud jsou ignorováni nebo nejsou spokojeni, se mohou stát zlými: ve fragmentární hře Aristophana se sbor anonymních hrdinů popisuje jako způsobující vši, horečky a vředy.

Některé z nejstarších kultů hrdinů a hrdinek dobře doložených archeologickými důkazy v pevninském Řecku zahrnují Menelaion , zasvěcený Menelaovi a Heleně v Therapne .poblíž Sparty , chrám v Mykénách , zasvěcený Agamemnonovi a Cassandře , další v Amykle zasvěcený Alexandrovi a další v zátoce Ithaka v Polis, zasvěcený Odysseovi . To vše pravděpodobně pochází z 8. století před naším letopočtem. [12] Kult Pelops v Olympii pochází z archaického období.

Hrdinové a hrdinky

Kulty hrdinů byly zastoupeny nejvýrazněji muži, i když v praxi byly uctívány i skupiny rodinných postav, mezi které patřily ženy, které byly manželkami hrdiny-manžela, matky hrdinského syna ( Alcmene a Semele ) a dcery hrdiny. -otec. [13] Podle Finleyho pozorování světa Odyssea , který čte jako nostalgický překlad tradic osmého století z řecké kultury temného věku,

Penelope se pro následující generace stala morální hrdinkou, ztělesněním dobra a cudnosti, aby se postavila nevěřící, vražedné Klytemnestře, manželce Agamemnona; ale "hrdina" nemá v době hrdinů žádné ženské pohlaví [14]

Tam, kde byl v místním kultu uctíván hrdina, jako byla obětovaná panna Ifigénie , se archaická místní nymfa proměnila ve smrtelnou legendární postavu. Další izolované ženské postavy znázorňovaly kněžku iniciující místní kult. Ikonografické a epigrafické důkazy shromážděné Larsonem se spojují a zobrazují hrdinky jako hrdinky, ale hrdinky v androcentrické řecké kultuře [15] bývají menší postavy.

Typy kultu hrdinů

James Wheatleyidentifikuje čtyři nebo pět hlavních typů kultu hrdinů [16] :

Hrdinové, vládci a bohové

Kulty hrdinů mohou mít velký politický význam. Když Cleisthenes rozdělil Athéňany do nových démů k hlasování, radil se s Delphi o tom, po kterých hrdinech by měl nyní pojmenovat jednotlivé divize. Podle Hérodota připisovali Sparťané dobytí Arkádie krádeži kostí Oresta z arkadského města Tegea . [19] [20] . Sparťanům se tak podařilo využít paměti Oresta k ideologickému zdůvodnění svých nároků na moc nad Peloponésem [21] [22] . Hrdinové v mýtech měli často blízký, ale konfliktní vztah s bohy. Jméno Herkules tedy znamená „sláva Héry“, ačkoli ho královna bohů celý život trápila. Ještě více se to projevilo na jejich kultovních projevech.

Snad nejvýraznějším příkladem je athénský král Erechtheus, kterého Poseidon zabil a zvolil si Athénu jako svého boha patrona města. [23] Když Athéňané uctívali Erechthea na Akropoli , vzývali ho jako Poseidona Erechthea .

Seznam hrdinů

Viz také

Poznámky

  1. Parker podává stručnou a jasnou synopsi hrdiny . Parker, Roberte Řecké náboženství // Oxfordská historie Řecka a helénistického světa  (anglicky) / Boardman, John; Griffine, Jaspere; Murray, Oswyn . — Oxford: Oxford University Press . — ISBN 9780191500626 . . — „Pojem ‚hrdina‘ měl v řeckém náboženství technický význam: hrdina byla postava méně mocná než bůh, jemuž byl věnován kult. Normálně byl pojímán jako smrtelník, který zemřel, a typickým místem takového kultu byla hrobka. Ale různé druhy menších nadpřirozených postav byly asimilovány do třídy a, jako v případě Hérakla, rozdíl mezi hrdinou a bohem mohl být nejistý."
  2. Carla Maria Antonaccio, An Archeology of Ancestors: Tomb Cult and Hero Cult in Early Greece (1995) a „Lefkandi a Homer“, in O. Anderson a M. Dickie, Homer's World: Fiction, Tradition and Reality (1995); I. Morris, „Hrobový kult a řecká renesance“ Antika 62 (1988:750-61).
  3. Lane Fox, Robin Cestující hrdinové: Řekové a jejich mýty v epickém věku Homera  (anglicky) . — dotisk. — Londýn: Penguin UK . - S. 34. - ISBN 9780141889863 . . - "Začaly se vyprávět příběhy, aby se individualizovaly osoby, o kterých se nyní věřilo, že jsou pohřbeni na těchto starých a impozantních místech."
  4. „Kult Hrdinů má všude stejné rysy jako kult předků... pozůstatky pravého kultu předků sloužily jako vzor a staly se skutečným výchozím bodem pro pozdější víru a kult Hrdinů“ Rohde 1925:125.
  5. Farnell 1921:283f.
  6. Coldstream, „Kulty hrdinů ve věku Homera“, Journal of the Hellenic Society 96 (1976: 8-17).
  7. Antonaccio 1994:395.
  8. RK Hack, "Homer a kult hrdinů", Transactions of the American Philological Association 60 (1929::57-74).
  9. Carla M. Antonaccio, „Contesting the Past: Hero Cult, Tomb Cult, and Epic in Early Greece“ American Journal of Archeology 98.3 (červenec 1994:389-410) .
  10. Parker 1988:250.
  11. Nápisy ukazují, že dary heroizovaným mrtvým byly poskytovány ještě v prvním století před naším letopočtem; tumulus je diskutován v Whitley, "Památníky, které stály před Marathon: Tomb kult a kult hrdiny v Archaic Attica" American Journal of Archeology 98.2 (duben 1994:213-230) .
  12. V případě Odysseova chrámu je to založeno na jediném graffituz helénistického období.
  13. Jennifer Lynn Larson, Greek Heroine Cults (University of Wisconsin Press) 1995, shromážděné důkazy.
  14. Finley, The World of Odysseus (1954; rev. vyd. 1978), s. 32f.
  15. „Kulty hrdinek dobře zapadají do našeho moderního pohledu na starověkou řeckou kulturu jako pevně androcentrické, i když ne tak androcentrické, jak by nás někteří vedli“ (Larson 1995:144).
  16. Whitley1994:220ff.
  17. Rozsáhlá studie oikistických kultů: I. Malkin, náboženství a kolonizace ve starověkém Řecku (Leiden) 1987:189-266.
  18. Heinrich Schliemann , Mykény , přidal Whitley 1994:222 a poznámka 44
  19. Herodotos, 2001 , I, 67-68.
  20. Solinus , Sbírka památných informací, I, 90.
  21. Pechatnová, 2001 , str. 130-131.
  22. Lesky, 1939 , str. 1008.
  23. Euripides. Ion 282

Zdroje