Matrikas (bohyně)

Matriki ( Skt. मातृका , IAST : mātṝkā , doslovně „náležející k matce“ [1] ) je zobecněné jméno božských matek v hinduismu . Jsou reprezentováni choti bohů , kterými jsou Višnu , Šiva , Brahma a další božstva . Ačkoli tam být velký nebo neurčitý počet “matek” v hinduismu, “saptamatrika” ( Skt. सप्तमातृका , IAST : Saptamātr̥kā ) nebo sedm božských matek [2] je nejvíce ctěný .

Výraz „matrika“ nebo „saptamatrika“ jako celek může označovat kult bohyně matky, který existoval ještě v období civilizace Indus , jak dokládá dochovaný pečet s vyobrazením nahé bohyně stojící mezi větvemi fíkovník . _ U nohou bohyně je sedm služebnic. Předpokládá se, že skupina bohyní je neárijského původu. Až do povédského období byli považováni za bezejmenné. V lidové víře existuje názor, že bohyně mají nebezpečný a nepředvídatelný charakter a jsou také schopny posílat nemoci a neštěstí. Ve středověkém hinduismu se stávají zosobněním síly (šakti) různých božstev [3] .

V hinduismu jsou běžně zmiňovány a zobrazovány brahmani, Maheshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani ( Aindri ) a Kamundi (Chamunda), ačkoli existují i ​​jiná jména bohyní. Někdy není zmíněno sedm, ale osm bohyní („ashtamatrika“), zahrnují všechny výše uvedené, stejně jako Mahalakshmi [4] . Saptamatrika je uctíván v jižní Indii , zatímco Ashtamatrika je uctíván v Nepálu [5] . Často jsou zobrazováni spolu v tomto pořadí, přičemž Veerabhadra a Ganesha jednají jako jejich stráže [6] . Během bohoslužby se pořadí, ve kterém jsou matriky uvedeny, může změnit v závislosti na účelu rituálu. Například pro porážku nepřítele je Brahmani umístěn do středu a pro zvýšení potomstva - Kamundi [7] .

První zmínka o Saptamatrika se nachází v Markandeya Purana , která pochází z období mezi 400 a 600 lety. Bohyně jsou také popsány v jiných Puranas, jako je Varaha Purana nebo Matsya Purana . Kult matrik získal popularitu v 7. století a vstoupil do života chrámů zasvěcených bohyni ( Durga ) a Šivovi od 9. století [8] . V moderním hinduismu hraje kult matrikas prvořadé kormidlo v šaktismu a tantrismu [9] . Zejména v šaktismu jsou charakterizováni jako asistenti velké Šakti-déví v boji proti démonům. V Devi Mahatmya jsou popsány jako skupina ženských válečníků vytvořených bohy, aby pomohli Devi v jejím boji proti Asurům [3] .

Manželky bohů [10]

Mytologie

Dochovaly se různé puránské příběhy související se vznikem matrik. Všechny patří k tradici šaivismu . Podle jednoho z mýtů jsou matriky ztělesněním energií (shakti) Šivy, Indry a dalších božstev. Původně se narodili, aby bojovali a poráželi démonické síly. Na sochařských obrazech jsou však prezentovány jako dobrotivé, soucitné a rafinované bohyně. Saptamatrika je věřil být primárně spojován s Shiva. Jejich jména naznačují, že se narodili z Brahmy, Višnua a dalších božstev. V jednom z příběhů se Šiva a Višnu rozhodli spojit, aby porazili asuru Andhaka. Zdál se však neporazitelný: z každé kapky jeho krve, která spadla na zem, povstal nový démon. Potom Shiva a Vishnu vytvořili sedm matek, které jim pomohly. Bohyně pily kapky krve a bránily jim v dotyku se zemí, což Šivovi umožnilo zabít Andhaku [11] .

Matsya Purana líčí alternativní verzi stejného příběhu. Když Šiva zasáhl šípem démona Andhakasuru, z jeho těla vytryskla krev, ze které se zrodily tisíce Andhakasurů. Z jejich ran se vynořili a množili noví démoni. Aby s nimi Šiva bojoval, stvořil božské matky, aby pily jejich krev. Bohyně vzbuzovaly v asurech strach a hrůzu, ale krve bylo tolik, že se s tím nedokázali vyrovnat a démoni se začali znovu množit. Šiva se s prosbou o pomoc obrátil na Višnua, který stvořil bohyni Sushku Revati, která v mžiku spolkla krev všech asurů, v důsledku čehož byli zcela zničeni [12] .

Další příběh o zrození Saptamatriky je vyprávěn ve Vamana Puraně . Došlo k bitvě mezi bohy a asury. Když byli zabiti asurové Chanda a Munda, objevil se na bojišti démon Raktabija spolu s vozy, slony, kavalérií a pěchotou. Když Kaushiki a Kali spatřili armádu démonů, vydali hlasitý zvuk az jejich úst se objevil Maheshwari a Brahmani. Kaumari se vynořil z Maheshwariho lva, seděl na pávu a držel kopí. Vaishnavi se zrodila z ruky Kaumariho, seděla na Garudovi a v rukou svírala lasturu, disk, palcát, meč, luk a šípy. Varahi vyšla ze své jízdy na Shesha-naga (had) a z jejího srdce se objevila Narasimhini s ostrými drápy. Z jejích nohou se postupně zvedla Chamunda [12] .

Symbolika saptamatriky je úzce spojena s posvátným číslem sedm. Ve védských dobách se věřilo, že vesmír se skládá ze sedmi světů se sedmi strážci. Vůz boha slunce Surya je také poháněn spřežením sedmi koní. Číslo sedm bylo vzato jako základní jednotka měření života. Varaha Purana však říká, že božských matek je pouze osm a bohyně Yogishvari ( Yogeswari ) k nim patří. Toto je název energie Šivy, která vznikla z plamene, který vycházel z jeho úst. Některé Purány uvádějí, že matriky představují osm negativních mentálních vlastností a samotné matriky představují hněvivé síly. Zejména Yogishvari - vášeň, Maheshvari - hněv, Vaishnavi - chamtivost, Brahmani - pýcha, Kaumari - nevědomost, Indrani - vybíravost, Chamunda - podvod [12] .

Kromě toho je Saptamatrika spojována s manželkami sedmi Rishis ( Saptarishis ). V tomto případě je šest z nich považováno za matku Skandy a mají dobrý charakter. Mahábhárata však obsahuje příběh, že bohyně matrika (jejich počet je nejistý) poslal Indra do Skandina rodiště, aby ho zabily. Ale při pohledu na dítě v nich vyvstaly mateřské city a žádali ho, aby je přijal jako matky. Tyto mýty odrážejí proces začlenění neárijských bohyní do panteonu hinduismu a integraci domorodých božstev, která se stávají ochránci dharmy [13] .

Maticová ikonografie

Na vyobrazeních mají Matrikové podobné tváře a těla, ale liší se ve svých koních . Jsou zastoupeni sedící nebo stojící, často obklopeni dětmi, které jsou vedle nich nebo sedí na kolenou. Někdy vedle matric můžete vidět obraz boha Ganéši . Hora Brahmani je labuť , Maheshwari je Nandi , Kaumari je páv , Vaishnavi je Garuda , Varahi je býk , Indrani je slon a Kamundi je mrtvé tělo nebo sova . Jsou vyobrazeni s několika rukama, jejichž počet se pohybuje od dvou do dvanácti. Některé z bohyní jsou reprezentovány třemi nebo pěti obrazy s různými atributy v rukou. Zpravidla drží v rukou stejné atributy jako jejich mužské inkarnace. Vaishnavi drží Sudarshana , Kaumodaki , shankha a lotosový květ . Indrani s sebou nese blesk Indry atd. Kanonické obrazy sedmi matek lze vidět v chrámech Galagnath, Ravanaphadi a Virupaksha v Aihole a také v jeskyni č. 14 komplexu Ellora [14] .

První sochařská vyobrazení božských matek pocházejí ze 3. století před naším letopočtem. Jedná se o jednotlivé sochy představující bezejmennou bohyni. Následně se stávají součástí hinduistického panteonu a integrují se s oblíbenými mužskými božstvy. Na začátku prvního tisíciletí našeho letopočtu se matriky sjednocují ve skupinový kult, reprezentovaný Saptamatrikou neboli sedmi bohyněmi [15] .

V období Gandhara (od 1. do 5. století) se formoval ikonografický obraz matrice. Sochaři se ze všech sil snažili přiblížit obraz božských matek lidskému obrazu. Jejich vzhled dokládá estetickou vyspělost a božský půvab. Má se za to, že v období Gandháry začaly být matriky zobrazovány společně s Ganéšou [15] .

Období Gupta (od 4. do 7. století) označuje „zlatý věk“ sochařského umění. Obraz matric dosahuje uměleckého vrcholu. Kamenné obrazy božských matek jsou skvěle vyřezávané s ohromující elegancí. Jejich charakteristickým znakem jsou kudrnaté vlasy přes šaty, které jsou zdůrazněny oděvními liniemi, které kopírují tvar ženského těla. Tváře matrik vypovídají o jejich klidném stavu mysli. V období Gupty došlo ke stylistickým změnám: ženské tváře se staly oválnějšími, těla štíhlejšími a závěsy průhlednějšími. Horní víčko se zvětšilo, v důsledku čehož se velké oči staly lotosy. Obličeje se staly smyslnými díky plným rtům [15] .

Během období Gurjara-Pratihara a Chandella (od 8. do 12. století) se matrikové sochy staly ještě výraznějšími. Chandellovo umění dosáhlo vrcholu v 50. letech 20. století. Nejlepší obrazy matrik jsou prezentovány v chrámech Devi Jagadamba ( Devi Jagadamba ) v Khajuraho ( 24°51′12″ N 79°55′11″ E ) na počest Parvati a na stejném místě Chitragupta Vamana ( Chitragupta Vamana ) na počest boha slunce ( 24°51′16″ N 79°55′12″ E ). Kult matrik je sice za zenitem, ale kvalita výtvarného umění začíná upadat. Umělecká hloubka a expresivita ustupuje plnosti náboženských atributů [15] .

Vývoj ikonografie matrik

Během období Chalukya (od 11. do 13. století) vytvořili obrazy matrik mistři Gudžarátu a západního Rádžasthánu . Božské matky jsou bohatě zdobené: vzácné šperky, široký náhrdelník kolem krku, posvátná nit a ušní disky jsou charakteristickým znakem období Chalukya. Ve stejném období se matriky začaly konečně ztotožňovat s kultem Šivy. Svědčí o tom obraz Saptamatriky obklopené Šivou a Ganéšou v chrámových jeskyních Ellora . Každá matrica obdržela své vlastní hoře (wahana) [16] .

Během období Pallava , Chola a Pandya (7. až 13. století) se matriky dostaly pod silný jižní indický vliv. Získali štíhlé tvary a protáhlé reliéfní tváře. Mistři začali věnovat oblečení minimální pozornost. Pozornost se přesouvá na vnější dekorace: vysoká mukuta (koruna) zvyšuje výšku obrazu a široké náramky zvýrazňují nohy a paže [16] .

Obrazy božských matek jsou neocenitelným pokladem indického výtvarného umění. Sochy představují matriky jako starostlivé a ohleduplné matky, což kontrastuje s děsivými a divokými mýtickými příběhy. V některých skladbách jsou bohyním prezentovány děti, které buď stojí poblíž, nebo jim sedí na klíně. Jejich tváře vyzařují krásu, mír a úctu, ačkoli válečnické atributy bohyní jsou zachovány. Kontrast je jedinečným rysem saptatrických soch. Zlostné a válečné formy v ikonografické tradici matrik prošly radikální proměnou. Indičtí řemeslníci si zakládali na víře, že umění má být krásné a inspirativní, což vede k přeměně děsivých obrazů v okouzlující a přitažlivé postavy. Kromě toho se sochaři řídili touhami svých mecenášů, zákazníků, rádžů a místních vládců. Každý z nich chtěl zanechat důkaz sofistikovanosti a velkoleposti. Jedinou výjimkou byly dvě matriky, které měly vždy nádech dravosti a hrůzy - kostnatá Chamunda a Varahi s kančím obličejem [16] .

Uctívání Matriky

O povaze uctívání matrik se dochovaly útržkovité informace. Profesor Leslie Orr, profesor religionistiky na Concordia University , věří, že rituály na počest Saptamatrika se poprvé objevily v jižní Indii v 8. století. Byly jim zasvěceny chrámy, ale později se role bohyní zredukovala na „parivara-devata“ ( parivāra-devatās ) Šivy nebo jeho božského doprovodu, tedy družek či družin. Jejich obrazy se přesunuly ze svatyní do rohů a na stěny chrámových komplexů. Od 10. století byly matriky považovány za strážce a jejich samostatný kult se zachoval pouze v malých vesnických svatyních. Saptamatrika je v současné době uctívána jako Saptakanyakas ( Skt . साप्तकन्यका, sāpta-kanyakā IAST , „sedm dívek“) v jihoindických chrámech Šivy. Jejich obrazy se blížily k nebeským nymfám nebo apsarám . Na některých místech však kult matrik stále vzkvétá. Konkrétně v chrámu Chelliamman ( Chelliamman Koil, chrám Selliyamman ) ve vesnici Alambakkam ( Tiruchirapally , Tamil Nadu , 10° 55′42″ N 78° 57′42″ E ). Kdysi byl chrám postaven na počest Saptamatriky, ale později na jeho místě vyrostl chrám Durga. V Mysore je chrám Saptamatrika ( Chrám Sapthamathruka, 12°19′18″ N 76°36′15″ E ) , zasvěcený sedmi božským matkám [17] .

V moderní Indii se svatyně na počest Saptamatrika nacházejí v nebytové oblasti. Obvykle jsou jejich svatyně uspořádány v blízkosti jezer nebo řek. Vesnické obrázky matrik jsou symbolické, může to být sedm tmavých kamenů, natřených červeně nebo zabalených v červeném sárí . Populární fáma připisuje matrice nevyrovnaný charakter. Předpokládá se, že mohou ublížit těhotným ženám a novorozencům, pokud je ženy nepřemluví svatebními šaty a modlitbami. Renomovaný autor knih o indické mytologii Devdutt Pattanaikpoznamenává: „kult sedmi matek se vyskytuje po celé Indii... Uctívají je těhotné ženy a kojící matky. Když se bohyně zlobí, jsou neplodné a bezmocné a u novorozenců vznikají nemoci. Když jsou zpacifikovány, obdarují děti zdravím a štěstím . Saptamatriku uctívají ženy, které mají problémy s početím, dále těhotné ženy, které se bojí potratu, a matky nemocných dětí. Rituály se konají v den novoluní a jsou obvykle věnovány 64 jogínům. Bohyně představují symbolické hromádky rýžové mouky nebo arekových ořechů (plod arekové palmy). Bohyním jsou nabízeny ovocné a květinové obětiny a také recitace manter [19] . Matrikam Puja může být součástí velké Diwali Puja , která symbolizuje vítězství dobra nad zlem [20] . Kromě toho se uctívání 16 matrik stalo jedním z prvků púdži na počest bohyně Durgy , protože matriky jsou považovány za její projev [21] .

Rituální uctívání matrik

Archaické rituály jsou hluboce zakořeněny v hinduistické tradici. V rituálech je Ganéša někdy uctíván se dvěma matrikami a Skanda se šesti. Matrice jsou vnímány jako nerozluční společníci Šivy a jeho pomocných energií. Obecně platí, že v hinduismu ženy nemají nezávislost na mužích. Výjimkou jsou skupinové kulty jako matriky, mahávidjové, jogíni a dákiní . V indické tradici zaujaly zvláštní místo. Ortodoxní hinduismus se od nich obvykle distancuje, ženské kulty považuje za tantrické [22] .

Poznámky

1. ↑ Monier, W. Sanskrit-Anglický slovník, 1872. s. 765.
2. ↑ Klostermaier, 2003 , s. 116.
3. ↑ 1 2 Dubyansky, 1996 , s. 393.
4. ↑ Mazurina, 1996 , s. 203-206.
5. ↑ Hoek B. van den. Káthmándú jako obětní aréna / Nas P. (ed.). — Městská symbolika. - Leiden: EJ Brill, 1993. - S. 362.
6. ↑ Varma S. Gudimetta přináší sochy z éry Kakatiya . Hinduismus (3. 9. 2016). (neurčitý)
7. ↑ Ultsiferov, 2003 , str. 439-440.
8. ↑ Wangu, 2003 , str. 187.
9. ↑ Wangu, 2003 , str. 41.
10. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005 , pp. 3-6.
11. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005 , str. jeden.
12. ↑ 1 2 3 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , str. 2.
13. ↑ Dubyansky, 1996 , s. 394.
14. ↑ Ultsiferov, 2005 , str. 690.
15. ↑ 1 2 3 4 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , str. 6.
16. ↑ 1 2 3 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , str. 7.
17. ↑ Orr L. Bohové a ctitelé na jihoindickém posvátném území // Svět v roce 1000 / Heitzman J. a Schenkluhn W. (eds.). — Lanham: University Press of America, 2004. - S. 245. - 338 s. — ISBN 0-7618-2561-4 .
18. ↑ Pattanaik, 2000 , str. 131.
19. ↑ Underhill M. Hinduistický náboženský rok . - Londýn, New York: H. Milford, Oxford University Press , 1921. - S. 110. - 194 s. — ISBN 81-206-0523-3 .
20. ↑ Diwali 2018: Laxmi Puja Vidhi, Muhurat, Time, Samagri, Mantra  // The Indian Express . - 2018. - Listopad. Archivováno z originálu 31. března 2019.
21. ↑ Vardhan S. Devi Durga: Symbolika ženské síly  //  The Indian Express . - 2018. - Duben. Archivováno z originálu 31. března 2019.
22. ↑ Devdutt P. Jak poznat lesbičku v posvátném indickém umění . Přejděte (22. 1. 2017). Získáno 30. března 2019. Archivováno z originálu 1. října 2019. (neurčitý)

Literatura

• Dubyansky A. M. Saptamatrika // Hinduismus. džinismus. Sikhismus: Slovník / Pod obecným. vyd. M. F. Albedil a A. M. Dubyansky . - M . : Respublika , 1996. - S. 393-394.
• Mazurina V. N. Hinduismus v Nepálu / Ed. vyd. M. F. Albedil a A. M. Dubyansky . — hinduismus. džinismus. Sikhismus: Slovník. - M . : Respublika , 1996. - S. 203-206.
• Ultsiferov O. G. Indie: Lingvistický slovník. - M .: Rus. yaz.-media , 2003. - 581 s. — ISBN 5957600105 .
• Ultsiferov O. G. Kulturní dědictví Indie: mytologie, náboženství, filozofie, literatura, umění, rituály a zvyky. — M .: Východ-Západ: AST , 2005. — 875 s. — ISBN 5-17-028863-8 .

• Amazzone L., Singh R., Kinsley D. The Ashta Matrikas: mandalické matky Bhaktapuru, Nepál // Planeta Země a kulturní porozumění. - Nové Dillí: Newcastle Cambridge Scholars, 2010. - S. 143-163.
• Aryan KC Malé bohyně (mātrikas). — Nové Dillí: Rekha Prokashan, 1980.
• Chakravarty D. Starověk a vývoj uctívání Saptamātrikā v Bengálsku  (anglicky)  // Proceedings of the Indian History Congress. - 1968. - Sv. 30.—S. 129–138.
• Goswami M., Gupta I., Jha P. Sapta Matrikas v indickém umění a jejich význam v indickém sochařství a étosu: kritická studie  // Anistoriton. - 2005. - Sv. 9.
• Klostermaier K. Stručná encyklopedie hinduismu. — Oxford: Oneworld Publications, 2003.
• Mukherjee S. Lidová božstva a kult Matrika v jihozápadním Bengálsku. — Kalkata: RN Bhattacharya, 2004.
• Pattanaik D.Bohyně v Indii: Pět tváří věčného ženství. - Rochester, Vermont: Vnitřní tradice, 2000.
• Wangu M. Obrazy indických bohyní: mýty, významy a modely. — Nové Dillí: Abhinav Publications, 2003.

Slovníky a encyklopedie	Brockhaus a Efron
V bibliografických katalozích	GND : 120020769 VIAF : 59904133 WorldCat VIAF : 59904133