Odluka katolické a pravoslavné církve

Rozdělení církví , také Velká separace , Velké schizma a Velké schizma [1]  je církevní schizma , po kterém byla křesťanská církev definitivně rozdělena na římskokatolickou církev na Západě s centrem v Římě a pravoslavná církev  na východě s centrem v Konstantinopoli . Rozdělení nebylo dodnes překonáno, přestože v roce 1965 byla vzájemná anathema vzájemně zrušena papežem Pavlem VI . a ekumenickým patriarchou Athenagorasem .

9. století

V 9. století došlo k rozkolu mezi Konstantinopolským patriarchátem a papežstvím , který trval od roku 863 do roku 867. Konstantinopolský patriarchát v té době vedl patriarcha Fótius (858-867, 877-886) a v čele římské kurie stál Mikuláš I. (858-867) . Má se za to, že ačkoli formálním důvodem rozkolu byla otázka zákonnosti zvolení Fotia na patriarchální trůn, základní důvod rozkolu spočíval v papežově přání rozšířit svůj vliv na diecéze Balkánského poloostrova . který se setkal s odporem Byzantské říše . V průběhu času se také osobní konflikt mezi oběma hierarchy vyostřoval.

10. století

V 10. století se závažnost konfliktu snížila, spory vystřídala dlouhá období spolupráce. Instrukce z 10. století obsahuje vzorec pro odvolání byzantského císaře k papeži [2] :

Ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého, našeho jediného Boha. Od [jméno] a [jméno], císařů Římanů, věrných Bohu, [jméno] až po nejsvětějšího papeže a našeho duchovního otce.

Podobným způsobem byly zřízeny uctivé formy oslovování císaře pro velvyslance z Říma [2] .

11. století

Na počátku 11. století začalo pronikání západoevropských dobyvatelů na území, která byla dříve pod kontrolou Východořímské říše . Politická konfrontace brzy vedla ke konfrontaci mezi západní a východní církví [3] .

Konflikt v jižní Itálii

Konec 11. století byl poznamenán začátkem aktivní expanze přistěhovalců z vévodství Normandie do jižní Itálie . Nejprve se Normané chovali jako žoldáci ve službách Byzantinců a Langobardů , ale postupem času si začali vytvářet nezávislé majetky. Přestože hlavní boj Normanů byl proti muslimům ze sicilského emirátu , brzy výboje seveřanů vedly ke střetům s Byzancí [3] .

Církevní boje

Boj o vliv v Itálii brzy vedl ke konfliktu mezi konstantinopolským patriarchou a papežem . Farnosti v jižní Itálii historicky patřily do jurisdikce Konstantinopole, ale jak Normani dobyli země, situace se začala měnit [3] . V roce 1053 se patriarcha Michael Cerularius dozvěděl, že řecký obřad byl v normanských zemích nahrazen latinským. V reakci na to Cerularius uzavřel všechny kostely latinského obřadu v Konstantinopoli a pověřil bulharského arcibiskupa Lva z Ochridu , aby napsal dopis proti Latinům, který by odsuzoval různé prvky latinského obřadu: podávání liturgie na nekvašeném chlebu; půst v sobotu v době postní ; nedostatek zpěvu „ halelujah “ během půstu; jíst uškrcené a další. Dopis byl zaslán do Apulie a byl adresován biskupu Janovi z Tranie a jeho prostřednictvím všem biskupům Franků a „nejctihodnějšímu papeži“. Humbert Silva-Candide napsal esej „Dialog“, ve kterém hájil latinské obřady a odsuzoval řecké. Nikita Stifat v odezvě proti Humbertově práci píše pojednání „Anti-dialog“ neboli „Kázání o nekvašeném chlebu, sabatním půstu a svatbě kněží“.

1054

Neshody mezi papežem (západní částí jediné církve ) a konstantinopolským patriarchou (a čtyřmi východními patriarcháty církve) v otázkách dogmatické a kanonické , jakož i liturgické a disciplinární povahy začaly dlouho před rokem 1054, nicméně bylo to v roce 1054, kdy papež Lev IX poslal do Konstantinopole legáty vedené kardinálem Humbertem . Bezprostředním důvodem bylo roku 1053 uzavření latinských kostelů v Konstantinopoli na příkaz patriarchy Michaela Cerularia , do kterého jeho sacellarium Nicephorus házel svaté dary připravené podle západního zvyku z nekvašených chlebů ze svatostánků a šlapal je nohama [4]. .

V roce 1054 papež Lev poslal patriarchovi Cerulariusovi dopis, který na podporu papežských nároků na plnou moc v církvi obsahoval dlouhé výňatky z padělaného dokumentu známého jako Konstantinova donace, trvající na jeho pravosti [5] [6]. . Patriarcha odmítl papežův nárok na nadvládu, načež Leo téhož roku vyslal do Konstantinopole legáty, aby spor urovnali. Hlavním politickým úkolem papežské ambasády byla touha získat vojenskou pomoc od byzantského císaře v boji proti Normanům [7] .

Dne 16. července 1054, po smrti samotného papeže Lva IX., vstoupili do Hagia Sofia tři papežští legáti a položili na oltář exkomunikační list, kterým patriarchu a jeho dva pomocníky proklínali [8] . V reakci na to patriarcha 20. července klatbu legátů.

Konsolidace rozdělení

Úplnou roztržku mezi východní a západní církví ještě neznamenaly události roku 1054. První křížová výprava nejprve církve sblížila, ale jak postupovaly k Jeruzalému, neshody se stupňovaly. Když křižácký vůdce Bohemund dobyl bývalé byzantské město Antiochii (1098), vyhnal řeckého patriarchu a nahradil ho latinským; poté, co v roce 1099 dobyli Jeruzalém , postavili křižáci do čela místní církve latinského patriarchu . Byzantský císař Alexius zase jmenoval pro obě města vlastní patriarchy, ti však sídlili v Konstantinopoli. Existence paralelních hierarchií znamenala, že východní a západní církve byly fakticky ve stavu schizmatu. Toto rozdělení mělo důležité politické důsledky. Když se v roce 1107 Bohemund vydal na tažení proti Byzanci jako odvetu za Alexejovy pokusy dobýt Antiochii, řekl papeži, že je to zcela oprávněné, protože Byzantinci byli schizmatici. Vytvořil tak nebezpečný precedens pro budoucí agresi Západoevropanů proti Byzanci [9] . Papež Paschal II se snažil přemostit schizma mezi pravoslavnou a katolickou církví, ale to selhalo, protože papež nadále trval na tom, aby konstantinopolský patriarcha uznal primát papeže nad „všemi Božími církvemi na celém světě“.

První křížová výprava

Vztahy mezi církvemi se výrazně zlepšily v předvečer a během první křížové výpravy [10] . Nová politika byla spojena s bojem nově zvoleného papeže Urbana II. o vliv na církev s „ protipapežem “ Klementem III . a jeho patronem Jindřichem IV . Urban II. si uvědomil, že jeho pozice na Západě je slabá a jako alternativní podpora začal hledat způsoby, jak se smířit s Byzancí. Krátce po svém zvolení vyslal Urban II. delegaci do Konstantinopole, aby projednala otázky, které vyvolaly schizma před třiceti lety. Tato opatření vydláždila cestu k obnovenému dialogu s Římem a položila základ pro restrukturalizaci Byzantské říše v období před první křížovou výpravou. Vysoce postavený byzantský duchovní Theofylakt z Hefaista byl pověřen přípravou dokumentu, který pečlivě bagatelizoval rozdíly mezi řeckými a latinskými obřady, aby zmírnil obavy byzantských duchovních. Tyto rozdíly jsou většinou malicherné, napsal Theophylact. Účelem této opatrné změny postoje bylo odstranit rozkol mezi Konstantinopolí a Římem a položit základy politického a dokonce vojenského spojenectví [10] .

12. století

Další událostí, která rozkol umocnila, byl pogrom latinské čtvrti v Konstantinopoli za císaře Andronika I. (1182). Neexistuje žádný důkaz, že pogrom Latinů byl schválen shora, ale pověst Byzance na křesťanském Západě byla vážně poškozena [11] .

13. století

Lyonská unie

Po porážce latinského císařství a návratu Konstantinopole se byzantský císař Michael VIII rozhodl zlepšit vztahy s Římem a odvrátit tak hrozbu dalších křížových výprav. V roce 1273 napsal císař dopis papeži, ve kterém vyjádřil přání vynaložit veškeré úsilí na sjednocení církví a překonání schizmatu. V červnu 1274 dorazili byzantští vyslanci na druhý lyonský koncil . Aniž by vstupovali do jakékoli debaty, příchozí přečetli dopis od Michaela v katedrále sv. Jana . Císař v něm souhlasil se sjednocením církví za podmínek papeže: oficiálním přijetím formule Filioque a uznáním autority římské církve. Vyjadřovalo také souhlas se západním postojem k méně významným otázkám, jako je doktrína očistce a používání nekvašených chlebů při přijímání. Poté se konala bohoslužba, během níž byzantští kněží používali Filioque při recitaci vyznání víry . Když se delegace vrátila do Konstantinopole, obřad se opakoval v Hagia Sofia za přítomnosti císaře. Protože mezi Byzancí a Římem již nebyly žádné neshody a Byzantinci mohli být považováni za katolíky , papež se okamžitě distancoval od plánů dobýt Konstantinopol a obnovit latinskou říši [12] .

Michaelovy činy se setkaly s odporem řeckých nacionalistů v Byzanci. Mezi protestujícími proti unii byla mimo jiné Michailova sestra Evlogia, která prohlásila: „ Nechť je zničena spíše říše mého bratra než čistota pravoslavné víry “, za což byla uvězněna. Athoští mniši jednomyslně prohlásili spojení za pád do kacířství, a to i přes kruté tresty od císaře: jednomu zvlášť nepoddajnému mnichovi byl vyříznut jazyk [12] .

Historici spojují protesty proti unii s rozvojem řeckého nacionalismu v Byzanci. Náboženská příslušnost byla spojena s etnickou identitou. Ti, kteří podporovali politiku císaře, byli odsouzeni ne proto, že se stali katolíky, ale proto, že byli vnímáni jako zrádci svého lidu [13] .

Návrat pravoslaví

Po smrti Michaela v prosinci 1282 nastoupil na trůn jeho syn Andronicus II . (vládl 1282-1328). Nový císař věřil, že po porážce Karla z Anjou na Sicílii nebezpečí ze Západu pominulo a v souladu s tím zmizela i praktická potřeba unie. Jen pár dní po smrti svého otce Andronikus propustil z vězení všechny uvězněné odpůrce unie a sesadil konstantinopolského patriarchu Jana XI ., kterého Michael pověřil plněním podmínek dohody s papežem. V následujícím roce byli všichni biskupové, kteří unii podporovali, sesazeni a nahrazeni. V ulicích Konstantinopole propuštění vězňů vítaly jásající davy. Pravoslaví v Byzanci bylo obnoveno [14] .

Pro odmítnutí Lyonské unie papež exkomunikoval Andronika II z církve, ale na konci své vlády Andronicus obnovil kontakty s papežskou kurií a začal diskutovat o možnosti překonání schizmatu [15] .

14. století

V polovině 14. století začali existenci Byzance ohrožovat osmanští Turci . Císař Jan V. se rozhodl vyhledat pomoc v křesťanských zemích Evropy, ale papež dal jasně najevo, že pomoc je možná pouze tehdy, když se církve spojí [16] . V říjnu 1369 Jan odcestoval do Říma, kde se zúčastnil bohoslužby u svatého Petra a prohlásil se za katolíka, přijal papežskou autoritu a uznal filioque . Aby se John vyhnul nepokojům ve své vlasti, konvertoval ke katolicismu osobně, aniž by jménem svých poddaných dal nějaké sliby. Papež však prohlásil, že byzantský císař si nyní zaslouží podporu a vyzval katolické mocnosti, aby mu vyšly na pomoc proti Osmanům. Papežova výzva však neměla žádný výsledek: nebyla poskytnuta žádná pomoc a Jan se brzy stal vazalem osmanského emíra Murada I. [17] [cca. 1] .

15. století

Navzdory roztržce Lyonské unie se pravoslavní (s výjimkou Ruska a některých oblastí Středního východu) nadále drželi trojic a papež byl stále uznáván jako první čestný mezi rovnými pravoslavnými patriarchy. Situace se změnila až po Ferrarsko-florentském koncilu , kdy vytrvalost Západu v přijímání jeho dogmat přinutila pravoslavné uznat římského papeže za heretika a západní církev za heretika a vytvořit novou pravoslavnou hierarchii paralelní k. ti, kteří uznávali katedrálu – uniaty. Po dobytí Konstantinopole (1453) přijal turecký sultán Mehmed II . opatření k udržení rozkolu mezi pravoslavnými a katolíky a tím zbavil Byzantince naděje, že jim katoličtí křesťané přijdou na pomoc. Uniatský patriarcha a jeho duchovenstvo byli vypovězeni z Konstantinopole. V době dobytí Konstantinopole bylo místo pravoslavného patriarchy volné a sultán se osobně postaral o to, aby ho o pár měsíců později zaujal muž známý svým nesmiřitelným vztahem ke katolíkům. Konstantinopolský patriarcha byl i nadále hlavou pravoslavné církve a jeho autorita byla uznána v Srbsku, Bulharsku, Podunajských knížectvích a v Rusku [18] .

Přijetí unie Byzancí v roce 1439 šokovalo Rusa, metropolita Isidor, který se na tom podílel, byl uvězněn v zázračném klášteře. Následný pád Konstantinopole jen posílil Rusy ve správné volbě jejich postupu – rozpad Byzance chápali jako důsledek zrady Víry a posvátného poslání Katechonu. O něco později napíšou „Moskva je třetí Řím a žádný čtvrtý nebude“:

"Poslouchej a poslouchej, zbožný králi, že všechna křesťanská království se sblížila do jednoho z tvých, že dva Římy padly a třetí stojí, ale žádné čtvrté nebude." (Poselství staršího Philothea velkovévodovi Vasilijovi. // Památky literatury starověké Rusi: Konec 15. - První polovina 16. století. M., 1984. S. 441.)

Počínaje princem Vladimírem a pokračovat Alexandrem Něvským zůstali Rusové věrni pravoslavné víře a zvolené cestě:

„Poslouchejte, poslové papezhstia a předem prokleté slečny! Od Adama po potopu a od potopy po rozdělení jazyků a od rozdělení jazyků po počátek Abrama a od Abrama po příchod Izraele přes Černé moře a od počátku království Šalomouna do Augusta krále a od začátku srpna do narození Krista a do utrpení a do Jeho vzkříšení a od Jeho vzkříšení a vstupu do nebe a do vlády Velkého Konstantina a do prvního koncilu a do sedmý koncil: to všechno dobře víme, ale učení od vás nepřijímáme“ [19]

Odůvodnění rozdělení

Existuje alternativní hledisko, podle kterého skutečnou příčinou rozkolu byly nároky Říma na politický vliv a peněžní sbírky na územích kontrolovaných Konstantinopolí. Obě strany však jako veřejné ospravedlnění konfliktu uvedly teologické rozdíly [20] .

Římské argumenty

Propouštěcí dopis byl předložen 16. července 1054 v Konstantinopoli v kostele sv. Sofie na svatém oltáři během bohoslužby papežovým legátem, kardinálem Humbertem . V propouštěcím dopise, po preambuli o primátu římské církve a chvále „sloupům císařské moci a jejím ctěným a moudrým občanům“ a celému Konstantinopoli, nazývanému město „nejkřesťanštější a nejpravoslavnější“, proti Michaelu Cerulariusovi a spolupachatelům jeho hlouposti byla vznesena následující obvinění » [21] :

  1. Michael je neprávem nazýván patriarchou .
  2. Stejně jako Simonians prodávají dar Boží.
  3. Stejně jako Valesiani kastrují mimozemšťany a dělají z nich nejen kleriky, ale také biskupy.
  4. Stejně jako ariáni znovu křtí ty, kteří byli pokřtěni ve jménu Nejsvětější Trojice, zejména Latiny.
  5. Stejně jako donatisté tvrdí, že na celém světě, s výjimkou řecké církve, zanikla jak církev Kristova, tak pravá eucharistie a křest .
  6. Stejně jako mikulášané umožňují sňatky oltářním služebníkům.
  7. Stejně jako Seviriané pomlouvají Mojžíšův zákon.
  8. Stejně jako Doukhoborové přerušili v symbolu víry procesí Ducha svatého od Syna ( filioque ).
  9. Stejně jako Manichejci považují kvas za živý.
  10. Podobně jako u nazirejců jsou dodržovány židovské tělesné očisty, novorozené děti nejsou křtěny dříve než osm dní po narození, rodiče nejsou uctíváni přijímáním, a pokud jsou pohané, je jim křest odepřen.

Pokud jde o pohled na roli římské církve, podle katolických autorů [22] svědčí doktrína o bezpodmínečném primátu a ekumenické jurisdikci římského biskupa jako nástupce sv . na Východě (sv. Ignác sv. Nositel Boha , Irenej , Cyprián z Kartága , Jan Zlatoústý , Lev Veliký , Hormizd , Maxim Vyznavač , Theodore Studite atd.), takže pokusy připsat Římu jen jakýsi „primát cti“ jsou nerozumné.

Až do poloviny 5. století měla tato teorie povahu nedokončených, roztroušených myšlenek a pouze papež Lev Veliký je systematicky vyjadřoval a nastínil ve svých církevních kázáních, které pronesl v den svého vysvěcení před setkání italských biskupů.

Hlavní body tohoto systému se scvrkávaly zaprvé na skutečnost, že svatý apoštol Petr je princepsem celé řady apoštolů, je nadřazený všem ostatním a má moc, je primášem všech biskupů, je mu svěřena péče o všechny ovce, je mu svěřena péče o všechny pastýřské církve. Za druhé, všechny dary a výsady apoštolské, kněžské a pastorační práce byly zcela a především dány apoštolu Petrovi a již skrze něho a nikoli jinak než skrze něho jsou dány Kristem a všemi ostatními apoštoly a pastýři. Za třetí, primatus apoštola Petra není dočasnou institucí, ale trvalou. Za čtvrté, společenství římských biskupů s hlavním apoštolem je velmi těsné: každý nový biskup přijímá apoštola Petra na Petrově katedrále a odtud se také milost udělená apoštolu Petrovi přenáší na jeho nástupce.

Z toho, prakticky pro papeže Lva, vyplývá:

Navzdory petici papeže Lva I. o svolání IV. ekumenického koncilu v Itálii, kterou podpořil královský lid západní poloviny říše, IV. ekumenický koncil svolal císař Marcian na východě, do Nicaea a poté do Chalcedonu. a ne na Západě. Otcové koncilu byli v poradních diskuzích velmi zdrženliví k projevům papežových legátů, kteří tuto teorii podrobně vymezili a rozvinuli, a k prohlášení papeže, které oznámili.

Na chalcedonském koncilu nebyla teorie odsouzena, protože i přes tvrdou formu ve vztahu ke všem východním biskupům obsahově projevy legátů, např. ve vztahu k alexandrijskému patriarchovi Dioskoru, odpovídaly náladě a vedení celé Rady. Přesto koncil odmítl odsoudit Dioskora jen proto, že se Dioskoros dopustil zločinů proti kázni, nesplnil řád prvního na počest mezi patriarchy, a zejména proto, že se sám Dioskoros odvážil provést exkomunikaci papeže Lva.

Papežské prohlášení nikde nenaznačovalo Dioskorovy zločiny proti víře. Prohlášení také končí pozoruhodně v duchu papežské teorie: „Proto nejzářivější a nejblahoslavenější arcibiskup velkého a starověkého Říma, Lev, skrze nás a skrze tento přesvatý koncil, spolu s nejblaženějšími a všemi chválenými Apoštol Petr, který je kamenem a základem katolické církve a základem pravoslavné víry, ho zbavuje biskupství a odcizuje ho jakémukoli svatému řádu.

Prohlášení bylo taktně, ale koncilovými otci odmítnuto a Dioskoros byl zbaven patriarchátu a hodnosti za pronásledování rodu Cyrila Alexandrijského, ačkoliv byl připomínán pro podporu heretika Eutychia, neúctu k biskupům, loupežníka Katedrála atd., ale ne pro řeč alexandrijského papeže proti papeži Římu, a nic z prohlášení papeže Lva koncilem, který tak povýšil tomos papeže Lva , nebylo schváleno. Pravidlo přijaté na chalcedonském koncilu dne 28. udělující vyznamenání jako druhé po římském papeži arcibiskupovi Nového Říma jako biskupovi vládnoucího města druhého po Římě vyvolalo bouři rozhořčení. Svatý Lev římský papež neuznal platnost tohoto kánonu, přerušil společenství s konstantinopolským arcibiskupem Anatolijem a pohrozil mu exkomunikací [23] .

Argumenty Konstantinopole

Poté, co papežův legát, kardinál Humbert, položil na oltář chrámu sv. Sofie písmo s anathemou konstantinopolskému patriarchovi, svolal patriarcha Michael synodu, na které byla předložena anathema:

S anathemou pak na nejbezbožnější písmo, jakož i na ty, kteří jej předložili, napsali a s jakýmsi souhlasem či vůlí se na jeho vytvoření podíleli [24] [25] .

Vzájemná obvinění proti Latinům byla na koncilu následující:

  1. Holičství mezi Latiníky: „A oni nechtějí věnovat pozornost Písmu, které říká: „Neholte si vousy“ (Lv 19, 27), stejně jako si to vůbec nechtějí přiznat (pouze) tento (pohled) je slušný pro manželky Bůh zařídil stvoření, ale usoudil, že muži jsou nekonzistentní (k tomuto druhu) “;
  2. Povinný celibát všech duchovních mezi Latiny a jejich neochota přijímat přijímání od ženatých kněží; současně bylo porušeno 4. pravidlo Gangrského koncilu [26] a 13. pravidlo 6. ekumenického koncilu [27] : „A nechtějí věnovat pozornost... čtvrtému kánonu katedrály Gangry o těch, kteří manželství nenávidí a otevřeně jím pohrdají, stanoví: „Pokud kdokoli mluví o ženatém presbyterovi, že když takový kněz slaví liturgii, nemůže se účastnit oběti, budiž proklet. A o těch, kteří odmítají a pohrdají tím i šestého koncilu [Kánon 13]."
  3. Filioque : „nechtíc vůbec přemýšlet, prohlašují, že Duch nepochází z Otce [pouze], ale také ze Syna – jako by o tom neměli svědectví evangelistů a jako by neměli mít ohledně této pomluvy dogma ekumenického koncilu“.

V různých biskupských epištolách a koncilních usneseních [28] [29] [30] [31] pravoslavní také obviňovali katolíky:

  1. Sloužení liturgie o nekvašeném chlebu .
  2. Sobotní příspěvek .
  3. Dovolit muži, aby si vzal sestru své zesnulé manželky.
  4. Nošení prstenů na prstech katolických biskupů.
  5. Katoličtí biskupové a kněží jdou do války a poskvrňují si ruce krví zabitých.
  6. Přítomnost manželek u katolických biskupů a přítomnost konkubín u katolických kněží.
  7. Jíst vejce, sýr a mléko o sobotách a nedělích během Velkého půstu a nedodržování Velkého půstu .
  8. Jíst uškrcené , mršinu, maso s krví.
  9. Jíst sádlo katolickými mnichy.
  10. Křest v jednom, ne ve třech ponořeních.
  11. Obraz kříže Páně a obraz svatých na mramorových deskách v kostelech a katolíci, kteří po nich chodí nohama.

Reakce patriarchy na vzdorný čin kardinálů byla dosti opatrná a celkově pokojná. Stačí říci, že pro uklidnění nepokojů bylo oficiálně oznámeno, že řečtí překladatelé překroutili význam latinských písmen. Dále na koncilu, který následoval 20. července, byli všichni tři členové papežské delegace exkomunikováni z církve za nedůstojné chování v chrámu, ale římská církev nebyla v rozhodnutí koncilu konkrétně zmíněna. Bylo učiněno vše pro to, aby se konflikt zredukoval na iniciativu několika římských představitelů, k čemuž ve skutečnosti došlo. Patriarcha exkomunikoval pouze legáty a pouze za disciplinární porušení, nikoli za doktrinální otázky. Tyto anathemy se nevztahovaly na západní církev ani na římského biskupa.

Dokonce i když se jeden z exkomunikovaných legátů stal papežem ( Stefan IX ), nebyl tento rozkol považován za konečný a zvláště důležitý a papež poslal velvyslanectví do Konstantinopole, aby se omluvilo za Humbertovu tvrdost [32] . Tato událost začala být hodnocena jako něco mimořádně důležitého až po několika desetiletích na Západě, kdy se k moci dostal papež Řehoř VII ., který byl svého času chráněncem již zesnulého kardinála Humberta. Právě díky jeho úsilí získal tento příběh mimořádný význam. Poté se již v moderní době odrazil od západní historiografie na Východ a začal být považován za datum rozdělení církví [33] .

Vnímání rozkolu v Rusku

Po odchodu z Konstantinopole se papežští legáti vydali oklikou do Říma, aby oznámili exkomunikaci Michaela Cerularia, jeho odpůrce Hilariona , kterého konstantinopolská církev nechtěla uznat za metropolitu, a získat vojenskou pomoc z Ruska v boji . papežského trůnu s Normany . Navštívili Kyjev , kde je s patřičnými poctami přijal velkovévoda Izjaslav Jaroslavič a duchovenstvo , kterému se oddělení Říma od Konstantinopole muselo líbit. Možná, že chování legátů římského papeže, na první pohled zvláštní, kteří svou žádost o vojenskou pomoc z Byzance do Říma doprovázeli anathemou byzantské církvi, mělo ruského knížete a metropolitu disponovat v jejich prospěch tím, že dostane mnohem více. pomoc z Ruska, než by se dalo očekávat od Byzance.

Vzhledem k tomu , že Kyjevská Rus byla pokřtěna o něco více než půl století před schizmatem, ruská církev ještě neměla patriarchát, a proto se vládci Rusi nemohli stát císaři. . Navíc kromě krátkého období Hilarionovy vlády neměla ani autokefalii (a ani za Hilariona ji Konstantinopol neuznala), ani vlastní metropolity ze Slovanů. V čele Kyjevské metropole byli řečtí hierarchové, kteří byli zcela podřízeni konstantinopolskému patriarchovi. Právě oni byli obvykle ideology v ruské metropoli. Kyjevští metropolité řeckého původu zahájili protikatolické polemiky ještě před rokem 1054, před schizmatem. Známá je obžaloba, která byla před rozdělením od metropolity Lva z Kyjeva , ve které odsuzoval „filioque“, nekvašený chléb a další latinské zvyky, ale „pokorně“, bez ostrých výrazů a výtek [34] . Po sesazení zastánce jednoty s církevněslovanským jazykem církve spolu s latinským, řeckým a hebrejským Římem, Slovanem Hilarionem , zesílilo protilatinské kázání mezi vyšším řeckým duchovenstvem. Nově ražené ruské nižší ortodoxní duchovenstvo následovalo své učitele a řecké hierarchy [35] . Ruští vládci ale udržovali diplomatické styky s Římem a činili určitá rozhodnutí v závislosti na politické nutnosti a v ruských městech byly latinské kostely, vůči nimž se projevovala náboženská tolerance.

Dvacet let po „oddělení církví“ došlo k významnému případu odvolání kyjevského velkovévody ( Izyaslav-Dimitri Yaroslavich ), který se v roce 1054 setkal s papežskými legáty, k autoritě patrona kardinála Humberta. , papež Řehoř VII . Ve sporu se svými mladšími bratry o kyjevský trůn byl legitimní kníže Izyaslav nucen uprchnout do zahraničí (do Polska a poté do Německa ), odkud se obrátil na obě hlavy středověké „Křesťanské republiky“ – na císař ( Jindřich IV ) na obranu svých práv a papeži [36] . Knížecí ambasádu v Římě vedl jeho syn Yaropolk-Peter , který dostal pokyn, aby „všechnu ruskou zemi dal pod patronát sv. Petr." Papež skutečně zasáhl do situace v Rus. Nakonec se Izyaslav vrátil do Kyjeva (1077) bez pomoci papeže, takže sliby zůstaly nenaplněny. Yaropolk kanonizován ruskou pravoslavnou církví .

Kolem roku 1089 přijelo do Kyjeva k metropolitovi Janovi velvyslanectví antipapeže Giberta ( Klementa III .) , které zřejmě chtělo posílit svou pozici díky jeho uznání v Rusku. Jan, původem Řek, odpověděl epištolou, sice složenou nanejvýš uctivě, ale přesto namířenou proti „chybám“ Latinů (jedná se o první neapokryfní spis „proti Latinům“, sestavený v Rusku , i když ne od ruského autora). Podle ruských kronik přišli velvyslanci papeže v roce 1169.

V Kyjevě byly latinské kláštery (od roku 1228 včetně dominikánského  ), na pozemcích podléhajících ruským knížatům působili latinští misionáři s jejich svolením (např. v roce 1181 povolili knížata z Polotska augustiniánským mnichům z Brém křtít Lotyše a Livs jim podléhají na Západní Dvině ) [37] . Ve vyšší vrstvě (k nelibosti řeckých metropolitů) byla uzavřena četná smíšená manželství ( pouze s polskými knížaty – více než dvacet) a ani v jednom z těchto případů není zaznamenáno nic, co by připomínalo „přechod“ z jednoho náboženství do druhého [37 ] . V některých oblastech církevního života je patrný západní vliv, např. před mongolskou invazí do Ruska byly varhany (které pak zanikly) [38] [39] ; zvony byly na Rus přivezeny především ze Západu, kde byly rozšířenější než u Řeků.

Odstranění vzájemných anathemas

V roce 1964 se v Jeruzalémě konalo setkání konstantinopolského patriarchy Athenagoras a papeže Pavla VI ., v důsledku čehož byla v prosinci 1965 zrušena vzájemná anathema a byla podepsána společná deklarace [40] . „Gesto spravedlnosti a vzájemného odpuštění“ (Společná deklarace, 5) však nemělo žádný praktický ani kanonický význam: samotné prohlášení znělo: „Papež Pavel VI. a patriarcha Athenagoras I. se svým synodem si jsou vědomi toho, že toto gesto spravedlnosti a vzájemného odpuštění nestačí k tomu, aby se ukončily rozdíly, staré i nedávné, které stále přetrvávají mezi římskokatolickou církví a pravoslavnou církví . Z pohledu pravoslavné církve byly ex cathedra vysloveny anathemy 1. vatikánského koncilu proti těm, kteří popírají dogma o primátu papeže a neomylnosti jeho soudů ve věcech víry a mravů, vyslovené ex cathedra , jiných dogmatických dekretů zůstávají nepřijatelné .

Filioque na východě je uznáván jako heretický:

Nově se objevilo učení, že „Duch svatý vychází z Otce a Syna“, je vynalezeno v rozporu s jasným a záměrným výrokem našeho Pána o tomto tématu: „který vychází z Otce“ ( Jan  15:26 ), a naopak. k vyznání celé katolické církve, o čemž svědčí sedm ekumenických koncilů slovy jako odcházející Otec <…> ( Krédo ). Proto jedna, svatá, katolická a apoštolská církev, následujíc svaté Otce Východu a Západu, jak hlásala za starých časů za našich otců, tak nyní hlásá koncilně, že tento nově zavedený názor, že Duch svatý vychází z Otec a Syn, je čirá hereze, a jeho následovníci, ať jsou kýmkoli, jsou heretici, podle výše zmíněné koncilní definice nejsvětějšího papeže Damase; společnosti, které se z nich skládají, jsou heretické společnosti a jakékoli duchovní liturgické společenství s nimi pravoslavnými dětmi katolické církve je nezákonné, zejména na základě sedmého kánonu Třetího ekumenického koncilu .Kruhový list jedné svaté katolické a apoštolské církve všem pravoslavným křesťanům (1848) [41]

Viz také

Poznámky

Komentáře
  1. ↑ Do poloviny XIV století. většina Byzantské říše spadala pod nadvládu Osmanů, ale císaři z dynastie Palaiologos se nadále nazývali „císaři Římanů“. Přestože byl Konstantinopol pravoslavnými stále považován za svaté město, jeho vliv začal upadat. Po roce 1448 tedy ruská knížata přestala posílat biskupy do Konstantinopole ke svěcení, protože považovali patriarchy Konstantinopole uznané císaři za uniáty.
Prameny
  1. ↑ BRE .
  2. ↑ 1 2 Frankopan, 2018 , str. 41.
  3. ↑ 1 2 3 Harris, 2017 , str. 259-287.
  4. ↑ Michael Cerularius (anglicky) . Získáno 23. září 2006. Archivováno z originálu 11. července 2018.
  5. ↑ Migne's Patrologia Latina , sv. 143(cxliii), plk. 744-769. Také Mansi, Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio , sv. 19(xix) plk. 635-656.
  6. ↑ Konstantinův dar . Získáno 7. dubna 2014. Archivováno z originálu 8. dubna 2014.
  7. ↑ A. Edward Siecienski. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy (Oxford University Press 2010 ISBN 978-0-19-537204-5), s. 113 Archivováno 16. září 2016 na Wayback Machine .
  8. ↑ Harris, 2017 , str. 270.
  9. ↑ Harris, 2017 , str. 271.
  10. ↑ 1 2 Frankopan, 2018 , str. 43-50.
  11. ↑ Harris, 2017 , str. 279.
  12. ↑ 1 2 Harris, 2017 , str. 312.
  13. ↑ Harris, 2017 , str. 313.
  14. ↑ Harris, 2017 , str. 315.
  15. ↑ Harris, 2017 , str. 333.
  16. ↑ Harris, 2017 , str. 341.
  17. ↑ Harris, 2017 , str. 343-344.
  18. ↑ Harris, 2017 , str. 351.
  19. ↑ Ruská linka / Knihovna periodik: Život svatého blahoslaveného knížete Alexandra Něvského - příklad služby Bohu a vlasti . rusk.ru. _ Získáno 4. května 2022. Archivováno z originálu dne 25. října 2012.
  20. ↑ Harris, 2017 , str. 259-287.
  21. ↑ Krátký popis toho, co velvyslanci Svaté říše římské a Apoštolského stolce udělali ve vládnoucím městě . Získáno 14. dubna 2012. Archivováno z originálu 21. září 2013.
  22. ↑ A. Volkonskij . Katolicismus a posvátná tradice Východu. Paříž, 1933-1934
  23. ↑ N. Muravyov. Význam IV. ekumenické rady. Archivováno 21. října 2014 na Wayback Machine
  24. ↑ Rozhodnutí konstantinopolského synodu v roce 1054 . Získáno 26. 5. 2013. Archivováno z originálu 22. 12. 2015.
  25. ↑ Acta et scripta, quae de controversiis Ecclesiae Graecae et Latinae saeculo undecimo composita extant. Ed. Dr. Cornelius Will. Lipsiae, 1861. s. 155-168 . Získáno 2. října 2017. Archivováno z originálu 1. prosince 2017.
  26. ↑ Pravidlo 4 Rady Gangry . Získáno 26. 5. 2013. Archivováno z originálu 11. 8. 2015.
  27. ↑ 13 pravidlo 6 Ekumenické rady (nepřístupný odkaz) . Získáno 26. 5. 2013. Archivováno z originálu 11. 8. 2013. 
  28. ↑ Beneshevich V.N. Drevleslavyanskaya Kormidlo, svazek 2. Jiří, metropolita kyjevský, „Soutěž s latinou“, s. 276-279. Archivováno 15. října 2013 na Wayback Machine
  29. ↑ Poselství Jeho Svatosti patriarchy Michaela Kirularia z Konstantinopole Jeho Blaženosti patriarchovi Petrovi z Antiochie (1054) . Získáno 26. května 2013. Archivováno z originálu 15. října 2013.
  30. ↑ List v latině od metropolity Nikifora z Kyjeva . Získáno 26. května 2013. Archivováno z originálu 15. října 2013.
  31. ↑ 1621 koncilní výklad o latinském křtu . Získáno 26. 5. 2013. Archivováno z originálu 14. 3. 2016.
  32. ↑ A. L. Katanský . „O pokusech sjednotit církve na východě a západě“ . SPbDA, 1868
  33. ↑ Alexandr Dvorkin . Eseje o historii ekumenické pravoslavné církve archivované 3. dubna 2009 na Wayback Machine
  34. ↑ Filaret (Gumilevskij) Historie ruské církve.  - T. 1. - S. 95.
  35. ↑ Golubinsky E.E. Historie ruské církve.  - Svazek 1 (první polovina svazku). První období, kyjevské nebo předmongolské. - S. 588.
  36. ↑ m. Macarius Historie ruské církve Archivní kopie z 28. srpna 2012 na Wayback Machine . - T. 2. Oddělení 2. Ch. VII. Postoj ruské církve k jiným církvím a náboženským společnostem.
  37. ↑ 1 2 Taube, M. A. Řím a Rusko v předmongolském období Archivováno 29. října 2013 na Wayback Machine .
  38. ↑ Varhany v Rusku . Získáno 28. května 2013. Archivováno z originálu 15. října 2013.
  39. ↑ Encyklopedie Around the World . Získáno 28. května 2013. Archivováno z originálu 15. října 2013.
  40. ↑ 1 2 Společné prohlášení římskokatolické církve a konstantinopolské pravoslavné církve u příležitosti odstranění vzájemných anathem . Získáno 28. února 2007. Archivováno z originálu 4. března 2016.
  41. ↑ Okresní epištola všem pravoslavným křesťanům, 1848 . Získáno 26. 5. 2013. Archivováno z originálu 11. 8. 2014.

Literatura

Odkazy

Křesťanství v dějinách   protestantismus restaurátorství Anabaptismus kalvinismus anglikánství luteránství (latinská církev) katolický kostel (Východní katolické církve) (staří věřící) Pravoslavná církev Starověké východní pravoslavné církve Asyrská církev východu Starověká asyrská církev východu reformace (XVI. století) Velké schizma (XI století) Efezský katedrála (431) Chalcedonská katedrála (451) Rané křesťanství Unia
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích