Tanakh ( hebrejsky תנַ"ךְ ; také mikra ( מִקְרָא ) – „ čtení“; kitvei ha-kodesh ( כִּתְבַׁ ּ ּ ַי ּ הַי ּ הַק - ה ה ה -ה ה akronym pro jména jeho tří sekcí. Termín “Tanakh” vstoupil do použití ve středověku [2] .
Texty Tanakh byly původně psány hlavně v hebrejštině , s některými průchody ve staré Aramaic .
Zahrnuje sekce:
Pokud jde o obsah, Starý zákon křesťanské Bible se do značné míry shoduje s Tanachem , s výjimkou nekanonických nebo deuterokanonických knih, inkluzí, které v Tanachu chybí, a částečně s pořadím knih.
„Tanakh“ odkazuje na nejstarší etapu v historii Židů v souladu s židovskou tradicí.
Tanakh popisuje stvoření světa a člověka, božskou smlouvu a přikázání a historii židovského národa od jeho počátku do začátku období druhého chrámu . Stoupenci judaismu považují tyto knihy za posvátné a dané Ruach ha- Kodesh ( רוּחַ הַקֹּדֶשׁ ) — Duch svatosti [4] [5] .
Tanakh, stejně jako náboženské a filozofické myšlenky judaismu , ovlivnily formování křesťanství a islámu [6] [7] .
Zpočátku Tanakh obsahoval 24 knih [8] . Skladba knih je totožná s kanonickými knihami Starého zákona , liší se však uspořádáním a rozdělením knih. Babylonský Talmud však naznačuje řád, který je odlišný od toho současného. Katolická a ortodoxní vydání Starého zákona také obsahují další knihy, které nejsou součástí Tanakh (židovský apokryf ). Tyto knihy jsou zpravidla součástí Septuaginty – a to i přesto, že se nedochoval jejich kompletní hebrejský pramen a v některých případech (např. Kniha moudrosti Šalamounovy ), pravděpodobně ani neexistoval [9] .
Židovský kánon je rozdělen do tří částí podle žánru a doby napsání určitých knih:
V rámci Ketuvim vynikla sbírka „pěti svitků“, včetně knih Píseň písní, Rút, Pláč Jeremiášova, Kazatel a Ester, shromážděných v souladu s každoročním cyklem čtení v synagoze.
Rozdělení Tanachu na tři části je doloženo mnoha starověkými autory na přelomu našeho letopočtu. Zmínku o „zákoně, prorocích a jiných knihách“ ( Sir. 1:2 ) nacházíme v knize Moudrosti Ježíše, syna Sirachova, napsané kolem roku 190 př. Kr. E. Tři části Tanakh jsou také pojmenovány Filónem Alexandrijským (asi 20 př. n. l. - asi 50 n. l.) a Josephem Flaviem (37 n. l. -?).
Mnoho starověkých autorů napočítalo 24 knih v Tanakh. Kromě toho byly někdy dvojice knih Soudců a Rút , kniha Jeremiáš a Pláč Jeremiášova , někdy podmíněně kombinovány , takže celkový počet knih Tanakh se rovnal 22 podle počtu písmen hebrejské abecedy. .
Od 15. století začaly tanakhské publikace rozdělovat do dvou knih knihu Samuelova [10] , knihu králů [11] [12] , knihu Ezra -Nehemiáš [8] , knihu Letopisů [13] . Také v tištěných vydáních Tanakh je kniha dvanácti malých proroků považována za 12 prorockých knih [14] [15] . V křesťanské tradici je každá z těchto knih považována za samostatnou, tedy mluví o 39 knihách Starého zákona.
Tóra (תּוֹרָה, doslova „učení“) se skládá z pěti knih, běžně označovaných jako „Pět knih Mojžíšových“ nebo Pentateuch. Tištěné verze Pentateuchu se v hebrejštině nazývají „hamisha-khumshey-torah“ (חמישי חומשי תורה, doslova „pět pětin Tóry“) a neformálně – „khumash“ .
V hebrejštině jsou knihy Tóry pojmenovány podle prvního významného slova v každé knize.
hebrejština | hebrejské jméno (překlad) |
Ruský synodní název |
latinský | starověké řečtiny | |
---|---|---|---|---|---|
jeden | hebrejština בְּרֵאשִׁית | Bereshit (na začátku) | Bytost | Genesis | Γένεσις |
2 | hebrejština שְׁמוֹת | Shmot (jména) | Exodus | Exodus | Ἔξοδος |
3 | hebrejština וַיִּקְרָא | Vayikra (a zavolal) | Leviticus | Leviticus | Λευϊτικόν |
čtyři | hebrejština בְּמִדְבַּר | Bamidbar (v poušti) | Čísla | Numeri | Ἀριθμοί |
5 | hebrejština דְּבָרִים | Dvarim (projevy) | Deuteronomium | Deuteronomium | Δευτερονόμιον |
Nevi'im (נְבִיאִים, "Proroci") zahrnuje knihy, které obecně pokrývají chronologickou éru od vstupu Izraelitů do zaslíbené země do babylonského zajetí ("období proroctví"). Vylučují však kroniky, které pokrývají stejné období. Nevi'im se obecně dělí na Rané proroky (נביאים ראשונים), kteří mají tendenci být historické povahy, a Pozdní proroky (נביאים אחרונים), kteří obsahují více kazatelských proroctví.
Starý zákon zahrnuje všech 8 knih Nevi'im, přičemž každá z knih - Samuel , Kings - se počítá jako dvě knihy a "Dvanáct proroků" (nebo menší proroci) - jako 12 knih.
hebrejština | Hebrejské jméno | Ruský synodní název |
latinský | starověké řečtiny | |
---|---|---|---|---|---|
Raní proroci | |||||
6 | hebrejština יְהוֹשֻׁע | Jehošua | Joshua | iosue | 'Ιησου̃ς |
7 | hebrejština שׁוֹפְטִים | Shoftim | Soudci Izraele | Iudicum | Κριταὶ |
8a | hebrejština שְׁמוּאֵל א | Shmuel A (I Samuel) | 1. králové | 1 Samuelis | Βασιλειων Α' |
8b | hebrejština שְׁמוּאֵל ב | Shmuel B (II Samuel) | 2. králové | 2 Samuelis | Βασιλειων Β' |
9a | hebrejština מְלָכִים א | Melachim A (Já králů) | 3. králové | 1 Regulum | Βασιλειων Γ' |
9b | hebrejština מְלָכִים ב | Melachim B (II Kings) | 4. králové | 2 Regulum | ΒασιλειωνΔ' |
pozdější proroci | |||||
deset | hebrejština יְשַׁעְיָהוּ | Yeshayau | Atd. Izajáš | isaias | 'Ησαΐας |
jedenáct | hebrejština יִרְמְיָהוּ | Irmeyau | Atd. Jeremiáš | Ieremias | ‛Ιερεμίας |
12 | hebrejština יְחֶזְקֵאל | Yechezkel | Atd. Ezechiel | Ezechielis | 'Ιεζεκιὴλ |
13 | hebrejština תרי עשר | Menší proroci | |||
já | hebrejština הוֹשֵׁע | Oshea | Atd. Hosea | Osee | 'Ωσηὲ |
II | hebrejština יוֹאֵל | Yoel | Atd. Joel | Ioel | 'Ιωὴλ |
III | hebrejština עָמוֹס | Amos | Atd. Amos | Amos | 'Αμὼς |
IV | hebrejština עֹבַדְיָה | Ovadia | Atd. Abdiáš | Abdias | 'Αβδιοὺ |
PROTI | hebrejština יוֹנָה | Yona | Atd. ionty | Ionas | 'Ιωνα̃ς |
VI | hebrejština מִיכָה | Micha | Atd. Micah | michaeas | Μιχαίας |
VII | hebrejština נַחוּם | Nachum | Atd. nauma | Nahum | Ναοὺμ |
VIII | hebrejština חֲבַקּוּק | Havakuk | Atd. Habakukové | Habacuc | 'Αβακοὺμ |
IX | hebrejština צְפַנְיָה | Zefania | Atd. Sofoniáš | Sophonias | Σοφονίας |
X | hebrejština חַגַּי | hagai | Atd. Haggai | Aggaeus | 'Αγγαι̃ος |
XI | hebrejština זְכַרְיָה | Zecharya | Atd. Zachariáše | Zachariáše | Ζαχαρίας |
XII | hebrejština מַלְאָכִי | Mal'akhi | Atd. Malachi | Malachias | Μαλαχίας |
Ketuvim ( כְּתוּבִים , „Záznamy“; nebo „spisy“) jsou také známé pod řeckým názvem „ Hagiografie “ ( řecky: Αγιογραφία , doslova „Písma svatých“) a sestávají z 13 knih. Patří mezi ně Pět svitků (Píseň písní, Kazatel, Ruth, Eicha, Esther). V původní hebrejské verzi se Ketuvim skládala z 11 knih, přičemž Ezra a Nehemiáš se počítaly jako jedna kniha a Letopisy I a II jako jedna kniha [8] .
hebrejština | Hebrejské jméno | Ruský synodní název |
latinský | starověké řečtiny | |
---|---|---|---|---|---|
čtrnáct | hebrejština תְּהִלִים | Tegilim | žaltář | Psalmorum | Ψαλμοὶ |
patnáct | hebrejština מִשְׁלֵי | Michley | Šalomounova přísloví | Přísloví | Παροιμίαι |
16 | hebrejština אִיּוֹב | Iyova | Práce | iob | 'Ιὼβ |
17 | hebrejština שִׁיר הַשִּׁירִים | Shir Hashirim | Píseň písní | Canticum Canticorum | Άσμα Ασμάτων |
osmnáct | hebrejština רוּת | Ruth | Ruth | Ruth | Ροὺθ |
19 | hebrejština אֵיכָה | Eicha | Nářky | Nářky | Θρήνοι |
dvacet | hebrejština קֹהֶלֶת | Kohelet | Kazatel | Ecclesiasticus | 'Εκκλησιαστὴς |
21 | hebrejština אֶסְתֵּר | Esther | Esther | Esther | 'Εσυὴρ |
22 | hebrejština דָּנִיֵּאל | Daniel | Atd. Daniel | Daniel | Δανιὴλ |
23 | hebrejština עֶזְרָא | Ezra | Esdras | Esdrae | 'Έσδρας |
23 | hebrejština נְחֶמְיָה | Nehemiáš | Nehemiáš | Nehemiae | Νεεμίας |
24a | hebrejština דִּבְרֵי הַיָּמִים א | Divrey ha-yamim A (I Chronicle) | 1. kroniky | 1 Paralipomenon | Παραλειπομένων Α' |
24b | hebrejština דִּבְרֵי הַיָּמִים ב | Divrey ha-yamim B (II Chronicle) | 2. kroniky | 2 Paralipomenon | Παραλειπομένων Β' |
Na základě: Babylonský Talmud, Traktát Bava Batra , 14b-15a [16] .
Hebrejské jméno | Kompilátor |
---|---|
Tóra | Moshe ( Mojžíš ) |
Tóra (posledních 8 frází) | Jehošua bin Nun ( Jozua ) |
Jehošua | Jehošua bin Nun |
Shoftim | Shmuel ( Samuel ) |
Shmuel | Shmuel. Některé fragmenty - Proroci Gad a Nathan |
Melachim | Irmeyau ( Jeremiáš ) |
Yeshayau | Ezechiáš ( Ezechiáš ) a jeho doprovod |
Irmeyau | Irmeyau |
Yechezkel | Muži velkého shromáždění: Chagai, Zachariáš, Malachiáš, Zrubabel, Mordechai atd. |
Dvanáct menších proroků | Muži z velkého shromáždění |
Tegilim | David a deset starších: Adam, Malkitzedek, Abraham, Moše, Eiman, Jedutun, Asaf a tři synové Kórachovi.
Podle jiné verze byl Asaph jedním ze synů Korachových a desátým byl Šlomo (Šalamoun). Podle třetí verze nebyl jedním z kompilátorů Abraham, ale Eitan. |
Michley | Hizkiyahu a jeho družina |
Iyova | Moshe |
Shir Hashirim | Hizkiyahu a jeho družina |
Ruth | Shmuel |
Eicha | Irmeyau |
Kohelet | Hizkiyahu a jeho družina |
Esther | Muži z velkého shromáždění |
Daniel | Muži z velkého shromáždění |
Ezra | Ezra |
Nehemiáš | Nehemiáš ( Nehemiáš ) |
Divrei ha-yamim | Ezra, Nehemiáš |
Starý zákon pravoslavné a katolické církve se liší od Tanakh přítomností dalších knih, nazývaných deuterokanonický nebo nekanonický , a dodatky ke knihám Tanakh, umístěným v Septuagintě ; stejně jako některé rozdíly v překladech. Starý zákon mezi protestanty je totožný s Tanakhem.
Masoretský text je variantou hebrejského textu Tanakh. Toto je jednotný text, který byl sestaven masorety v 8.–10. století našeho letopočtu. E. [17] Jednotný text byl sestaven na základě několika dřívějších textů Tanachu, přičemž k textu byla přidána pravidla čtení - samohlásky . Text vyvinutý masoretským Aaronem ben Asherem je základem moderní hebrejské Bible [18] .
Řecký text Starého zákona (Septuaginta) byl distribuován na přelomu našeho letopočtu mezi Židy v Alexandrii a tvořil základ řeckého kánonu Starého zákona (to platí jak pro text, tak pro skladbu a rubrikaci knih) . Od Tanakhů se výrazně liší jak skladbou knih, tak jejich uspořádáním a jednotlivými texty. Je třeba mít na paměti, že textově je Starý zákon řecké bible založen na dřívější verzi Tanachu než protomasoretské verze původního textu.
Po zničení druhého chrámu nebyly některé knihy Septuaginty judaismem přijaty a přežily pouze v seznamech křesťanského původu.
Strukturálně se Starý zákon řecké Bible liší v tom, že knihy Neviim a Ketuvim jsou přerozdělovány mezi sekcemi v souladu s jinou představou žánrů než v Tanakh. Jedná se o knihy, které jsou v následujících sekcích:
Ve Starém zákoně řecké Bible:
Ke všem překladům Starého zákona do církevní slovanštiny a ruskému synodálnímu překladu
Další knihy v ruském synodálním překladu jsou označeny jako nekanonické. V Ruské pravoslavné církvi jsou tyto knihy a pasáže uznávány jako užitečné a poučné, ale ne inspirované, na rozdíl od kanonických knih (knihy Tanakh) [20] .
Starý zákon latinské Bible se liší jak od masoretského textu Tanachu, tak od Starého zákona řeckých a slovansko-ruských biblí. Počet knih v něm je větší než v masoretském textu; ale méně než v řečtině.
Základem latinského křesťanského kánonu byla Vulgáta . Vulgáta, stejně jako Septuaginta, byla přeložena z předsoretských textů Tanakhů, ale na rozdíl od Septuaginty z pozdějších textů. Latinský křesťanský kánon přijala katolická církev na Tridentském koncilu v roce 1546 . Další knihy Starého zákona v katolicismu se nazývají deuterokanonické a jsou uznávány jako inspirované Bohem, jako knihy Tanakh.
V éře reformace převládající pohled na Západě na kanonicitu a autoritu některých biblických knih je revidován. Jacob van Liesveldtv roce 1526 a Martin Luther v roce 1534 vydávají Bible, ve kterých knihy, které nejsou součástí židovského kánonu, ale jsou součástí Starého zákona v pravoslaví a katolicismu, byly umístěny odděleně od knih židovského kánonu [21] . Tyto knihy jsou v protestantské tradici pojmenovány „ Apokryfy “ . Protestantský Starý zákon se svým složením a obsahem neliší od masoretského textu Tanachu; navíc protestantské starozákonní texty byly přímo přeloženy z textu masoretského Tanachu [22] .
V Tanakh má rozdělení na kapitoly a verše jiný původ. Rozdělení kapitoly bylo nejprve aplikováno v Vulgate , možná Stephen Langton , arcibiskup Canterburyho (13. století). Bylo přijato židovskými učenci a zavedeno do tištěných vydání hebrejského textu počínaje Bomberskou biblí z roku 1521. Na druhou stranu dělení veršů se systémy akcentace na nich ležících je součástí masoretské tradice, ačkoli zápis čísly v textu nebo na okrajích byl poprvé použit v latinských biblích z let 1528 a 1555 a o něco později v r. antverpská bible ( 1571). Okrajové číslo odpovídalo křížku v textu na začátku každého verše [23] .
Židovští komentátoři identifikují několik metod výkladu Tanakh [24] .
Ze slov pshat-remez-drash-sod je odvozena zkratka ParDeS ( פַּרְדֵּ"ס ) , což v hebrejštině znamená "citrusová plantáž".
Podstatu a originalitu výkladu Tanakh jasně vyjadřuje termín parshanut , utvořený ze slovesa „prsh“, které má v Tanachu význam: „přesně definovat, vysvětlit, interpretovat“. Výklad Tanachu je založen na jeho vnímání a rozpoznávání, zejména Pentateuchu jako textu původně úplného a úplného, textu mimo prostor a čas, disponujícího absolutní a nevyčerpatelnou moudrostí a významem, který však nelze pochopit. všichni a ne vždy [25] .
Kumránci byli přesvědčeni, že to, co bylo řečeno v Tanachu, zejména ve výrokech proroků a v žalmech, má absolutní pravdu. Úkolem a účelem výkladu je, aniž by bylo cokoli v textu Tanachu vysvětlováno, korelovat jej s názory a očekáváními samotných Kumránců, aplikovat text Tanachu na události a jevy jejich reality. Například asyrské město Ninive , zmiňované v určité souvislosti v Tanachu, bylo kumránskými vykladači vnímáno jako Jeruzalém , egyptské město No-Amon (Théby) jako kmen Menashe atd. [25]
Alegorický výklad byl nejvíce odhalen ve spisech myslitele helénisticko-římské éry Filóna Alexandrijského (1. století našeho letopočtu). Podle jeho názoru má slovo v Tanakh dva významy - vnější, konkrétní, srozumitelný pro každého a vnitřní, abstraktní, který je odhalen pouze alegorickým výkladem. Podle Filóna jsou Adam a Eva prvními lidmi, ale hlavně jsou to inkarnace: Adam je rozumu a Eva smyslnosti; čtyři řeky v zahradě Eden ztělesňují čtyři základní ctnosti – moudrost, rozvahu, odvahu a spravedlnost atd. [25]
Metody alegorického výkladu Filóna po staletí nacházely zastánce a pokračovatele, ale neuspokojily tvůrce ústní Tóry - Mišny a Talmudu . Hledali jiný způsob výkladu, zvláště vyhraněný největším raně středověkým interpretem Tanachu , Saadia Gaonem (konec 9. – první polovina 10. století). Stejně jako všichni tlumočníci před ním a po něm poznal Tanakh jako ztělesnění nejvyšší, absolutní pravdy, nikoli však skryté, zamaskované, ale zjevené slovy, v textu, kterému je třeba správně porozumět. Toto porozumění je možné na dvou úrovních – na úrovni peshat („přímý význam“) a na úrovni drash („interpretace“). Podle jeho názoru by měl být Tanakh především chápán na úrovni přímého významu tam obsažených slov. K takovému porozumění vede přímý pocit, mentální vnímání a logický závěr. Tento způsob výkladu, který se nazývá racionalizace, byl dále rozvinut v komentáři Rashiho , rabiho Sheloma Yitzchakiho (XI. století), který věnoval zvláštní pozornost etymologii (tedy původu) a sémantice (tedy významu) slov v Tanakh, ke gramatice hebrejského jazyka. Rašiho komentář znamenal odklon od základů interpretace: vnímání a uznání Tanachu jako textu, který byl původně úplný, uzavřený, vždy sobě rovný. Ještě blíže k hranici, která oddělovala výklad Tanakh od jeho studia, přišel Maimonides , rabi Moše, syn Maimona (XII. století). Uznával jeho výklad na úrovni Pešatu jako zásadní pro pochopení Tanachu, zvláštní pozornost věnoval geografickým termínům a nutnosti je vysvětlit atd. [25]
Křesťanští teologové, ale i židovští vykladači byli přesvědčeni o původní a neměnné úplnosti a úplnosti, o „uzavřeném systému“ textu Tanachu. Tomáš Akvinský (XIII. století) tedy věřil, že jako integrita má dva stvořitele - božského, který se projevuje činy, skutky, a člověka, který se projevuje slovy. Úkolem výkladu je přiblížit se porozumění božským skutkům skrze porozumění lidskému slovu. K vyřešení tohoto problému se někteří křesťanští teologové, například církevní spisovatelé alexandrijské školy - Klement , Origenes , sv. Cyril Alexandrijský atd., obrátili na alegorický výklad, zatímco jiní - Basil Veliký , Řehoř Teolog , Řehoř z Nyssa , Diodoros z Tarsu , Jan Zlatoústý aj. preferovali exaktní výklad a papež Řehoř Veliký (6. století) použil syntézu obou metod [25] .
Slovníky a encyklopedie | ||||
---|---|---|---|---|
|
judaismus | |
---|---|
Základní pojmy | |
Základy víry | |
Svaté knihy | |
Zákony a tradice | |
židovská komunita | |
Hlavní proudy | |
posvátná místa | |
viz také | |
Portál "judaismus" |