Filosofie vědomí

Filosofie vědomí  je filozofická disciplína , jejímž předmětem je povaha vědomí a také vztah mezi vědomím a fyzickou realitou ( tělem ).

V 19. století Arthur Schopenhauer nazval vědomí „zádrhelem vesmíru “ [1] a naznačil, že tajemství vědomí zůstává nejtemnějším místem v celém souboru (sbírce) lidských znalostí . Ve 20. století se filozofie mysli stává jednou z nejpopulárnějších oblastí výzkumu, přičemž každoročně vychází obrovské množství literatury na toto téma. Současný americký filozof Richard Rorty dokonce prohlásil, že podle jeho názoru je filozofie mysli dnes jedinou skutečně užitečnou filozofickou disciplínou.

Problematika filozofie vědomí sahá až do antiky . Platón a Aristoteles jsou předchůdci moderních dualistů v tom, že věřili, že mysl existuje jako ontologická realita oddělená od hmoty . U počátků tradice monismu je další řecký filozof Parmenides , který tvrdil, že bytí a myšlení jsou jedno. Vědomí se v moderní době stává nejdůležitějším předmětem studia filozofů v pojetí Descarta , Spinozy , Locka a Huma . Dnes se filozofie mysli rozvíjí především v rámci analytické filozofie .

Filozofie mysli nemá pouze teoretický význam.

Otázka vztahu mezi myslí a tělem, známá také jako psychofyzický problém , je často považována za hlavní teoretický problém filozofie mysli.

Psychofyzikální problém a způsoby jeho řešení

Dualismus. Prohlášení o problému

Ve své klasické podobě formuloval psychofyzický problém francouzský myslitel 17. století René Descartes . Descartes věřil, že svět se skládá ze dvou druhů látek : hmotné a duchovní . Přitom hlavním atributem hmoty je extenze a hlavním atributem ducha  je myšlení . Z tohoto pohledu je člověk spojením prodlouženého těla a myslícího ducha. Tato pozice se stala známou jako psychofyzický dualismus. Psychofyzický problém ve formulaci Descarta je formulován takto:

Jak spolu souvisí tělo a duch člověka, jak spolu korelují?

Aktuální stav problému

V moderní filozofii je psychofyzický problém definován jako otázka vztahu mezi duševními stavy (našimi myšlenkami , touhami , pocity atd.) a fyzickými stavy mozku.

Existují 2 hlavní směry řešení psychofyzického problému - to je dualismus a monismus . První vychází z předpokladu, že vědomí má zvláštní povahu, zásadně neredukovatelnou na fyzickou hmotnou realitu . Existuje několik variant dualismu.

Monismus historicky má tři odrůdy:

V moderní filozofii je idealistická paleta monismu, která tvrdí, že hmotná realita je vytvářena činností některých ideálních forem (lidské vědomí nebo Bůh), špatně zastoupena. V zásadě jej sdílejí někteří představitelé náboženské filozofie .

Neutrální monismus také není příliš běžný, jeho představitelé se domnívají, že v základu hmoty i vědomí leží nějaká třetí neutrální realita .

Materialistická verze monismu zase tvrdí, že vědomí je prvkem hmotné reality. Jinými slovy, existuje pouze mozek a vědomí je jeho výtvorem. V moderní filozofii existuje několik variant materialistického monismu.

Hlavní argument pro dualismus prostě apeluje na zdravý rozum většiny lidí. Pokud se zeptáte, co je vědomí, pak mnozí řeknou, že je to něco identického s jejich „ já “, nebo duší , nebo nějakou jinou podobnou entitou, ale zároveň jistě opustí myšlenku, že vědomí je jen mozek nebo část . toho. Někteří moderní filozofové přirovnávají takové intuice zdravého rozumu k víře, že Země je placatá. Intuitivně se to zdá samozřejmé, ale věda již dlouho prokázala mylnost tohoto pohledu.

Modernější argument pro dualismus je ten, že mentální a fyzické mají velmi odlišné a možná neslučitelné vlastnosti. Mentální události mají určitou subjektivní kvalitu (viz qualia ), zatímco fyzické události nikoliv. Můžeme cítit určitou bolest, vidět určitý známý odstín modré atd. Dualistická teze říká, že takové věci nelze redukovat na nic fyzického.

V moderní analytické filozofii existují dva hlavní typy dualismu. Klasický substantivní dualismus navazující na Descarta tvrdí, že vědomí a hmota existují zcela nezávisle na sobě. Mladší teorie, dualismus vlastností , tvrdí, že ačkoliv existuje pouze jedna substance nebo jedna realita (materiál), vědomí je přesto spojeno se souborem vlastností neredukovatelných na hmotnou realitu, které se vynořují z materiálních systémů (mozek).

Interakcionismus

Interakcionistický dualismus , nebo jednoduše interakcionismus, je druh dualismu, který sahá až k Descartově koncepci. Ve 20. století tuto teorii obhajovali Karl Popper a John Eccles . Interakcionismus navrhuje, aby mentální stavy, jako jsou myšlenky a touhy , kauzálně interagovaly s fyzickými stavy.

Descartův klasický argument pro interakcionismus lze uvést takto: máme jasnou a zřetelnou představu o vědomí jako myslící věci, která není rozšířena v prostoru, a také máme jasnou a zřetelnou představu o rozšířeném těle. Proto vědomí a tělo nemohou být totožné, protože mají radikálně odlišné vlastnosti. Přitom je zřejmé, že naše duševní stavy (myšlenky, touhy atd.) kauzálně ovlivňují naše těla a naopak. Když se dítě dotkne horké konvice (fyzická událost), která ho bolí (duševní událost), naučí se na takové věci dávat pozor (další duševní událost) a podobně.

Hlavním předpokladem Descartových argumentů je, že „jasné a odlišné myšlenky“ v naší mysli jsou nutně pravdivé. Naše mysl je nám navíc zcela k dispozici (máme tzv. privilegovaný přístup k vlastnímu vědomí). Většina moderních filozofů však takové názory nepovažuje za samozřejmé, zvláště po díle Freuda (který ukázal, že nevědomou motivaci člověka dokáže pochopit nevědomé motivace člověka lépe než on sám), P. Duhem (filosof vědy může rozumět metodám vědeckého objevování lépe než sám vědec), Malinovskij (antropolog může znát zvyky a dovednosti člověka lépe než on sám), stejně jako specialisté na teorii vnímání. Všechny ukázaly, že myšlenka privilegovaného a ideálního přístupu k našemu vlastnímu vědomí je značně kontroverzní.

Jiné klasické dualismy

Existuje několik dalších forem dualismu, které vznikly jako další vývoj Descartových myšlenek.

Vlastnický dualismus

Vlastnický dualismus naznačuje, že když je hmota organizována určitým způsobem (tedy způsobem, jakým je organizováno lidské tělo), vznikají v ní mentální vlastnosti. Vlastnický dualismus je tedy odvětvím vznikajícího materialismu. Emergentní vlastnosti mají nezávislý ontologický status a nemohou být redukovány nebo vysvětleny z hlediska fyzikálního základu, z něhož vycházejí. V moderní filozofii podobnou teorii vyvinul David Chalmers .

Monismus

Na rozdíl od dualismu monismus tvrdí, že existuje pouze jedna základní substance . Většina moderních monistických teorií je materialistická nebo naturalistická. Naturalistický monismus (nebo jednoduše vědecký naturalismus ) naznačuje, že jediná realita, která existuje, je ta, kterou popisuje moderní přírodní věda. Jinými slovy, moderní věda popisuje svět úplným a vyčerpávajícím způsobem. V tomto obecném nastavení existuje několik různých přístupů k řešení problému vědomí.

Idealistický monismus ( idealismus ), který považuje vědomí nebo ducha za primární ve vztahu k hmotě, není mezi moderními filozofy příliš oblíbený. Nicméně, v brzy 20. století to bylo krátce obíhal mezi positivists ve formě fenomenalismu . To druhé je teorie, že v naší mysli existují pouze reprezentace (nebo smyslová data) vnějších objektů, ale ne tyto objekty samotné. Tento pohled byl zvláště charakteristický pro ranou filozofii Bertranda Russella .

Další možný postoj je, že existuje nějaká primární substance, která není ani fyzická, ani mentální. Z tohoto hlediska jsou duševní i fyzické vlastnosti takové neutrální substance. Podobný úhel pohledu v dějinách filozofie poprvé formuloval Benedict Spinoza , ve 20. století jej rozvinul také Bertrand Russell, díky němuž se stal známým jako neutrální monismus .

Níže budou diskutovány pouze hlavní odrůdy naturalistického monismu.

Epifenomenalismus

Epifenomenalismus tvrdí, že duševní jevy nemohou být zdrojem kauzálního vlivu. Fyzické události mohou ovlivnit jiné fyzické události stejně jako psychické události, ale duševní události nemohou kauzálně ovlivnit nic, protože jsou jen inertními vedlejšími produkty (epifenomény) fyzické reality.

Psychologický behaviorismus

Psychologický behaviorismus byl dominantním trendem v analytické filozofii mysli po většinu 20. století. V psychologii se behaviorismus stal reakcí na nedostatečnost introspektionismu . Introspektivní popisy vlastního duševního života nemohou být předmětem experimentálního zkoumání a nelze z nich dělat správná zobecnění. Proto je introspekce neslučitelná se standardní vědeckou metodou. Východiskem pro psychologii, jak to viděli behavioristé, bylo opustit myšlenku vnitřního duševního života (a tedy ontologicky nezávislého vědomí) a zaměřit se na popis pozorovatelného chování.

Souběžně s tímto vývojem psychologie se rozvíjely myšlenky filozofického či logického behaviorismu. Jeho myšlenky se vyznačovaly důslednou verifikací a neověřitelné návrhy o vnitřním duševním životě považovaly za nesmyslné. Mentální věty jsou z pohledu behaviorálních filozofů vlastně jedním ze způsobů, jak popsat chování, ale i dispozice k chování. Jsou formulovány vnějšími pozorovateli za účelem vysvětlení a předpovědi chování ostatních činitelů.

Psychologický behaviorismus, jehož hlavním představitelem byl B. F. Skinner , začal vycházet z módy v 50. a 60. letech s nástupem kognitivismu .

Teorie identity

Fyzikismus teorie identity, který poprvé postulovali John Smart a Jullin Place, byl přímou reakcí na selhání behaviorismu. Tato teorie tvrdila, že určitý duševní stav je doslova totožný s určitým stavem mozku.

Teorie identity se setkala s několika kritickými argumenty, jeden z nejslavnějších bytí Hilary Putnam je argument rozmanité realizace. Je zřejmé, že například bolest mohou pociťovat nejen lidé, ale i obojživelníci. Na druhou stranu je krajně nepravděpodobné, že by všechny různé organismy, které pociťují bolest, byly schopny být v identickém fyzickém stavu mozku. Proto bolest nemůže být totožná s nějakým stavem mozku a teorie identity nenachází empirickou podporu.

Eliminační materialismus

Eliminační materialismus je nejradikálnější formou fyzikalismu. Zastánci této teorie věří, že všechny duševní stavy jsou objekty, které jsou postulovány falešnou empirickou teorií, tzv. světskou psychologií (lidovou psychologií). A stejně jako moderní věda opustila jiné falešné teorie, jako je například koncept flogistonu , musí opustit i světskou psychologii. Odmítnutí toho druhého bude také znamenat odmítnutí všech mentálních entit. Otázka vztahu mezi myslí a tělem se tak ukáže jako pseudoproblém: existují pouze ty objekty, které jsou uznávány jako fungující vědecké teorie.

Rané myšlenky eliminativismu vyjádřili Richard Rorty , Wilfrid Sellars , Willard Quine a Paul Feyerabend [2] . Současní zastánci eliminativismu jsou Paul a Patricia Churchlandovi .

Funkcionalismus

Funkcionalismus  je teorie, že mít duševní stav znamená být v nějakém funkčním stavu. Funkční stav je pevně daný souhrnem kauzálních vztahů, je-li tedy systém v určitém funkčním stavu, znamená to, že je určen souhrnem „vstupních“ příčin a „výstupních“ důsledků. V souladu s tím, pokud mluvíme o vědomí, pak jeho funkční stav je určen smyslovými daty a výsledným chováním.

Hlavní tezí funkcionalismu je, že stejné funkční stavy lze realizovat na zásadně odlišných fyzikálních systémech. Stejně jako například hodiny mohou být analogové nebo digitální, ale zároveň plnit stejnou funkci, mohou funkci vědomí plnit nejen organické systémy (mozek), ale také například počítače.

Mezi funkcionalisty patří David Lewis , Hilary Putnam , Daniel Dennett nebo D. I. Dubrovsky .

Anomální monismus

Anomální monismus byl vyvinut americkým filozofem Donaldem Davidsonem v 70. letech 20. století. Tato teorie předpokládá, že ačkoli existuje pouze jeden druh reality – materiální, a tedy pouze jeden druh událostí – fyzikální (včetně událostí v mozku), existuje mnoho způsobů, jak tyto skutečnosti popsat a interpretovat. Jedním z výkladů je mentalistický slovník, který popisuje lidské chování v psychologických termínech.

Kritika psychofyzického problému z hlediska lingvistické filozofie

K dnešnímu dni neexistuje žádné obecně přijímané řešení psychofyzického problému. Někteří filozofové věří, že to není náhodné, protože v samotné otázce vztahu mezi myslí a tělem je chyba. Takoví filozofové říkají, že psychofyzický problém je pseudoproblém. V rámci analytické filozofie zaujímají podobný postoj především stoupenci Ludwiga Wittgensteina , kteří věřili, že všechny filozofické problémy jsou ve skutečnosti jen lingvistické hádanky.

Kritici psychofyzického problému poukazují na to, že je špatné ptát se, jak spolu souvisí psychické a biologické stavy. Jen je třeba uznat, že lidé mohou být popsáni různými způsoby - například v rámci mentálních (psychologických) nebo biologických slovníků. Pseudoproblémy vznikají, když se snažíme popsat jeden slovník termíny jiného, ​​nebo když je mentální slovník použit ve špatném kontextu. Něco podobného se děje například tehdy, když se člověk snaží hledat psychické stavy v mozku. Mozek je prostě špatný kontext pro použití mentalistického slovníku, takže hledání mentálních stavů v mozku je omyl kategorie .

Podobný úhel pohledu na psychofyzický problém sdílí řada představitelů logického behaviorismu (například Gilbert Ryle ), ale i funkcionalismu ( Hilary Putnam ).

Skepse k psychofyzickému problému

Jiní myslitelé se domnívají, že ačkoliv je problém vztahu těla a mysli formulován správně, v zásadě na něj nejsme schopni dát uspokojivou odpověď. Colin McGinn se například domnívá, že otázka povahy vědomí obecně přesahuje naše kognitivní schopnosti. Každý biologický druh má určitá omezení. Například psi nejsou schopni dokázat Pythagorovu větu. Podobně lidé nejsou schopni vytvořit uspokojivou teorii vědomí.

Další filozof, Thomas Nagel , si myslí, že McGinnova podobná skepse je příliš radikální. Nejde o omezení naší biologické povahy, ale o to, že vědomí nelze zkoumat standardními vědeckými metodami. Věda se snaží vybudovat zcela objektivní obraz reality, eliminující všechny specifické subjektivní „úhly pohledu“ na svět. Vědomí proto zásadně uniká zornému poli vědců. Navíc, když studujeme vědomí, výzkumník sám je součástí předmětu jeho studia. Vědomí je tedy podmínkou pro možnost vědy a nemůže být jejím předmětem. Při argumentaci tohoto bodu Nagel navrhl, aby se zeptal, co to znamená být netopýrem: jaká je subjektivní zkušenost tvora navigujícího ve vesmíru pomocí radaru? Věda na tuto otázku nedokáže odpovědět a stejně tak není schopna pochopit podstatu „obyčejného“ lidského vědomí. Nagelův článek Co to znamená být netopýrem? “ se stal předmětem rozsáhlých sporů v moderní filozofii.

Naturalismus ve filozofii mysli a jeho problémy

Vědecký naturalismus ve filozofii mysli naráží na zásadní problém: vědomí má určité vlastnosti, které, alespoň na první pohled, nelze vysvětlit fyzikálními pojmy. Naturalismus proto musí vysvětlit, jak jsou tyto vlastnosti možné. Tento projekt je často označován jako „naturalizace vědomí“. V cestě mu stojí dva hlavní problémy - jde o záměrnost a tzv. qualia .

Záměrnost

Záměrnost je definována jako směřování duševních stavů (naše myšlenky, touhy atd.) k nějakému objektu, a to i ve vnějším světě. Přítomnost takové vlastnosti v duševních stavech znamená, že mají nějaký obsah a sémantické referenty, což znamená, že takový obsah lze připsat pravdě nebo nepravdě. Když se snažíme tyto stavy redukovat na fyzickou realitu, vyvstává následující problém: fyzická realita nemůže být pravdivá nebo nepravdivá, prostě je. Schopnost přiřadit pravdivostní hodnoty obsahům duševních stavů znamená, že jsou zaměřeny na nějaké skutečnosti. Například myšlenka, že Hérodotos byl historik, poukazuje na Hérodota a skutečnost, že byl historikem. Ale jak se takový vztah mezi myšlenkou a skutečností realizuje? V mozku totiž existují pouze elektrochemické procesy, které se v žádném případě nepodobají Herodotovi.

Qualia

Qualia  je nějaká kvalitativní subjektivní zkušenost, kterou zažíváme. Různé duševní stavy jsou subjektivně různými lidmi prožívány odlišně. Někteří lidé mají rádi chuť mátové zmrzliny, zatímco jiní ne. Jak lze tento rozdíl vysvětlit z hlediska přírodních věd? Jak můžeme napravit, jak si představujeme chuť zmrzliny?

Filosofie mysli a vědy

Protože lidé mají těla, jsou součástí fyzické a biologické reality. V tomto stavu jsou předmětem studia přírodních věd. A protože duševní procesy nejsou nezávislé na těle, popisy člověka v přírodních vědách přímo ovlivňují filozofii vědomí. Podobně filozofie mysli vytváří konceptuální schémata pro některé mladé vědy. Existuje několik vědeckých disciplín, které jsou relevantní pro filozofii mysli. Patří mezi ně biologie , informatika , kognitivní věda , kybernetika , lingvistika a psychologie .

Neurobiologie

Biologie, stejně jako všechny moderní přírodní vědy, je založena na materialistickém obrazu světa. Předmětem studia neurobiologie jako oboru biologie jsou fyzické procesy, které jsou považovány za základy duševní činnosti a chování. Pokrok biologie ve studiu a vysvětlování duševních jevů je zaznamenán zejména při absenci empirického vyvrácení její základní premisy: "změny duševních stavů subjektu jsou nemožné bez změn ve stavech jeho mozku."

V rámci neurovědy existuje velké množství oborů, které studují vztah mezi psychickými a fyzickými stavy a procesy.

  • Senzorická neurofyziologie studuje vztah mezi procesem vnímání a stimulací.
  • Kognitivní neurovědy studují korelace mezi mentálními a nervovými procesy.
  • Neurofyziologie popisuje závislost mentálních schopností na anatomických oblastech mozku.
  • Nakonec evoluční biologie studuje genezi lidského nervového systému, a pokud je základem vědomí, popisuje také ontogenetický a fylogenetický vývoj mentálních jevů od jejich nejprimitivnějších stádií.

Metodologické objevy v neurovědách, zejména zavádění high-tech postupů pro tvorbu neuronových map, tlačí vědce k vývoji stále ambicióznějších výzkumných programů. Jedním z nich je nejúplnější popis nervových procesů, které by korelovaly s mentálními funkcemi. Někteří neurovědci, včetně spoluautora Karla Poppera Johna Ecclese, však popírají možnost „redukovat“ duševní jevy na procesy v centrálním nervovém systému. Navíc, i když je tato redukce provedena, problém danosti osobního, subjektivního světa člověka pro vnějšího badatele není dosud vyřešen ani teoreticky.

Počítačová věda

Informatika studuje automatizované zpracování informací pomocí počítačů. Od té doby, co existují posledně jmenované, byli programátoři schopni vytvořit programy, které počítačům umožňují provádět úkoly, k jejichž provedení by biologické bytosti vyžadovaly inteligentní vědomí. Nejjednodušším příkladem je provádění aritmetických operací. Je však zřejmé, že při násobení čísel počítače nepoužívají vědomí. Mohli by jednoho dne mít něco, co bychom mohli nazvat vědomím? Tato otázka dnes stojí v čele četných filozofických debat souvisejících s výzkumem umělé inteligence.

John Searle navrhl rozlišovat mezi „slabou“ a „silnou“ umělou inteligencí. Hlavním cílem „slabých“ je vybudovat úspěšnou simulaci duševních stavů, která nezahrnuje vybavování počítačů skutečným vědomím. Cílem „silné“ umělé inteligence je naproti tomu vybudovat počítačový systém, který je vědomý jako lidská bytost. Poslední program se vrací k myšlenkám britského matematika Alana Turinga. V odpovědi na otázku, zda stroje mohou myslet, formuloval slavný Turingův test . Turing věřil, že můžeme říci, že počítač „myslí“, pokud nedokážeme rozlišit mezi reakcemi počítače přijatými v průběhu anonymního dialogu prostřednictvím počítačového terminálu a reakcemi lidí. Podstatným bodem je, že Turingovy názory na povahu mysli byly behavioristické: systém je inteligentní, pokud se chová, jako by byl inteligentní. Kritika Turingova testu je poměrně rozsáhlá. Jedním z nejznámějších argumentů proti je myšlenkový experiment „ Čínský pokoj “ navržený Johnem Searlem.

Otevřená zůstává také otázka, zda počítače mohou cítit (mít qualia). Někteří vědci se domnívají, že výzkum v oblasti umělé inteligence nás může výrazně přiblížit k řešení psychofyzického problému. Jsou přesvědčeni, že vztah mezi vědomím a mozkem lze popsat jako vztah mezi softwarem (software) a počítačovým hardwarem (hardware).

Význam filozofie mysli

Existuje mnoho problémů, které vyvstávají v souvislosti s našimi odpověďmi na otázku, co je vědomí. Typickými příklady jsou povaha smrti a možnost nesmrtelnosti , povaha emocí, vnímání a paměti. Co je to osobnost a jaká je její identita a jedinečnost – to je další z těchto problémů. Ale témata svobodné vůle a koncept „ já “ jsou v moderní filozofii obzvláště populární .

Problém svobodné vůle

V kontextu filozofie mysli dostává otázka existence svobodné vůle nový význam. To se týká především deterministických monistů a materialistů, kteří věří, že vědomí je součástí fyzické reality. Podle této pozice je svět (a vědomí jako jeho součást) zcela podřízen zákonům stanoveným přírodními vědami. Duševní stavy, a tedy i vůle, jsou nakonec nějaké fyzické stavy organizované podle těchto zákonů. V tomto případě je lidské chování zcela dáno fyzikálními zákony. Člověk tedy nemůže být svobodný.

Tento argument je některými deterministy odmítnut . Jsou přesvědčeni, že na otázku, zda jsme svobodní, lze odpovědět až poté, co přesně definujeme význam pojmu „ svoboda “. Opakem „svobody“ není „ kauzalita “, ale „ nátlak “. Proto bychom neměli ztotožňovat svobodu s indeterminismem. Žaloba je svobodná, pokud by zmocněnec mohl jednat jinak, kdyby se rozhodl jinak. V tomto smyslu může být člověk svobodný, i když je pravdivá teze determinismu. Podobnou pozici v dějinách filozofie zastával David Hume . Tento názor dnes zastává například Daniel Dennett .

Na druhé straně se mnoho filozofů domnívá, že teze o slučitelnosti determinismu a svobody je nepravdivá, protože lidé jsou svobodní v nějakém silnějším smyslu. Takoví filozofové jsou přesvědčeni, že svět se nemůže zcela řídit fyzikálními zákony (alespoň naše vědomí je nemůže poslouchat), a proto můžeme být potenciálně svobodní. Nejznámějším myslitelem, který sdílel tento názor, byl Immanuel Kant . Jeho kritici poukazovali na to, že používal nesprávný koncept svobody. Zdůvodnili to následovně. Pokud naše vůle není ničím určována, pak čirou náhodou chceme to, co chceme. A pokud jsou naše touhy náhodné, nejsme svobodní. Pokud tedy naše vůle není ničím určena, nejsme svobodní. Kantovi zastánci namítali, že taková kritika je založena na nesprávném výkladu kantovské etiky, v níž je pravá svoboda výsledkem plnění povinnosti předepsané praktickým rozumem.

Filosofie mysli za analytickou filozofií

Hlavním přínosem pro moderní filozofii mysli je tradice analytické filozofie , která je rozšířena především v anglicky mluvících zemích. Filosofie vědomí se však rozvíjela i v rámci jiných oblastí filozofie.

Jejich charakteristickým rysem bylo odmítnutí psychofyzického problému jako hlavního směru výzkumu. Většina z těchto tradic, jako je fenomenologie nebo existencialismus , předpokládá přímou analýzu vědomí, jak je nám dáno ve zkušenosti. Na rozdíl od analytické filozofie mysli tyto tradice obecně nevěnovaly velkou pozornost vědeckým metodám výzkumu a logické analýze jazyka.

Fenomenologie a existencialismus

Ve 20. století se formují dvě hlavní školy, které jsou jakousi odpovědí na Hegela. Těmi jsou fenomenologie a existencialismus . Zakladatel fenomenologie Edmund Husserl věřil, že filozofie jako věda by měla začít studiem struktury zkušenosti lidského vědomí. Existencialismus, jehož jedním z hlavních představitelů byl francouzský filozof Jean-Paul Sartre , se soustředil na jedinečné zážitky, do nichž je lidská osoba ponořena, a na to, jak vědomí s těmito zkušenostmi operuje.

V posledních desetiletích se objevily teorie, které postulují potřebu konvergence všech hlavních tradic při studiu filozofie mysli.

Domácí filozofie vědomí

Filosofie vědomí v předrevolučním Rusku Filosofie vědomí v SSSR

Na rozdíl od analytické filozofie, stejně jako fenomenologie a existencialismu se sovětská filozofie mysli soustředila především nikoli na řešení psychofyzického problému nebo problému popisu struktur vědomí, ale na analýzu procesu poznávání a tvůrčí změny v realita. Teorie vědomí tak byla integrována do metodologie vědy a sociální filozofie.

Vývoj filozofie vědomí v SSSR se vyznačoval dvěma protichůdnými trendy. Na jedné straně byla oficiální marxistická ortodoxie, která navrhla Leninem formulovaný koncept reflexe jako jediný skutečný teoretický model vědomí . Na druhé straně poválečný rozvoj vědy a tradice domácí psychologie umožnily vytvořit vcelku originální domácí tradici studia vědomí na průsečíku vědy a filozofie.

Poznámky

  1. ↑ Yulina, 2004 , č. 10, s. 126.
  2. ↑ Eliminativní materialismus (Stanfordská encyklopedie filozofie/jarní vydání 2011) . Získáno 4. července 2012. Archivováno z originálu 2. prosince 2013.

Bibliografie

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích
 Filosofie vědomí
Filozofové
teorie
Koncepty
myšlenkové experimenty
jinýFilozofie umělé inteligence