Estetika ( německy Ästhetik , z jiného řeckého αἴσθησις - „pocit, smyslové vnímání “) je filozofická nauka o podstatě a formách krásy v umění , v přírodě a v životě, o umění jako zvláštní formě společenského vědomí.
Podle A.F. Loseva je předmětem estetiky expresivní forma, bez ohledu na to, do jaké oblasti reality patří. V tomto chápání předmětu estetiky Losev navázal na italského intelektuála C. Benedetta [1] . Losev poznamenal, že téměř každá oblast veřejného života se může stát zdrojem estetiky, která absorbuje a koncentruje specifika jakékoli společensko-historické specifičnosti [2] .
Estetika (ze starořec . αἰσθάνομαι – „cítit“; αἰσθητικός – „pociťován pocity“) je podle V. V. Byčkova věda o neutilitárním kontemplativním či tvůrčím postoji člověka ke skutečnosti, studující vývoj specifického prožívání reality. v procesu a ve výsledku, který člověk pociťuje, pociťuje, prožívá ve stavech duchovní a smyslné euforie , slasti, nepopsatelné radosti, blaženosti, katarze , extáze , duchovní rozkoše, jeho organické zapojení do Vesmíru v jednotě jeho duchovního a materiální základy, jeho podstatná neoddělitelnost s ním, a často konkrétněji - s jeho duchovní první příčinou, pro věřící - s Bohem. Pojem „estetika“ se v moderní vědecké literatuře i v každodenním životě používá v jiném smyslu – k označení estetické složky kultury a jejích estetických složek. V tomto smyslu hovoří o estetice chování, činnosti, sportu, rituálu, rituálu, jakéhokoli předmětu atd. Hlavní kategorie estetiky jsou: krásná, ošklivá, vznešená, nízká, tragická, komická, majestátní, hrozná [3] .
Slovo „estetika“ pochází z řeckého αἰσθητικός (což znamená citlivost, racionální cítění, něco, co se týká smyslového vnímání), což zase pochází z αἰσθάνομαι (což znamená „vnímám, cítím, cítím“) [4] . Termín „estetika“ zavedl a získal svůj současný význam německý filozof Alexander Baumgarten ve své práci „Mediationes philosophicae de nonnullis ad poema pertinentibus“ v roce 1735 [5] . Jeho pozdější definice v Estetice (1750) je však považována za první definici, která platí pro moderní estetiku [6] .
Podle některých autorů [7] [8] existuje pět párů estetických kategorií :
V učebnici "Estetika" od V. Yu. Lebedeva a A. M. Prilutského [10] , jsou rozlišovány tyto estetické kategorie:
Někteří vyčleňují kategorii hrdinství . Podle jedné verze jde o projekci vznešeného ve veřejném životě [11] , podle jiné o projekci tragického, což se zase ukazuje jako forma vyjádření vznešenosti. Stejně tak se ošklivé může ukázat jako nízké a komické (viz Aristotelova definice: „vtipný je napodobenina ošklivého“), zatímco vznešené a krásné se obvykle nemíchají [8] .
Estetika studuje naši emoční reakci na objekt nebo jev. Posouzení estetické hodnoty závisí na naší schopnosti hlubokých pocitů a zážitků. Estetické soudy však obvykle přesahují smyslové rozlišování.
Podle Davida Humea je jemná chuť nejen schopnost cítit každou částici jednotlivě v celé její jedinečnosti ve směsi frakčních částic, ale také citlivost na bolest a potěšení, které jsou pro každého člověka jiné (Pracuje ve dvou svazcích, svazek 2 ). Smyslové rozlišování je tedy neoddělitelně spojeno se schopností užívat si .
Na druhé straně Immanuel Kant věřil („ Kritika soudu “, 1790), že „požitek“ je výsledkem povstání z pocitu slasti, ale abychom mohli něco hodnotit jako „krásné“, musí být dodržena ještě jedna podmínka. : počitek musí vést k potěšení prostřednictvím empirické kontemplace. Soudy o kráse mohou být smyslné, emocionální a intelektuální zároveň. Kant (1790) o člověku poznamenal: „Říká-li, že kanárské víno je příjemné, a opravuje se a připomíná, že měl říci: je mi příjemné, snadno souhlasí“, protože každý má svůj vlastní vkus . „Krásný“ se liší od „příjemného“ v tom, že nazýváme něco krásným a totéž vyžadujeme od ostatních. Takto však mluvíme o kráse, jako by to byla vlastnost předmětu.
Bylo zjištěno, že kontemplátoři někdy rozlišují dvě chápání krásy: estetiku a vkus. Estetika je filozofické chápání krásy. Chuť je výsledkem studia a povědomí o elitních kulturních hodnotách, asimilovaných vlivem masové kultury . Pierre Bourdieu zkoumal, jak elitistická společnost definuje estetické hodnoty, jako je vkus, a jak jsou lidé těmito hodnotami v různé míře ovlivněni v závislosti na třídě, kulturním zázemí a vzdělání. Podle Kanta je krása subjektivní a univerzální, takže určité věci jsou krásné pro každého. Vladislav Tatarkevič (History of Six Concepts, 2002) identifikuje šest charakteristických rysů umění: tvorba krásy, reprodukce reality, tvarování, výraz, má působit estetické zážitky a šok, být něčím zcela novým. Všechny tyto definice však asi nikdo nedokáže spojit v jednom uměleckém díle.
Mezi nezbytné podmínky pro vznik estetického postoje k předmětu reality vyčleňuje T. V. Kuzněcovová
vznik stabilních asociací s hodnotami, které mají důležitý životní smysl. Obdivujeme to, co si implicitně spojujeme s bohatstvím, vznešeností, fyzickou dokonalostí či dokonalostí staveb, slavnostními rituály a jsme znechuceni tím, co nám připomíná chudobu, nemoc, neštěstí atd. Líbí se nám například zdůrazněné proudnicové klenby automobilu protože , které jsou spojeny s rychlostí a silou a nepřímo s motivy prestižní povahy: výkonný vysokorychlostní vůz vypovídá o bohatství a vysokém společenském postavení svého majitele [12] .
Zdá se, že soudy o estetických hodnotách zahrnují velké množství dalších problémů. Taková reakce, jako je znechucení, ukazuje, že smyslové rozpoznání je instinktivně spojeno s mimikou a dokonce chováním podobným dávicímu reflexu. Jak řekl Charles Darwin , vidět kapku polévky ve vousech člověka je nechutné, ačkoli ani polévka, ani vousy samotné nejsou nechutné. Estetické soudy mohou být spojeny s emocemi nebo se, podobně jako emoce, částečně projevovat prostřednictvím fyziologických reakcí. Například pietní údiv inspirovaný vznešenou krajinou se fyziologicky projevuje zrychleným tepem a rozšířenými zorničkami člověka. Fyziologická reakce může vyjadřovat počáteční vzrušení a být jeho příčinou.
Jak vidíme, emoce podléhají reakci uznávané kulturou. Estetika se proto vyznačuje „regionálními reakcemi“, jak poprvé potvrdil Francis Grose ve své knize Pravidla pro kreslení karikatur: S esejem o komiksové malbě, publikované v knize Williama Hogarda Analýza krásy. Z tohoto důvodu je Francis Grose uznáván jako první kritik, který představil antiuniverzální estetiku proti stále se probouzející diktatuře „krásného“. Takzvaný „estetický regionalismus“ lze chápat jako politický postoj, ve kterém se opouští jakákoli univerzální definice krásy, protože některé věci jako takové ani kultura neuznává. Například vznešené umění Edmunda Burkea , obvykle definované jako primitivní, neharmonické umění, které je v kontrastu s „krásným“, které, nepotřebující žádná formální tvrzení, by bylo vnímáno jako ošklivé.
Podobně estetické soudy mohou být do určité míry kulturně podmíněny. Zástupci viktoriánské éry v Británii často vnímali africké sochy jako ošklivé, ale o několik desítek let později označili zástupci edvardovské éry stejné sochy za krásné. Definice „krásného“ může souviset s atraktivitou, nebo dokonce sex - appealem. Soudy o estetické hodnotě jsou tedy také spojeny s soudy o ekonomických, politických nebo morálních hodnotách. Takže v moderním světě lze Lamborghini nazvat krásným , protože je atraktivní z pozice postavení. Nebo naopak pro někoho může působit odpudivě, neboť vypovídá o nadměrné konzumaci či nerespektování mravních hodnot.
Na vnímání uměleckého díla má vliv i prostředí, ve kterém je prezentováno. Dílo prezentované v klasickém muzejním prostředí je hodnoceno jako zajímavější a líbí se více, než kdyby bylo prezentováno ve sterilním laboratorním prostředí. A přestože posouzení kontemplátora výrazně závisí na stylu samotného uměleckého díla, jako nejdůležitější efekt pro vnímání se ukázalo prostředí. Méně důležitá je mimo jiné autenticita díla, tedy vnímání se příliš neliší při předvádění originálu díla nebo jeho kopie.
Estetické soudy jsou často velmi podrobné a protichůdné. Také estetické soudy se nám zdají docela rozumné a vše vysvětlují. Význam, který věcem dáváme, je v mnoha případech základem našeho hodnocení. Moderní estetika tvrdí, že dřívější estetické zkušenosti měly jen malý nebo žádný ohled na svobodnou vůli nebo touhu po čemkoli nebo někom. Již mnoho myslitelů 20. století však považovalo preference a osobní volbu za důležité . Tento názor již vyjádřil Hume, ale lze také nahlédnout do Mary Mothersill 's Beautiful and Critical Judgment in Blackwell's Guide to Aesthetics ( Peter Kivy , 2004). Estetické soudy tedy mohou být založeny na pocitech, emocích, mysli, vůli, touze, preferencích, hodnotách, nevědomých postojích k objektu, vědomé volbě, výchově, instinktech, sociálních postojích nebo nějaké kombinaci těchto faktorů, v závislosti na teorii, kterou aplikovat.
V závislosti na filozofických a metodologických postojích autorů píšících o estetice se estetika rozlišuje:
V závislosti na povaze subjekt-objektových vztahů existují (V. V. Bychkov) [3] :
Historie estetiky obvykle začíná érou antiky . Již pythagorejci se zajímali o povahu tak základní estetické kategorie, jakou je krása , která byla ztotožňována s harmonií a číselnou proporcí. Samostatné fragmenty estetické reflexe předkládají i další řečtí filozofové, např. Demokritos , který zaznamenal imitativní povahu umění. Sofisté ( Gorgias ) zdůrazňovali relativitu kategorie krásy [13] . Významný přínos k estetice Platóna , který tomuto filozofickému žánru věnoval speciální díla, např. „ Hipias Větší “, kde je poprvé jasně položena otázka „co je krásné?“. V dialogu Svátek je krásno spojeno s požadovaným, objektem Erose . Dialog Iona zdůrazňuje mystickou, iracionální povahu inspirace jako základu umění, zatímco ve „ Státu “ se mimesis jeví jako základ umění .
Dalším významným představitelem antické estetiky byl Aristoteles , autor traktátu Poetika . Když shrnuje to, co řekli jeho předchůdci, poznamenává důležitost citu pro chápání krásy a katarzi jako výsledek tohoto chápání [14] .
Estetické téma je žádané i mezi helénistickými filozofy. Cleanthes píše pojednání "O krásných předmětech", Chrysippus - "O kráse a potěšení." Cicero předkládá myšlenku „ dekorace “ ( lat. decorum ) jako význam umění prostřednictvím přiblížení k dokonalosti. Trval také na rozmanitosti krásy: mužské kráse (krása důstojnosti) oponoval ženské (krása z milosti). Jistý rozvoj pythagorejské estetiky provádí Vitruvius , když píše o proporcionalitě a účelnosti jako o klíčových bodech krásy. V dílech Pseudo-Longina najdeme popis nové estetické kategorie – kategorie vznešeného, jejímž smyslem je rozkoš a úžas, který člověka objímá.
V pozdní antice se Augustin zamýšlí nad problémy estetiky, která staví do kontrastu krásné a účelné (odpovídající). Dionysius Areopagita se snaží vidět povahu krásy v přítomnosti světla, protože krása přitahuje pozornost prostřednictvím lesku a jasu.
Isidor ze Sevilly ve středověku rozlišoval tři druhy krásy: velkolepou (decorum), věrohodnou (speciosus) a dobře vypadající (formosus). Jedna je krásná v pohybu ( ladnost ), druhá ve vzhledu a třetí ve své podstatě. Chápání umění jako imitace je nahrazeno chápáním umění jako vhledu. V byzantské estetice je poprvé jasně nastolena otázka obrazu, který již není kopií, symbolem vyššího světa [15] . Hugh ze Saint-Victor se zamýšlí nad smyslem umění, které člověku nejprve dodává vše potřebné (necessaria), a pak rafinovaně vede k pochopení elegantního (grata). Tomáš Akvinský upozorňuje na tři aspekty krásy: celistvost (integritas), proporcionalitu (consonantia) a bezprostřednost (claritas).
V období renesance začíná být estetika chápána jako prvek humanistické výchovy ( Vittorino da Feltre ). Umění přináší potěšení v umírněnosti ( Cosimo Raimondi , Lorenzo Valla , Marsilio Ficino ), umírněné uvolnění, umírněně trénuje chuť a city. V tomto ohledu vzniká spor mezi neoepikurejci a neostoiky, kteří zjistili, co je v umění víc: potěšení nebo povznesení? Mikuláš Kusánský , navazující na středověkou tradici, si všímá subjektivní povahy vkusu jako úsudku o kráse. Svět je krásný, ale ošklivost je neschopnost vidět to krásné. Umění také poprvé chápe jako kreativitu, tedy produkci originálních forem, které nemají v přírodě obdoby. Leon Alberti se pokusil opustit pojetí krásy jako dokonalosti prostřednictvím pojmu „ornamentum“ (ornamentum), které krásu doplňuje, ale nekazí. Umění navíc skrývá i to ošklivé, které se přesto ve světě odehrává. Leonardo da Vinci zúžil pojem krásy na charakteristiku zrakového vnímání, nicméně kromě vnější krásy si cenil i vnitřního obsahu (účelnosti). Důležitou roli v chápání krásy sehrál kontrast skrze odpor k ošklivému.
Anglický filozof Shaftesbury se zamýšlí nad žebříčkem krásy, který zahrnuje jak krásu mrtvých forem, tak krásu umění. Krása je zakořeněna v přírodě a je spojena se zdravím a harmonií. Shaftesbury bylo cizí myšlence autonomie krásy od dobra. Shaftesburyho nástupce Hutcheson tvrdil, že základem vnímání krásy je právě cit, a ne kalkulace mysli. Jako první upozornil na nezaujatost krásy. Krásné je přitom něco, co objektivně těší velké množství lidí. Hutcheson také poznamenal, že v umění může být imitace krásnější než originál. Výrazně rozvíjí koncept vznešeného Edmunda Burkeho . Je-li krásné příjemné a uvolňující, pak vznešené je příjemné, ale je spojeno se strachem a hrůzou. V tomto kontrastu mezi krásným a vznešeným Burke předjímal Kantovu estetiku. David Hume nejprve problematizuje estetický vkus.
Francouzská estetika osvícenství ( Jean Baptiste Dubos , Helvetius ) trvala na úzkém spojení krásy a citu. Umění je pojato jako vytváření krásného vzhledu a kompenzace toho, o co je člověk v běžném životě ochuzen. Hluboká estetická reflexe je obsažena v dílech Voltaira , který na jedné straně uznával relativitu myšlenky krásy a na druhé straně v ní viděl základní prvek vzdělávání. Také odděluje půvab ( eleganci ) od půvabnosti a zamýšlí se nad vztahem estetického vkusu a geniality. Diderot nastoluje otázku ideálu krásy, která přeškrtává vnímání umění jako pouhé imitace.
Estetiku jako termín zavedl Baumgarten v roce 1754 k označení strategie pro studium smyslových znalostí. Zpočátku pojem „estetika“ předpokládal chápání schopností smyslového poznání (prostřednictvím umění, sféry lidských emocí, ale rozšířil se nejen do uměleckých děl, ale i do přírody, sféry lidských vztahů). Winckelmann na příkladu antické kultury zavádí nauku o cyklickém vývoji umění, které prochází těmi nejstaršími, nejvyššími, nejkrásnějšími a napodobujícími fázemi.
Kant ospravedlňuje nemožnost proměnit estetiku ve vědu tím, že to nemůže být nic jiného než kritika vkusu. Estetické soudy (vkus) nemají kognitivní (a praktickou) hodnotu, ale pouze fixují vztah subjektu k objektu. Stejně jako Burke staví do protikladu dvě klíčové estetické kategorie – krásnou a vznešenou , ale druhou rozlišuje matematicky (hvězdné nebe) a dynamicky vznešené (bouřící moře). V německém romantismu ( Schlegel ) je chápání ironie jako předpokladu kreativity. Ironie znamená kritický přístup, snadnost práce s materiálem a svobodu od úřadů. V Schillerovi se ironie mění v bezcílnou hru . V tomto ohledu vystupuje do popředí kategorie milosti – „krása v pohybu“. Schiller staví do kontrastu naivní (nepropracovanost) a sentimentální (sofistikované) umění. Goethe rozvíjí myšlenku mimesis a zdůrazňuje, že imitace se rozvíjí ve způsob a způsob ve styl . On také kontrastuje alegorii a symbol , který dále upevňuje Schelling . Solger poprvé identifikuje čtyři estetické kategorie: krásné , vznešené , komické a tragické . Je to Solger, kdo prohlašuje, že fantazie je hnací silou umění .
Hegel proměňuje estetiku ve filozofii umění, která je spolu s náboženstvím a filozofií jedním ze tří stupňů Absolutního ducha .
Moderní estetika je zastoupena řadou nesourodých oblastí. Široké zastoupení má fenomenologická estetika ( R. Ingarden ) [16] . Estetické problémy se rozvíjely v rámci marxismu , psychoanalýzy , existencialismu [17] a strukturalismu . Jestliže marxismus v umění oceňoval především ideologický obsah a schopnost reflektovat sociální rozpory, pak psychoanalýza věnovala pozornost kreativitě, která byla sublimací nevědomí . Ve strukturalismu a poststrukturalismu ( R. Barth ) získává na popularitě sémiotický přístup k interpretaci uměleckého díla . V praxi postmoderny prochází řada zásadních kategorií estetiky významnými transformačními změnami. Literární text vzniká v mezích jak kreativity samotné (styl, jazyk), tak kombinatorické filozofické estetiky (způsobu myšlení).
Po Hegelovi je pro některé estetika synonymem filozofie umění, zatímco pro jiné je mezi těmito dvěma, ale navzájem blízkými oblastmi filozofického vědění významný rozdíl. V praxi se estetické soudy týkají smyslové kontemplace a/nebo hodnotícího vyjádření ve vztahu k předmětu (ne nutně uměleckému předmětu), zatímco umělecký soud se vztahuje k uznání, ocenění a kritice umění nebo jeho díla .
Současná estetika, zejména u mladších generací, se obecně zužuje na chápání jednoduchosti a krásy v umění.
Filosofická estetika nejen mluví o umění a soudí o uměleckých dílech, ale také definuje , co umění samotné je. Pro filozofii je umění autonomní entitou, protože umění se zabývá pocity (mimochodem zde etymologie „estetiky“) a umění je prosté jakéhokoli politického a/nebo morálního účelu. Z toho můžeme usoudit, že v estetice existují dva koncepty umění: umění jako vědění; a umění jako akce. Estetika má však blíže k epistemologii než k etice [20] .
Implicitně lze teologii krásy (teoestetiku) nalézt u raně křesťanských apologetů ( Filo Alexandrijský a Pseudo-Dionysius ), také u církevních otců Jana Damašského , Řehoře Palamy . V katolické teologii se zájem o teoestetiku rozšířil díky Tomáši Akvinskému a Mikuláši Kusánskému , kteří jako stoupenci scholastické tradice byli schopni tomu přizpůsobit Areopagitický korpus . Na jednu stranu tak vnesli do západní filozofie otázku teologie krásy, na druhou stranu obohatili problematické pole implicitní teoestetiky. Vzhledem k velkému vlivu na následnou západní filozofii Mikuláše Kusánského však byly výsledky pravoslavných teologů v oblasti implicitní teoestetiky zastíněny. Tato okolnost zase ovlivnila formování estetiky jako samostatné sekulární filozofické disciplíny, protože myšlenky východní teologie ostře kontrastovaly s racionalistickou orientací západní teologie i západní filozofie. Také vývoj na poli implicitní teoestetiky je sledován v ruském náboženském myšlení ( F. Dostojevskij , Vl. Solovjov , P. Florenskij , S. Bulgakov ).
Ve 20. století vstupuje teoestetika do výslovného módu díky katolickému teologovi H. Urs von Balthasarovi . Jeho významným dílem v této oblasti je Sláva Páně. Teologická estetika. Balthazar jako pokračovatel estetické tradice navrhuje aplikovat na Zjevení kategorický aparát estetiky (včetně logiky a etiky). Zatímco krása přestala zaujímat ústřední místo v sekulární estetice, Balthazar se jí ji snaží vrátit a v tomto případě upřednostňuje použití konceptu „Glory“. Stojí za zmínku, že z teologického hlediska se neděje ani tak návrat krásy, ale návrat člověka samotného ke stále přítomné kráse světa, která je jednou z transcendentálů existence Boha a odpovídá slávě Boží. Balthasar ve svém díle Sláva Páně také hovoří o takovém pojmu jako vkus, vykládá jej v souladu s křesťanským myšlením a jinak, než jak to udělal Kant . Můžeme tedy hovořit o dvojí orientaci Balthasarova projektu: na jedné straně se snaží vrátit sekulární estetiku do křesťanského chápání krásy, na druhé straně formuluje pro moderní teologii úkol „znovuobjevit“ estetický horizont. [21] .
Teoestetika moderního pravoslavného teologa Johna Panteleimona Manoussakise je založena na principech, které nastínil Balthazar. Ve svém díle „Bůh po metafyzice. Teologická estetika“ Manoussakis také staví na výdobytcích filozofie, včetně moderní fenomenologie (například díla Jeana-Luca Mariona ), a ukazuje, že právě estetické prostředí by mělo být výchozím bodem pro moderní teologii. Estetiku přitom nechápe v duchu Alexandra Baumgartena , ale v jejím původním řeckém smyslu – jako schopnost vnímat prostřednictvím smyslové zkušenosti. Úkolem teologické estetiky je poskytnout představu o osobním Bohu na základě skutečnosti jeho inkarnace . Zároveň se v teoestice realita a Bůh odhalují ve třech horizontech, a to: vidění, sluch, dotek.
Dalším významným myslitelem na poli teoestetiky je David Bentley Hart . Jeho hlavním dílem o teologické estetice je monografie „Krása nekonečna. Estetika křesťanské pravdy. Hartův postoj k sekulární filozofii (hlavně k filozofii postmodernismu) je kritičtější než Balthazarův. Teoestetika je podle Harta schopna vyvést teologii z krizové situace, v níž se nachází díky převaze postmodernistického diskurzu. Teoestetika může tohoto cíle dosáhnout rehabilitací krásy v moderním světě. V souvislosti s kontroverzí ohledně filozofie volí Hart pro své dílo pochvalný tón a rétorickou formu, které byly vlastní církevním otcům. Proto se Hart jen zřídka uchýlí k racionálním formulím, které mohou vysvětlit Zjevení, ale drží se principu analogie, podle kterého je realita projevem Boha a jeho dokonalosti.
Teoestetika není ani tak disciplína oddělená od teologie, ale přímo teologie samotná, zdůrazňující primát krásy. Otevření estetického horizontu v moderní teologii je podle samotných myslitelů teologické estetiky reakcí na zapomnění reality a krásy v diskursu postmoderní filozofie. Teoestetika si neklade za úkol racionální chápání reality, ale vyjadřuje zkušenost setkání s realitou jako zjevení Božské krásy a lásky.
Historie estetiky :
Slovníky a encyklopedie |
| |||
---|---|---|---|---|
|