Zbraně a brnění v literatuře
Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od
verze recenzované 30. září 2017; kontroly vyžadují
23 úprav .
Zbraně a brnění jsou v mytologii a literatuře důležitým dějotvorným prvkem, který doplňuje akci a charakterizuje hrdinu. Setkává se jako historická, legendární nebo fiktivní zbraň na blízko (včetně vrhání ) a zbroj , která má vlastní jméno (například Excalibur) nebo přezdívku získanou díky svým jedinečným vlastnostem (například Sword in stone ). Tyto zbraně a brnění sice mohly existovat ve skutečnosti (tehdy byly „mytologizovány“ veřejným míněním), ale stále jde většinou jen o neživé postavy světové literatury, fungující jako magický pomocník [1] hlavního hrdiny; tento literární motiv se již od starověku vyskytuje v mýtech, eposech, náboženských spisech, historických kronikách, beletrii a poezii po celém světě.
Charakteristika
Jméno
Pojmenování zbraně „osobním“ jménem je technika pro „animaci“ těchto vojenských řemeslných nástrojů. Podle učenců-filologů „strukturují“ názvy zbraní v textu situaci, ve které se používají [2] . Jména umožňují člověku představit si sílu, která je ztělesněna v „pokřtěné“ zbrani, a také ji učinit čtenáři známější a bližší [3] .
Téměř všichni hodní váleční hrdinové středověku měli nominální meče [4] . Pokud má zbraň lidského hrdiny osobní jméno, zdůrazňuje to osobní sílu této osoby, protože „obyčejní“ lidé nemohou takové zbraně ovládat [5] a „sláva hrdiny je spojena s jeho zbraní“, navíc , speciální hrdinové jsou spojeni s nestandardními zbraněmi [ 6] .
Název správné zbraně zdůrazňuje její důležitost pro děj – „jméno ji v ději oživuje. Povznášejí se nad úroveň jednoduchého předmětu a stávají se aktéry“ [7] . Název navíc umožňuje jej vnímat, jako by šlo o živého tvora s charakterem [5] , „meč často nefungoval jen jako nástroj ve férových rukou, ale sám byl měřítkem a obráncem spravedlnosti“, někdy zbraň se zdála být schopna nezávisle sledovat poctivost svého majitele a v případě porušení tohoto slova ho potrestat [8] . Pokud má zbraň jméno, pak s největší pravděpodobností má také neobvyklé nadpřirozené (magické nebo božské) dodatečné vlastnosti; navíc je hrdinovi buď darován magickým patronem („kouzelný dar“ [1] ), nebo jej získává s velkými obtížemi [9] [10] . Může za to víra v magické vlastnosti hmotných předmětů, což bylo charakteristickým rysem středověké religiozity, kdy věci sloužily jako jakýsi akumulátor magické síly [8] .
Pojmenování zbraně bylo vhodným literárním prostředkem, pokud bylo nutné sledovat její osud v dlouhém období, tedy pokud byla zděděna, zmizela na několik generací [6] , nebo byla rozbita a překována. To bylo obzvláště důležité, protože zbraň zděděná „po předcích“ zaručovala hrdinovo štěstí a hromadila úspěchy předků, což by se v eposu dalo považovat za bojovou magii [11] . Na druhou stranu, kromě štěstí mohl nový majitel nominálního meče získat od toho předchozího svou kletbu [12] (tyto techniky používá a odhaluje ve svém eposu Tolkien , profesor literatury a znalec epické).
Někdy je název zbraně tajemný a někdy - "mluví" o jeho charakteru nebo schopnostech [6] : keltské kopí Krimall ("zkrvavené"), japonské kopí Tombogiri ("Hacker vážek"), luk Tristana Faila -ne ("Bez vynechání "). Studium osobních jmen zbraní nám umožňuje sledovat vývoj textů, ve kterých se nacházejí, pokud mluvíme o eposu (srov. mutace názvu meče Excalibur → Calibur) [13] .
Badatelé anglosaské literatury upozorňují, že přes obrovské množství dochovaných jmen mečů (asi 200) není známo, zda praxe pojmenování zbraně skutečně existovala, nebo jde pouze o poetické zařízení. Archeologické nálezy (runové památky) však naznačují, že tradice uvedená v památkách psát jméno meče na čepel je skutečně potvrzena [14] .
Komunikace s majitelem
Zbraň, která se v díle objevuje, je důležitým symbolickým objektem, někdy odhalujícím jeho podstatu nebo častěji jeho majitele, hrdinu díla.
„V rámci obecné symboliky hrdinova boje je jeho zbraň v jistém smyslu duplikátem, obdobou monstra, se kterým musí bojovat. Stejně jako existují různé druhy monster, existují i různé druhy zbraní. Zbraně používané v mýtickém boji tedy mají hluboký a specifický význam: charakterizují hrdinu i nepřítele, kterého se snaží zničit. Tedy v čistě psychologické interpretaci symbolu, kdy nepřítelem jsou pouze síly, které hrdinu ohrožují zevnitř, se zbraň stává skutečným zosobněním stavu konfliktu (křídla Ikara , Perseův meč , Herkulův klub). , Oidipova hůl , Neptunův trojzubec , Hádes a Satan ) . Jung to shrnuje slovy „zbraň je akt vůle směřující k určitému výsledku“ [15] [16] .
Výklad symboliky zbraní Paulem Dielem také zdůrazňuje jejich morální, morální význam. Poznamenává, že „se zbraní přijatou od božstva“ (běžná technika v mýtech, legendách a folklóru) musí hrdina bojovat se svými iracionálními touhami proti přitažlivým netvorům – slouží tak nejvyšším ideálům svého ducha. Zbraň symbolizuje sílu a funkce sublimace a spiritualizace, na rozdíl od nestvůr, které nezradí své základní síly [17] . Z tohoto důvodu mýty a legendy zdůrazňují téměř autonomní sílu zbraní, příslušenství a předmětů, které patřily hrdinům, světcům a polobohům [15] .
„Protože zbraň charakterizuje hlavně hrdinu nebo rytíře, je meč velmi často úzce spojen se svým majitelem, jako by se stal jeho součástí, a někdy má své vlastní jméno nebo identitu. (...) Meč se tak stává symbolem či představitelem, jako by mluvil od svého majitele, a pokud má rytíř za úkol smířit se s vnějším světem a překonat jej, lze meč přirovnat k některým funkcím osoby, která čelí tomuto úkolu “ [18] .
Přivlastnění si zbraní symbolizuje získání síly poražených. Hra se zbraněmi symbolizuje vítězství lásky nad válkou. Zbraně ničení v rukou bohů také symbolizují osvobození, protože útočí na nevědomost a nižší „já“ člověka, aby probudily vědomí a pocity.
Atributy
Existuje také zbraň, která, protože je bezejmenná, má svůj vlastní „charakter“, je rozpoznatelným atributem postavy, má neobvyklé schopnosti a je opakovaně zmiňována v uměleckých literárních dílech (například trojzubec Poseidona , který generoval koně úderem nebeská klenba neboli Smrtící kosa , která bere lidské životy). Zbraně bohů mají osobní jméno méně často než zbraně hrdinů.
Různé postavy dostávají různé typy zbraní. Takže žezlo, palcát, tyč a bič jsou atributy vládce; kopí, dýka a meč - zbraň rytíře; nůž a jehla - tajná a "základní" zbraň; blesk a síť jsou zbraněmi uranských bohů . Srovnání typů zbraní s jungovskými archetypy poskytne následující korelace: Stín - nůž, dýka; Anima - kopí; Mana - palcát nebo kyj, síť, bič; Já je meč [15] .
Kromě toho je třeba poznamenat, že meč - novější vynález - je často majetkem osoby, ale u bohů jsou běžné primitivnější typy zbraní - kopí, kladivo, kyj, sekera [19] , zejména mezi bohy. Thunderers [6] . Takové lingvistické fráze („ blesk Diův “, „trojzubec Poseidona“) se stávají stabilními tropy a takové zbraně také fungují jako neměnný objekt, přecházející z jednoho díla do druhého, často po několik století [15] [20] .
Propojit s prvky
Obecný význam, symboliku některých zbraní z legend a mýtů obohacují asociace s prvky, ke kterým patří. Tak je indické bolo spojováno se vzduchem, kopí se zemí, meč s ohněm, trojzubec s mořskými hlubinami. Na základě jungiánských archetypů tedy Schneider[ objasnit ] uvádí, že boj mezi mečem a kopím je bitvou mezi zemí a nebem [15] .
Symbolická interpretace
Výklad různých druhů jako alegorií v křesťanské literatuře byl dán apoštolským příkladem. Apoštol Pavel ve svém listu Efezským (6:10-17) radí, jak by se měli křesťané setkat s nepřítelem:
„Konečně, moji bratři, buďte silní v Pánu a v moci Jeho moci; Oblečte se do celé Boží zbroje, abyste se mohli postavit úkladům ďáblovým; Protože váš boj není proti tělu a krvi, ale proti knížatům, proti mocnostem, proti vládcům temnot tohoto světa, proti duchům na výšinách. K tomu si vezměte celou Boží zbroj, abyste mohli vzdorovat ve zlý den, a když jste všechno přemohli, postavili se. Postavte se tedy, opásejte se pravdou a oblečte si pancíř spravedlnosti a obujte své nohy, abyste byli připraveni kázat evangelium pokoje; Vezmi si především štít víry, kterým budeš moct uhasit všechny ohnivé šípy toho zlého; A vezměte přilbu spasení a meč Ducha, jímž je slovo Boží."
|
Alegorický výklad symboliky Pavlova výroku je podle svatého Efraima následující: přilba je naděje; přepásání beder - milosrdenství; boty - pokora; štít - kříž; poklona - modlitba; meč je slovo Boží [15] .
Druhy zbraní
Meče
Podle encyklopedie „ Myths of the Peoples of the World “ je použití obrazu meče v mytologiích způsobem kontrastu „život-smrt“ ( Damoklův meč , Hořící meč strážného anděla Edenu). Meč se používá k useknutí všeho „nehodného a neplodného“, symbolizuje počátek vyšší spravedlnosti. V moderní době se svým tvarem vizuálně přibližuje křesťanskému krucifixu, meč tak získává další symboliku jednoty, bratrství, stává se symbolem rytířství, předmětem, na který se přísahalo [10] . Téměř všichni hodní váleční hrdinové středověku mají své vlastní pojmenované meče [4] , které se stávají jejich věrnými společníky a přáteli, takže výčet osobních jmen mečů je velmi dlouhý. Kompletní seznam jmen slavných a legendárních mečů, obsahující asi 150 položek, je v samostatném článku .
Meč, ukovaný v ohni, byl také spojován s chtonickými silami - je ztotožňován s bleskem, atributem boha hromu (japonský posvátný meč, jiskřivý meč Jahveho , bleskový meč Indry , plamenný meč Višnua ) . Obrovský meč, někdy vyrobený z nebeského ohně, je zbraní slunečních bohů a kulturních hrdinů , proto se používá k boji s "temnými" příšerami, k ochraně panny [10] .
Tato závislost na živlech dělá z meče nástroj komunikace se všemi světy. Hrdinové jej mohou například vydolovat z nitra kamene, zpod kamene, tedy z „podzemního“ světa ( Peleus , Theseus , Král Artuš ), nebo z kmene stromu (Sigmund) pod vodou. Meč tedy může sloužit jako „most do jiného světa“ [10] .
Folklór identifikuje různé funkce kouzelných mečů – samořezné meče, meče, které činí svého majitele nezranitelným, neviditelným; mluvící meče schopné očarovat a odčarovat, ukolébat, přenášet vzduchem [10] .
Podpisové meče
Polarmy
Spears
Kopí, jako „dřívější“ zbraň než meč, je atributem nejen válečníka, ale i lovce, hrdiny i božstva. Kopí je také symbolem války a falickým symbolem [15] [21] . „Toto je zbraň pozemské povahy, na rozdíl od nebeských, božských skrytých významů meče“ [15] . Ze symbolického hlediska lze kopí přirovnat k větvi, stromu, kříži a také k označení prostorové orientace. Kuriózní je motiv, podle kterého se hrdinové mohou zotavit z rány způsobené oštěpem pouze z dotyku téhož kopí [22] . Kopí zaujalo v křesťanství zvláštní místo díky přítomnosti takového předmětu, jako je Longinovo kopí , a také je atributem některých svatých. Raymond Lull ve svých Zápiscích šlechtického řádu vyjadřuje přesvědčení, že kopí dostal rytíř jako symbol vysoké morálky. „Krvavé kopí“ zmiňované v legendě o Grálu je někdy vykládáno jako kopí vášnivých tužeb a žádostí, tedy ve smyslu Vášně jako takové. Někteří autoři s tímto výkladem nesouhlasí, pro ně je přijatelný výklad oštěpu jako obětního symbolu [15] . Kopí je zvláště běžné v keltské mytologii, kde bylo posvátným předmětem od pohanských dob [23] a později se dostalo do legendy o grálu a stalo se spojovaným s myšlenkou poháru [18] .
Kopí v muzejní expozici
Ve starověké řecké mytologii
Ve staroegyptské mytologii
- Horovo kopí , které bylo požehnáno bohyní Neith . „Jeho háky jsou paprsky slunce, jeho hroty jsou drápy Mafdet “ (bohyně trestu) [25] .
Ve slovanské mytologii
- Kopí Julia Caesara je podle německých katolických misionářů velmi starý železný hrot kopí uchovávaný v jednom z chrámů ve slavném městě pomořanských Slovanů Yulin (Volin, Yomne nebo Yumme), který byl uctíván jako hrot kopí Julia Caesara. sám sebe .
V severské mytologii
V keltské mytologii
- Areadbar (Areadbhar, Aréadḃar, Aréadḃair) je otrávené kopí Pisear, krále Persie, zajaté bohem Lugem [26] .
- Gáe Assail, Assal, Spear of Lugh (Gáe Assail, Spear Lúin, Spear of Lugh) je jedním ze čtyř pokladů kmenů bohyně Danu z města Gorias. Použito bohem Lugem ve druhé bitvě u Mag Tuired [27] . Vráceno po hodu [28] .
- Gae Bulg , Ga Bulg (Gáe Bulg) - Cuchulainovo kopí , které obdržel od královny Skatah. Vyrobeno z kostí mořského živočicha. Druhým kopím Cuchulainn je Del chliss .
- Gáe Dearg - Diarmuid Ua Duibhne 's "Red Spear" , který dostal od svého adoptivního otce Anguse Oga a používal, když šlo o život a smrt. V lehčích dobrodružstvích používal Gáe Buide – „Žluté kopí“.
- Carr Belaig Durgin – Maelodranovo kopí, které mohlo samo o sobě zabít, nebo pomocí své kontroly zabít démona, který zabil každého, kdo se pokusil projít, aniž by nabídl nabídku („Aided Máelodrán meic Dímma Chróin“).
- Krimall (Crimall, "v krvavých skvrnách") - kopí Cormac mac Airt (Cormac mac Airt).
- Croderg je jedovaté kopí, které použil Druimdherg mac Dolair k zabití Caisela Clumacha, norského krále a držitele ohnivého štítu v bitvě u Cath Finntrága.
- Kopí Ogmy je kopí keltského boha slunce, které používal při držení svítidla.
- The Spear of Fiahi je magické kopí původně vlastněné Fiachou, který nevěděl, jak ho použít, a pak ho dal Finnu MacCumhailovi , který ho použil proti Aillén.
- Lunární kopí ( fr. Le Pic de Lune ) je tajemné kopí, které piktskému kmeni darovalo božstvo měsíce [29] .
- Fothadovo pěticípé kopí, otrávené kopí, bylo jedním z předmětů, které duch mrtvého Fothad Canainne řekl svému milenci, aby sbíral.
V rytířských romancích
- Trestající kopí ( fr. Lance vengeresse ) - kterým rytíř Balin Divoký zasáhl krále Pesche [30] ( Arturův cyklus ).
- Malte ( fr. Maltet ) je kopí Emira Baligana v Písni o Rolandovi .
- Rongovennan , Ronzhome, Ron (Rhongowennan, Rongomiant, Ron) - kopí krále Artuše [27] [31] . Byl ukován v Caer Myrddin kovářem jménem Griffin.
Asijské oštěpy
- Al-Monsari a al-Monsawi jsou dvě kopí proroka Mohameda .
- Ame-no-nuhoko (天沼 矛, „nebesky vzácné kopí“) je naginata stvořitelských bohů japonského panteonu Izanagi a Izanami , se kterými vyňali Zemi z moře.
- Brahmadanda ("Dart of Brahma ") - šipka boha Brahmy. Může ovlivnit země a národy po několik generací.
- Vel ( tamil. வேல் ) je božské kopí drávidského boha války Murugana ( Skanda ).
- Nihongo ( Jap. 日本語) – patřil daimjovi Fukušimě Masanorimu, který mu vsadil Mori Tahe, 17. století, píseň „ Kurodabushi “ [32] . Předtím to bylo v císařském paláci. V současné době v muzeu města Fukuoka.
- Hadí kopí (蛇矛) Zhang Fei ( en: Zhang Fei ), čínský generál ze 3. století před naším letopočtem n. E.
- Shoreline Spear (涯角槍) – Kopí Zhao Yuna , čínského generála z éry Tří království. O této zbrani bylo řečeno, že „Nemůže být překonána ani v nebeském moři hvězd“.
- Tombogiri ( jap. 蜻蛉切, "Ketr vážek") je oštěp vyrobený zbrojařem Muramasou Iaito (Muramasa Iaito nebo Masazane) [33] , období Muromachi . Patřil Daimyo Honda Tadakatsu. Své jméno dostala podle vážky, která se posadila, aby spočinula na špičce, a okamžitě se ocitla rozpůlená. Jedna ze tří legendárních japonských kopií. Další dva jsou Otegine (御手 杵) a Nihongo (viz výše).
Mezoamerické oštěpy
Fiktivní kopí v současné beletrii
- Kopí ve vesmíru Dragonlance ("Dragon Lance").
- Kopí v Robert Salvatore , "Dragon Slayer".
- Kopí Sea Kings A. Bushkova , „Nečekaný král“ (jak se ukázalo, tímto „kopím“ byla jaderná ponorka Ragnarok z formace Sea Kings nebo pravděpodobněji speciální torpéda na této ponorce)
- Kopí Aiglos je zbraní Gil-galada , posledního Nejvyššího krále Noldor ve Středozemi . Bylo použito ve Válce poslední aliance, zejména v souboji Gil-galada a Elendila se Sauronem . Jeho další osud a vlastníci (pokud nějací) nejsou známí.
Trojzubec
Trojzubec byl nalezen jako atribut pouze u božstev, navíc těch, která jsou spojena s živly. "V mnoha případech je symbolika trojzubce spojena s magií čísla tři a se solárními symboly : křížem, svastikou." Patří také do skupiny falických symbolů [34] .
- Poseidonův trojzubec . Svou ranou na nebeskou klenbu způsobil zemětřesení a zplodil koně. Vyrobeno Kyklopy . Symbol mořského živlu, hromu a bouře.
- Satanův trojzubec . Podle jiné verze nevlastní pán pekel chladné zbraně, ale zemědělský nástroj – vidle (protože „Smrt seká, ale čert sklízí“).
- Kongō (Kongō 金剛) je trojzubec, který ve tmě vysílá paprsky světla. Majiteli to dalo moudrost a vhled. Původně patřil japonskému horskému bohu Koya-no-Myoin. ekvivalent Vadžry .
V hinduismu
- Vajra - ( Skt. वज्र , "blesk") - zbraň boha Indry - žezlo - trojzubec . Kované tvashtarem . Možnost - byla dána Indrovi Kavya Ushanasovi . Vajra je popisována jako zlatá nebo železná, se čtyřmi nebo stovkami rohů nebo ve formě disku, později - jako křížová. Mahábhárata vypráví ,že vadžra byla vyrobena z kostí poustevníka svatého Dadhichiho, který pro tento účel dobrovolně daroval svou kostru. (Viz také Dordže ).
- Trishula ( sanskrt त्रिशूल) je trojzubec kopí bohyně Durgy .
- Shula je trojzubec boha Šivy , jeho hroty symbolizovaly tři funkce boha - stvoření, existence, zničení.
- Trojzubec Rudry , ukovaný Tvashtarem .
- Trojzubec Agni .
Ostatní polearmy
- Ruyi Jingu Bang ( Ruyi Jingu Bang ) - hůl Sun Wukonga (opičího krále) ve starověké čínské mytologii podle legendy mohla změnit velikost z párátka na "podpůrné nebe."
- Zakřivená čepel zeleného draka (青龍偃月刀, Qīng Lóng Yǎnyuè Dāo, čepel zeleného draka) je guan dao , legendární zbraň Guan Yu v románu ze 14. století Tři království .
- Smrtící kosa v tradičním pohledu Evropanů.
Ruční zbraně
Luke
Luky byly také častěji zbraněmi bohů než hrdinů. Takže Shivův luk byl znakem jeho síly. „Na této symbolice je založen koncept „napětí“ (napětí), jasně definovaný Hérakleitem a úzce související s vitální a duchovní silou. Benoist poznamenává, že luk a šípy jako atributy Apolla zosobňují energii slunce, jeho paprsky, sílu zlepšování a čištění
.
- Zlatou luk vykoval Ilmarinen (spolu s Rudou lodí a Zlatým pluhem).
- Tambar (Tambar) - luk Einara Tambarskelvira (Einar Tambarskelvir, Einarr þambar-skęlfir), šíp Olava Tryggvasona (Ólavur Tryggvason).
- Fail -not ( ang. Fail-not , Striking without miss) - Tristanův luk .
- Wuhao ( čínsky 烏號 „temný výkřik“ ) je magický luk, podle starověké čínské mytologie, patřící Huangdimu .
- Červený luk od boha Dijun Hou Yi , s výstřely, ze kterých střelec sestřelil dalších devět sluncí (čínská mytologie).
- Luk Hayk , kterým zabije Bela , krále Babylonu (arménská mytologie).
Ve starověké řecké mytologii
V indickém eposu
Šipky
Šipky obvykle symbolizují světlo vyšší síly. Jak ve starověkém Řecku, tak v předkolumbovské Americe označovaly sluneční paprsky [15] .
Jiné střelné zbraně
Jiné zbraně na blízko
- Gambantein je osazenstvo (klub) Hermod, severské mytologie.
- Gurza'i gav-sar (گرزه [ی] گاو سار, gurza 'i gav-sar, "palcát s býčí hlavou") je palcát Fariduna , charakter Shahnameh . Zbraň také patřila Rustamovi .
- Karnwennan (Carnwennan, Carnwenhau, "host") - nůž nebo dýka krále Artuše.
- Culhwchova sekera - vlastněná Cuchulainem, byla tak ostrá, že při ní krvácel vzduch.
- Herkulův palcát , dar od Daedala [38] varianta - vyrobil Herkules z popela tvrdého jako železo, jím vytrženého s kořeny v nemejském háji. Starým Řekům sloužil jako předmět uctívání – byl zobrazován samostatně na mincích, terakotové oltáře se vyráběly ve formě kyje [39] .
Kladiva
Srpy
- Kronosův srp , kterým vykastroval svého otce. Ukovaný telkhiny z adamantu , mohl řezat cokoliv.
- Srp, který podle Knihy Apokalypsy použije Syn člověka pro duše na konci světa [40] .
Biče a biče
- Alberichův zlatý sedmiocasý bič (Albrîchene geisel swaere von golde), kterým zlomil Siegfriedův štít .
- Bič keltského slunečního boha Ogmiy (Ogmios), mohl ovládat pohyb planet.
- V ruských pohádkách samobojský bič promění člověka v koně a rozežene nepřátelskou armádu [37] .
Nepojmenované zbraně
V mýtech se používá vlastním jménem, typologická příslušnost je tajemná.
- Shining Weapon, Radiance of Ashur – zbraň Esarhaddona a jeho syna Ashurbanipala , zbraň, která vyzařuje jasnou, oslnivou záři, byla součástí pokrývky hlavy bohů, používané v bitvách proti Egyptu. Je také od Shalmanesera : „Bojoval jsem s Mocnou silou, kterou mi dal Aššúr, můj pán; a se silnou zbraní, kterou mi dal Nergal a která mě vede." Ashurovy zbraně, říkají nápisy, vyzařovaly „strašnou záři“. Nepřátelští válečníci uprchli z bitevního pole, když viděli „strašnou záři Assuru, jak je objímá“ [41] .
- Zbraní třicítky je údajně harpuna , kterou Horus vystřelil na Seta a zranil ho ve varlatech . Měl zvláštní, až neuvěřitelný hrot – nejprve vypálil přední, největší projektil a poté další dva menší projektily [41] .
- Zeusův blesk .
V hinduismu
- Agney - Agniho mýtická ohnivá zbraň
- Antardhana ("zmizení") - legendární zbraň, jejíž použití mohlo způsobit zmizení předmětů a překážek, zbraň Kubery .
- Brahmashiras ("hlava Brahmy ") - mýtická zbraň popsaná v Mahabharatě; také nazývaný Pashupata nebo Raudra . Jeho působení je hrozné a obdařené monstrózní silou, na konci Jugy zpopelňuje Vesmír a důsledky jeho použití v bitvě jsou porážka plodů u žen. Podle jedné verze - ohnivý šíp, podle jiné verze - nejsilnější jed vytěžený z hlubin oceánu a vypitý Shivou , aby zachránil svět, podle třetí - plamen uzavřený ve stéble trávy.
- Bhauma je mýtická zbraň bohyně Země.
- Vayavya („patřící bohu větru Vayu“) je druh mýtické zbraně pod záštitou boha Vayu a vlastnící sílu větru [42] .
- Hromová zbraň - vlastněná Indrou .
- Shakti je Karnova zbraň , kterou mu dal Indra .
Brnění
- Babr-e Bayan (Babr-e Bayan) - odolný vůči zbraním, ohni a vodě od Rustama ze Shahnameh .
- Wigar je název brnění krále Artuše ( Lyamon , „Brutus“).
- Zbroj Achilles , ukovaná Hephaestus .
- Armor of Beowulf , ukovaný Weylandem .
- Thorovo brnění , jehož součástí byl Belt of Might, který zdvojnásobil jeho sílu, a železné rukavice, díky kterým mohl držet Mjolnir.
- Megingjord ( Megingjord ) - pás.
- Iarngreyper - rukavice.
- Kůže nemejského lva , kterou nosil Herkules jako brnění, protože ji nebylo možné probodnout zbraněmi.
- Košile Goibniu - chráněná jako brnění.
Štíty
starožitné štíty
- Záštita Athény a Dia.
- Ankil je štít Marsu.
- Ve starověké poezii, počínaje Homérem, se podrobný popis hrdinova štítu a obrázků na něm stal tradiční:
- Achilleův štít , ukovaný Héfaistosem - v XVIII písni " Ilias " od Homéra.
- Herkulův štít - v básni připisované Hesiodovi ze století VI. před naším letopočtem E. „Herkulův štít“.
- Ajaxův štít se sedmi vrstvami býčí kůže - v sedmé písni " Ilias " od Homera.
- Aeneův štít - v VIII. knize Vergiliovy Aeneidy.
- Dionýsův štít - v XXV písni Nonniny básně „ Skutky Dionýsa “.
- Zrcadlový štít Persea , ve kterém byl schopen spatřit Gorgonu a nezkamenit.
Štíty Keltů a rytířské romance
- Duban (Dubán, "černý") - černý štít Cuchulainn .
- Lamtapad ("Rychlá ruka") je štít Conalla Kernacha . Podle jiných zdrojů - štít Brikren ("Motley").
- Croda (Cróda, „krvavý“) – Cormacův štít (pravděpodobně Cormac, syn Conchobara).
- Ohain (Ochain) - štít Conchobar (Conchobor).
- Wynebgwrthucher je štít krále Artuše v Mabinogionu . Geoffrey z Monmouthu ji také nazývá Pridwen (v Mabinogionu je Pridwen jméno Arthurovy lodi). V jiné verzi se nazývá Goswhit .
- Lancelotův štít , který mu dala Paní jezera , vyléčil rytíře z únavy a dal mu sílu tří mužů.
- Štít Galahad , vyrobený králem Ivleykem (Evelake), zdobený červeným křížem napsaným krví Josefa z Arimatie .
- Očarovaný štít Abima, Maura z „ Písně Rolanda “, ozdobený drahokamy získanými Satanem [43] .
Štíty ve světě slovanském
- Štít Yarovita , slovanského boha vojenského vzteku a plodnosti, byl obrovský a pokrytý zlatem, v době míru byl nedotknutelný a ve válce vedl k vítězství [44] .
Skandinávské štíty
- Svalinn ( Svalinn ) - ve skandinávské mytologii štít obrácený ke slunci.
- Skrepping (Skrepping, Skrep, Skrepping) - štít Vidrika Verlandsona (Wittich, Wudga ) (Vidrik Verlandson; Wittich), dánská balada [45] . Další variantou jeho jména je Borting .
- Štít temnoty , používaný Hyodem k ochraně před bohem Vali .
Helmy
- Goswith (Goswhit, "sněhobílá jako husa") - přilba krále Artuše podle Layamona.
- Cath Barr (Caṫḃárr, Cathbhárr) je Lughova helma s jedním drahokamem vzadu a dvěma vpředu.
- Rustamova helma (" Shahname "), na které byla upevněna hlava bílého obra Div-e-Sepid (Dive-e Sepid).
- Přilbu neviditelnosti , ukovanou pro Háda Kyklopy , používal Perseus .
historické helmy
- Kormidlo sv. Václava je přilba z 10.-11. století, připisovaná českému knížeti Václavovi. Národní památka České republiky.
- Přilba Jaroslava Vsevolodoviče je přilba prince Jaroslava Vsevolodoviče , jedna z nejstarších dochovaných starověkých ruských přileb ( zbrojnice ).
- "Erikhonskaya Cap" (Státní přilba Ruské říše), jejíž obraz byl zahrnut do Úplného státního znaku Ruské říše , slavnostní helma cara Michaila Fedoroviče , podle nedávných studií, která sloužila jako vojenská koruna Ruska carů, vychází z čepice z íránské damaškové oceli 14. století, ( 1621 , mistr Nikita Davydov, Zbrojovka ) [24] .
Helmy z německého folklóru
- Blank (prázdná, šumivá) - helma Vidrika Verlandsona (Wittich) (Vidrik Verlandson; Wittich), dánská balada [45] . Varianty jména jsou Grib, Bierthing, Blanck, Birting.
- Venerant (Uenerant)) - Rolandova přilba podle německých zdrojů.
- Limme je helma ukovaná Weilandem pro jeho syna Witticha.
- Tarnhelm ( Tarnhelm , Tarnkappe) je neviditelná helma vytvořená trpaslíky v Prstenu Nibelunga Richarda Wagnera .
- Hildigrimr (Hildigrimr, Hildegrim) je helma Thidreka (Thidrek - Dietrich z Bernu) v Sáze o Thidrekovi (Thidrekssaga). Jasně se třpytí jako kulatý drahokam.
- Hulidshelm (Huliðshjálmr) - přilba trpaslíků.
- Aegishelm , Strašák [46] ( Ægis -helm, ægishjálmr, "helma hrůzy") - sloužil Fafnirovi, aby zastrašil případné zloděje jeho pokladu, zajatého Siegfriedem . Druhá Siegfriedova přilba patřila Dreadovi (Helm of Dread).
Poznámky
- ↑ 1 2 Propp V. Historické kořeny pohádky
- ↑ Charles Kauffman. Jména a zbraně // Komunikační monografie Volume 56, Issue 3, 1989
- ↑ Piotr Grotowski. Arms and Armor of the Warrior Saints: Tradice a inovace v byzantské ikonografii (843-1261)
- ↑ 1 2 Macphailův Edinburský církevní časopis a literární revue
- ↑ 1 2 Symboly moci v Čl
- ↑ 1 2 3 4 M.L. Západ. Indoevropská poezie a mýtus
- ↑ Martin Wettstein. Severské prvky v díle JRR Tolkiena
- ↑ 1 2 Dolgov V.V. „Kouzelné meče“ v kontextu náboženských názorů osoby starověkého Ruska
- ↑ Encyklopedie lidových hrdinů
- ↑ 1 2 3 4 5 Meč // Mýty národů světa (M. B. Meilakh)
- ↑ Galina Bedněnková. Bojová magie v islandských ságách
- ↑ Burge, Anthony; Burke, Jessico. Weapons, Named // JRR Tolkien Encyclopedia: Scholarship and Critical Assessment (anglicky) / Drout, Michael. - Routledge , 2006. - ISBN 978-0-415-96942-0 .
- ↑ Artušovská encyklopedie
- ↑ Hilda Roderick Ellis Davidson. Meč v anglosaské Anglii: jeho archeologie a literatura
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Slovník symbolů
- ↑ Carl Gustav Jung. Transformujte symboly
- ↑ Paul Diel. Symbolismus v řecké mytologii: Lidská touha a její proměny
- ↑ 1 2 Emma Jung, Marie-Louise von Franz. Legenda Grálu []
- ↑ Teutonská mytologie, sv. 1 ze 3: Bohové a bohyně Northlandu
- ↑ Jane Garry, Hasan El-ShamyArchetypy a motivy ve folklóru a literatuře
- ↑ Podzim // Slovník výtvarného umění. - 2004-2009 Archivováno 4. října 2013 na Wayback Machine (stahování od 14.06.2016 [2323 dní])
- ↑ Kopí // Hala J. Slovník zápletek a symbolů v umění. M., 1999; Encyklopedie symbolů, znaků, emblémů. M., 1999. Archivováno 4. října 2013 na Wayback Machine (downlink od 06/14/2016 [2323 dní])
- ↑ Jean Markale. Grál: Keltský původ posvátné ikony
- ↑ 1 2 O zbraních na blízko. Living Steel: Mýty a realita (nedostupný odkaz) . Získáno 2. července 2008. Archivováno z originálu dne 4. srpna 2008. (neurčitý)
- ↑ Egyptská symbolika
- ↑ Areadbhar (downlink) . Získáno 14. června 2008. Archivováno z originálu 20. července 2008. (neurčitý)
- ↑ 12 Fakta a čísla. Začarované předměty
- ↑ Stránka zdrojů mytologie
- ↑ Le "Pic de Lune" est une étrange lance qui fut remise aux peuplades pictes par l'encore plus étrange divinité "Jack", un habitant de la lune. La pointe de la lance a été taillée dans un morceau de pierre lunaire. C'est le Concile des Humbles qui a le pouvoir de désigner le Gardien du Pic de Lune.
- ↑ Epees de legendes Archivováno z originálu 13. srpna 2007.
- ↑ Arthurovy zbraně atd.
- ↑ Tradiční zbraně v Japonsku (nepřístupný odkaz) . Získáno 2. prosince 2007. Archivováno z originálu dne 13. prosince 2007. (neurčitý)
- ↑ Muramasa Iaito
- ↑ Trident // Slovník výtvarného umění. - 2004-2009 Archivováno 5. října 2013 na Wayback Machine (stahování od 14.06.2016 [2323 dní])
- ↑ Mahábhárata. Smrt Karny
- ↑ Sharnga // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
- ↑ 1 2 Ruské pohádky a pověsti
- ↑ Euripides. Herkules
- ↑ Zubar V. M. O povaze kultu Herkula v Chersonském státě v helénistickém období
- ↑ A viděl jsem, a hle, jasný oblak a na oblaku sedí jako Syn člověka; na hlavě má zlatou korunu a v ruce ostrý srp. (Zj 14; 14). A jiný anděl, který měl moc nad ohněm, vyšel z oltáře as velkým křikem zvolal na toho, kdo měl ostrý srp, a řekl: Nasaď svůj ostrý srp a nakrájej hrozny na zemi, protože bobule jsou zralé na to. (Zj. 14; 18)
- ↑ 1 2 Války bohů a lidí
- ↑ Vysvětlující slovník pro čtenáře védské literatury.
- ↑
Arcibiskup horlivě pobízí koně,
řítí se na Abim zrychlením, udeří
do štítu, který je nádherně zdobený:
hoří na něm beryly a topazy, třpytí se
diamanty a karbunky.
Satan je získal ve Val-Metas,
ale jejich emír Galafr je dodal Abimovi.
Píseň o Rolandovi, CXIV
- ↑ Famintsyn A. S. Božstva starých Slovanů
- ↑ 1 2 Mimmering (nedostupný odkaz) . Získáno 14. června 2008. Archivováno z originálu 5. prosince 2008. (neurčitý)
- ↑ Bojová magie v islandských ságách
Viz také
Bibliografie
Odkazy