Lucian

Lucian
jiná řečtina Λουκιανὸς ὁ Σαμοσατεύς

Fiktivní portrét Luciana. Rytina Bernarda Picarda (1699) podle ztraceného obrazu od Rembrandta (kolem 1650).
Datum narození 120 [1]
Místo narození
Datum úmrtí po 180
Místo smrti neznámý
obsazení spisovatel , satirik , filozof , životopisec , básník
Jazyk děl starověké řečtiny
Logo Wikisource Pracuje ve společnosti Wikisource
 Mediální soubory na Wikimedia Commons
Logo wikicitátu Citace na Wikicitátu

Lucián ze Samosaty ( Lucián ze Samosaty , další řecký Λουκιανὸς ὁ Σαμοσατεύς , lat.  Lucianus Samosatensis ; asi 120 - po roce 180 n. l.) - starořecký spisovatel. Lucián se v satirických spisech vysmívá společenským, náboženským a filozofickým předsudkům i dalším nectnostem současné společnosti. Kromě toho jeho psaní „ A True Story “, popisující zejména cestu na Měsíc a Venuši, mělo vliv na vznik sci-fi .

Životopis

Hlavním zdrojem biografických informací jsou jeho vlastní spisy (především Sen aneb Život Luciánův a Dvakrát obviněný či Proces), i když vzhledem k satirické povaze jeho díla není vyloučeno, že by mohl vymyslet nějaké autobiografické detaily pro potřeby vyprávění [3] . Autobiografická povaha přinejmenším “Dreams” je obecně uznávána [4] . Samostatné informace o něm se dochovaly v byzantské encyklopedii „ Dvůr “ a ve spisech některých křesťanských autorů [5] . V polovině 20. století byla ve středověkém rukopisu jednoho ze spisů lékaře Galéna nalezena zmínka o Luciánovi [6] ; identifikace této osoby se pisatelem je však považována za kontroverzní [7] .

Luciánovo datum narození je nejasné. Podle nejběžnější verze se Lucian narodil mezi 115 a 125 lety [8] [7] [5] [4] [9] [10] [comm. 1] . Místem jeho narození bylo město Samosata [comm. 2] v římské provincii Sýrie , která, než se stala součástí Římské říše, byla hlavním městem malého království Commagene . Ve 2. století našeho letopočtu. E. Samosata bylo poměrně rozvinuté město na východním okraji Římské říše s ubytovanou římskou legií. Navzdory přítomnosti Římanů byla Samosata a její okolí poměrně volně spjato s řecko-římskou kulturou [11] a většina místního obyvatelstva mluvila aramejsky [6] . Jméno Lucian je odvozeno z římského prenomen Lucius. Podle Christophera Jonese, romanized jméno odráží římský vliv v Samosata, ačkoli Lucian byl stěží římský občan od narození [8] [10] . Lucian byl hrdý na svou malou vlast a vřele mluvil o Samosatě [8] . Lucian se ve svých spisech nazýval jak Syřanem, tak Asyřanem [comm. 3] . Připouští se možnost, že Lucián měl semitské kořeny [4] [12] . Luciánův výrok, že původně mluvil jako barbar, je vykládán různými způsoby – jako možné označení aramejštiny jako rodného jazyka [13] [14] [10] [15] , jako poznámka o nedostatečné úrovni znalostí spisovného starořecký jazyk před získáním rétorického vzdělání [10] [16] nebo jako náznak chudoby slovní zásoby v mládí [14] . Neřecký původ Luciana je považován za důležitý pro pochopení jeho názorů a rysů kreativity [17] .

Lucián pocházel z poměrně skromně bohaté rodiny [18] . Jeho otec byl pravděpodobně chudý řemeslník [19] , který nebyl schopen zajistit svému synovi tradiční školní vzdělání [5] . Otec dal chlapce za učně svému strýci, sochaři. Nicméně poté, co Lucian omylem rozbil kamennou desku, jeho výcvik v řemesle ustal [comm. 4] . V Dvakrát obviněný Lucian naznačuje, že se naučil starověký řecký jazyk a dovednost rétoriky při putování po Ionii [5] . Je možné, že Lucian cestoval několik let s putovní skupinou herců, hudebníků a/nebo kočovných léčitelů [20] [comm. 5] . Jeho výuka gramatiky a rétoriky byla empirická, nikoli dogmatická, a byla postavena na studiu klasických děl, velká pozornost byla věnována memorování pasáží zpaměti [21] . Lucián téměř nestudoval dogmatickou filozofii a jeho znalost gramatiky byla základní a neovlivňovala složité problémy této disciplíny [21] . Po analýze odkazů na různé otázky ve spisech Luciana dospěl Fred Householder k řadě závěrů o povaze znalostí řeckého autora a některých rysech jeho vzdělání. Jeden americký badatel tedy zaznamenal nerovnoměrné znalosti filozofie: Lucian důkladně studoval stoickou dialektiku , ale mluvil o ní hanlivě, měl pouze základní znalosti fyziky a znalosti etiky získal pravděpodobně ani ne tak systematickým školením, ale samostatným čtením, rozhovory a účast na veřejných přednáškách [22] . Lucian pravděpodobně nestudoval hudební teorii, i když opakovaně projevoval zájem o hudbu, zejména o hru na flétnu [23] . Řecký autor věnoval velkou pozornost problematice malby a sochařství a prokázal znalost odborné malířské terminologie [24] . Lucian studoval aritmetiku na základní úrovni, ale vysoce si ji cenil jako příkladnou vědu [25] . Jeho zájem o medicínu je velký, ale jeho znalosti jsou triviální a dokládají nedostatek speciálního výcviku [26] . Lucian se opakovaně vyjadřoval ke konkrétním otázkám jiných oblastí vědění (astronomie, geometrie, optika, architektura, mechanika), ale podle Householdera nic nenasvědčuje hluboké znalosti těchto disciplín [27] . Domácnost rovněž zaznamenala nedostatek náznaků systematické znalosti teorie práva [28] . Lucian dokončil svůj rétorický výcvik ve věku 25 let [29] .

Po získání vzdělání se Lucián stal potulným rétorem a až do svých čtyřiceti let cestoval po Řecku, Makedonii, Itálii, Galii (pravděpodobně jen v předměstské Galii [30] ) a Sýrii [31] [32] [16] . Podle vlastního vyjádření dostal přezdívku „Prométheus výmluvnosti“ [12] . Lucian mohl být právníkem v Antiochii, i když je třeba poznamenat, že tento názor je založen na pozdějších důkazech Soudu, což by zase mohlo být výsledkem nepřesného výkladu Lucianových vlastních slov [6] . Lucian se stal rétorem a setkal se s platónským filozofem , kterého nazývá Nigrin [33] . Někteří badatelé připouštějí, že pod jménem Nigrinus ( lat.  Nigrinus - "černý" ) se může Lucian skrývat filozof Albinus ( lat.  Albinus - "bílý" ) [34] [35] , i když tento názor není obecně přijímán [ 36] . Lucian spojoval vznik zájmu o studium filozofie s vlivem Nigrina a poznamenal, že filozof sloužil jako model umírněnosti, skromnosti a klidu [33] . Následně se setkal s cynickým filozofem Demonaktem a prohloubil si od něj znalosti filozofie [37] [33] .

Lucián měl mnoho přátel a patronů z řad bohaté elity – zejména jednoho římského senátora (pravděpodobně řeckého nebo orientálního původu [38] ) a egyptského prefekta (možná Gaia Calvisia Statiana [39] ). Jeho vztah k nim je přirovnáván k záštitě Maecenas ke kreativním lidem a je nepravděpodobné, že by na nich Lucian závisel, jako na parazitech , které kritizoval [40] . Samostatné skladby byly věnovány tanečnici Panthea, milence císaře Luciuse Veruse [41] . Lucian se také seznámil s představiteli intelektuální elity - lékařem Galénem [6] , historikem Arrianem [42] , filozofy Celsem a Croniem [43] [44] a možná také s patronem druhé sofistiky , Herodes Atticus [45] . Kariéra Luciana, původem Syřana, který mimo jiné vyučoval římské občany v Galii starořecký jazyk, je považována za zcela charakteristickou pro Římskou říši 1.-2. století s jejími novými sociálními výtahy , které poskytly příležitost pro seberealizaci v jediném kulturním prostoru [46] . Ve vztahu k Římské říši Lucián necítil žádné nepřátelství, ale stejně jako Galén spojoval seberealizaci v Římě s kritikou neřestí jeho obyvatel, což se jasně projevilo v Nigrině [47] [48] . Obecně, Lucian považoval římskou nadvládu za samozřejmost a byl viděn jako loajální k římské autoritě [48] [47] . Apel zájmů na minulost však přinutil Luciana, stejně jako mnoho představitelů druhé sofistiky, nevěnovat pozornost Římu [49] . Podle pozorování starověku to byl právě Lucián, kdo poprvé v dochované řecké literatuře hovořil o obyvatelstvu Římské říše v první osobě množného čísla („my“) [47] . Lucian znal latinu a občas se odvolával na příklady z římské historie a mytologie .

Ve čtyřiceti letech Lucian, jak sám přiznal, přehodnotil dosavadní způsob života potulného rétora, znechutil rétorikou a obrátil se k filozofii [31] [32] . V dospělosti žil Lucian pravděpodobně v Athénách, kde se odehrává řada jeho dialogů [44] [39] . Jednou se zmíní, že měl syna Likina [50] . Lucianova návštěva Abonotih (Abonuteih) na pobřeží Černého moře byla dlouhou dobu připisována letům 164-165, ale v roce 1985 Christian Marek navrhl revidovat dataci nápisu, který sloužil k rekonstruovat chronologii této návštěvy a navrhnout, aby byla cesta datována do roku 159. Markovo datování bylo přijato a Simon Swain a Christopher Jones datovali cestu do Abonotichu do roku 159. V roce 1997 Jaap-Jan Flinterman souhlasil s Markovým datováním nápisu a revidoval chronologii Lucianovy návštěvy v Abonotikhu, odkázal ji na roky 161–162 a spojil ji s Lucianovou evakuací rodiny (včetně jeho otce) ze Samosaty hluboko do říše [51] . V letech 163-166 (s přerušeními) byl Lucián v Antiochii [51] . V roce 165 Lucián znovu navštívil olympijské hry, byl svědkem sebeupálení kynického filozofa Peregrina Protea v Olympii a následující rok byl opět v Antiochii v sídle císaře Luciuse Veruse , který porazil Parthy [44] . Na sklonku života získal Lucián jistý post v provinční správě Egypta (pravděpodobně byl jmenován architektem [39] [52] ) [53] [54] . Jelikož poslední Lucianova díla jsou opět přísně rétorická, předpokládá se někdy na sklonku života návrat k profesi rétora (alternativním vysvětlením je zábava císařského úředníka [31] ). Sám Lucián mluvil o svém bohatství jinak – a spoléhal na chudobu a zmiňoval vlivné bohaté mecenáše [55] . Lucián zemřel po roce 180: Marcuse Aurelia , který zemřel v tomto roce, nazývá ve svém díle „Alexander, nebo falešný prorok“ božským [5] [53] [9] . Podle „ Rozsudků “ nepřátelských Lucianovi zemřel, roztrhán na kusy psy, „za štěkání proti pravdě“, ale tato zpráva je považována za velmi pochybnou [39] [56] .

Kreativita

Lucianovo dílo je rozsáhlé: zahrnuje filozofické dialogy, satiry, biografie a dobrodružné a cestovatelské romány (často zjevně parodické) s významem pro prehistorii sci-fi . Celkem je Lucianovi připsáno 82 až 86 [57] [58] [59] [60] děl různých žánrů. Luciánovo vlastnictví několika děl je nejasné (viz sekce #Účtování sporných spisů ). Má se za to, že se zachovala významná část jeho literárního dědictví [52] .

Lucian pracoval v různých žánrech. 18 děl je klasifikováno jako rétorické žánry - 4 projevy ( dva projevy na obranu Falaridu, „Tyranský vrah“ a „Zbavený dědictví“), 9 prolalií ( jiné řecké προλαλιά [prolaliá] ), nebo úvody, považované za samostatná díla ( " Dionýsos", "O jantaru", "Harmonides", "Hérodotos", "Tomu, kdo mi říkal Prométheus", "Scythian", "Žíznivý", "Zeuxides") a 5 epideiktických děl ("Hippias", "O dům“, „Chvála vlasti“, „ Chvála mouše “, „Na ospravedlnění chyby v pozdravu“). Rozlišuje se také 17 spisů ve formě dopisů nebo brožur a 36 dialogů, které pravděpodobně napsal Lucian [39] .

Stanovit chronologii psaní Lucianových děl je obtížné [61] [60] . Obrat v biografii (odmítnutí profese sofisty) a Luciánově díle v 60. letech bývá považován za východisko periodizace jeho literární činnosti [60] . Velké množství děl je připisováno ranému období kreativity na základě navazování na tradiční žánrové formy a absenci sžíravé satiry. Patří mezi ně projevy na obranu Falaris, některé prolalie a epideiktické spisy [6] . Poté Lucian postupně přešel k satiře a změnil žánrovou formu kreativity ve prospěch komiksového dialogu. Žánrovým specifikem tohoto období kreativity je zavádění filozofického dialogu, běžného v populární filozofické literatuře, do literatury s přidáním komických prvků. Jeho satirické dílo bylo obohaceno o filozofické nástroje a argumenty z různých filozofických škol [62] [60] . Po rychlém rozčarování z filozofie se Lucian začal vysmívat i filozofům . Toto nové období kreativity se vyznačovalo žánrovou pestrostí, v níž řecký autor pracoval – kromě komického dialogu se občas vracel i k rétorickým recitacím [63] [60] . Někdy se vyskytují i ​​přechodná díla, která jsou svým námětem podobná středním a novým starořeckým komediím [16] .

Samostatné spisy Luciana lze datovat zmínkou o slavných událostech a lidech. Takže v 160. letech byly po skončení války napsány „Dvakrát obviněný“, „Loď“, „Germotim“, „Na smrt Peregrine“, „Runaway Slaves“, „Images“, „On Dances“. Parthové , bylo napsáno pojednání „ Jak by se měla psát historie “ [9] . Pozdní díla zahrnují i ​​samostatné epideiktické projevy („Na ospravedlnění chyby v pozdravu“) a prolálie (zejména „Dionysos“ a „Herkules“) [6] . Poslední publikované dílo – „Alexander, nebo falešný prorok“ – vyšlo nejdříve v roce 180, i když není vyloučeno, že mohlo být napsáno dříve [9] .

Vliv na Luciana

Lucian byl ovlivněn několika starověkými řeckými autory. Ve svých spisech otevřeně přiznával vliv filozofa a satirika Menippa z Gadary [64] . Menipovy spisy se nedochovaly (je známo jen několik stručných citátů a fragmentů) a v historiografii 19.-21. století se otázka vlivu Menippa na Luciana řešila různě. Rudolf Helm se tedy domníval, že rozsah Lucianovy výpůjčky Menippa lze charakterizovat jako téměř doslovný plagiát. Podle Helma Lucian využil skutečnosti, že satirické spisy Menippa byly téměř zapomenuty ve 2. století našeho letopočtu. e. a po menší revizi si je připsal [65] . Opatrnější formou tuto hypotézu sdílel zejména Josef z Tronského , který vliv Menippa vyhodnotil jako Lucianovu napodobeninu polozapomenutého satirika venkovana [66] . Následně vědci prokázali selhání Helmovy hypotézy. Zejména se prokázalo, že satiry Menippa a Luciana se výrazně lišily formou, což přeškrtalo značnou část závěrů německého antikvariátu [67] . Přitom podobnost jednotlivých Lucianových děl s dochovanou " Pumpkin " od Senecy , která má údajně blízko k satiře Menippa, je považována za základ pro rozpoznání některých dějových výpůjček či narážek na díla Menippa od Luciana [ 68] . Lucian přitom podle Jennifer Hall nejenže neskrýval určitou míru vlivu satirika, ale snažil se také o to, aby čtenáři viděli narážky na jeho dílo [69] . Samotného Menippa ztvárnil Lucian jako hrdinu svých děl [70] .

Dalšími zdroji inspirace pro Luciana jsou sofistická rétorika, filozofické dialogy Platóna a spisy Xenofónta , které měly významný vliv na styl řeckého autora. Existují také podstatné a stylové paralely s klasickými komediemi (zejména Aristophanes ) a diatribes of the Cynics [71] . V různých dílech se odhalují transpozice z různých žánrů: v "Dialozích bohů" - z eposu, v "Dialozích Getera" - z komedií, stejně jako z Mahonových jednořádkových vtipů , v "Nigrina" " - z platónských dialogů, ve "Snu" - z "Apologie Sokrata" od Platóna [61] . V pojednání O syrské bohyni Lucián napodobil styl Hérodota [72] . Lucian se řídil speciálními ukázkami ve fantastických dílech (viz sekce " Beletrie "). V dílech Luciana jsou známé klišé postavy starověké řecké literatury - misantrop Timon , cynický filozof Diogenes , satirik Menippus , moudrý barbar Anacharsis [73] . Lucianova „Chvála mouše“ nachází odezvu v panicegii absurdních věcí a jevů některých současníků ( starořecky ἀδόξα [adóxa] ) [74] .

Satira

Hlavními tématy Lucianovy satiry jsou mravní ochuzování vysoké společnosti, nesmyslné domýšlivé veřejné projevy, náboženské předsudky, úpadek literatury a filozofie a moderní život [75] . V komentáři k tematické rozmanitosti Lucianovy satiry Michail Bachtin napsal, že jde o „ celou encyklopedii jeho současnosti: jsou plné otevřených i skrytých polemik s různými filozofickými, náboženskými, ideologickými, vědeckými školami, trendy a proudy moderny, plné obrazy moderních či nedávno zesnulých postav „vládců zkázy“ ve všech sférách společenského a ideologického života (pod svými jmény nebo zašifrované), jsou plné narážek na velké i malé události doby, tápou po nových trendech ve vývoji každodenního života, ukazují nastupující sociální typy ve všech vrstvách společnosti atd. “ [76 ] . V Dialozích v říši mrtvých se řecký autor neustále obracel k tématu marnosti lidské existence, kladl důraz na demokratickou rovnost identických kostlivců - bývalých bohatých a chudých [77] . Lucián věnoval velkou pozornost nejrůznějším darebákům a podvodníkům, k nimž zahrnoval filozofy, sofisty a náboženské osobnosti i jednotlivé jednotlivce. Podle jeho názoru je všechny spojovala ješitnost, která je nutila volit jednoduché cesty v jakémkoli oboru činnosti. Lucián čelil jejich snaze o rychlý vzestup dlouhou tvrdou prací [78] .

Opakovaně byly předmětem Lucianovy satiry různé otázky moderní rétoriky a literatury. V Chvála mouchy se Lucian vysmíval prázdnotě a bombastosti moderního oratoře . Obdobná orientace se nachází v eseji „Učitel výmluvnosti“ [79] . Terčem kritiky byl pravděpodobně Julius Pollux (Pollux) [80] . V Lexifaně Lucián zesměšnil lingvistického puristu, který napsal prázdné dílo napodobující Platóna s množstvím zapomenutých slov a frází. Na konci tohoto dialogu Luciánovo alter ego a lékař vyléčí znalce antické literatury emetikem, načež Lucián nastíní program jeho přeškolení [81] [80] . V „Zeus the Tragic“ Lucian poukazuje na rozšířenou praxi pronášení řečí jiných lidí [70] . Opakovaně se vysmíval rozšířené fascinaci orientální kulturou [82] .

Fantasy

Lucian je často označován jako „první spisovatel sci-fi“ v historii, s odkazem na jeho „fantastické“ romány – „Icaromenippus“ ( starořecky Ἰκαρομένιππος [Ikaroménippos] ; kolem 161 – „Icaromenippus, neboli transcendentální let“) a historii ( starořecky Ἀληθῆ Διηγήματα [Alēthḗ Diēgḗmata] [comm. 6] ; podle různých zdrojů napsáno v 160. letech [85] nebo kolem roku 170). V první knize hrdina provede vesmírný let na Měsíc pomocí křídel (a s jediným cílem dívat se na pozemské záležitosti „shora“), načež navštíví Olymp; ve druhém, který se prohlašuje za první vědeckofantastický román v historii [52] , jsou mořeplavci také zaváti na Měsíc (bouří), setkávají se tam s mnoha exotickými formami mimozemského života, aktivně zasahují do místní „politiky“ a dokonce se účastní "hvězdných válek" pro planetu Venuši .

The True Story, mimo kontext Lucianových dalších spisů, má řadu podobností s ranými díly sci-fi. Již v polovině 19. století Camille Flammarion v předmluvě ke klasickému románu Julese Verna „ Ze Země na Měsíc přímou cestou za 97 hodin a 20 minut “ přímo poukázala na podobnost zápletky Lucián [86] . Některé prvky zápletky The True Story jsou přirovnávány k otřepaným sci-fi klišé z první poloviny 20. století [87] . Podle spisovatele a kritika Kingsleyho Amise lze The True Story zaměnit za parodii sci-fi 1910 a 1930 [87] . Uvažování o Pravdivém příběhu v obecném kontextu Lucianovy tvorby zároveň přimělo některé badatele zpochybnit příslušnost jeho spisů k žánru science fiction: John Griffiths například s odkazem na zásadně odlišné cíle řeckého autora pochybuje možnost přiřadit k tomuto žánru The True Story [88] . Známým kritikem Lucianova sci-fi uznání byl Brian Aldiss , ale jeho postoj k Lucianovi byl spojován s aktivní propagací prvenství žánru v historii žánru Mary Shelley . Na podporu tradiční identifikace Pravdivého příběhu jako díla v žánru (proto) science fiction se však nadále objevují argumenty [90] [91] . Mezi výrazné rysy podobnosti antického díla s moderní sci-fi patří projekce sociální kritiky moderního řádu na fiktivní světy ( defamiliarizace ) [92] . Zároveň je zdůrazněno, že Lucianův vliv na vývoj sci-fi je do značné míry nepřímý [93] (viz sekce #Vliv ) . Další práce Luciana, která má podobnosti se sci-fi, se nazývá „Icaromenippus“. Esej napsaná formou dialogu vypráví o vesmírných dobrodružstvích Menippa. Kvůli mnoha narážkám na řecké bohy popsal spisovatel a kritik sci-fi Adam Roberts tuto práci jako „teologickou fikci“ [94] .

Lucian nebyl prvním spisovatelem, který použil zápletku fantastického dobrodružství. „Pravdivé příběhy“ a „Icaromenippus“ jsou považovány za pokračování žánru fiktivních cestopisných příběhů vyvinutých v řecko-římské literatuře, z velké části pocházejících z Homérovy Odyssey [ 96 ] . Fantastické Lucianovy spisy přitom nejen pokračují v této tradici, ale také tyto příběhy parodují v duchu menippských satir [96] . Dalším objektem Lucianovy parodie byly utopické koncepty Platóna a dalších řeckých autorů (Atlantis a další fiktivní utopie) [97] [80] . Otevřená parodie na jiné spisy a špatné uchování řecké literatury ztěžují objasnění intertextuální povahy tohoto díla. Vědcům se podařilo identifikovat některé narážky [85] [98] [99] . Lucian napsal, že předměty jeho parodie v The True Story jsou příliš slavné na to, aby mohly být pojmenovány, a zmiňuje jménem pouze Homera , Ctesiase a Yambula [99] . Scholia k textu a komentář byzantské éry přidávají čtvrtého autora, který ovlivnil text Pravdivého příběhu – „ Neuvěřitelná dobrodružství na druhé straně Thule “ od Luciánova současníka Antonyho Diogena (známého pouze z krátkého převyprávění ) [87] [100] [99] [101] . Současní učenci starověku nacházejí narážky na Thúkydida ve zvláštních detailech Pravdivých dějin, ačkoli hodnocení míry jeho vlivu se liší [102] a Herodotus [101] . Některé popisy fiktivní geografie, včetně Měsíce, mohly souviset s řeckými fantaziemi o Indii, ačkoli Lucián neposílal své cestovatele na východ, ale na západ [103] . V roce 1969 německý antik Klaus Reil, který se pokusil rekonstruovat text díla Antonyho Diogena, navrhl, že Lucianova závislost na tomto autorovi je významnější, než se dříve myslelo [104] . Christopher Jones naopak dospěl k závěru, že dílo Antonyho Diogena mělo na Pravdivý příběh malý vliv [105] . V roce 1998 Aristula Georgiadou a David Lamour navrhli, aby Lucian skryl záměr Pravdivého příběhu za alegoriemi a vyzvali čtenáře, aby se zapojili do hádanky; podle jejich názoru byl The True Story parodií na hledání filozofické pravdy s bizarními místy a bytostmi reprezentujícími různé filozofy a jejich teorie [106] .

Hlavním tématem Pravdivého příběhu je problém vztahu pravdy se lží a fikcí a odráží se i v názvu [comm. 7] [107] . Podobné problémy přitom najdeme i v dalších spisech řeckého autora, včetně seriózního pojednání „Jak se mají psát dějiny“ [107] . Jedním z Lucianových oblíbených terčů kritiky byla fikce Homera a dalších básníků . V The True Story Lucian satirizuje fiktivní příběhy básníků, historiků a filozofů. Dva současníci Luciana jsou známí, kteří zvažovali podobné otázky z filozofických pozic - Dio Chrysostomos a Celsus [109] . Kontrast mezi předmluvou, kde autor deklaroval falešnost celého vyprávění, a vážným vyzněním hlavní části díla je jednou z autorových metod, jak demonstrovat věrohodnost explicitní fikce [110] . Záměrně nepravdivé výroky řeckého autora komplikovaly práci badatelů jeho díla: podle Grahama Andersona byly pokusy starověku identifikovat předměty parodie v Pravdivých dějinách odraženy Lucianovým výrokem v předmluvě, nevěnující pozornost paradoxu lháře [111] . Jedním ze záměrně nepravdivých Luciánových výroků je existence třetí části „Pravdivé historie“, kterou někteří badatelé vzali na vědomí [comm. 8] [112] . Jedním z Lucianových triků, jak dát fikci v The True Story zdání věrohodnosti, jsou hyperbolicky přesné chronologické náznaky, které fantastické cesty doprovázejí [113] .

Kromě parodicko-satirického prvku je Pravdivý příběh považován i za hymnus imaginace [52] .

Stylistické prvky

Nejdůležitějším rysem Lucianova stylu je jeho touha psát zastaralým attickým dialektem , který byl považován za klasický pro řeckou literaturu [13] . Michail Gasparov spojuje rozšířené používání vysokého attického dialektu s Lucianovou touhou vidět jej jako mluvený jazyk – na rozdíl od tradiční opozice attické řeči a lidového koiné [63] . Zároveň použití slavnostní rétorické řeči v každodenních situacích vytvářelo vtipný kontrast a bylo rozehráno Luciánem [63] . Mistrovství Luciánovy imitace attické prózy je považováno za mimořádně vysoké, příkladné [114] .

Lucianův styl je hodnocen jako jednoduchý a jasný. [115] . Sám Lucian si také všiml takového rysu stylu svých spisů, jako je svoboda projevu od naučených jemností [79] . Pro satirické účely a pro zprostředkování živé mluvené řeči své doby umisťuje do svých spisů poetické výrazy, citáty, neologismy, přísloví a rčení [115] . V Dia Tragickém Lucián připisuje různým bohům použití různých stylů komunikace: tragická poezie se Zeusem, komediální poezie s Hermem, homérský hexametr s Athénou, próza s Hérou .

Za Luciánovu žánrovou inovaci je považováno uvedení do oběhu syntetické prozaické formy, která spojovala prvky tradičních žánrových forem starověké řecké literatury, i když o specifických složkách luciánského žánru se vyjadřují různé názory. Sergej Radtsig považoval kombinaci rétorické deklamace s přizpůsobením filozofického dialogu platónského typu požadavkům malého svazku [79] za zásluhu řeckého autora . Glyn Pursglove zdůraznil, že Lucianova adaptace filozofického dialogu je pozoruhodná zcela odlišným – komickým a satirickým – směrem této žánrové formy, dříve používané ve vážných pojednáních [52] . Jennifer Hall dala při ovlivnění Luciana přednost před „ Menippe satyrs “, jejichž formu výrazně upravil, rozšířil dialogickou část a zredukoval část poetickou [67] [116] . Dřívější rozšířená hypotéza, že Lucianovy spisy jsou exemplárními „Menippskými satyry“ [comm. 9] je považován za vyvrácený [116] . V dialogu „Dvakrát obviněný“ Lucian alegoricky hovořil o své adaptaci filozofického dialogu, zobrazující nároky z Dialogu proti němu [70] .

V Lucianově tvorbě často dochází ke kontrastu mezi neformálním prologem a vážnou hlavní částí. S přihlédnutím k podobnému trendu v dílech řady jeho současníků se předpokládá, že tento rys byl jedním ze stylových rysů druhé sofistiky [117] .

Lucianovy literární preference se postupně měnily. Díla připisovaná rétorickému období kreativity jsou postavena podle klasických schémat, i když mají samostatné prvky novosti [118] . Solomon Apt naznačuje, že rozchod s rétorikou se promítl do forem kreativity a projevil se zejména ve využívání dialogů [119] . Mezi rané skladby po odchodu od rétoriky patří skladby s dlouhými monology a dlouhými obdobími řeči [120] . Tokharid se výrazně liší od ostatních Lucianových děl: povrchně připomíná Lucianovy parodie a pastiše , toto dílo je většinou vážného tónu a předává údajně skutečné příběhy. Nejbližšími obdobami „Tokharida“ v řecké literatuře jsou Plutarchovo pojednání „O statečnosti žen“ a romány na téma mužského přátelství [121] .

Je třeba poznamenat, že ve snaze kritizovat modernu se Lucian obrátil k takovým žánrům, jako je dialog platónského typu a brožura ve formě dopisu, a ve většině svých děl se snažil zachovat ducha a atmosféru klasických Athén [ 48] .

Příslušnost kontroverzních spisů

Vzhledem k rozmanitosti Lucianovy práce je pro badatele obtížné určit autorství některých děl, která byla kopírována ve středověkých rukopisech spolu s jeho díly. Některé z nich jsou někdy považovány za padělky: takové jsou zejména epigramy a poetické parodie na řecké tragédie [58] , s výjimkou Tragogout a některých elegií, které jsou často uznávány jako pravé [54] [39] . Austin Morris Harmon , editor Lucianova řeckého textu v sérii Loeb Classical Library , jmenoval Halcyone, Nero, Friend of the Fatherland a On Astrology mezi pravděpodobně neluciánská díla, a také vybral řadu děl, pro něž autorství Luciana je pochybné [57] . Solomon Apt naznačil, že Lucian kromě poetických děl nevlastnil díla „Dvě lásky“, „O astrologii“, „Haridem nebo O kráse“, „Kynik“, „Chvála Demosthenovi“, „Halcyone nebo Na transformace“, „Trvalý“, „ Na parazita, aneb že parazitismus je umění “, „Na syrské bohyni“ a „Vlastenec, čili naslouchající učení“ [122] . A. I. Zaitsev považoval díla „Dvě lásky“, „Haridem“, „Halcyone“, „Dlouhověký“, „Nero“, „Přítel vlasti“, „Rychlonohý“ za jednoznačně nepravdivé a také uznal existenci z řady děl, jejichž autorství je obtížné zjistit [59] . Pedro Pablo Fuentes Gonzalez navrhl, aby díla "Nero", "Haridem", "Přítel vlasti" ("Patriot"), "Kinik", "Long-livers", "Okip", "Galcyone", "Pseudovědec" “, „Dvě lásky“ považovat za neautentické [60] .

Důvody pro pochybování o autorství Luciana byly obvykle považovány za úvahy o stylu a obsahu. Pojednání „O astrologii“ bylo považováno za padělek z důvodů používání iónského dialektu a obhajoby astrologie, ale později Jennifer Hall dokázala, že se jednalo o předstíraný panegyrik [60] . Pojednání „O syrské bohyni“, také napsané v iónském dialektu, obsahuje mnoho faktů o východních kultech a někteří učenci trvali na tom, že ironický skeptik Lucian se nemohl zdržet satirických komentářů .

Dílo Lucius, neboli osel, dlouho připisované Lucianovi , je nyní považováno za napsané jiným autorem [123] . Dokonce i Bowie [101] byl opatrný v podpoře Lucianova autorství The Donkey .

Historické perspektivy

Lucián o úkolech historika

Ale co je nejdůležitější, mysl historika by měla být jako zrcadlo, čistá, lesklá a řádně vyleštěná; když na sebe bere obrazy věcí, musí takové věci také odrážet, neukazovat nic zkresleného, ​​přebarveného nebo pozměněného. Úkol historiků není stejný jako úkol řečníků... [124]

Traktát „Jak by se měla psát historie“ stojí mimo v Luciánově díle ( starořecky Πῶς δεῖ Ἱστορίαν συγράφειν [Pṓs déi Historían syngráphein] ). Jedná se o jediné dochované antické dílo, které se systematicky zabývalo problematikou psaní historických spisů (několik prací jiných autorů se věnovalo především otázkám stylistického dotváření historických spisů) [125] [126] [komunik. 10] . Vzhledem k tomu, že se Polybius , Dionýsios z Halikarnassu , Plutarchos a Josephus Flavius ​​dotkli podobných otázek jen tak mimochodem , bylo Luciánovo dílo často považováno za druhořadé [125] . Za důvod napsání díla je obvykle považována římsko-parthská válka v letech 161-166, jejíž výsledky byly pro Římany příznivé a mnohé přiměly, aby se ji pokusili popsat [128] .

„Jak psát dějiny“ se zabývá různými otázkami kompilace, obsahu a designu historických děl. Lucián se jízlivě vysmíval přístupům moderních historiků k popisu událostí minulosti a stylistickým prostředkům, které používají [129] . Lucián čtenáře pojednání opakovaně odkazoval na přirovnání z malířství, sochařství, architektury, v této souvislosti se uvádí i srovnání historika s dobrým zrcadlem (viz postranní panel), které je považováno za projev nelingvistického (textového) , ale vizuální chápání historie [130] . Mezi příklady historického žánru Lucián vyčlenil tři klasiky starověké řecké historiografie - Thúkydida a v menší míře Hérodota a Xenofónta [131] . Luciánovy názory na historii jsou do značné míry originální a neodrážejí módy jeho doby. Jeho kritika zneužívání rétorických prostředků v historiografii, uznání pragmatických zásluh historie a požadavek na pečlivé shromažďování faktů přibližují autora Thúkydidovi a Polybiovi [132] . Vzhledem k důrazu na stylistickou problematiku je Jak se mají psát dějiny považovány i za pojednání o umění, vyjadřující estetické názory řeckého autora [133] .

Filosofické názory

Lucián se zajímal o filozofii a měl dobré filozofické zázemí [60] , ale jeho zájem není spojen s teoretickými koncepty starověkých řeckých autorů, ale s nashromážděným arzenálem kritických argumentů, které ochotně používal ve svých dílech počínaje 60. [66] . Nepatřil k žádné ze starověkých řeckých filozofických škol a různí badatelé řeší problém identifikace jeho názorů různými způsoby. Nejčastěji je považován za sympatizanta cynismu , epikureismu nebo skepticismu [60] .

Cynický filozof Demonact byl velmi chválen Lucianem. Demonact v jeho obrazu přitom není učebnicový cynik, ale filozof, který vede jednoduchý život, což autorovi imponuje [60] . Lucián byl celkově nakloněn kynismu, ale ve svých satirických spisech zesměšňoval mimo jiné představitele kynické školy [33] . Některé podobnosti s epicureanismem jsou také nalezeny - Lucian sdílel některé prvky etické doktríny epicureans a popíral roli Providence [60] . V důsledku toho se například Josef z Tronu domníval, že Lucián měl nejblíže k epikurejské škole, zejména v jeho ubývajících letech [134] . Lucián však s epikurejskou teologií a jejich atomistickým učením zásadně nesouhlasil, vysmíval se jim spolu s dalšími smyšlenými koncepty, a proto je jeho blízkost k této filozofické škole často popírána [60] .

Pýthagorejská filozofie Luciana nezajímala, i když Pythagora respektoval. Jeho postoj k platónské (akademické) filozofii byl negativní a jeho vysoké ocenění platonisty Nigrina se týkalo osobních kvalit filozofa. Mezi školy, jejichž filozofii Lucian nesdílel, patří peripatetici. Nejrozhodnější odmítnutí Luciana způsobilo stoicismus a jeho následovníky [60] .

Předmětem Lucianovy kritiky nebyly především myšlenky různých škol, ale jejich představitelé a řecký autor se vysmíval nesamostatnosti filozofů, jejich orientaci na bohaté mecenáše, jejich odmítání následovat v každodenním životě vznešené ideály učení, které učit [135] [33] [60] . Za nejžíravější je považován dialog „Prodej životů“, v němž se v aukci prodávají největší filozofové: nejvíce se kupuje Sokrates , průměrná cena je Pythagorovi , kupuje se Diogenes za babku (dva oboly ), Démokritos a Hérakleitos nikdo nekupuje [33] .

Lucián a náboženství

Jedním z ústředních rysů Lucianovy práce je silná kritika všech existujících náboženství a jejich stoupenců z racionalistických pozic [60] . Christopher Jones považoval kritiku náboženství za Lucianův oblíbený předmět . Solomon Apt připustil, že Luciánovo odmítnutí náboženství mohlo být výsledkem jeho rozčarování z rétoriky a jejích vznešených témat a odvolání k mytologii [138] . Lucián věnuje největší pozornost satiře na tradiční starořecký polyteismus [139] . Lucián se vysmíval antropomorfním (humanoidním) představám o olympijských bozích, bral je doslovně a přiváděl je do absurdity, přenášel lidské neřesti na bohy a zvažoval jejich každodenní, každodenní existenci [139] [140] . Lucián vylíčil bohy jako bezmocné a ubohé, zdůrazňoval náchylnost k malicherným vášním, chamtivosti a věčnému zaměstnání, hojnosti klepů a milostných afér [141] [66] . V parodiích na mýty Lucián obvykle zvažoval činnost bohů z neobvyklé perspektivy [77] při zachování vztahu mezi bohy známého z mýtů [140] . V důsledku toho se podle Iosifa Tronskyho " mýtus ukazuje jako absurdní a rozporuplný, bohové - malicherní, bezvýznamní, nemorální " [66] . Obraz bohů jako líných hédonistů, kteří se starají pouze o oběti a výsady, je velmi blízký názorům epikurejců [142] . Předpokládá se, že Luciánovy „Rozhovory Hetaer“ by mohly být v protikladu k „Rozhovorům bohů“ a měly náboženský podtext, protože hetaery se snaží zachovat si svou důstojnost a obecně se chovají zdrženlivější než olympští bohové [143]. . V The Assembly of the Gods se Lucián vysmívá hojnosti barbarských bohů mezi Olympany a Dionýsos , který není z mateřské strany Řek [144] . Lucián se poté obrátil k egyptským bohům a zvykům, které Řekové široce kritizovali [144] . Antropomorfismus postav v „Shromáždění bohů“ byl vyjádřen v živých narážkách na diskuse o občanství v klasických Athénách, což bylo zdůrazněno mimo jiné používáním právnického slovníku (předpokládá se, že celé dílo mohlo být reakcí na reskript Marca Aurelia o athénském občanství) [78] [145] .

Kultovní stránku náboženství, včetně víry ve vše zázračné, věštby a předpovědi, Lucián spojoval s lidskými slabostmi a kritizuje především vynalézavé stoupence [146] [139] . Lucian se přitom vysmívá ani tak prostým lidem, jako spíše vzdělaným lidem, kteří měli zálibu v konspiracích, amuletech a magii [60] . Již v rané recitaci „Falarid“ ukázal Lucián chamtivost kněží Apollónova chrámu v Delfách [16] . Také se vysmíval kvazináboženským pověrám a aretalogickým příběhům o zázracích . Lucian byl dobře obeznámen s magickými praktikami své doby, i když jeho hlavními zdroji znalostí byla četba různých děl a možná obeznámenost s ústně šířenými příběhy, spíše než pozorování. Kritika magických rituálů je racionalistická a přibližuje ho ke Galenovi [147] .

Nejčastěji používal Lucian ke kritice náboženství dialogy – jak miniatury s rozhovory bohů, tak podrobnější dialogické práce s účastí bohů a jejich odpůrců [148] .

Díky svému původu byl Lucián také dobře obeznámen s východními kulty [139] , některé jeho popisy v „O syrské bohyni“ jsou potvrzeny archeologickými nálezy a písemnými prameny nezávislými na Luciánovi [72] . Bohatý materiál získal také častými cestami po Římské říši [60] . Je třeba poznamenat, že se spíše než o teoretické otázky zajímal o praktické aspekty náboženského života [60] .

Lucián nebyl žádným novátorem v polidšťování olympských bohů, i když šel mnohem dál než jen k mírnému odporu k náboženské zbožnosti [149] . Obsah Lucianovy kritiky náboženství byl pravděpodobně částečně blízký nepřeživším spisům Menippa a některé argumenty bylo možné získat od filozofů (v druhém případě jsou zaznamenány paralely s argumenty akademického filozofa Cotty v Ciceronově knize On the Nature bohů ) [150] .

Lucián se kromě tradičních náboženství vysmíval i novým kultům – mithraismu a křesťanství [70] .

Lucián a křesťanství Lucián o Peregrine a křesťanství

Tehdy se [Peregrine] seznámil s úžasným učením křesťanů a setkal se v Palestině s jejich kněžími a zákoníky. A co se stalo? Brzy je všechny proměnil v nemluvňata, stal se prorokem, hlavou komunity a vedoucím shromáždění – jedním slovem, jeden byl vším. Pokud jde o knihy , vykládal je, vysvětloval a mnohé sám skládal. Křesťané ho uctívali jako boha, řídili se jím stanovenými zákony a zvolili si ho za svého patrona [151] .

Lucián je jedním z mála pohanských současníků raného křesťanství, kteří o něm psali [152] . Aktivně se šířící křesťanství zmiňuje ve spisech „O smrti Peregrina“ a „Alexandr, aneb falešný prorok“ [153] [154] . V „Alexandrovi“ Lucian krátce zmiňuje křesťany spolu s epikurejci jako odpůrci samozvaného proroka Alexandra [153] . Pro podrobnější zprávu viz O smrti Peregrina, kde se Lucián zmiňuje také o Ježíši Kristu a shrnuje některé základní přesvědčení raných křesťanů [153] . Luciánovy vzkazy vyvolaly ve středověku ostře negativní reakci, která byla částečně založena na nedostatečné interpretaci jeho děl [153] . Celkově se Lucián zmiňuje o křesťanech spíše stručně – jako o některých obětech podvodníka Peregrina – a poskytuje o nich další informace pomocí příležitosti [155] [comm. 11] .

Luciana o křesťanské víře

Neboť tito nešťastníci se ujistili, že se stanou nesmrtelnými a budou žít věčně; v důsledku toho křesťané smrtí pohrdají a mnozí ji dokonce sami hledají. Jejich první zákonodárce jim navíc vštípil přesvědčení, že jsou si navzájem bratry poté, co se zřeknou helénských bohů a začnou uctívat svého ukřižovaného sofistu a žít podle jeho zákonů. Proto, když přijali tuto doktrínu bez dostatečných důvodů, stejně pohrdají veškerým majetkem a považují jej za společný. A tak, když k nim přijde podvodník, mistr svého řemesla, schopný využívat okolnosti, brzy se stane velmi bohatým, vysmívajícím se prosťáčkům [156] .

Největší nespokojenost křesťanů vyvolala slova Luciána o Ježíši Kristu , kterého řecký autor zmínil dvakrát, aniž by jej jmenoval jménem – nejprve jednoduše jako ukřižovaného ( starořecky ἄνθρωπος [ánthrōpos] ), poté jako „ukřižovaného sofistu “ [157] [158] [komunik. 12] . Jeden ze středověkých čtenářů této pasáže nazval Luciana na okraji rukopisu „špinavým darebákem“ [159] . Graham Anderson zdůrazňuje, že tato navenek pejorativní charakteristika by měla být viděna v kontextu druhého století před naším letopočtem. n. e.: podle jeho názoru by Lucian mohl do svých slov vložit neutrální nebo dokonce pozitivní obsah [157] . Podobnou myšlenku rozvinul Orestis Karavas, ale jeho výklad se nesetkává s univerzální podporou [160] . Paul Turner považuje zmínky o křesťanství za „nepříliš urážlivé“ [161] , i když uznává blahosklonný tón řeckého autora [159] . Podle Turnera byly negativní recenze křesťanských autorů na Luciana částečně založeny na jejich nahrazení předmětu kritiky řeckého autora, v důsledku čehož epizody Pravdivého příběhu o pobytu v břiše velryby a o cestování na Ostrovy Požehnaných byly považovány za parodii na knihu Jonáš a za utopický koncept Nového Jeruzaléma. [162 ] Luciánova charakteristika křesťanů jako „prostých lidí“ ( starořecky ἰδιώται [idiṓtai] ) byla založena na odlišném významu starověkého řeckého slova „idiot“ a naznačovala neschopnost vznešeného myšlení [163] a epiteton staré řečtiny. κακοδαίμων [kakodáimōn] (posedlý, nepříčetný, nešťastný) užívaný Lucianem ve vztahu ke křesťanům a Peregrinovi, Celsus použitý ve stejném kontextu [164] .

Dalším směrem kritiky Luciánových poselství o křesťanství je rozbor obsahu popisu Peregrinova vztahu ke křesťanské komunitě, ve kterém řecký autor uvádí, že křesťané zvolili Peregrina za svého thiasarchu ( starořecky θιασάρχης [thiasárchēs] - vůdce hl. skupina) a jednali s ním jako s bohem [165] . Historik náboženství Mark Edwards považuje Luciánovo poselství za absurdní a nekonzistentní se zvyky raně křesťanských komunit a trvá na tom, že je nutno jej vnímat v kontextu satirických cílů řeckého autora [165] . Edwards navrhl, že Lucianovy odkazy na křesťany odrážely křesťanskou apologii a našel několik narážek na přežívající apologetické spisy . Christopher Jones v návaznosti na Hanse-Dietera Betze však zdůraznil velmi vysokou přesnost Lucianova popisu křesťanství v řadě otázek: věděl o Ježíši Nazaretském, jeho ukřižování, konceptu „bratrské lásky“ a důležitosti posvátných knih. pro křesťany; popis křesťanské pomoci vězněnému Peregrinovi odpovídá podobným případům zaznamenaným v raně křesťanské literatuře [155] [167] . Negativní recenze křesťanských zvyků jsou podle Jonese charakteristické i pro vnímání jiných náboženství ve starořeckém světonázoru [155] .

Vliv

Článek o Lucianovi v byzantské encyklopedii Suda

Lucian ze Samosaty je nazýván rouhačem a pomlouvačem, protože jeho dialogy obsahují výsměch božskému. Žil za císaře Traiana a jeho nástupců. Lucian byl nejprve právníkem v syrském městě Antiochie, ale jelikož v této oblasti nedosáhl úspěchu, obrátil se k řemeslu logografa. Napsáno jimi bez čísla. Říká se, že zemřel, roztrhán na kusy psy, protože bojoval proti pravdě. A skutečně, v „Biografii Peregrina“ útočí na křesťanství a pobouří, bezbožného, ​​samotného Krista. Za tyto zuřivé útoky byl na tomto světě předurčen k důstojnému trestu a v budoucnu spolu se Satanem obdrží jako svůj úděl věčný oheň [168] .

Starověk a středověk

Lucian neměl na své současníky příliš velký vliv. Dopisy Alcifrona (možná mladšího spisovatelova současníka) jsou ovlivněny dialogy Luciana [169] . Pozdní antický spisovatel Aristenetes dobře znal dílo Luciana, ale až do počátku 10. století byl zmiňován jen zřídka [170] . Raní křesťanští teologové vnímali Lucianovu ostrou satiru různě: například Lactantius měl k jeho dílu negativní postoj a prohlásil, že „ nešetřil ani bohy ani lidi “ [komunik. 13] a Jan Zlatoústý našel v kritice předsudků a pověr mnoho společného s křesťanskou naukou. Existuje také možné vypůjčení Lucianovy metafory v jednom z kázání Jana Zlatoústého [171] .

Všeobecný pokles vlivu jeho díla byl způsoben jeho pověstí rouhače [93] . Rukopisy jeho děl však byly nadále přepisovány. Mark Edwards a Diskin Clay věřili, že důvodem dalšího šíření jeho díla nebyl ani tak zájem o jeho myšlenky, ale všeobecné uznání jeho vysoké stylistické dovednosti: zůstal jedním z nejlepších příkladů attické rétoriky a literatury [172]. [56] . Christopher Jones se naproti tomu přikláněl k názoru, že Lucian byl ceněn nejen pro svůj styl, ale také pro jeho ostrou kritiku pohanských pověr [173] . Počínaje Lvem Filozofem je v Byzanci velký zájem o dílo Luciana; Kolem 11. století (je povoleno i mnohem dřívější datování [174] ) bylo pravděpodobně napsáno pojednání „Vlastenec, aneb naslouchání učení“ („ starořec . Φιλόπατρις ἢ Διδασκόμενος “) – zručná imitace Lucia [170] . Patriarcha Photius četl Luciana a Arethas Caesarea sestavil komentáře k jeho spisům [175] . Mezi byzantskými teology se Lucián těšil špatné pověsti a byl vystaven tvrdé kritice, jejímž vyvrcholením je zničující životopis v encyklopedii „ Rozsudek “ (viz postranní panel) [176] . Zvláště urážlivé pro city věřících bylo dílo „O smrti Peregrina“, nicméně Aretha a další duchovní byli pohoršeni i dialogem proti pohanským bohům „Tragický Zeus“ [176] . V komentáři k Lucianovým slovům o „ukřižovaném sofistovi“ v knize O smrti Peregrina se říká, že Aretha utrpěla mrtvici . Písaři a čtenáři často doplňovali fragmenty s odkazy na křesťanství různými nabádáními nebo připouštěli existenci jiného Luciána, spravedlivého kritika pohanství [56] , často zanechávali komentáře o Luciánovi (obvykle pejorativní) na okrajích rukopisů různých děl [178]. . Takové komentáře jsou výjimečně četné a mají různý charakter [179] . Luciánovy výroky o křesťanství však jeho oblibě nezabránily a i mezi duchovními měl mnoho obdivovatelů [180] . Photius charakterizoval Luciana pozitivně a pouze jako kritika řeckého pohanství, aniž by zmínil jeho útoky na křesťanství [173] . Photius podle Marka Edwardse považoval dílo Luciana za cenný zdroj útoků na pohanství, který lze přizpůsobit potřebám křesťanství [179] . Jistý biskup Alexander četl Luciána a opravil nepřesnosti v jednom z rukopisů [180] .

V Byzanci, přes ostrou kritiku duchovenstva, Lucianova satira byla často napodobována v 11.-15. století [63] . Satirické techniky čerpané z Luciana byly často používány ke kritice právníků, lékařů a mnichů [181] . Jeho popularita v Byzanci byla velmi významná, proto se opakovaně objevovaly padělky napodobující jeho styl a směr [182] . Vážné rétorické spisy Luciana a jeho pojednání Jak by se měla psát historie, jediné dochované starověké dílo o teorii a metodologii dějin, byly v Byzanci velmi populární [183] ​​[184] . Pro své stylistické přednosti a mnoho kulturních odkazů jej oceňovali byzantští učenci, kteří ve 14.–15. století učili starořecký jazyk italské humanisty: například v roce 1397 byl Lucian prvním autorem, kterého použil Manuel Chrysolor ve Florencii v lekce staré řečtiny [185] . Chrysolor s sebou přinesl alespoň jeden kodex s většinou Lucianových spisů (uchovaný ve Vatikánské knihovně - Vaticanus graecus 87 ) a malý rukopis Urbinas graecus 121 patrně patřil jednomu z Chrysolorových studentů, jehož ruka patří k latinským glosám [ 186] . Díla oblíbeného spisovatele byla v Byzanci často kopírována a mnoho rukopisů skončilo v západní Evropě. Kolem roku 1410 poslal byzantský humanista Isidore kopii Lucianových spisů Chrysolorovu studentovi Guarino da Verona . V roce 1423 přivezl sběratel rukopisů Giovanni Aurispa do Itálie kompletní díla řeckého autora a o pět let později Francesco Filelfo přivezl do Itálie rukopisy s dialogy Luciana . Mezi knihami Bessariona z Nicaea , přenesenými v roce 1469 do Benátek a které se staly základem Marchianské knihovny , bylo šest rukopisů se spisy Luciana. Luciánovy rukopisy byly aktivně doplňovány v 15. století Vatikánskou apoštolskou knihovnou [187] .

Nový čas

V západní Evropě byl Lucián až do konce 14. století prakticky neznámý [182] . První překlady Luciánových spisů do latiny známější v Evropě, provedené italskými humanisty, se objevily kolem roku 1400, kdy dva studenti Chrysolorova semináře ve Florencii dokončili překlady dialogů „ Charon, nebo Strážci “ a „ Timon, nebo Misantrop “. “, na základě cvičení provedených ve třídách. Oba překlady byly velmi nedokonalé, později je překladatelé kritizovali, ale jejich kopie kolovaly mezi čtenářskou veřejností [188] . Některá díla přeložili Guarino da Verona , Giovanni Aurispa , Rinuccio da Castiglione, Lapo da Castiglionchio mladší , Lily Tifernat, Poggio Bracciolini [comm. 14] , stejně jako neznámí autoři, z nichž každý si pro sebe vybral nejzajímavější díla [190] [191] [192] . Lapo da Castiglionchio mladší zasvětil své překlady papeži Evženu IV ., přičemž zaznamenal Lucianův boj s pohřebními předsudky [193] . Stylistické rysy Lucianovy tvorby nutily překladatele a napodobitele hledat latinské ekvivalenty v komediích Plauta a Terence [194] . Kolem roku 1470 vyšla řada rukopisných překladů do latiny v jediné sbírce, která dala dohromady asi třetinu Lucianových spisů [190] [195] . V roce 1504 nebo 1505, hlavní znalec starověké literatury, Erasmus Rotterdamský a jeho přítel Thomas More , začali překládat jednotlivá Lucianova díla do latiny. V roce 1506 vyšly v Paříži překlady 32 děl řeckého spisovatele Erasma a Morea (opětovně vydáno v Basileji v roce 1521) [196] [197] [198] [comm. 15] . Díky překladům Luciána do latiny a později do nových evropských jazyků (zejména do angličtiny, němčiny a francouzštiny) se Luciánovo dílo stalo známým všude [170] . Po vynálezu tisku byl Lucián jedním z nejčastěji vydávaných antických autorů, a to jak v řečtině (více než 60 vydání před rokem 1550), tak v latině (více než 270 vydání před rokem 1550) [200] .

Negativní charakterizace Luciana Lactantiem do značné míry spojovala jeho jméno s nesouhlasem [201] . Jméno Lucian používali odpůrci volnomyšlenkářských humanistů Lorenza Vally a Erasma Rotterdamského jako synonymum pro ateismus. Podobný názor přijali i někteří zakladatelé protestantismu a v roce 1526 si Erasmus stěžoval, že ho Martin Luther nazývá „ateistou Lucianem“ [201] . Negativní asociace se však neodrážely ve vysokém hodnocení humanistů: oceňovali ho pro jeho zručnost v zacházení se starořeckým jazykem a pro elegantní attický styl. Historik David Marsh připouští, že humanisté cítili blízkost k Lucianovi, který byl stejně jako oni na hony vzdálen klasickým Athénám z pátého století. E. [202] . Humanisté si často všímali rysů Lucianovy tvorby spojených s hrou a humorem, obvykle používali podstatné jméno lusus (hra, zábava, zábava, vtip) a stejnokořenové sloveso ludo (hrát si, dovádět, hrát si žerty, zesměšňovat atd.) [203] . Humanisté se s velkým zájmem zabývali autobiografickými odbočkami ve spisech Luciana, odhalujícími jej jako osobu a popisem sociálních problémů relevantních v renesanci [204] . Mezi nejoblíbenější spisy řeckého autora v 15. století patřil „Charon, neboli Strážci“, který představoval jiný obraz lodníka na řece Styx, který se výrazně lišil od Dantovy „ Božské komedie “ [188] . Zájem humanistů se neomezoval pouze na satiru Luciána: kolem roku 1430 přeložil Giovanni Aurispa dialog „Toxaris neboli přátelství“, který měl významný dopad na italskou a novolatinskou literaturu, a v roce 1446 Guarino da Verona poskytl praktické radu svému studentovi Tobii Borghimu na základě pojednání „Jak by se měla psát historie“ [184] . Navzdory Lactantiově kritice byl Lucián v první polovině 15. století ceněn také jako morální filozof a překlady některých jeho děl byly využívány pro pedagogické účely: například v jednom padovském didaktickém kodexu z první poloviny 15. století, Luciánovy „Dialogy mrtvých“ vedle „O tom, jak mohou mladí mít prospěch z pohanských knih“ od otce církve Basila Velikého a se spisy klasiků antické literatury [205] . Kolem roku 1425 Giovanni Aurispa, když překládal Dialogy mrtvých, z vlasteneckých důvodů změnil význam jedné epizody: v Luciánovi Minos nazval Alexandra Velikého největším velitelem a v překladu Aurispa dostal primát Scipio . Africanus (byl druhý v řeckém autorovi). Chyby si všimli i další humanisté, což vyvolalo živý spor mezi zastánci a odpůrci Aurispovy verze [206] . Leon Battista Alberti naproti tomu vytvořil zručný podvod – dialog „Valor“ v latině, který byl dlouhou dobu považován za pravý a dokonce vydaný v prvním vydání Luciánových překladů v roce 1470 [207] .

Lucián měl největší vliv na evropskou kulturu, stal se jedním z klíčových vzorů prozaické satiry v literatuře: zatímco satirická poezie byla v západní Evropě dobře známá díky Luciliovi , Horaciovi , Persii , Juvenalovi , podobná nika v próze byla prázdná [203]. . Zaznamenány jsou tyto důvody Luciánova úspěchu: pro své stylistické rysy byly jeho prózy snadno vnímatelné a napodobitelné a lépe se hodily pro moralizující spisy než poezie; forma Luciánových satirických dialogů otevřela široké možnosti výsměchu a zároveň si zachovala možnost formulovat autorův osobní postoj; Luciánovy názory na svět byly humanistům bližší než světonázor římských satirických básníků; závažnost problémů, které nastolil (bohatství, moc, náboženství, filozofie, smrt, posmrtný život) [209] . Menippeovský model Lucianových spisů se ukázal jako flexibilní žánr, velmi vhodný pro spisovatele raného novověku [210] . V 17. století se jméno Lucian stalo pojmem a bylo používáno jako pseudonym pro autory satirických děl [211] . Kromě svého velkého podílu na formování satirické žánrové formy Lucián nepřímo ovlivnil šíření ironie v evropské literatuře. O zavedení této techniky do literatury moderní doby se velkou měrou zasloužili Thomas More a Erasmus Rotterdamský, kteří byli z velké části obohaceni pečlivým studiem Lucianova díla [197] . První díla ovlivněná spisy Luciana se objevila již v 15. století a v některých případech šlo o jasnou napodobeninu. Leon Battista Alberti a Pandolfo Collenuccio [ zahrnuli do svých spisů založených na luciánském modelu některé prvky z Ezopových bajek, dalšího důležitého modelu moralizující satiry té doby . Komický dialog „Catinia“ od Paduánce Sicco Polentona byl inspirován latinským překladem Lucianova „Parazita“ a satirickou ódou na římské prostitutky od Leonarda Bruniho [213] . Vliv Luciana zažilo mnoho italských humanistů - Giovanni Pontano , Matteo Boiardo , Aeneas Silvio Piccolomini (papež Pius II.), Francesco Accolti , Carlo Aretino Marsuppini , Niccolo Leoniceno , Ludovico Ariosto , Poggio Bracciolini a další [ 214] [215] [211] .

Erasmus vysoce ocenil práci Luciana a označil ho za jediného autora, jehož spisy přinášejí potěšení i užitek [216] . V roce 1517 zadal Erasmus malíři Quentinu Masseysovi svůj portrét, který kromě jiných humanistických děl zobrazuje svazek Luciánových překladů (předpokládá se, že tak byl zdůrazněn význam řeckého autora pro Erasma) [217 ] . Lucianovy dialogy měly velký vliv na humanistovy „ Snadné konverzace “ [218] . Vliv řeckého autora nacházíme také v nejslavnějším Erasmově díle – „ Chvála hlouposti “ [197] . Na počátku 16. století zahájil Thomas More svou literární kariéru překlady Luciana a za svého života byl jako spisovatel známý především díky překladům: za Moreova života byly přetištěny častěji než Utopie či jiný originál funguje . More's Utopia nebyla přímou imitací Lucianových fiktivních cest (ačkoli knihy řeckého autora jsou v Utopii zmíněny), ale anglický autor byl silně ovlivněn Lucianovým vtipem . François Rabelais se inspiroval Lucianovou satirou a je považován za nejslavnějšího napodobitele řeckého autora v moderních evropských jazycích v období renesance . V letech 1523 až 1526, před vydáním prvního dílu Gargantuy a Pantagruela, přeložil Rabelais alespoň jedno Luciánovo dílo [220] . Tento překlad byl zmíněn v almanachu Pierra de Lille v roce 1529, ale následně byl ztracen a není jasné, co přesně Rabelais přeložil (snad Hermotima nebo Icaromenippe) a do jakého jazyka - latiny nebo francouzštiny [221] . Imitoval Luciana Bonaventure Deperiera v "Cymbal of Peace" [222] . Lucian se těšil velké oblibě mezi německými humanistickými spisovateli pro svou silnou, jedovatou satiru na náboženské předsudky. Díky němu se v tomto prostředí rozšířila literární forma satirického dialogu. Podle Borise Purisheva byl mezi německými humanisty Lucian nejoblíbenějším z antických autorů [223] [203] . Raná polemika mezi katolíky a protestanty byla inspirována v nemalé míře Lucianem . Ulrich von Hutten aktivně čerpal inspiraci ze spisů Luciana, dalšími známými obdivovateli Luciana v Německu jsou Johann Reuchlin , Willibald Pirckheimer , Beatus Renanus , Hans Sachs , Philipp Melanchthon [224] . V Anglii se kromě Thomase Morea nachází vliv Luciana také v dílech Williama Shakespeara [133] , Bena Jonsona a Christophera Marlowa (slavná věta z Marlowova Fausta o Eleně Krásné [comm. 16] je téměř doslovná citace z Dialogů v říši mrtvých “) [211] .

V 17. století řada spisovatelů rozvinula Lucianovy myšlenky o cestování vesmírem, k čemuž přispěl i rozvoj astronomických znalostí. Lucian a autoři, kteří jej čtou, jsou jmenováni mezi hlavními zdroji inspirace pro cyklus Jiné světlo Cyrana de Bergeracu [225] [226] a román Man in the Moon od Francise Godwina : v obou případech se autoři inspirovali jak téma cestování vesmírem, tak satira řeckého autora [ 227] . V 1690, jezuita Gabriel Daniel psal Voyage du Monde de Descartes ( francouzský:  Voyage du Monde de Descartes ), ve kterém on kritizoval kartezianismus , přímo říkat vliv Luciana . Kromě fantastických Lucianových spisů byla s velkým zájmem čtena i další jeho díla. Francouzský spisovatel Fenelon napodobil Lucianovy Hovory mrtvých [229] , díla řeckého autora studoval John Dryden [196] , který Luciana velmi ocenil, označil ho za největšího mistra ironie [230] a napsal o něm životopisnou esej [231] . Překlad Lucianových spisů do francouzštiny Nicolase Perraulta d'Ablancourt vyvolal v 17. století nárůst napodobování jeho díla, včetně erotických spisů . Napodobitelé zároveň přijali sociálně kritickou orientaci díla řeckého autora, zesměšňující moderní řád [232] . Vliv Luciana je odhalen v Donu Quijotovi od Miguela Cervantese , Arcadii od Lope de Vegy , stejně jako v samostatných dílech Diega Saavedry , Luise Vélez de Guevary , Bartolome Leonarda de Archenzola [233] a překladatele Pravdivého příběhu do Španěl Francisco Gomez de la Reguera napsal pokračování tohoto díla, ve kterém kritizoval dvořany Filipa IV ., zejména jeho oblíbence Olivarese [234] . V polovině 17. století Rembrandt namaloval Luciánův portrét, v roce 1737 byl originál prodán na aukci v Amsterdamu a od té doby je jeho osud neznámý. Obraz je znám z mezzotintové rytiny z roku 1699 Bernarda Picarda [235] .

V 18. století se o Lucianovo dílo začali zajímat filozofové Voltaire a Denis Diderot [133] . Předpokládá se, že Voltairův příběh „ Micromegas “ byl z velké části inspirován Lucianovým „Icaromenippem“, ačkoli není vyloučen vliv dalších fantastických děl [236] . Voltaire vysvětloval své názory na dialogy v literatuře a odvolával se na Luciánovu zkušenost a stejně jako řecký autor ponechal v dialozích podcenění, které podněcuje představivost [237] . Lucianův vliv je velmi velký v Gulliver's Travels Jonathana Swifta , zejména ve třetí knize (na létajícím ostrově Laputa ) [238] [226] . Britský literární vědec Charles Whibley který žil před vzestupem sci-fi, označil Gulliverovy cesty za největšího nástupce Lucianova Pravdivého příběhu . Pod vlivem Luciana, ale již v podsvětí, se odehrála akce díla Ludwiga Holberga „Cesta Nilse Klima pod zem“ [240] . Ozvěny Lucianova pravdivého příběhu jsou vidět ve filmu Daniela Defoea The Consolidator . Lucianovy satirické spisy byly inspirovány Henrym Fieldingem . Konkrétně Fielding napsal esej „Cesta do podsvětí atd.“, udržovaný v duchu Luciana [231] . Historik Edward Gibbon nazval „ nenapodobitelného Luciana “ jediným talentovaným spisovatelem 2. století našeho letopočtu. E. [241] V řadě epizod sbírky povídek o dobrodružstvích barona Munchausena od Rudolfa Raspeho je vliv Luciana srovnáván s doslovným vypůjčováním [231] .

Možný vliv Luciana na Goetha se odhaduje odlišně : Isai Nakhov ho jmenuje mezi autory, kteří byli ovlivněni řeckým satirikem, ale William Keller se domnívá, že Goethe nebyl prostoupen díly Luciana, ačkoli je četl [242] [133 ] . Thomas Peacock si Luciana velmi vážil a čerpal inspiraci z jeho spisů . Dva z románů Benjamina Disraeliho byly ovlivněny spisy Luciana . Napodobování Luciana lze vysledovat v Pamfletech posledních dnů Thomase Carlylea [243] . Vliv Luciana nacházíme také v dílech Itala Giacoma Leopardiho , Španěla Juana Valery , Brazilce Joaquína Machada de Assis [60] , Angličana Waltera Savage Landora [52] .

Karl Marx a Friedrich Engels chválili Lucianovo dílo, zvláště si všímali protináboženské satiry a významu jeho odkazů na křesťanství. Engels nazval Luciana „ Voltaira klasického starověku “ [133] [244] [245] .

Alexander Herzen [133] mluvil pozitivně o dílech Luciana .

Fragmenty Luciana poprvé přeložil do ruštiny Michail Lomonosov : šlo o dialog mezi Alexandrem Velikým a Hannibalem v Rozhovorech v království mrtvých [175] . Lucianova díla se v Ruské říši těšila velké oblibě již od 18. století, zvláště silný dojem zanechaly jeho „Rozhovory v říši mrtvých“ – tuto sbírku krátkých dialogů napodobil nejen spisovatel Alexandr Sumarokov (přeložil i jednotlivé díla Luciana do ruštiny [246] ), ale i velitel Alexandr Suvorov , který v roce 1755 sepsal vlastní verzi rozhovorů o posmrtném životě za účasti Alexandra Velikého [247] . Pod vlivem Luciána se situace fiktivního setkání na onom světě rozšířila nejen v ruské literatuře, ale i na školních cvičeních [247] . Michail Bachtin se domnívá, že Fjodor Dostojevskij znal [247]nejméně dvě Lucianova díla, Menippus a Rozhovory v říši mrtvých, [248] .

V roce 1915 vydalo „ Nakladatelství M. a S. Sabashnikovových “ v sérii „Památky světové literatury“ dva svazky děl Luciana ze Samosaty [249] [250] .

V 19.-20. století vliv Luciána poklesl, což souvisí s převládajícím nízkým míněním o kultuře 2. století našeho letopočtu. E. a obecný předsudek vůči „sekundární“ pozdně antické kultuře [241] [251] . Dominantním se stal pohled na Luciana jako nihilistu [73] , byl obviňován z lehkomyslnosti, nezodpovědnosti [251] .

Luciánovy spisy byly v Byzanci často kritizovány a v 16. století v Evropě byly zařazeny do Indexu zakázaných knih [170] (podle jiné verze byl esej „O smrti Peregrina“ zařazen do Indexu pouze v roce 1664) [177] . Po zákazu „O smrti Peregrina“ byly listy s tímto esejem vytrženy z jednoho z rukopisů [177] . Luciánův zákaz uvítal i protestant Pietro Paolo Vergerio [252] . Formální zákaz zároveň neznamenal zapomnění a Luciánovy spisy byly široce používány pro výuku starověkého řeckého jazyka [252] .

Podle Alexandra Zaitseva v roce 1935 nakladatelství Academia nevydalo překlad dialogu „The Tyran Killer“ z cenzurních důvodů [253] .

Lucián je považován za jeden z nejjasnějších příkladů autorů, kteří byli během renesance populárnější než v současnosti [254] .

Jedno z francouzských vydání Dialogů Geteres ilustroval Edgar Degas [255] .

Rukopisy a tištěná vydání

Dochovalo se asi 150 rukopisů Lucianových spisů. Pro rekonstrukci textu má rozhodující význam 11 rukopisů, které jsou podmíněně rozděleny do dvou skupin - "γ" (gama) a "β" (beta) [256] :

  • Skupina γ:
    • Codex Vaticanus 90 (symbol - "Γ"), vyrobený v 9.-10.
    • Codex Harleianus 5694 (Ε), 9.–10. století.
    • Codex Laurentianus CS 77 (Φ), 10. stol.
    • Codex Marcianus 434 (Ω), 10.–11. století.
    • Codex Mutinensis 193 (S), 10. století.
    • Codex Laurentianus Plut. 57,51 (L), pravděpodobně 11. století.
  • Skupina β:
    • Codex Vindobonensis 123 (Β), pravděpodobně 11. století.
    • Codex Vaticanus 1324 (U), 11.-12. století.
    • Codex Vaticanus 76 (P).
    • Codex Vaticanus 1323 (Z).
    • Codex Parisinus 2957 (N).

První tištěné vydání ( editio princeps ) Luciana ve starověké řečtině, připravené řeckým učencem Ianosem Laskarisem , vyšlo v roce 1496 ve Florencii tiskárnou Lorenza de Alopa . V roce 1743 vyšlo v Amsterodamu Tiberius Geemstergeis a Johann Frederick Reitz nové cenné vydání Luciánových spisů ve starověké řečtině s komentáři a rejstříky. V 19. století vydala řada německých filologů kritická vydání, z nichž nejcennější je vydání Karla Gottfrieda Jacobitze z let 1836-1841 (v roce 1851 vyšlo v řadě Bibliotheca Teubneriana , v roce 1966 rozšířený přetisk byl publikován) [256] [39] . V letech 1906-1923 Niels Nielen vydal dvoudílné aktualizované kritické vydání v sérii Bibliotheca Teubneriana [256] [39] . Austin Morris Harmon (sv. 1-5), C. Kilburn (sv. 6) a Matthew Donald Macleod (sv. 7-8) připravili text Lucianových děl pro sérii Loeb Classical Library , samostatné svazky vyšly od 1913 až 1967. V roce 1972 MacLeod začal připravovat kompletní vydání Luciana v sérii Oxford Classical Texts [39] .

Ne všechny Lucianovy spisy byly podrobeny speciálnímu vědeckému komentáři, i když podrobné komentáře byly k The True Story vytvořeny čtyřikrát: v roce 1936 Charles Strange Jerram, v roce 1962 Francois Ollier [39] , v roce 1998 Aristula Georgiadou a David Lamour , v roce 2000 Peter von Möllendorff [257] .

Vědecká studie

Moderní vědecké názory na Luciana se začaly formovat ve druhé polovině 19. století. Německý filolog Jacob Bernays vydal v roce 1879 monografii Lucian and the Cynics ( německy:  Lucian und die Kyniker ), založenou na rozboru eseje O smrti Peregrina [258] . Bernays formuloval řadu kritických myšlenek, které byly přijaty pozdějšími výzkumníky. Připisoval mu tedy nihilistickou obsahovou prázdnotu, povrchnost v pokrytí většiny problémů a obratnost v napodobování řeckých klasiků. Bernays také přikládal velký význam syrskému původu autora a dával paralely mezi Lucianem a Heinrichem Heinem [259] [60] . Bernaysova kniha vyvolala v akademické komunitě polemiku mezi badateli, kteří souhlasili s myšlenkou sekundární povahy Lucianových děl, a vědci, kteří nesdíleli kritický pohled na jeho práci. Johann Walen považoval Bernaysovy argumenty za nepřesvědčivé a nesouhlasil s Lucianovým hodnocením jako sekundárního autora. Podle jeho názoru se Bernaysovi nepodařilo dostát Luciánovým talentům [259] . V roce 1882 publikoval francouzský filolog Maurice Croiset eseje o Lucianově díle, argumentující kritickými útoky proti řeckému autorovi. Croiset obhajoval Luciana, přesouval pozornost od obsahu jeho práce ke stylu, všímal si jeho talentu v této oblasti, zájmu o jasnost, eleganci, vtip. Modernita se podle Croiseta o Luciana nijak zvlášť nezajímala [260] . Lucianova omluva v Croisetově díle nebyla doceněna v prvních desetiletích po vydání jeho díla, ale živou odezvu našla později, v polovině 20. století [260] . Další filologové podporovali Bernayse a rozvíjeli jeho názory. Zejména s podáním Bernayse v historiografii se prokázalo, že Lucianova kritika náboženství je druhořadá. Podle Christophera Jonese se staří učenci domnívali, že Lucián měl věnovat více pozornosti křesťanství, mithraismu a císařskému kultu, a navrhovali, aby se zabýval pouze vedlejším tématem upadajícího tradičního polyteismu, a nikoli současnými náboženskými směry [261 ] . Znalec řecké literatury Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff , který měl negativní vztah k Luciánovi i k jeho době jako celku, jej přirovnal k fejetonistovi, který pečlivě skrývá stopy výpůjček. Wilamowitz také poznamenal, že objekty Lucianovy satiry byly menší postavy, ale v žádném případě ne císaři [259] [60] . Autor rozsáhlé monografie o řecké literatuře Eduard Norden věnoval Luciánovi půl stránky a negativně ho označil za „orientálního autora, postrádajícího hloubku a charakter“ [262] . Podle módních teorií o zdrojích Norden navrhl, aby Lucian a Virgil použili nějaký společný zdroj [263] . V roce 1906 publikoval německý filolog Rudolf Helm zvláštní studii o Lucianovi. Helm se na řeckého autora díval jako na ne zcela vážného a poněkud nezodpovědného Syřana. Helm rozvinul myšlenku plagiátora Luciana: podle jeho názoru netalentovaný Lucian téměř doslovně kopíroval spisy Menippa [comm. 17] . Přesto, zatímco Helm sdílel kritický negativní postoj k Lucianovi, hájil důležitost své práce při studiu kulturních dějin. Za důležitý faktor při interpretaci Lucianova díla považoval Helm jeho „východní vychytralost“ [263] [264] . Stejně jako Bernays, Helm zdůrazňoval podobnosti mezi Lucianem a Heinem [265] . V roce 1937 publikoval francouzský filolog Marcel Caster práci o vývoji náboženského myšlení v éře Luciana a v roce 1938 publikoval esej o Luciánově „Alexandrovi“ – ​​dílo, které považoval za krajně nepravdivé [260] . Kritické vnímání Luciana dominovalo až do druhé světové války [260] . V roce 1946 Aurelio Peretti navrhl, aby Lucianovy spisy byly součástí protiřímského spiknutí, ale tato hypotéza byla brzy zamítnuta [60] .

V polovině 20. století začalo přehodnocování rysů Lucianovy tvorby a jeho místa v dějinách řecké literatury. V roce 1958 vydal francouzský filolog Jacques Bomper monografii Lucian the Writer: Imitation and Creation ( francouzsky  Lucien écrivain, imitation et création ) [266] [comm. 18] . Bomperovo monumentální dílo je nadále považováno za významný přínos pro studium Lucianovy tvorby [60] . Navzdory nesouhlasu s obecným hodnocením Lucianovy práce daným Bernaysem rozvinul Bomper mimo jiné svůj pohled na Luciana jako na imitátora. Bomper však trval na tom, že imitace nevylučuje originalitu . V roce 1973 vyšla sbírka esejů o Lucianovi ( Eng.  Studies in Lucian ) v anglo-kanadském antikvariátu Barry Baldwin [267] . Baldwin se ostře hádal s Bomperem, protože věřil, že Lucian, kritizující starožitnosti, měl na mysli právě moderní realitu. Baldwinův obraz intelektuála zaujatého problémy své doby, zejména chudých, je považován za marxistickou interpretaci díla řeckého autora [60] . Jeho práci většinou kladně hodnotili recenzenti Matthew Donald McLeod a Albert Brian Bosworth [268] [3] . Jennifer Hall napsala negativní recenzi a považovala ji za příliš tvrdou reakci na Bomperův koncept, doprovázenou pochybnými hypotézami a nepřesnostmi. Při hádce s Baldwinem Hall trval na tom, že Lucian měl kromě zjevně aktuálních děl také spisy s narážkami na minulost [269] .

V sovětské historiografii, navzdory velmi vysokému ocenění Lukiana Karlem Marxem a Friedrichem Engelsem , byla jeho práci věnována malá pozornost. V letech 1951-1952 byly obhájeny 2 dizertační práce o světonázoru Luciana – „Světonázor Luciana ze Samosaty (Luciana a cyniků)“ od Isaiaha Nakhova [270] a „Lucián v boji proti pohanským náboženským hnutím 2. století př.n.l. . n. E. („Milovníci lží, nebo nikdy“, „Alexander“)“ B. L. Galerkina [271] . V roce 1955 byly Lucianovy vybrané spisy publikovány pod názvem „Vybrané ateistické spisy“ s úvodním článkem Alexandra Kazhdana . V recenzi této sbírky Isai Nakhov a Yuri Shults zaznamenali řadu nedostatků tohoto úvodního článku [272] . V roce 1961 napsal Aza Taho-Godi [273] dlouhý článek „Některé otázky z estetiky Luciana“ . Podle filologa Iosifa Tronskyho „ Lucián patřil k počtu nejvíce svobodomyslných myslí své doby “ [245] . Sovětští badatelé se zvláště zajímali o Lucianovu kritiku křesťanství, která Gileru Livshitsovi umožnila charakterizovat řeckého autora jako „ význačného myslitele a ateistu starověkého světa “ [154] .

V roce 1981 vyšla v nakladatelství Jennifer Hall monografie Lucianova satira [  267] . Dopad publikace byl omezený kvůli malému nákladu, ačkoli odborníci tuto práci vysoce ocenili [267] [274] . V roce 1986 vydal Christopher Jones , který předtím napsal mnoho prací o Plutarchovi a Diovi Zlatoústém , monografii Culture and Society in Lucian . Lucas de Blois a Jaap-Jan Flinterman ve společné pochvalné recenzi zaznamenali přesvědčivost mnoha Jonesových závěrů, ale považovali autorovu pozornost k Lucianovu použití zájmena v první osobě množného čísla „my“ ve vztahu k Řekům i Římanům za nadměrný . Literární vědec Robert Bracht Branham ocenil Jonesovo dílo, když jeho pohled na řeckého autora popsal jako „inovativního tradicionalistu“, ačkoli přístup ke studiu Lucianova díla považoval za úzký [276] .  

Problematika Luciánova vlivu v Evropě je předmětem monografie Christophera Robinsona ( Eng.  Lucian and his influence in Europe ), vydané v roce 1979. Recenzent Matthew Donald MacLeod ocenil toto dílo jako cenný doplněk ke práci Gilberta Hyeta o recepci antické literatury v Evropě. Mezi zásluhy Robinsona recenzent přiřadil studii vlivu Luciana na Erasma Rotterdamského a Henryho Fieldinga a také upozornil na otázku recepce jeho díla v Byzanci, Itálii a severní Evropě. Podle McLeoda bylo nejcennějším úspěchem Robinsonovy práce spíše uznání Luciánova primárního stylistického a žánrového vlivu na moderní evropské autory než vypůjčování si jeho názorů [277] . Barry Baldwin napsal negativní recenzi Robinsonovy práce, zvláště si všiml svévolného přístupu ke stanovení autorství sporných děl a trval na tom, že autorovi uniklo mnoho známek Lucianova vlivu na pozdější autory [278] . Recenzent Paul Donnelly připsal Robinsonovu hlavní zásluhu na zdokonalování dlouhodobé teorie Lucianova velkého vlivu na moderní evropskou satiru, přičemž se vyhýbal tomu, aby zašel do extrému a přisuzoval jakoukoli povrchní podobnost Lucianovu vlivu. Robinson podle jeho názoru přesvědčivě odrážel heterogenitu vlivu řeckého autora na literaturu novověku, která se projevovala jak v adaptaci literárních forem, technik a problémů, tak i v přímé nápodobě [279] . V roce 1998 David Marsh ve své monografii Lucian and the Latins analyzoval proces seznamování renesančních latinských autorů s Lucianem a vliv jeho děl (včetně dějových prvků) na moderní evropskou literaturu [254] . Řada badatelů studovala vliv Luciana na novou evropskou kulturu v různých zemích - Christiane Lauvergnat-Gagnière ( fr. Christiane Lauvergnat-Gagnière ) ve Francii, Letizia Panizza ( italsky: Letizia Panizza ) v Itálii, Antonio Vives Coll ( španělsky : Antonio Vives Coll ) ve Španělsku , Michael Zappala v Itálii a Španělsku [254] .     

Koncem 20. a začátkem 21. století se badatelé opět zajímali o Luciánův neřecký původ, což z něj v rámci postkoloniální teorie jako „etnokulturního hybrida“ v raném římském Říše [265] . Intertextuální dílo Luciana zajímalo badatele i v souvislosti s rozvojem postmoderní literární kritiky. V roce 2014 vydala Karen Nì Mheallaigh monografii ( Reading Fiction with Lucian: Fakes, Freaks and Hyperreality ), ve které rozvinula myšlenku strukturální podobnosti mezi Lucianovou tvorbou a postmoderní kulturou [280] [281] . Recenzenti Lawrence Kim a Peter von Möllendorff chválili monografii irského badatele, polemizovali s nimi pouze o konkrétních otázkách [282] [283] . V roce 2020 bylo vydání francouzského časopisu „Sedmnácté století“ ( francouzsky Dix-septième siècle ) celé věnováno recepci díla řeckého autora v západní Evropě [284] .   

Paměť

V roce 1973 pojmenovala Mezinárodní astronomická unie kráter na viditelné straně Měsíce po Lucianovi .

Skladby

Edice

Ed. Sommerbrodt, Berlín (Wiedmann). Kompletní překlad. francouzsky lang.: Eugène Talbot, I-II, P.-Hachette, 1882.

Ruské překlady

  • Icaromenippus nebo Transcendentální. / Per. M. Lisitsyna // Filologické poznámky . Voroněž, 1874. 23 s.
  • Rozhovory Luciana ze Samosaty . / Per. I. Sidorovskij a M. Pakhomov. SPb., 1775-1784. Část 1. 1775. 282 str. Část 2. 1776. 309 str. Část 3. 1784. S. 395-645.
  • Katedrála bohů. Prodej životů v aukci. Rybak neboli Vzkříšený. / Per. M. Lisitsyna // Filologické poznámky . Voroněž, 1876. 30 s.
  • Spisy Luciana ze Samosaty . Rozhovory bohů a rozhovory mrtvých. / Per. E. Šnitkinda. Kyjev, 1886. 143 stran.
  • Lucian . funguje. Problém. 1-3. / Per. V. Aleksejev. SPb., 1889-1891.
  • Skutečný incident. / Per. E. Fechner. Revel, 1896. 54 stran.
  • Misantrop. / Per. P. Rutskoy. Riga, 1901. 33 stran.
  • Vybrané spisy. / Per. a poznámka. A. I. Manna. SPb., 1906. 134 stran.
  • Jak by se měla psát historie? / Per. A. Martová. Nizhyn, 1907. 25 s.
  • Vybrané spisy. / Per. N. D. Chechulin. SPb., 1909. 166 stran.
  • O smrti Peregrina. / Per. vyd. A. P. Kastorsky. Kazaň, 1916. 22 s.
  • Hetero dialogy. / Per. A. Shika. M., 1918. 72 stran.
  • Lucian . funguje. / Per. člen Student. asi-va klasika. filologie. Ed. F. Zelinského a B. Bogajevského. T. 1-2. Moskva: Sabašnikovy. 1915-1920.
    • T. 1. Životopis. Náboženství. 1915. LXIV, 320 stran.
    • T. 2. Filosofie. 1920. 313 stran.
  • Lucian . Sebrané spisy. Ve 2 svazcích / Ed. B. L. Bogaevskij. (Série "Starožitná literatura"). M.-L.: Akademie. 1935. 5300 výtisků. T. 1. XXXVII, 738 s. T. 2. 789 s.
  • Vybraná ateistická díla. / Ed. a umění. A. P. Kazhdan. (Řada "Vědecko-ateistická knihovna"). M.: Nakladatelství AN. 1955. 337 stran, 10 000 výtisků.
  • Oblíbené. / Per. I. Nakhov, Y. Schultz. M.: GIHL. 1962. 515 stran, 30 000 výtisků. (zahrnuje poprvé překlad Lucianových epigramů)
  • Lucian . Oblíbené. / Comp. a předtím. I. Nakhova, kom. I. Nakhov a Yu Schultz. (Série "Knihovna antické literatury. Řecko"). M.: Umělec. lit. 1987. 624 stran, 100 000 výtisků.
  • Lucián -. Vybrané prózy: Per. ze staré řečtiny / Komp., úvod. Umění, komentář. I. Nakhova. - Moskva: Pravda, 1991. - 720 s. — 20 000 výtisků.  — ISBN 5-253-00167-0 .
  • Lucian. funguje. Ve dvou svazcích / pod celkem. vyd. A. I. Zaitseva . — [Podle vydání z roku 1935]. - Petrohrad. : Aletheia, 2001. - ("Starověká knihovna". Sekce "Starožitná literatura"). - 2000 výtisků.  - ISBN 5-89329-315-0 . T. 1. VIII + 472 s. T. 2. 544 s. ( kompletní práce )

Poznámky

Komentáře
  1. ↑ Encyklopedie " Dvůr " odkazuje jeho narození na dobu vlády císaře Traiana (98-117 let) [5] , ale mohli bychom hovořit o císaři Hadrianovi , celým jménem Publius Aelius Trajan Adrian.
  2. ↑ Na konci 20. století bylo město zatopeno při výstavbě vodní elektrárny Atatürk-Barazi .
  3. ↑ Christopher Jones naznačuje, že v Lucianově případě byla sebeidentifikace jako Asyřana „čistě literární variací“ ( čistě literární variací ) [11] .
  4. ↑ Příběh o krátkém vyučení sochařem je někdy považován za fiktivní alegorii [6] .
  5. ↑ Autor hypotézy Fred Householder se domnívá, že pobyt v kočovné družině, jejíž úkoly nerekonstruoval s vysokou mírou jistoty, může vysvětlit Lucianův zájem o divadlo a možnost cestovat bez peněz a společnou práci s lékařem podnítil zájem o medicínu [20] .
  6. ↑ V samostatných rukopisech – “ jiná řečtina. Ἀληθινὰ Διηγήματα [Alēthiná Diēgḗmata] “, velmi zřídka – “ jiné řec. Ἀληθεῖς Ἱστορίαι [Alēthéis Historiai] » [84] .
  7. ↑ Název díla v původním jazyce (správnější překlad je „True Stories“) by mohl být vnímán jako záměrný oxymoron , protože podle definice Photius je to jiná řečtina. διήγημα [diḗgēma – příběh, vyprávění] je „příběh bez pravdy“ [84] .
  8. ↑ Graham Anderson poukazuje na to, že v knize The Way History Should Be Written Lucian kritizoval historiky za to, že nedodrželi své sliby pokračovat v příběhu. Ve světle této poznámky považuje Anderson odkaz na třetí knihu Pravdivého příběhu za Lucianův vtip . François Ollier naznačil, že třetí kniha by byla nevhodně natažený vtip a Lucian si toho musel být vědom [112] .
  9. ↑ Původní spisy Menippa se nedochovaly, což předurčilo existenci různých rekonstrukcí „menipských satyrů“. Viz #Vliv na Luciana .
  10. ↑ Peter von Möllendorff se domnívá, že hlavním úkolem Lucianova pojednání bylo zajistit místo pro historiografii mezi prozaickými žánry literatury [127] .
  11. ↑ Když se mluví o Peregrinově pobytu ve vězení, Lucian mluví o křesťanské tradici podpory svých souvěrců za mřížemi a získávání finančních prostředků pro vězně (Peregrine si je přivlastnil). Lucian vysvětluje Peregrinovy ​​neshody s křesťany takto: „ Zdá se, že si všimli, že jedl něco, co jim bylo zakázáno “.
  12. ↑ První zmínka o Ježíši - „... τὸν ἄνθρωπον τὸν τῇ παιστίνῃ ἀνασκολοπισθέντα ...“ [tòn áNthrōpon tòpalaistinē anskolopistha], doslova „v russine. Baranovův jazyk je "...ten velký muž, který byl ukřižován v Palestině..." [151] . The second mention of Jesus is "...τὸν δὲ ἀνεσκολοπισμένον ἐκεῖνον σοφιστὴν αὐτὸν προσκυνῶσκυνῶσολοπισμένον ἐκεῖνον αὐτὸν προσκυνῶσκυνῶσιν...", literally - "... of this crucified sophist they worship their N.... sophist...” [156 ] .
  13. ↑ Laktanty. Boží obřady, I, 9, 8: " Lucianus, qui diis et hominibus non pepercit ."
  14. ↑ Poggio Bracciolini přeložil nejen původní Lucianovy spisy, ale také dílo, které je mu připisováno, Lucius nebo Osel [189] .
  15. ↑ Podle vlastního přiznání se Erasmus ujal překladu Luciana, aby si zlepšil znalosti starověkého řeckého jazyka [199] .
  16. ↑ anglicky.  Byla to tvář, která vypustila tisíc lodí? , v poetickém překladu Evgenia Birukové  - "Tak to je krása, která postavila dvůr na cestu!", Doslova - "A tato tvář dala do pohybu tisíc lodí?"
  17. ↑ Helm vycházel ze své hypotézy o Luciánově průměrnosti a popřel, že by mu „Chvála Demosthena“ patřila, a uvedl, že byla příliš dobře napsaná [264] .
  18. ↑ Název této práce je považován za jasnou výpůjčku názvu jedné z kapitol Croisetových esejů [260] .
Prameny
  1. ↑ 1 2 Lübker F. Lucianus // Skutečný slovník klasických starožitností podle Lübkera / ed. F. F. Zelinsky , A. I. Georgievsky , M. S. Kutorga , F. Gelbke , P. V. Nikitin , V. A. Kansky , přel. A. D. Veisman , F. Gelbke , L. A. Georgievsky , A. I. Davidenkov , V. A. Kansky , P. V. Nikitin , I. A. Smirnov , E. A. Vert , O. Yu. Klemenchich , N. V. Rubinsky - Petrohrad. : Společnost klasické filologie a pedagogiky , 1885. - S. 782-783.
  2. ↑ Festa N., autori vari LUCIANO di Samosata // Enciclopedia Treccani  (italsky) - Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 1934.
  3. ↑ 1 2 Recenze Bosworth AB : Studies in Lucian od Barryho Baldwina Archivováno 9. září 2021 ve Wayback Machine // Phoenix. - 1975. - Sv. 29, č. 4 - S. 401-405.
  4. ↑ 1 2 3 Lucián v osmi dílech. Loebova klasická knihovna . - Svazek I. - Londýn: W. Heinemann; Cambridge (Massachusetts): Harvard University Press, 1961. - P. IX.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 Apt S. K. Lukian // Dějiny řecké literatury. - T. 3. - M .: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1960. - S. 220.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 CHCL, 1985 , str. 674.
  7. ↑ 12 Lucián . Vybrané dialogy / Překlad, Úvod, Poznámky D. Costy. - Oxford: Oxford University Press, 2005. - P. VII.
  8. ↑ 1 2 3 Jones, 1986 , str. osm.
  9. ↑ 1 2 3 4 CHCL, 1985 , str. 676.
  10. ↑ 1 2 3 4 Zaitsev, 2001 , str. jeden.
  11. ↑ 12 Jones , 1986 , s. 6-7.
  12. ↑ 1 2 Radzig, 1982 , str. 431.
  13. ↑ 12 Lucián . Vybrané dialogy / Překlad, Úvod, Poznámky D. Costy. - Oxford: Oxford University Press, 2005. - P. VIII.
  14. ↑ 12 Jones , 1986 , s. 7.
  15. ↑ CHCL, 1985 , str. 23.
  16. ↑ 1 2 3 4 Tronsky, 1988 , str. 243.
  17. ↑ Branham 1989 , str. 229.
  18. ↑ Jones, 1986 , str. 9.
  19. ↑ Tronsky, 1988 , s. 242.
  20. ↑ 1 2 Domácnost, 1941 , s. 96.
  21. ↑ 1 2 Domácnost, 1941 , s. 97.
  22. ↑ Domácnost, 1941 , s. 77–79.
  23. ↑ Domácnost, 1941 , s. 75-76.
  24. ↑ Domácnost, 1941 , s. 76.
  25. ↑ Domácnost, 1941 , s. 77.
  26. ↑ Domácnost, 1941 , s. 79.
  27. ↑ Domácnost, 1941 , s. 76-77.
  28. ↑ Domácnost, 1941 , s. 79-80.
  29. ↑ Domácnost, 1941 , s. 96–97.
  30. ↑ CHCL, 1985 , str. 872.
  31. ↑ 1 2 3 Apt S. K. Lucian // Dějiny řecké literatury. - T. 3. - M .: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1960. - S. 221.
  32. ↑ 1 2 Zaitsev, 2001 , str. 2.
  33. ↑ 1 2 3 4 5 6 Radzig, 1982 , str. 433.
  34. ↑ Turner, 1990 , str. osm.
  35. ↑ Nigrinus // Loeb 97
  36. ↑ Berdozzo F. Götter, Mythen, filozof Lukian und die paganen Göttervorstellungen seiner Zeit. — Berlín; Boston: De Gruyter, 2011. - S. 224
  37. ↑ Domácnost, 1941 , s. 78.
  38. ↑ CHCL, 1985 , str. 88.
  39. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 CHCL, 1985 , str. 873.
  40. ↑ CHCL, 1985 , str. 16.
  41. ↑ Jones, 1986 , str. 67.
  42. ↑ CHCL, 1985 , str. 703.
  43. ↑ Nakhov V. Úvodní článek. Lucián ze Samosaty / Lucián ze Samosaty. Vybraná próza. - M. : Pravda, 1991. - S. 18.
  44. ↑ 1 2 3 Zajcev, 2001 , str. 3.
  45. ↑ CHCL, 1985 , str. dvacet.
  46. ↑ Stephens S. Kulturní identita // The Cambridge Companion to the Greek and Roman Novel / ed. od T. Whitmarshe. - Cambridge: Cambridge University Press, 2008. - S. 57.
  47. ↑ 1 2 3 4 CHCL, 1985 , str. 89.
  48. ↑ 1 2 3 Tronsky, 1988 , str. 246.
  49. ↑ Anderson, 2005 , str. 121.
  50. ↑ CHCL, 1985 , str. 19.
  51. ↑ 1 2 Flinterman J.-J. Datum Lucianovy návštěvy v Abonuteichos archivováno 29. října 2021 ve Wayback Machine // Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. - 1997. - Bd. 119. - S. 280-282.
  52. ↑ 1 2 3 4 5 6 Pursglove G. Lucian, ze  Samosaty . Životopisy ProQuest (2012). Staženo: 4. února 2022.
  53. ↑ 12 Lucián . Vybrané dialogy / Překlad, Úvod, Poznámky D. Costy. - Oxford: Oxford University Press, 2005. - P. IX.
  54. ↑ 1 2 Nakhov V. Úvodní článek. Lucián ze Samosaty / Lucián ze Samosaty. Vybraná próza. - M. : Pravda, 1991. - S. 13.
  55. ↑ Zajcev, 2001 , str. 2-3.
  56. ↑ 1 2 3 Edwards MJ Lucian ze Samosaty v křesťanské paměti // Byzantion . - 2010. - Sv. 80. - S. 143.
  57. ↑ 1 2 Lucián v osmi dílech. Loebova klasická knihovna . - Svazek I. - Londýn: W. Heinemann; Cambridge (Massachusetts): Harvard University Press, 1961. - P. XI.
  58. ↑ 1 2 Apt S. K. Lukian // Dějiny řecké literatury. - T. 3. - M . : Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1960. - S. 222.
  59. ↑ 1 2 Zajcev A. I. Lukian ze Samosaty - starověký řecký intelektuál doby úpadku  // Lukian. Díla: úvodní článek. - Petrohrad. : Aletheya, 2001. - T. 1 . - S. 1-16 . - ISBN 5-89329-315-0 . Archivováno z originálu 26. února 2010.
  60. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 Fuentes González PP Lucien de Phill Archived 5. února / R. Diospheaire / R. Wayback 2 Machine Goulet (ed.). — Sv. IV. - Paříž: CNRS, 2005. - S. 131-160.
  61. ↑ 1 2 Bowie E. Literary milieux // The Cambridge Companion to the Greek and Roman Novel / ed. od T. Whitmarshe. - Cambridge: Cambridge University Press, 2008. - S. 27.
  62. ↑ Tronsky, 1988 , s. 243-244.
  63. ↑ 1 2 3 4 5 Gasparov M. L. Druhá sofistika. Žánry a představitelé // Dějiny světové literatury: V 8 svazcích / Akademie věd SSSR; Ústav světové literatury. jim. A. M. Gorkij. - M.: Nauka, 1983-1994. - T. 1. - 1983. - S. 493-500.
  64. ↑ Hall, 1981 , s. 64.
  65. ↑ Hall, 1981 , s. 64–68.
  66. ↑ 1 2 3 4 Tronsky, 1988 , str. 244.
  67. ↑ 12 Hall , 1981 , str. 66–69.
  68. ↑ Hall, 1981 , s. 128–132.
  69. ↑ Hall, 1981 , s. 149.
  70. ↑ 1 2 3 4 5 Tronsky, 1988 , str. 245.
  71. ↑ CHCL, 1985 , str. 675.
  72. ↑ 12 Jones , 1986 , s. 41.
  73. ↑ 1 2 Branham, 1989 , s. 13.
  74. ↑ Anderson, 2005 , str. 169–170.
  75. ↑ Radzig, 1982 , str. 431–436.
  76. ↑ Bachtin M. M. Problémy Dostojevského poetiky // Souborná díla: v 7 svazcích - T. 6. - M .: Ruské slovníky; Jazyky slovanské kultury, 2002. - S. 134.
  77. ↑ 12 Richter , 2017 , str. 336.
  78. ↑ 12 Richter , 2017 , str. 338.
  79. ↑ 1 2 3 4 Radzig, 1982 , str. 432.
  80. ↑ 1 2 3 4 Tronsky, 1988 , str. 248.
  81. ↑ Richter, 2017 , str. 338–339.
  82. ↑ Jones, 1986 , str. 52.
  83. ↑ Lucián. Pravdivý příběh, I, 15. Přeložil C. Trever.
  84. ↑ 1 2 Georgiadou, Lamour, 1998 , s. jeden.
  85. ↑ 1 2 Whitmarsh T. Class // Cambridgeský společník řeckého a římského románu. - Cambridge: Cambridge University Press, 2008. - S. 81.
  86. ↑ Moskowitz S. Explorers of the Infinite: Shapers of Science Fiction. - Westport: Hyperion Press, 1974. - S. 85.
  87. ↑ 1 2 3 Fredericks SC Lucian's True History as SF Archived 7. října 2021 na Wayback Machine // Science Fiction Studies. - 1975. - Ne. 8 (svazek 3, část 1). — S. 49–60.
  88. ↑ Roberts, 2016 , str. 33.
  89. ↑ Edgeworth RJ Lucian ze Samosaty a Philip José Farmer Archivováno 30. října 2021 na Wayback Machine // Comparative Literature Studies. - 1987. - Sv. 24, č. 2. - S. 111-119.
  90. ↑ Georgiadou, Lamour, 1998 , s. 45–48.
  91. ↑ Viglas K. Umístění Lucianova románu Pravdivá historie do žánru sci-fi // Interliteraria. - 2016. - Sv. 21/1. — str. 169.
  92. ↑ Georgiadou, Lamour, 1998 , s. 47.
  93. ↑ 1 2 Viglas K. Umístění Lucianova románu Pravdivá historie do žánru sci-fi // Interliteraria. - 2016. - Sv. 21/1. — str. 159.
  94. ↑ Roberts, 2016 , str. 31.
  95. ↑ Lucián. Pravdivý příběh, II, 40. Přeložil C. Trever.
  96. ↑ 1 2 Vu R. Sci-fi před sci-fi: starověká, středověká a raně novověká SF // Cambridgeská historie sci-fi / ed. od G. Canavana a EC Link. - Cambridge: Cambridge University Press, 2019. - S. 15.
  97. ↑ Vu R. Sci-fi před sci-fi: starověká, středověká a raně novověká SF // Cambridgeská historie sci-fi / ed. od G. Canavana a EC Link. - Cambridge: Cambridge University Press, 2019. - S. 16–17.
  98. ↑ Roberts, 2016 , str. 32–33.
  99. ↑ 1 2 3 Anderson, 1976 , str. jeden.
  100. ↑ Roberts, 2016 , str. 32.
  101. ↑ 1 2 3 Bowie E. Literary milieux // The Cambridge Companion to the Greek and Roman Novel / ed. od T. Whitmarshe. - Cambridge: Cambridge University Press, 2008. - S. 28.
  102. ↑ Bartley A. Důsledky přijetí Thukydida v Lucianově 'Vera Historia' Archivováno 6. listopadu 2021 na Wayback Machine // Hermes. - 2003. - Bd. 131, H. 2. - S. 222–226.
  103. ↑ Romm J. Travel // The Cambridge Companion to the Greek and Roman Novel / ed. od T. Whitmarshe. - Cambridge: Cambridge University Press, 2008. - S. 127.
  104. ↑ Anderson, 1976 , s. 1–2.
  105. ↑ Jones, 1986 , str. 54.
  106. ↑ Georgiadou, Lamour, 1998 , s. 5.
  107. ↑ 1 2 Georgiadou, Lamour, 1998 , s. 1–3.
  108. ↑ Georgiadou, Lamour, 1998 , s. 2.
  109. ↑ Georgiadou, Lamour, 1998 , s. 3–4.
  110. ↑ Georgiadou, Lamour, 1998 , s. 3.
  111. ↑ Anderson, 1976 , s. deset.
  112. ↑ 12 Anderson , 1976 , s. jedenáct.
  113. ↑ Kim L. Time // The Cambridge Companion to the Greek and Roman Novel / ed. od T. Whitmarshe. - Cambridge: Cambridge University Press, 2008. - S. 153.
  114. ↑ Deratani N. Lukian // Literární encyklopedie: V 11 svazcích - svazek 6. - M .: OGIZ RSFSR, stát. slovník-encyklovat. nakladatelství "Sov. Encykl.", 1932. - Stb. 619-621.
  115. ↑ 1 2 Radzig, 1982 , str. 438.
  116. ↑ 12 Hall , 1981 , str. 150.
  117. ↑ Anderson, 2005 , str. 94.
  118. ↑ Apt, 1960 , str. 223–226.
  119. ↑ Apt, 1960 , str. 225.
  120. ↑ Apt, 1960 , str. 227.
  121. ↑ Jones, 1986 , str. 56–58.
  122. ↑ Apt S. K. Lucian // Dějiny řecké literatury. - T. 3. - M . : Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1960. - S. 239-240.
  123. ↑ Úvod // Cambridgeský společník řeckého a římského románu. - Cambridge: Cambridge University Press, 2008. - S. 5.
  124. ↑ Lucián. Jak se mají psát dějiny, 51. Přeložil S. Tolstoj.
  125. ↑ 1 2 Tamiolaki M. Satira a historiografie: Recepce klasických modelů a konstrukce autorské osobnosti v Lucianově „De historia conscribenda“ Archivováno 6. listopadu 2021 na Wayback Machine // Mnemosyne. - 2015. - Sv. 68 Fasc. 6. - S. 918.
  126. ↑ Jones, 1986 , str. 59.
  127. ↑ Nadšenci Möllendorff P. Frigid: Lucian on Writing History Archived 7. listopadu 2021 na Wayback Machine // Proceedings of the Cambridge Philological Society. - 2001. - Ne. 47. - S. 136.
  128. ↑ Nadšenci Möllendorff P. Frigid: Lucian on Writing History Archived 7. listopadu 2021 na Wayback Machine // Proceedings of the Cambridge Philological Society. - 2001. - Ne. 47. - S. 118.
  129. ↑ Anderson, 2005 , str. 107.
  130. ↑ Fox M. , Livingstone N. Rétorika a historiografie // Společník řecké rétoriky / ed. od I. Worthingtona. — Malden; Oxford: Blackwell, 2007, s. 558–559.
  131. ↑ Bartley A. Důsledky přijetí Thukydida v Lucianově 'Vera Historia' Archivováno 6. listopadu 2021 na Wayback Machine // Hermes. - 2003. - Bd. 131, H. 2. - S. 224–226.
  132. ↑ Fox M. , Livingstone N. Rétorika a historiografie // Společník řecké rétoriky / ed. od I. Worthingtona. — Malden; Oxford: Blackwell, 2007. - S. 558.
  133. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nakhov I. M. Lukian // Stručná literární encyklopedie / Ch. vyd. A. A. Surkov. — M.: Sov. Encykl., 1962-1978. - T. 4: Lakšin - Muranovo. - 1967. - S. 444-445.
  134. ↑ Tronsky, 1988 , s. 245–246.
  135. ↑ Radzig, 1982 , str. 422.
  136. ↑ Lucián. Shromáždění bohů, 9.–10. Překlad S. Radlov.
  137. ↑ Jones, 1986 , str. 33.
  138. ↑ Apt, 1960 , str. 226.
  139. ↑ 1 2 3 4 Radzig, 1982 , str. 433–434.
  140. ↑ 1 2 Tronsky, 1988 , s. 243–244.
  141. ↑ Radzig, 1982 , str. 434.
  142. ↑ Jones, 1986 , str. 39.
  143. ↑ Apt, 1960 , str. 226–227.
  144. ↑ 12 Richter , 2017 , str. 337.
  145. ↑ Jones, 1986 , str. 38.
  146. ↑ Jones, 1986 , str. 43.
  147. ↑ Jones, 1986 , str. 47–50.
  148. ↑ Jones, 1986 , str. 34.
  149. ↑ Apt, 1960 , str. 225–226.
  150. ↑ Jones, 1986 , str. 35.
  151. ↑ 1 2 Lucián. O smrti Peregrina, 11. Překlad N. Baranova.
  152. ↑ Bagnani G. Peregrinus Proteus a křesťané Archivováno 24. října 2021 na Wayback Machine // Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte. - 1955. - Bd. 4, H. 1. - S. 107–112.
  153. ↑ 1 2 3 4 Turner, 1990 , str. deset.
  154. ↑ 1 2 Livshits G. M. Eseje o historiografii Bible a raném křesťanství Archivní kopie z 1. dubna 2022 na Wayback Machine . - Mn. : Nejvyšší škola, 1970. - S. 103-104.
  155. ↑ 1 2 3 Jones, 1986 , str. 122.
  156. ↑ 1 2 Lucián. O smrti Peregrina, 13. Překlad N. Baranova.
  157. ↑ 12 Anderson , 2005 , s. 202.
  158. ↑ Turner, 1990 , str. 10–11.
  159. ↑ 12 Turner , 1990 , s. jedenáct.
  160. ↑ Fields D. The Reflections of Satire: Lucian and Peregrinus Archived 30. října 2021 na Wayback Machine // Transactions of the American Philological Association (1974-2014). — 2013, jaro. — Sv. 143, č.p. 1. - S. 217.
  161. ↑ Turner, 1990 , str. 7.
  162. ↑ Turner, 1990 , str. 12.
  163. ↑ Edwards MJ Satire and Verisimilitude: Christianity in Lucian's "Peregrinus" Archived 26. října 2021 na Wayback Machine // Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte. - 1989. - Bd. 38, H. 1. - S. 95.
  164. ↑ Jones, 1986 , str. 117.
  165. ↑ 1 2 Edwards MJ Satira a věrohodnost: Křesťanství v Lucianově „Peregrinus“ Archivováno 26. října 2021 na Wayback Machine // Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte. - 1989. - Bd. 38, H. 1. - S. 89.
  166. ↑ Edwards MJ Satire and Verisimilitude: Christianity in Lucian's "Peregrinus" Archived 26. října 2021 na Wayback Machine // Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte. - 1989. - Bd. 38, H. 1. - S. 94–95.
  167. ↑ Betz HD Lukian von Samosata und das Christentum Archivováno 29. října 2021 na Wayback Machine // Novum Testamentum. - 1959. - Sv. 3, Rychle. 3. - S. 226-237.
  168. ↑ Nakhov V. Úvodní článek. Lucián ze Samosaty / Lucián ze Samosaty. Vybraná próza. - M. : Pravda, 1991. - S. 10.
  169. ↑ CHCL, 1985 , str. 679.
  170. ↑ 1 2 3 4 Lucián. Vybrané dialogy / Překlad, Úvod, Poznámky D. Costy. - Oxford: Oxford University Press, 2005. - P. XIII.
  171. ↑ Marsh, 1998 , str. 5–6.
  172. ↑ Pravdivá historie Claye D. Luciana // Lucian, Pravdivá historie: Úvod, text, překlad a komentář. - Oxford: Oxford University Press, 2021. - S. 16.
  173. ↑ 12 Jones , 1986 , s. 22.
  174. ↑ Edwards MJ Lucian ze Samosaty v křesťanské paměti // Byzantion. - 2010. - Sv. 80. - S. 154.
  175. ↑ 1 2 Apt S. K. Lukian // Dějiny řecké literatury. - T. 3. - M .: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1960. - S. 240.
  176. ↑ 12 McClure , 2018 , str. jedenáct.
  177. ↑ 1 2 3 4 Clay D. Lucian's True History // Lucian, True History: Úvod, text, překlad a komentář. - Oxford: Oxford University Press, 2021. - S. 17.
  178. ↑ Edwards MJ Lucian ze Samosaty v křesťanské paměti // Byzantion. - 2010. - Sv. 80. - S. 145-146.
  179. ↑ 1 2 Edwards MJ Lucian ze Samosaty v křesťanské paměti // Byzantion. - 2010. - Sv. 80. - S. 156.
  180. ↑ 1 2 Edwards MJ Lucian ze Samosaty v křesťanské paměti // Byzantion. - 2010. - Sv. 80. - S. 144.
  181. ↑ Tomarken A.H. Úsměv pravdy: Francouzská satirická velebení a její předchůdci. - Princeton: Princeton University Press, 2014. - S. 29.
  182. ↑ 12 Marsh , 1998 , s. osm.
  183. ↑ Marsh, 1998 , str. 12.
  184. ↑ 12 Marsh , 1998 , s. 29.
  185. ↑ Marsh, 1998 , str. 7-8.
  186. ↑ Marsh, 1998 , str. 13–14.
  187. ↑ Marsh, 1998 , str. 14–15.
  188. ↑ 12 Marsh , 1998 , s. 15–16.
  189. ↑ Marsh, 1998 , str. 37–38.
  190. ↑ 12 Marsh , 1998 , s. XI-XII.
  191. ↑ Marsh, 1998 , str. 2–6.
  192. ↑ Marsh, 1998 , str. 15-40.
  193. ↑ Marsh, 1998 , str. 3–4.
  194. ↑ Marsh, 1998 , str. 12–13.
  195. ↑ Marsh, 1998 , str. patnáct.
  196. ↑ 1 2 Lucian Craiga H. Drydena Archivováno 28. září 2021 na Wayback Machine // Klasická filologie. - 1921. - Sv. 16, č. 2. - S. 141-163.
  197. ↑ 1 2 3 4 Thompson CR The Translations of Lucian by Erasmus and S. Thomas More Archived 29 September 2021 at Wayback Machine // Revue belge de Philologie et d'Histoire. - 1939. - T. 18, Fasc. 4. - S. 856-857.
  198. ↑ Thompson CR The Translations of Lucian by Erasmus and S. Thomas More Archived 29 September 2021 at Wayback Machine // Revue belge de Philologie et d'Histoire. - 1939. - T. 18, Fasc. 4. - S. 869.
  199. ↑ Thompson CR The Translations of Lucian by Erasmus and S. Thomas More Archived 29 September 2021 at Wayback Machine // Revue belge de Philologie et d'Histoire. - 1939. - T. 18, Fasc. 4. - S. 879.
  200. ↑ Thompson CR The Translations of Lucian by Erasmus and S. Thomas More Archived 29 September 2021 at Wayback Machine // Revue belge de Philologie et d'Histoire. - 1939. - T. 18, Fasc. 4. - S. 858.
  201. ↑ 12 Marsh , 1998 , s. 6–7.
  202. ↑ Marsh, 1998 , str. 7-8.
  203. ↑ 1 2 3 Marsh, 1998 , str. deset.
  204. ↑ Marsh, 1998 , str. 11–12.
  205. ↑ Marsh, 1998 , str. 2–3.
  206. ↑ Marsh, 1998 , str. 31.
  207. ↑ Marsh, 1998 , str. 33.
  208. ↑ Apt, 1960 , str. 224.
  209. ↑ Marsh, 1998 , str. 10–12.
  210. ↑ Vu R. Sci-fi před sci-fi: starověká, středověká a raně novověká SF // Cambridgeská historie sci-fi / ed. od G. Canavana a EC Link. - Cambridge: Cambridge University Press, 2019. - S. 25-26.
  211. ↑ 1 2 3 Turner, 1990 , str. patnáct.
  212. ↑ Marsh, 1998 , str. jedenáct.
  213. ↑ Marsh, 1998 , str. 26–28.
  214. ↑ Marsh, 1998 , str. 37–40.
  215. ↑ Thompson CR The Translations of Lucian by Erasmus and S. Thomas More Archived 29 September 2021 at Wayback Machine // Revue belge de Philologie et d'Histoire. - 1939. - T. 18, Fasc. 4. - S. 859.
  216. ↑ Branham 1989 , str. jedenáct.
  217. ↑ Peterson A. Dialogue with a satirist: The Translations of Lucian by Desiderius Erasmus and Thomas More // International Journal of the Classical Tradition. - 2020. - Sv. 7. Ne. 2. - S. 171-192.
  218. ↑ Marsh, 1998 , str. 13.
  219. ↑ Jones, 1986 , str. 71–72.
  220. ↑ Jones, 1986 , str. 71.
  221. ↑ Menini R. Řecko-římská tradice a recepce // Společník Françoise Rabelaise. - S. 127-128.
  222. ↑ Tronsky, 1988 , s. 249.
  223. ↑ Purishev B. I. Německý humanismus a jeho charakteristické rysy // Dějiny světové literatury: V 8 svazcích / Akademie věd SSSR; Ústav světové literatury. jim. A. M. Gorkij. - M .: Nauka, 1983-1994. - T. 3. - 1985. - S. 177-178.
  224. ↑ 1 2 Thompson CR The Translations of Lucian by Erasmus and S. Thomas More Archived 29 September 2021 at Wayback Machine // Revue belge de Philologie et d'Histoire. - 1939. - T. 18, Fasc. 4. - S. 860-861.
  225. ↑ Moskowitz S. Explorers of the Infinite: Shapers of Science Fiction. - Westport: Hyperion Press, 1974. - S. 26.
  226. ↑ 1 2 3 Georgiadou, Lamour, 1998 , s. 45.
  227. ↑ Vu R. Sci-fi před sci-fi: starověká, středověká a raně novověká SF // Cambridgeská historie sci-fi / ed. od G. Canavana a EC Link. - Cambridge: Cambridge University Press, 2019. - S. 25.
  228. ↑ Roberts, 2016 , str. 79.
  229. ↑ Deratani N. Lukian // Literární encyklopedie: V 11 svazcích - svazek 6. - M .: OGIZ RSFSR, stát. slovník-encyklovat. nakladatelství "Sov. Encykl.", 1932. - Stb. 619-621.
  230. ↑ Branham 1989 , str. 210.
  231. ↑ 1 2 3 4 5 Turner, 1990 , str. 16.
  232. ↑ Rosellini M. Satirická próza / satyrický diskurs. Lucian jako intertext ve francouzských dialozích o erotické výchově v 17. století // Dix-septième siècle. - 2020. - Sv. 286(1). - S. 63-85.
  233. ↑ Boadas S. Lucian ze Samosaty a nebeské cesty ve španělské literatuře zlatého věku // Dix-septième siècle. - 2020. - Sv. 286(1). - S. 135-151.
  234. ↑ Grigoriadu T. Pokračování Lucianových Pravdivých příběhů ve Španělsku zlatého věku: Imitace a politická satira v Libro tercero od Franciscode la Reguery // Dix-septième siècle. - 2020. - Sv. 286(1). - S. 135-151.
  235. ↑ Slive S. Rembrandt a jeho kritici 1630-1730. - Haag: M. Nijhoff, 1953. - S. 135-136, 239.
  236. ↑ Nablow RA Byl Voltaire ovlivněn Lucianem v Micromegas? Archivováno 30. září 2021 na Wayback Machine // Romance Notes. - 1981. - Sv. 22, č. 2. - S. 186-191.
  237. ↑ Voltairovy masky: divadlo a teatrálnost // The Cambridge Companion to Voltaire / ed. od N. Cronka. - Cambridge: Cambridge University Press, 2009. - S. 105.
  238. ↑ Pravdivá historie Claye D. Luciana // Lucian, Pravdivá historie: Úvod, text, překlad a komentář. - Oxford: Oxford University Press, 2021. - S. 18.
  239. ↑ Whibley C. Úvod // Lucianova pravdivá historie. - Londýn, 1894. - P. XXIII.
  240. ↑ Whibley C. Úvod // Lucianova pravdivá historie. - Londýn, 1894. - P. XXIV.
  241. ↑ 1 2 3 Branham, 1989 , str. 12.
  242. ↑ Keller WJ Goetheův odhad řeckých a latinských spisovatelů, jak ho odhalují jeho díla, dopisy, deníky a rozhovory. - Madison: University of Wisconsin, 1916. - S. 141.
  243. ↑ Jordan A. Thomas Carlyle a Lucian ze Samosaty // Skotská literární revue. - 2020. - Ročník 12, číslo 1. - S. 51-60.
  244. ↑ Branham 1989 , str. 128–129.
  245. ↑ 1 2 Tronsky, 1988 , s. 247.
  246. ↑ Khamitov M. R. Rozhovory v říši mrtvých: „Bobok“ od F. M. Dostojevského // Dostojevskij. Materiály a výzkum. - T. 21. - Petrohrad: Nestor-Historie, 2016. - S. 32.
  247. ↑ 1 2 3 Bachtin M. M. Problémy Dostojevského poetiky // Souborná díla: v 7 svazcích - T. 6. - M .: Ruské slovníky; Jazyky slovanské kultury, 2002. - S. 160.
  248. ↑ Bachtin M. M. Dodatky a změny Dostojevského // Sebraná díla: v 7 svazcích - V. 6. - M .: Ruské slovníky; Jazyky slovanské kultury, 2002. - S. 333.
  249. ↑ Luciánská série „Památky světové literatury“. " Nakladatelství M. a S. Sabashnikov " ve dvou svazcích. - M., 1915.
  250. ↑ Lucián. Překlad: S. S. Lukyanov . 1915 . Získáno 11. července 2021. Archivováno z originálu dne 11. července 2021.
  251. ↑ 1 2 Branham, 1989 , s. 212.
  252. ↑ 1 2 Ní Chuilleanáin E. Motivy překladu: More, Erasmus a Lucian Archived 11. října 2021 na Wayback Machine // Hermathena. - 2007. - Ne. 183. - S. 61.
  253. ↑ Zajcev, 2001 , str. čtyři.
  254. ↑ 1 2 3 Kallendorf C. Klasická tradice  . Oxford Bibliographies (10. května 2010). Získáno 4. února 2022. Archivováno z originálu dne 23. května 2022.
  255. ↑ Bompaire, 1958 , str. 3.
  256. ↑ 1 2 3 Úvod // Lucián v osmi dílech. Loebova klasická knihovna . - Svazek I. - Londýn: W. Heinemann; Cambridge (Massachusetts): Harvard University Press, 1961.—P. XII–XIV.
  257. ↑ Bartley A. Důsledky přijetí Thukydida v Lucianově 'Vera Historia' Archivováno 6. listopadu 2021 na Wayback Machine // Hermes. - 2003. - Bd. 131, H. 2. - S. 222.
  258. ↑ Jones, 1986 , str. jeden.
  259. ↑ 1 2 3 Jones, 1986 , str. 2.
  260. ↑ 1 2 3 4 5 6 Jones, 1986 , str. čtyři.
  261. ↑ Jones, 1986 , str. 33–36.
  262. ↑ Jones, 1986 , str. 2-3.
  263. ↑ 12 Jones , 1986 , s. 3.
  264. ↑ 12 Hall , 1981 , str. 64–65.
  265. ↑ 12 Richter , 2017 , str. 327.
  266. ↑ Jones, 1986 , str. VI.
  267. ↑ 1 2 3 Jones, 1986 , str. VII.
  268. ↑ Macleod MD Review: Studies in Lucian od Barryho Baldwina Archivováno 9. září 2021 na Wayback Machine // The Classical Review. nová série. - 1975. - Sv. 25, č. 2. - S. 201-202.
  269. ↑ Recenze Hall JA : Studies in Lucian od B. Baldwina Archivováno 9. září 2021 na Wayback Machine // The Journal of Hellenic Studies. - 1977. - Sv. 97. - S. 189-190.
  270. ↑ Nakhov I. M. The worldview of Lucian of Samosata (Lucian and the Cynics): Disertační práce pro akademickou soutěž. krok. cand. filolog. vědy / Moskva. Stát un-t. - Kap. 1-2. - M., 1951.
  271. ↑ Galerkina B. L. Lukian v boji proti pohanským náboženským hnutím 2. století. n. E. („Milovníci lží, nebo Nevers“, „Alexander“): Diplomová práce pro soutěž účetního. krok. cand. filolog. vědy / Leningradský stát. un-t. - L., 1952.
  272. ↑ Nakhov I. M. , Shults Yu. F. Recenze: Lucian. Vybraná ateistická díla // Bulletin dávných dějin. - 1956. - č. 4. - S. 65–68.
  273. ↑ Takho-Godi A. A. Některé otázky Lucianovy estetiky // Z dějin estetického myšlení starověku a středověku. - M., 1961. - S. 183-214.
  274. ↑ Jope J. A Lucian for Our Times  . Bryn Mawr Classical Review (26. května 2010). Získáno 9. října 2021. Archivováno z originálu dne 9. října 2021.
  275. ↑ de Blois L., Flinterman JJ Review: Culture and Society in Lucian od CP Jones Archived 9. září 2021 na Wayback Machine
  276. ↑ Recenze Bracht Branham R .: Culture and Society in Lucian od CP Jones Archived 9. září 2021 na Wayback Machine // The Classical Journal. - 1988. - Sv. 83, č.p. 4. - S. 345-346.
  277. ↑ Recenze Macleod MD : Lucian a jeho vliv v Evropě od Christophera Robinsona Archivováno 9. září 2021 na Wayback Machine // The Classical Review. nová série. - 1981. - Sv. 31, č. 1. - S. 14-16.
  278. ↑ Baldwin B. Recenze: Lucian od Christophera Robinsona Archivováno 9. září 2021 na Wayback Machine // Phoenix. - 1982. - Sv. 36, č. 3. - S. 286-288.
  279. ↑ Recenze Donnelly PJ : Lucian a jeho vliv v Evropě od Christophera Robinsona Archivováno 9. září 2021 na Wayback Machine // The Modern Language Review. - 1985. - Sv. 80, č. 1. - S. 110-111.
  280. ↑ Mheallaigh, 2014 , str. XI-XII.
  281. ↑ Mheallaigh, 2014 , str. 1-2.
  282. ↑ Recenzované dílo: Reading Fiction with Lucian. Fakes, Freaks and Hyperreality od K. ní Mheallaigh Archivováno 9. října 2021 na Wayback Machine // The Journal of Hellenic Studies. - 2016. - Sv. 136. - S. 211-212.
  283. ↑ Möllendorff P. Recenze: Čtení beletrie s Lucianem. Fakes, Freaks and Hyperreality od K. ní Mheallaigh Archivováno 9. října 2021 na Wayback Machine // Mnemosyne. - 2016. - Sv. 69 Fasc. 6. - S. 1059-1069.
  284. ↑ Lucián a satira v próze 17. století: Dix-septieme siècle. Ročník 286, vydání 1, 2020 . Získáno 9. října 2021. Archivováno z originálu dne 9. října 2021.

Literatura

  • Apt S.K. Lucian // Dějiny řecké literatury. Ve 3 svazcích T. 3 .. - M. , 1960. - S. 219–241.
  • Bogaevsky B. Lukian, jeho život a dílo // Lukian. funguje. T. 1. - M., 1915. - S. 8-14.
  • Bogaevsky, B. Lucian ze Samosaty // Lucian. funguje. Ve 2 dílech T. 1. - L.; M., 1935. - S. 9-37.
  • Zabudskaya Ya. L. Lukian // Velká ruská encyklopedie. T.18. M., 2011.
  • Zaitsev A.I. Lucian ze Samosaty - starověký řecký intelektuál éry úpadku // Lucian ze Samosaty. funguje. Ve 2 svazcích T. 1 .. - Petrohrad. : Aletheya, 2001. - S. 1–16.
  • Levinskaya, O. L. "Osel" metamorfózy ve starověké fikci: Lucian, Apuleius a Lucius z Patras // Bulletin starověké historie. - 2002. - 1. - S. 25-32.
  • Livry A. V. Agonální dech Říma a Francie: Smích skrze slzy Luciana ze Samosaty a Voltaira // XVIII století: smích a slzy v literatuře a umění osvícenství / ed. N. Pakhsaryan. - Petrohrad: Aleteyya, 2018. - S. 68 - 77.
  • Nakhov, I. M. Lukian ze Samosaty // Lukian ze Samosaty. Vybraná próza. - M., 1991. - S. 5-24.
  • Nakhov, I. M. Worldview of Lucian of Samosatsky: Abstract of ... kandidát filologických věd. - M., 1951.
  • Popova T. V. Literární kritika ve spisech Luciana // Starověká řecká literární kritika. M.: Věda. 1975, str. 382-414.
  • Preobraženskij, P.F. Voltaire starověku // Lucian. funguje. Ve 2 dílech T. 1. - L.; M., 1935. - S. 1-15.
  • Radtsig S. I. Lukian // Historie starověké řecké literatury. - M .: Vyšší škola, 1982. - S. 431-438.
  • Saprykin, S. Yu. Bosporské příběhy v Lucianově dialogu „Toxaris“ // Aristaeus: Klasická filologie a starověká historie. - 2012. - 1. - S. 185-209.
  • Slovník starověký. - M., 1989. - S. 323.
  • Solopova, M. A. Lukian // Antická filozofie: Encyklopedický slovník. - M., 2008. - S. 454-456.
  • Takho-Godi A. A. Některé otázky Lucianovy estetiky // Z dějin estetického myšlení starověku a středověku. M., 1961. S. 183-213.
  • Tronsky I. M. Lukian // Dějiny antické literatury. - M . : Vyšší škola, 1988. - S. 242-249.
  • Cicolini L. S. Dialogy Luciana a Morovy utopie v Giuntiho vydání (1519) // Středověk. M., 1987. Číslo 50. s. 237-252.
  • Anderson G. Lucian: Tradice versus realita // Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. II, 34, 2, 1994, S. 1422-1447.
  • Anderson G. Studuje v Lucianově komiksu. - Leiden: Brill, 1976. - 139 s.
  • Anderson G. Druhý sofistický: kulturní fenomén v římské říši. - Londýn; New York: Routledge, 2005. - 318 s.
  • Avenarius G. Lukians Schrift zur Geschichtsschreibung. - Meisenheim am Glan, 1956 (bibl. s. 179-83).
  • Bompaire J. Lucien écrivain. Imitace a tvorba. - Paříž: E. de Boccard, 1958. - 794 s.
  • Bowersock GW Lucian // Cambridgeské dějiny klasické literatury / ed. od PE Easterlinga, BMW Knox. - Cambridge: Cambridge University Press, 1985. - S. 673-679. — 923 s.
  • Branham RB Neukázněná výmluvnost: Lucían a komedie tradic. — Cambridge, MA; Londýn: Harvard University Press, 1989. - 279 s.
  • Caster M. Lucien et la pensee religieuse de son temps. — P., 1937.
  • Clay D. Lucian ze Samosaty: Čtyři filozofické životy (Nigrinus, Demonax, Peregrinus, Alexander Pseudomantis) // Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. II, 36,5, 1992, str. 3406-3450.
  • Croiset. Essai sur la vie et les œuvres de Lucien. — P., 1882.
  • Goulet-Cazé M.-O. Le cynisme a l'époque impériale // Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. II, 36.4, 1990, s. 2720-2833;
  • Georgiadou A., Lamour D. Lucianův sci-fi román Pravdivé dějiny: Interpretace a komentář. — Leiden; Boston; Kolín: Brill, 1998. - 254 s.
  • Hala J. Lucianova satira. - New York: Arno Press, 1981. - 675 s.
  • Helm R. Lucian und die Philosophenschulen // NJKAlt 5, 1902, s. 188-213, 263-278, 351-369.
  • Householder FW Literární citace a narážka v Lucianštině. - New York: Columbia University Press, 1941. - 104 s.
  • Jones C. P. Kultura a společnost v Lucianu. — Cambridge, MA; Londýn: Harvard University Press, 1986. - 195 s.
  • Lanaud, M. Le monde des morts selon Lucien de Samosate : Une rekreace originale du theme de l'Hades au IIe siecle // http://dumas.ccsd.cnrs.fr/dumas-00482547 (Předloženo 8. června 2010).
  • Lucien de Samosate: Actes du colloque international de Lyon organisé au Centre d'études romaines et gallo-romaines les 30 sept.-1 oct. 1993: Textes rassemblés avec la coll. d'A. Buisson. — Lyon; P., 1994.
  • Marsh D. Lucian a Latinové: Humor a humanismus v rané renesanci. - Ann Arbor: University of Michigan Press, 1998. - 232 s.
  • McClure G. Pochybování o božském v raně novověké Evropě: Oživení Momusa, agnostického Boha. - Cambridge: Cambridge University Press, 2018. - 282 s.
  • Nesselrath H.-G. Kaiserlicher Skeptizismus in platonischem Gewand: Lukians "Hermotimos" // Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. II, 36,5, 1992, S. 3451-3482.
  • Ni Mheallaigh K. Čtení beletrie s Lucianem: Padělky, zrůdy a hyperrealita. - Cambridge: Cambridge University Press, 2014. - 305 s.
  • Richter DS Lucian ze Samosaty // Oxfordská příručka druhé sofistiky. — Oxford: Oxford University Press, 2017. — S. 327–344.
  • Roberts A. Historie sci-fi. - Londýn: Palgrave Macmillan, 2016. - 537 s.
  • Robinson C. Lucian a jeho vliv v Evropě. — L., 1979.
  • Turner P. Úvod // Lucian. Satirické skeče. — Bloomington; Indianapolis: Indiana University Press, 1990, s. 7–22.
  • Viglas K. Umístění Lucianova románu Pravdivá historie do žánru sci-fi // Interliteraria. - 2016. - Sv. 21/1. - S. 158-171.

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
 Spisy Luciana (2. století)
Bibliografie
Pseudo-Lucián