Buddhismus v Japonsku

Buddhismus je běžné náboženství v Japonsku , které pokrývá většinu populace. Buddhismus v Japonsku je heterogenní. Během celé jeden a půl tisícileté historie se v Japonsku objevilo a zformovalo mnoho buddhistických škol a hnutí zaměřených na různé aspekty učení – některé na filozofii, jiné na kulturu, další na meditaci, čtvrté na rituály, páté o čtení manter . Různé školy jsou oblíbené mezi různými segmenty populace – vědci, mniši, samurajové, běžní lidé. Některé školy jsou založeny na mnišství, jiné jsou aktivní v sociální oblasti. Školy spolu aktivně spolupracují. Učení některých starých škol převzaly jiné školy, některé školy jsou dodnes zastoupeny malými chrámy. V historii existuje mnoho konfliktů mezi buddhistickými školami, které se dokonce mění v dlouhodobé ozbrojené střety.

Ačkoli většina buddhistických škol v Japonsku pochází z podobných škol v Koreji a Číně , prošly dlouhým nezávislým vývojem a nyní se výrazně liší od odpovídajících čínských a korejských škol. Mnoho škol raného buddhismu přežilo pouze v Japonsku v zakonzervované podobě, zatímco v Indii nebo Číně tyto školy již nezůstaly. Studium buddhismu v Japonsku vám umožní porozumět historii buddhismu v jiných zemích.

Seznam škol japonského buddhismu

Celkově se v moderním Japonsku rozlišují třináct škol a padesát šest podškol, tento seznam byl sestaven na konci 19. století ( v období Meidži ) v důsledku státního zefektivnění systému chrámů a klášterů a tzv. oddělení šintoismu od buddhismu .

Mezi třináct škol patří:

  1. Hosso -shu - filozofická škola tradice Yogacara , se objevila během období Nara ;
  2. Kegon -shu - filozofická škola, která uvažuje o světě jevů jako celku, pochází ze stejnojmenné čínské školy Huayan , která se objevila v období Nara ;
  3. Klášterní škola Risshu - Vinaya se objevila během období Nara ;
  4. Shingon -shu je tantrická škola.
  5. Rinzai -shu - nejstarší zenová škola, oblíbená zejména mezi samuraji, je rozdělena do mnoha podškol,
  6. Soto-shu je zenová škola oblíbená mezi masami,
  7. Obaku -shu je synkretická škola, která kombinuje zen a amidismus ,
  8. Tendai -shu - synkretická škola, v překladu "opora nebes", vedoucí u dvora po dlouhou dobu, známá také účastí v násilných ozbrojených konfliktech, spojující prvky mnoha učení a prvky tantrismu , dala vzniknout amidistickým školám a Nichiren - shu,
  9. Yuzu-nembutsu- shu - škola Amida, která vyrostla z Tendai - shu
  10. Jodo-shu je nejstarší amidská škola ,
  11. Jodo Shinshu je nejoblíbenější škola Amida ,
  12. Jishu je škola Amida , která vyrostla z Jodo-shu,
  13. Nichiren -shu je škola lotosové sútry, která vyrostla z Tendai - shu, je velmi společensky aktivní, rozdělená do mnoha podškol.

Historicky existovaly další školy, které nebyly oficiálně uznány nebo jsou nyní zastoupeny prostřednictvím chrámů hlavních škol. Kromě toho se ve 20. století objevilo mnoho nových téměř buddhistických škol a trendů, včetně New Age a synkretických .

Příběh o pronikání buddhismu

Podle čínské „Historie dynastie Liang“ v roce 467 pět mnichů z Gandhary putovalo do země Fusang ( čínsky 扶桑) – „země Dálného východu“ přes moře, nejspíše do východního Japonska, kam přivezli buddhismus .

Fusang je na východ od Číny, 20 000 li (1 500 km) východně od Da Han (východně od provincie Wa na Kjúšú ). (…) V minulosti lidé z Fusangu nevěděli nic o buddhismu, ale ve druhém roce Da Ming z dynastie Song 467 se pět mnichů z Qiping (okres Kábulu v Gandhaře ) plavilo na lodi do Fusenu. . Kázali buddhismus, přenášeli texty a obrazy a doporučovali lidem, aby opustili svou připoutanost ke světskému rozruchu. V důsledku toho se zvyky Fusangu změnily.

Původní text  (wenyan)[ zobrazitskrýt] 扶桑 在 大 漢 國東 二萬餘 里, 地 在 中國 之 東 東 其 其 俗舊無佛法, 宋大明 年, 罽賓國 有 比丘 五 至 其 國 流通, 經, 教令 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家 家, 風俗遂改 — Liang Shu, 7. století [1]

Kanonické dějiny pronikání buddhismu do Japonska popisuje dvorní kronika Nihon shoki , sestavená v 8. století [2] . Podle kroniky v roce 552 Seonmyeon, van korejského státu Baekje , daroval císaři Kimmeimu ( japonsky欽明 天皇) , vládci Jamata , zlatou sochu Buddhy Šákjamuniho , buddhistické rituální předměty a sútry , stejně jako poselství, vychvalující Buddhův zákon [3] [4] [5] . Z téže kroniky vyplývá, že buddhismus a související předměty fungovaly jako dar od vládce Paekche, s jehož pomocí doufal přesvědčit Kimmeiho k uzavření vojenské aliance [6] . Mezi poradci suverénního Yamato se rozvinul spor: Mononobe no Okoshi ( Jap.物部尾輿) a Nakatomi no Kamako ( Jap.中臣鎌子) se postavili proti uctívání cizího božstva ve strachu, aby rozhněvali místní bohy- kami . [3] [4] . Soga no Iname ( Jap.蘇我稲目, 506 - 570 ) zároveň vyzvala k následování příkladu kontinentálních států, které již přijaly buddhistickou víru [3] [4] . Otázka uctívání Buddhy v Japonsku tak nabyla podoby konfliktu mezi dvorskými frakcemi: místní kmenové spolky, reprezentované klany Mononobe a Nakatomi , se dostaly do konfliktu s klanem Soga  , potomky přistěhovalců z kontinentu [7 ] [8] . Nakonec Kimmei pověřil Soga no Iname, aby vzal sochu Buddhy do svého domova a osobně dokázal, že cizí kami může prospívat státu [3] [4] . Brzy vypukla v Yamato epidemie, za kterou soud svalil vinu na klan Soga, který údajně rozhněval japonské bohy uctíváním Buddhy. Socha darovaná vládcem Baekje byla vhozena do kanálu a chrám, kde byla uchovávána, byl spálen. Oheň z ohně jako odplata se však rozšířil i do paláce panovníka [7] [8] .

Vyprávění o Nihon shoki vyvolává u badatelů řadu otázek. V korejských a čínských pramenech z 6. století se tedy vysoce postavený velvyslanec vyslaný Wang Baekche neobjevuje [4] . Text poselství korejského wanga zase částečně opakuje úryvek ze sútry Zlatého světla (金光明 経 Konko: myo: kyo: ) [9] [10] . Tato sútra byla přeložena do čínštiny nejdříve v roce 703 [10] . Předpokládá se, že mnich Doji ( 道慈 , Doji , d. 744 ), který studoval v Číně v letech 702-718 , mohl přinést čínský překlad Zlaté třpytivé sútry do Japonska a sehrál významnou roli při sestavování soudní kronika [9 ] [10] . Kromě toho by datum Sungmyeongova velvyslanectví uvedené v Nihon shoki mohlo souviset s datem vypočítaným v Číně pro začátek období konce zákona (末法Mappo : ) [ 9] [11] [12] .

Další zmínka o buddhismu v zemi Yamato v Nihon shoki je spojena s Kimmeiovým nástupcem, císařem Bidatsu ( Jap. 敏達天皇, vládl 572-585 ). V roce 577 Wang Baekje znovu předložil buddhistické texty vládci Yamato a také vyslal různé odborníky na buddhistickou praxi a řemeslníky, kteří vyráběli náboženské předměty [13] . Od tohoto okamžiku se události spojené s novým náboženstvím stávají průběžně předmětem kronikářského popisu [14] . V roce 584 požádal Soga no Umako (蘇我馬子, † 626 ), syn Soga no Iname, aby mu byly předány dvě buddhistické sochy [15] , které japonští velvyslanci téhož roku přivezli z Koreje [8] [ 14] [16] . Umako založil rodinný chrám ( ujidera ( Jap.氏寺) ) klanu Soga Hoko-ji ( Jap.法興寺Ho:ko:ji ) , sponzoroval výcvik prvních buddhistických mnichů japonského původu (tři ženy) a posílil svou víru, neúspěšně se snažil sochy zničit, aby je otestoval na svatost [8] [14] . Další vyprávění vlastně opakuje historii 552 [14] . V roce 585 Umako onemocněl a císař mu nařídil modlit se k Buddhovi – dvorní věštec vysvětlil nemoc kletbou stejného cizího kami, kterého uctíval Umakův otec [14] [17] . Ve stejné době začala ve státě další epidemie, jejímž viníkem byli odpůrci Sogy, hodnostáři Mononobe no Moriya ( Jap.物部守屋, † 587 ) a Nakatomi no Katsumi ( Jap .中臣勝海, d. 587 ) , prohlásil uctívání Buddhy Umaka [8] [14] . Panovník Bidatsu nařídil spálit chrám, zničit sochy a zbavit tři jeptišky důstojnosti [14] . Brzy však vypukla další epidemie, tentokrát vyhlášená Buddhova pomsta [14] . Císař dovolil Umakovi soukromě praktikovat buddhismus, vrátil mu jeptišky a dovolil mu přestavět chrám [8] [14] .

Pokusy bojovat proti uctívání Buddhy v Nihon shoki se mění v karmickou odplatu [14] : Císař Bidatsu zemřel na nemoc krátce po represích proti Umaku [14] a Mononobe no Moriya utrpěl vojenskou porážku v boji proti Soga v roce 587 [14] [18] .

Jiné zdroje, které vyprávějí o rané historii buddhismu v Japonsku, jsou datovány do 8. století před naším letopočtem. chrámová kronika Gango-ji garan engi (元 興寺伽藍縁起 Gango: ji garan engi , Historie [založení chrámu] Gango-ji [19] ) a Jogu Shotoku Hoo teisetsu (上微恁疋帋帋帋帋帋帋帋帋帋帋 电説 Jo: gu Sho:toku Ho:o:teisetsu , Soudní záznamy Shotoku, Pána Dharmy z Horního paláce) , sepsané v 8. nebo 9. století, jsou životopisem prince Shotoku ( Jap. 聖徳太子, 574 - 622 ) [9] . Na rozdíl od Nihon shoki , obě práce citují 538 [4] [9] jako datum pro zavedení buddhismu do Japonska . Kromě jiného data pronikání náboženství má vyprávění o Gango-ji garan engi také další odlišnosti od příběhu uvedeného v Nihon shoki : například k prvním represím proti novému náboženství za císaře Kimmei dochází po smrti Sogy. no Iname v roce 569 [8] , a Iniciátory boje proti buddhismu v době Soga no Umako nejsou klany Mononobe a Nakatomi, ale samotný císař Bidatsu [18] . Příběh Gango-ji garan engi se však s vyprávěním soudní kroniky protíná hned několika způsoby: obě díla spojují pronikání buddhismu s vládcem Baekche, hovoří o konfliktu o nové náboženství a představují Soga no Iname jako zastánce přijetí buddhismu [10] .

Na základě důkazů o Nihon shoki a Gango-ji garan engi vědci obecně usuzují, že buddhismus vstoupil do Japonska na úrovni soudu v první polovině 6. století, pravděpodobně mezi dvěma daty kroniky, 538 a 552. [10] [20]

Jestliže texty popisují cestu pronikání buddhistické víry „shora“ (skrze vládce a jeho dvůr), pak badatelé vyzdvihují i ​​cestu „zdola“ – prostřednictvím neformálních interakcí místního obyvatelstva s obchodníky a komunitami imigrantů , jakož i prostřednictvím uctívání předmětů buddhistické praxe v soukromí v rámci konkrétních klanů [21] . Buddhismus jako rodinná nebo soukromá praxe vstoupil do Japonska pravděpodobně mnohem dříve než v 6. století: Korejské komunity praktikující buddhismus v zemích Yamato jsou známy již od počátku 5. století [21] . Kronika Fuso ryakki ( Japonsko _ buddhistický chrám [ 22] . Kronika navíc uvádí, že Buddha byl lidmi z Yamato uctíván jako „ kami Velkého Tangu “ [9] .

Po vítězství klanu Soga nad odpůrci nového náboženství z klanu Mononobe v roce 587 další růst obliby buddhismu usnadnil příznivý postoj k němu známého státníka prince Shotoku (574-622) , který zpracoval komentáře ke třem sútrám a aktivně se podílel na šíření buddhismu. S jeho pomocí byly postaveny první buddhistické chrámy, včetně slavného Horyu-ji . Za císaře Shomu (vládl 724–749) byl buddhismus uznán jako státní náboženství . Oficiálním výnosem v roce 731 byl v každé provincii založen klášter ( kokubunji ) a v chrámu Todai-ji v hlavním městě byla vztyčena obrovská socha Velkého Buddhy ( daibutsu ) .

Šest raných škol japonského buddhismu z období Nara

Po počátečním vývoji se raný japonský buddhismus zformoval v šesti školách období Nara (VIII. století):

  1. Madhyamika - shastra _ _ _ _
  2. Dvadasha-mukha-shastra (十二門論ju: nimon - ron )
  3. Shata-shastra ( jap. 百論 hyakuron ) .

Ústřední filozofickou kategorií Sanrona byla „prázdnota“ (Shunya) jako prazáklad světa a praktickým ideálem pro adepta byla „střední cesta“ (chudo), tedy odmítání extrémů. Škola nepřežila, ale její výuku pohltily jiné školy.

Těchto šest škol vzniklo nebo dosáhlo svého vrcholu v období Nary (710-794), vážně se zabývaly filozofickými problémy, proto byl jejich vliv na mysl obyčejných lidí nepatrný. Během tohoto období byly školy aktivně podporovány vládou a duchovenstvo aktivně zasahovalo do politiky. Tolerantní postoj buddhismu k jiným naukám mu umožnil mírovou koexistenci s národním náboženstvím japonským - šintoismem . Současně se vliv buddhistického duchovenstva na dvorské kruhy natolik zvýšil, že to dokonce přimělo císaře , aby přesunul hlavní město z Nary do Heian-kyo (dnešní Kjóto ).

Vývoj buddhismu

Shingon a Tendai

V 9. století získaly největší vliv dvě nové školy přivezené z Číny: Tendai -shu a Shingon - shu. Tyto školy přitahovaly četné přívržence, ale ne tolik svými složitými filozofickými konstrukcemi, ale pestrými a slavnostními rituály , jejichž cílem bylo dosáhnout všech druhů světských výhod. Školy Tendai-shu a Shingon -shu na císařském dvoře měly nespornou autoritu.

Školu Tendai založil v 8. století mnich Saicho (767-822). Narodil se v Japonsku, ale patřil do rodiny čínských přistěhovalců. Náboženské vzdělání získal v chrámu Daian-ji, kde se začal zajímat o meditaci. Pevnost Tendai, klášter Enrjaku-dži na hoře Hiei nedaleko Kjóta , který zahrnoval více než 3000 budov, se nakonec proměnil v mocnou pevnost. Tendaiští mniši se zbraněmi v rukou bojovali proti ideologickým odpůrcům, hlavně v rámci vlastní školy, často vypalovali kláštery, obléhali Kjóto a Naru, dožadovali se podpory klášterů a děsili metropolitní obyvatelstvo, zasahovali také do politického života země .

Zakladatelem Shingonu je mnich Kukai (774-835) z klanu Shochi. Jeho strýc byl učitelem japonského prince a spolu s budoucím vládcem učil svého synovce konfuciánství . Kukai také koreloval šintoistické bohy s buddhistickým panteonem, vyvinul teorii „Ryobu šintoismu“, což znamená „dvojitá cesta bohů“. Myšlenkou jeho teorie bylo, že šintoistická božstva jsou japonským projevem Buddhů a bódhisattvů. Shingonovou hlavní sútrou je Velká světelná sútra. Centrum Shingon-shu se nachází na hoře Koya-san v provincii Kii (moderní město Wakayama ), nebylo o nic méně působivé, ale přívrženci této školy se raději neuchýlili k vojenské síle.

Pure Land Schools

Od poloviny 11. století se v Japonsku rozšířily představy o nástupu éry „konce zákona“, mappo , což byl silný podnět k hledání nových a účinnějších prostředků, které by umožnit rychlé a zaručené spasení. Učení o Západním ráji neboli „Čisté zemi“ (Jodo), které pochází z Číny, kde sídlí Buddha Amitabha (Amida), který dal „původní slib“ (hongan) zachránit každého, kdo se k němu obrátí s upřímnou volání o pomoc, tvořilo základ několika amidaistických škol. Mnich Ryonin (1073-1132) založil školu Yuzunembutsu , Honen (1133-1212) - školu Jodo-shu , jeho student Shinran (1173-1263) - Jodo-shinshu a Ippen ( 1239-1289) - škola Jishu . Tyto školy se lišily ve výkladu konkrétních metod vedoucích ke spáse, ale všechny rozpoznaly výhodu spasení s pomocí moci někoho jiného nad spasením prostřednictvím své vlastní a považovaly nembutsu – souvislé recitování formule „Namu Amida Butsu !" („Respekt k Buddhovi Amitábhovi!“).

Zen

Na konci 12. století se učení zenové školy dostalo z Číny do Japonska . Eisai (1149-1215) byl zakladatelem směru Rinzai -shu. Velmi brzy si Rinzai-shu získal silné sympatie v Japonsku, především mezi samuraji a v imperiálním prostředí, ve skutečnosti se změnil v oficiálně podporovanou ideologii. . Téměř všechny kláštery tohoto směru byly součástí hierarchického systému gozan (doslova „pěti hor“), který byl pod přímou vládní kontrolou. Gozanské kláštery se staly významnými centry kultury a mniši, kteří v nich žili, byli nejen nositeli vědění, ale také tvůrci literatury v čínštině, nazývané gozan bungaku („literatura pěti klášterů“). Až do začátku 16. století byla intelektuální hegemonie gozanských mnichů téměř úplná. .

Zakladatelem dalšího směru zenu - Soto-shu byl Dógen (1200-1253). Vládním úředníkům se raději vyhýbal, a tak se Sotovy myšlenky šířily hlavně v provinciích, kde se setkávaly s podporou místních feudálů . Reformátorem Soto-shu byl Keizan (1268-1325), pod nímž stoupenci Soto přijali a začali praktikovat mnohé z rituálů esoterického buddhismu. Zároveň byly činěny pokusy zapojit v tomto směru široké vrstvy mas.

Nichiren

Ve 13. století vznikla škola Nichiren -shu, škola, která se objevila přímo v Japonsku bez účasti čínských nebo korejských kazatelů. Její zakladatel Nichiren (1222–1282) vyčlenil ze všech buddhistických spisů Lotosovou sútru , která byla také vysoce ceněna školou Tendai . Nichiren tvrdil, že pouze jeho studium, a co je nejdůležitější - uctivý postoj k němu, může zajistit prosperitu země a štěstí jejích obdivovatelů. K tomu doporučil praxi daimoku - neustálé opakování mantry "Namu Myoho rengekyo!" („Sláva lotosové sútře dobrého zákona!“). Na rozdíl od esoterické školy Shingon , která se zaměřovala na dvorskou aristokracii, nebo Rinzai -shu, která se opírala o samurajismus, škola Nichiren-shu, stejně jako školy Amida , přitahovala mnoho obyčejných lidí díky jednoduchosti jejich učení, a proto se v provincii rozšířily. Není náhodou, že to byli kazatelé Amida, kteří působili jako inspirátoři náboženských selských nepokojů ( ikko-ikki ) proti útlaku ze strany feudálních pánů a úředníků.

Občanské spory XIII-XVI století a oslabení role klášterů

Navzdory přetrvávajícím občanským nepokojům, v jejichž důsledku často do základů vyhořely klášterní budovy, buddhismus v průběhu 13.-15. století upevnil své postavení, rozšířil sféry svého vlivu, aktivně se účastnil politiky. Teprve na konci 16. století byla díky aktivitám sjednotitelů země Ody Nobunagy (1534-1582) a Tojotomi Hidejošiho (1536-1598) podlomena ekonomická síla velkých klášterů a ty ztratily svá dřívější privilegia. . .

Období šógunátu Tokugawa v 17.-19. století

I když vláda Tokugawského šógunátu (1603-1868) dávala přednost morálnímu a etickému učení neokonfucianismu , postoj k buddhismu byl obecně vcelku příznivý a byl používán jako vhodný nástroj k vymýcení křesťanství šířícího se po Japonsku . také pomáhal úřadům provádět skryté sledování obyvatelstva. Každá rodina byla přidělena do konkrétního chrámu (bez ohledu na osobní sympatie ke konkrétní škole), do kterého se musela přihlásit. Zároveň v hloubi buddhistických škol probíhaly aktivní procesy chápání filozofických pojmů a jejich následná transformace s přihlédnutím k novým podmínkám.

Hlavní kazatelé jako Takuan Soho (1573-1645), Bankei Yotaku (1622-1693), Hakuin Ekaku (1683-1768), Suzuki Shosan (1579-1655), Jiun ( 1718-1804), začali opouštět čínštinu a používat japonštinu pro kázání a ve svých spisech . Zároveň zesílily tendence k synkretismu , což se projevovalo nejen touhou vypůjčit si některá ustanovení z jiných buddhistických škol, ale stále častějším apelem na konfucianismus a šintoismus .

Uspořádání náboženství v období Meidži

Po svržení šógunátu v roce 1868 a začátku navrácení Meidži byl šintoismus prohlášen za státní ideologii , odrážející vzestup nacionalistického cítění. Mnoho buddhistických chrámů bylo uzavřeno, ale to neznamenalo konečnou ztrátu pozice buddhismu. V tomto období stát zefektivnil systém kultů a určil statut škol, který je z velké části zachován dodnes. Buddhismus byl oficiálně oddělen od šintoismu, chrámy ve svatyních byly zbořeny a sdílené chrámy byly přeměněny na šintoismus nebo buddhismus úplně.

Současný stav buddhismu

V současné době je drtivá většina obyvatel Japonska oficiálně považována za stoupence buddhismu. , i když postoj Japonců k náboženství se projevuje především na vnější úrovni, především jako součást tradice.

Buddhistické organizace v moderním Japonsku jsou rozděleny do dvou velkých skupin: tradiční školy buddhismu a neo-buddhistická hnutí. První skupina zahrnuje školy buddhistické doktríny, které se vyvíjely po dlouhou dobu, od doby pronikání buddhismu do Japonska v 6. století až do pozdního středověku. Všechny organizace tradičních škol buddhismu jsou členy All Japan Buddhist Association , která sdružuje asi 60 různých skupin. Nejvlivnější z nich:

Dříve, zejména v 17.–18. století, byli lidé násilně, bez ohledu na příslušnost ke konkrétní škole buddhismu, připoutáni k buddhistickým chrámům v místě svého bydliště. Nastala proto situace, kdy chrámy nesoustředí svou činnost ani tak na kázání dogmat ve výkladu příslušné školy, ale na rituály a především na vzpomínkový a pohřební kult. . Provádění rituálů je hlavním zdrojem příjmů pro velkou většinu chrámů. Hodně peněz se vytěží také z prodeje různých suvenýrů, věštění , kalendářů. Pro řadu chrámů s dávnou historií se cestovní ruch stal hlavním zdrojem příjmů .

Duchovní tradičních škol buddhismu projevují malý zájem o společenský a politický život. Většina buddhistických kněží zastává konzervativní názory, projevuje nepřátelství vůči společenským transformacím. .

Neobuddhismus v současném Japonsku

V 21. století protiválečné akce buddhistického kléru poněkud zesílily. . Z hlediska ideologického dopadu na obyvatelstvo zaujímají neobuddhistická hnutí přední místo mezi četnými proudy buddhismu v moderním Japonsku. Jejich charakteristickým rysem je důraz na jeden nebo více rysů buddhistické doktríny. Ačkoli každý z nich tvrdí, že je ortodoxní interpretací buddhistických dogmat, ve skutečnosti jsou jejich doktríny často eklektickou kombinací buddhistických myšlenek s výpůjčkami z jiných náboženských tradic - šintoismu , konfucianismu a ještě více z lidových přesvědčení.

V tomto smyslu se neobuddhistická hnutí neliší od jiných nových náboženství v Japonsku, protože četné proudy a skupiny, které vznikaly v různých dobách, počínaje první polovinou 19. století, na rozdíl od šintoismu a tradičních škol buddhismu a se nejvíce rozšířily po 2. světové válce, jsou tzv. Pro neobuddhistická hnutí, stejně jako pro nová náboženství obecně, je charakteristický výrazný přístup k víře jako prostředku k získávání pozemských statků, který slouží jako základ náboženské praxe: aktivní proselytizace za účasti všech stoupenců; autoritářský systém ( kult charismatického zakladatele nebo vůdce); zaměřit se na práci s mládeží; aktivnější účast na společenském a politickém životě ve srovnání s tradičními školami buddhismu. Většinu jejich stoupenců tvoří představitelé drobné a střední buržoazie, pracovníci malých a středních podniků . V kultu neobuddhistických hnutí lze vysledovat výraznější monoteistickou tendenci ve srovnání s tradičními školami buddhismu.

Největší skupinou neobuddhistických hnutí jsou hnutí, jejichž dogmata jsou spojena s nichirenským krédem :

Hnutí Nichiren představují nejmocnější proud nových náboženství obecně, hrají nejaktivnější roli v náboženském životě Japonska. .

Relativně malá část neobuddhistických hnutí se vrací k tradičním školám buddhismu, jako je Tendai , Shingon , Jodo-shu . Největší z nich je Shinnyo en .

Japonsko je největším světovým střediskem pro studium buddhismu a přitahuje učence z různých zemí. Po druhé světové válce výrazně zesílila misijní činnost japonských kazatelů v zahraničí, především ve Spojených státech a západní Evropě.

Poznámky

  1. ↑ A. M. Kabanov a G. K. Svetlov „Buddhismus v Japonsku“ (Buddhismus: Slovník. - M., 1992)
  2. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , str. 17.
  3. ↑ 1 2 3 4 Deal & Ruppert, 2015 , str. 13.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sonoda & Brown, 1993 , s. 371.
  5. ↑ Nihon shoki, 1997 , s. 53.
  6. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , str. 16.
  7. ↑ 1 2 Deal & Ruppert, 2015 , str. 22.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sonoda & Brown, 1993 , s. 375.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Deal & Ruppert, 2015 , str. 19.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 Sonoda & Brown, 1993 , s. 372.
  11. ↑ Závěrečná fáze buddhistické dharmické historie. V éře konce zákona už lidé nejsou schopni asimilovat Buddhovo učení.
  12. ↑ Trubnikova N. N. Myšlenky o „konci zákona“ a úctě k Maitreyovi Archivní kopie z 28. dubna 2021 na Wayback Machine  (ruština)
  13. ↑ Nihon shoki, 1997 , s. 73.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Deal & Ruppert, 2015 , str. 23.
  15. ↑ Socha Buddhy a socha Bódhisattvy Maitreyi
  16. ↑ Nihon shoki, 1997 , s. 77.
  17. ↑ Nihon shoki, 1997 , s. 78.
  18. ↑ 1 2 Sonoda & Brown, 1993 , str. 376.
  19. ↑ Jiný název pro chrám rodiny Soga Asuka-dera (Hoko-ji)
  20. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , str. dvacet.
  21. ↑ 1 2 Deal & Ruppert, 2015 , str. osmnáct.
  22. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , str. 21.

Literatura

Viz také

Odkazy

 Školy Chan / Zen / Son
ČínaJaponskoKorea
 Školy amidismu
ČínaKoreaJaponsko
  • Chontho
 Školy buddhismu Dálného východu
IndieČínaKoreaJaponskoVietnam
  • Yul-cheon
  • Kusa-chon
  • Sonsil
  • Samnon
  • popsan
  • Hwaom
  • Sen
  • cheongtae
  • Chontho
  • Xining-chon
  • cheongchi
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích