Vamana

Vamana
Skt. वामन , IAST : Vāmana

Slonovinový obraz Vamana-Trivikrama . Ze sbírky Národního muzea řemeselv Novém Dillí.
avatar Višnua v podobě trpaslíka, měnícího se v obra a pokrývající celý vesmír
Mytologie indický
terén Jižní Indie
Podlaha mužský
Otec Kašjapa
Matka Aditi
Manžel Lakshmi
Související postavy král démonů Bali , učitel démonů Shukra
hlavní chrám Chrám Ulagalandara Perumal v Kanchipuram
Atributy personál, deštník a džbán s vodou (kamandalu)
Den v týdnu "Varuthini Ekadashi", " Onam "
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Vamana  ( Skt. वामन , IAST : Vāmana , lit. trpaslík ) je v hinduismu pátý z deseti avatarů (vtělení) boha Višnua , který se na Zemi inkarnoval v podobě trpaslíka - bráhmana , aby přelstil mocného, ​​démonského krále Baliho . který už ohrožoval oblohu [1] . Kořeny avatara sahají až do kosmogonického mýtu o Rigvédě , kde Višnu udělal své slavné „tři kroky“ a pohltil celý svět. Později se v zápletce objevují soteriologické motivy [2] .

Jako všichni avataři Višnua přichází Vamana v době ohrožení světového řádu a obnovuje rovnováhu vesmírných sil. Důvodem potíží je král démonů ( asurů ) jménem Bali z rodu Daitya , který se stal tak mocným, že je schopen podrobit si vesmír. Pouze Višnu může vzdorovat démonickým silám a vrátit je na jejich místo. V příběhu Vamana však na rozdíl od jiných příběhů, jako je Narasimha nebo Parashurama , Višnu obnovuje řád nikoli hrubou silou, ale lstí. Je to trpaslík pro oběť králi démonů, vezme na sebe podobu obra a dvěma kroky pokryje zemi a nebe a démonům nechává jen podsvětí [3] .

Vamana se také nazývá Trivikrama ( Trivikrama , třikrát krokování ), Urugaya ( Urugaya , se širokou chůzí) a Urukrama ( Urukrama , s obrovskými kroky) [4] .

Vishnu-Trivikrama

První zmínka o kráčejícím Višnuovi se nachází v Rigvédě (texty I, 22 a I, 154). Udělal tři kroky a prostor otiskl jeho stopy. V jeho širokých krocích hymnus hlásá, všechny živé bytosti přebývají. Objímá nebe a zemi a podporuje jejich obyvatele. Za obrazem Višnua leží slunce a jeho tři kroky jsou východ slunce , polední slunovrat a západ slunce . V této souvislosti je pochopitelné srovnání Višnua s „ okem otevřeným na nebi “. O jeho krocích se Rigvéda zmiňuje ještě několikrát: „Višnu, který změřil pozemské rozlohy utlačovanému člověku až třikrát“ (VI, 49), „který uctívá Višnua, rozkročený“ (VII, 100), „ tři (kroky) jeden, daleko, kráčel (k) tam, kde jsou bohové blažení“ (VIII, 29) [5] .

Díky svým kosmickým krokům dostal Višnu přídomek „Trivikrama“ ( Trivikrama ) nebo „Třístupňový“. V kosmogonickém plánu jsou jeho kroky považovány za zřízení tří světů (země, nebe a nebe). První krok Višnua odpovídá nižšímu světu (včetně země), druhý - hornímu a třetí, nejdůležitější, představuje sjednocení prvních dvou a symbolizuje integritu vesmíru. Stvoření světů určuje roli samotného Višnua, který drží, podporuje a tím i chrání svět. Epizoda tří kroků Vishnu našla vývoj v historii jeho avatara Vamana [6] .

Zmínka o chůzi Višnua v hymnech (rozšiřitelná tabulka): Rig Veda o Višnuovi [5]
Text I, 22 "Různým bohům" Text I, 154 "To Vishnu"
Odtud nám bohové pomůžou, Odkud se vzal Višnu Přes sedm míst země. Prostřednictvím tohoto vykročil Višnu. Třikrát otiskl (svou) stopu. Vše je soustředěno v jeho zaprášené (stopě). Ušel tři kroky Višnu je neklamný strážce, Odtud podpora zákonů. Podívejte se na činy Višnua, Jak dodrží své sliby? Blízký přítel Indry. Na této nejvyšší stopě Višnua Ti, kteří nabízejí oběť, vždy sledují, Jako oko, otevřené na obloze. Inspirující, hlasitě oslavující, Vstávej brzy, zapal ten Kdo je nejvyšší stopou Višnua. Chci nyní hlásat hrdinské činy Višnua Kdo měřil pozemské prostory, Kdo opevnil horní společné obydlí, Šlápnout třikrát, (on) je dalekosáhlé. Zde je Višnu oslavován za hrdinskou sílu, Hrozný, jako šelma, bloudící (neznámo), kde, žijící v horách, Ve třech širokých krocích, které Všechny bytosti žijí. Ať jde (tato) modlitba hymnu k Višnuovi, Býkovi, který se usadil v horách a kráčel daleko, Což je rozlehlé, rozlehlé společné obydlí Měřeno jeden ve třech krocích. (On je ten), jehož tři stopy, plné medu, Nevyčerpatelní, opilí podle svého zvyku, Kdo je trojjediná země a nebe Jedna podporována - všechny bytosti... Rád bych dosáhl tohoto jeho sladkého útočiště, Kde se opíjejí muži oddaní bohům: Skutečně existuje příbuznost širokého stridera. V nejvyšší stopě je Višnu zdrojem medu.

Vamana jako obětní zvíře

Indolog Madhavi Kolhatkar z Oriental Research Institute. Bhandarkara ( Pune ) předpokládal, že výraz „vamana“ souvisí s malou velikostí obětního zvířete určeného pro Višnua. Po prostudování starověkých textů Maitrayani Samhita, Shatapatha Brahmana , Taittiriya Samhita došel k závěru, že ve védské literatuře je „trpasličí zvíře“ považováno za „vamana“. Pro nejvyššího boha Indru byla nabídnuta ta nejlepší a největší zvířata, především hrbatý dobytek, divoký býk zebu , který se rozšířil po celém Hindustanu . Když se populace chovných zvířat rozrostla, menší z nich, „trpaslík“, bylo obětováno Višnuovi, mladšímu bratru Indry. Kolhatkar dochází k závěru, že „vamana pashu“ nebo „pygmejské zvíře“ je malé obětní zvíře určené pro Višnua. Během rituální oběti byl Višnu „pánem Vamana“ [7] .

Védská mytologie může vysvětlit nejen počáteční vztah mezi Višnuem a „Vamanou“, ale také dosvědčit dobu, kdy se na Blízkém východě objevily kočovné kmeny Árijců . Přestože byl Indra považován za nejvyšší božstvo, Višnu mu pomohl pokrýt nové země a také zvýšit počet hospodářských zvířat, z nichž část mu byla obětována. Popsaná rituální pravidla vznikla v souvislosti s domestikací zvířat a rozvojem chovu dobytka . První domestikované krávy zebu se objevily mezi Árijci v šestém tisíciletí před naším letopočtem. Zřejmě ve stejnou dobu došlo k rozdělení obětních zvířat mezi Indru a Višnua. Události se odehrály v neolitickém Pákistánu , tedy v oblastech Mehrgarh a Balúčistán [8] . Nomádské kmeny pastevců se do Indie dostaly mnohem později, ve třetím tisíciletí před naším letopočtem, jak dokazují skalní malby v Madhjapradéši z období chalkolitu . S nimi přišly do Indie jejich rituální tradice, jejichž pozůstatky se zachovaly při uctívání Višnua [9] .

První zmínka o Vamanovi účastnícím se boje proti démonickým silám a měření prostoru se nachází v Shatapatha Brahmana [10 ] . Text popisuje rituály védského náboženství a podle jazykových rysů sahá až do 8.–6. století před naším letopočtem. Podle Shatapatha Brahmana si bohové a asurové rozdělili svět mezi sebe. Prostor měřili asurové od západu na východ pomocí volské kůže. Bohové používali Višnua jako měřítko země, který byl přirovnáván k rituální oběti a sám se choval jako oběť. V Shatapatha Brahmana je Višnu nejprve nazýván „vamana“, tedy trpaslík, což umožňuje posuzovat jej jako „trpasličí“ obětní zvíře. Oběť a její vlastník – božstvo – však v posvátném rituálu představují jeden celek. Asurové nebrali v úvahu božskou podstatu „vamana“ a souhlasili s měřením země, jak navrhovali bohové. Začali zpívat posvátné hymny a na východě se objevilo svítání. Z „trpasličího“ slunečního světla vyrostlo a rozšířilo se na celou oblohu a osvětlovalo Zemi. Bohové zvítězili, když Višnu pohltil celý svět [11] .

Vishnu-Vamana

Ve zralém vaishnavismu je Vamana pátý avatar Višnua, stojící mezi jeho zoomorfními a antropomorfními formami. Představuje ho bráhmanský trpaslík , který sestoupil na Zemi, aby udržoval světový řád. Kořeny historie Vamana sahají zpočátku ke kosmogonickému aktu Višnua, který udělal slavné „tři kroky“. Později se v zápletce objevují soteriologické motivy. Višnu, pod maskou trpaslíka, který se zjevil při rituální oběti králi démonů Bali z klanu Daitya , na sebe bere podobu obra, aby zachránil vesmír a pokryl zemi a nebe kroky a opouští podsvětí k démonům [2] .

Příběh Vamana je ve vaišnavské mytologii dobře známý a velmi oblíbený. Navíc je známá tím, že je citována častěji než příběhy jiných avatarů. Doktorandka Deborah Soifer z Chicagské univerzity, která vydala knihu The Beast and the Priest: A Cosmological Study of the Motifs of Narasimha and Vamana Avatars, napočítala 30 verzí mýtu. Mezi nimi se pouze dva páry zcela opakují ( Vayu Purana a Brahmanda Purana , stejně jako Harivansha a Brahma Purana ). To snižuje počet původních příběhů na 28 verzí. Každá z Purán pokrývá několik klíčových témat: Baliho získávání moci, povahu Baliho vlády, popis Vamanova avatara, roli Prahlady a Shukry , tři kroky Vamana a další osud Baliho [12] .

Příběhy o Vamaně v Puránách (rozšiřitelná tabulka):
Zdroj [13] Sekce
Brahmanda Purana II.73.75-87
Brahma Purana 73, 213,80-105
Bhavishya Purana 4.76.1-27
Vamana Purana Kapitoly 49-65
Vayu Purana 98,59-88
Višnu-dharmottara Purana I.21, I.55
Matsya Purana Kapitoly 244-246
Nárada Purána I.10-11
Padma Purana 25, 266-267
Skanda Purana I.1.18-19, V.1.74, VII.2.14-19, VII.4.19.10-14
Harivamnsha Kapitola 41

Chrámové obrazy Vamana Trivikrama

Osmiruký Trivikrama v chrámu Kallasagar poblíž Madurai Trivikrama obklopená polobohy a mudrci na štítu chrámu Ulagalanatha Perumal v Tirukoilur Vishnu-Trivikrama Murti v chrámu Changu Narayan (Nepál) Vyobrazení Trivikramy v chrámu Virupaksha v Pattadakalu

Puranic history of Vamana

Tradice říká, že král démonů Bali zorganizoval velkou oběť (koňská oběť neboli ashvamedha ), které se zúčastnili všichni polobozi a mudrci. Bali byl také známý jako Mahabali, protože díky své zbožnosti získal nadvládu nad všemi třemi světy. Byl pravnukem Hiranyaksipua , vnukem velkého oddaného Višnua Prahlady a synem Virochany a Devamby. Višnu přichází na oslavu v podobě trpaslíka, který vede život potulného bráhmana . Vamana je považován za syna mudrce Kashyapy a Aditi , z nichž pocházejí všechny živé bytosti. Aditi je poprvé zmíněna v Rigvédě, kde je jednou z mála ženských postav. Epos Mahábhárata popisuje, že z ní pochází dvanáct božských synů zvaných Adityas : Dhata, Aryama, Mitra, Shakra (Indra), Varuna, Amsha, Bhaga, Vivasvan (Surya), Pushan, Savitr (Surya), Tvashtr a samotný Vamana [14]. .

A zatímco se kněží, jejich žáci a pomocníci ztráceli v dohadech, zářivý trpaslík s holí, deštníkem a džbánem naplněným vodou přistoupil k oltáři. Jeho tělo od levého ramene k pravému stehnu protínala posvátná nit, jeho čelo bylo korunováno chomáčem vlasů svázaných do uzlu. Trpaslík, oblečený v jelení kůži, převázaný lýkovým pásem, zastínil svou září nebeská těla.

— Bhagavata Purana, kniha 8, kapitola 18, texty 23-25 ​​​​[15]

Bali rozdává přítomným bohaté dary jako součást obětního rituálu. Když Bali vidí žebráckého trpaslíka, nabízí mu vše, oč požádá. Vamana se zříká pokladů, zemí a dalších hmotných statků. Žádá o místo, kde by mohl postavit svůj obětní oltář. Je pro něj dost místa, které se dá měřit třemi kroky trpaslíka. Bali je žádostí překvapen a navzdory varování Shukra , mudrce a učitele démonů, lehce souhlasí [3] .

Na znamení neodvolatelného daru Bali nalévá Vamanovi do ruky vodu z rituálního džbánu (kamandalu). Poté trpaslík začne růst. Stává se tak velkým, že zabírá veškerý prostor ve vesmíru. Pak Vamana začne dělat své tři kroky. První pokrývá zemi a druhý - nebesa. Potřetí však není kam jít. Bali si uvědomí, že byl poražen, a na znamení podrobení se nabídne, že mu dá nohu Vamana na hlavu. Po třetím kroku posílá Vamana Baliho do pataly neboli podsvětí, kde zůstává vládcem démonů [3] .

V tu chvíli se trpaslík začal množit, až se celý vesmír - země, nebe, svítidla, všechny světové strany, hory a moře, prohlubně a vyvýšeniny, ptáci, zvířata, lidé a bohové - každý tvor na světě - byly v něm uzavřeny gigantické tělo... Podsvětí a nižší světy mu sloužily jako chodidla, pozemská nebeská klenba mu sloužila jako nohy, hory byly jeho koleny, ptáci a vítr jeho stehnům. Soumrak byl umístěn pod šaty vykonavatele zázračných činů a patriarchové a předci vesmíru se nacházeli v tříslech. Na zaobleném břiše obra se Bali viděl se svou družinou, jeho pupkem byla obloha, jeho táborem bylo sedm vesmírných oceánů, jeho hruď byla souhvězdí nebeských těles... Svým prvním krokem překročil velký pán země, naplňující nebe svým tělem, paže ohlašující všechny světové strany. Druhým krokem pokryl nebeské a nebeské úrovně vesmíru - Mahar, Jana, Tapu a nejvyšší - Satya. Pro třetí krok neměl místo - ani jediné pole.

— Bhagavata Purana, kniha 8, kapitola 20, texty 21-34 [16]

Na konci příběhu Indra a polobozi zavolali Vamanu, aby nastoupil do letadla, a v doprovodu stvořitele Brahmy ho odvezli do nebeských komnat – sídla Višnua, Vaikunthy . Stejně jako v jiných puránských příbězích o avataru Višnua je mýtus o Vamanovi filantropický. Višnuovým cílem není zničit démona, ale obnovit světový řád, ztracený kvůli nerovnováze sil mezi dobrem a zlem. Moudrost Bali pohne démona, aby se podřídil božské vůli a stal se oddaným Višnua. Vzhledem k tomu, že trpaslíkem byl sám Pán, Bali nemusel ztrátu litovat. V důsledku toho Bali zůstává vládcem, nikoli však vesmíru, ale podsvětí [3] .

Ikonografie Vamana-Trivikrama

Ikonografický manuál Vaikhanasa Agama popisuje tři obrazy Trivikramy. Všechny jsou si navzájem podobné a liší se pouze výškou zdvihu jedné z nohou. Obraz doslova představuje Višnua, jak se rozkračuje. Stojí levou nohou na zemi a druhou zvedne, aby udělal obrovský krok. Pokud noha zvednuté nohy dosáhne výšky kolena druhé nohy, věří se, že jde o první krok Višnua - měří s ním oblohu. Když noha dosáhne výšky pupku, Višnu obejme swarga loku neboli nebe. Nakonec, když noha stoupá k čelu, Višnu udělá poslední třetí krok. Postava Višnua může mít buď čtyři nebo osm paží, z nichž každá má božský atribut. Většina obrázků ukazuje Višnua, jak dělá poslední krok. Ikonografické obrázky se mohou mírně lišit, například mohou být zrcadlové: místo pravé nohy se může nahoru natahovat levá [17] .

Trivikrama je zobrazena v tmavé (modré) barvě. V jeho rukou jsou gada ( Kaumodakiho palcát ), čakra ( Sudarsana ), asi (Nandakův meč), šakti (kopí), shara (štít), shankha (mušle Panchajanya) a saranga (luk). Višnuovo tělo je zdobeno šperky v podobě náhrdelníku, náušnic, náramků a kotníků. Čtyřruká forma Višnua drží posvátnou shankhu a čakru v horních pažích, zatímco spodní paže sahají nahoru. Pravá paže je zvednutá, levá paže je natažena rovnoběžně se zvednutou nohou [17] .

Trivikrama je obklopena řadou polobohů. Indra drží deštník nad Višnuem, který představuje osu světa. Vedle Višnua jsou polobozi Yama , Varuna , Kumara , Shiva , uctívající Trivikramu. Brahma si podepře zvednutou nohu a omývá ji vodou z řeky Gangy . Říční bohyně Ganga je umístěna na úrovni pupku božstva a drží své ruce v anjali pozdravné mudře . U nohou Višnua je asura Namuchi. Mudrc a asurský učitel Shukra je také zastoupen na pravé straně u nohou Višnua. Hora Garuda sedí vedle Shukra, který se snaží zabránit Bali v udílení požehnání [17] .

Vývoj ikonografie Višnu-Trivikrama

Trivikrama v jeskyni č. 2 jeskynních chrámů Badami , 7. století. Basreliéfní panel s Trivikramou. Pallava období Varaha jeskynní chrám , Mahabalipuram , 7. století. Trivikrama v jeskynním chrámu Ellora , mezi 600 a 1000. Socha Trivikrama v chrámu Hoysaleshwara. století XII.

V pravém dolním rohu velkého panelu může být zobrazen trpaslík Vamana. V rukou drží deštník a danda (hůl). Na hlavě Vamana je chomáč vlasů - starodávný indický účes charakteristický pro rishi . Vamanovo tělo je nahé jako tělo potulného askety a je vidět pouze bederní rouška. Vedle něj se nachází král démonů Bali, který nalévá vodu z rituálního džbánu na znamení neodvolatelného daru. Král démonů je bohatě zdobený drahokamy a jeho tvář je plná štěstí. S nimi je Jambavan , král medvědů opičí rasy. V ikonografii Vamana je sám Jambavan znázorněn jako opice. Celkový obraz lze doplnit o drobné detaily, například koně, kterého se Bali chystal obětovat ( ashvamedha ), stejně jako obětní oltář [18] .

Během rozkvětu království Kushan od 105 do 250 let se v Indii objevují první obrazy Vamana-Trivikrama. Do dnešních dnů se nedochovalo mnoho prvních kopií, všechny jsou zastoupeny osmirukou postavou Trivikramy. Příkladem jsou sochy Trivikramy z 2. století, uchovávané ve Státním muzeu v Mathurě. Rané obrazy odrážejí starověkou mytologii Rig Veda, kdy Višnu stál blíže nejprominentnějšímu bohu védského panteonu, Indrovi, a také se účastnil jeho činů [19] .

V 6. století byla Vamana Trivikrama zobrazována jako složitá scéna, ve které byly přítomny obě formy – mnohoruký obr i trpaslík. Pozoruhodným příkladem je socha Trivikrama v jeskynních chrámech Badami . Trivikrama má osm zbraní držících zbraně a další příslušenství. Smíšené představy o Vamana-Trivikrama převládaly i v 8. století, dodnes jsou zobrazovány společně. Trivikrama je vyzbrojena čtyřmi tradičními atributy Višnua, s výjimkou lotosového květu. Vamana a další účastníci puranické historie jsou u nohou Trivikramy. Popisovaný obraz, pocházející z počátku 8. století, najdeme v chrámu Harihara poblíž města Ozian ( Rádžasthán ) [20] .

Vývoj ikonografie Višnu-Vamana

Socha Vamana, pískovec, 5. století. Vishnu sedí na trůnu s prsteny Adi-Shesha , Vamana je po jeho pravici a Narasimha po jeho levici, Lakshmi se nachází u jeho nohou. Chrám Dashavatara , Deogarh , 6. století. Wamana, pískovcová socha. Madhjapradéš , konec 9.–začátek 10. století. Wamana, socha z růžového pískovce. Uttar Pradesh , 10. století. Socha Vamana v podzemním schodišti Rani-ki-Vav . Patan ( Gudžarát ), 1022-1063. Socha Bali a Vamana v chrámu Hoysaleshwara. století XII.

Počínaje 10. stoletím začíná v sochařství převládat představa Vamana jako obtloustlého bráhmanského chlapce v celibátu . Nosí posvátnou nit nebo zvířecí kůži, bederní roušku, ruce držící deštník a džbán, na hlavě má ​​krátké vlasy a na nohou dřevěné sandály. V pozdějších představách o avataru Višnua je klasický obraz Trivikramy minulostí. Snímky bráhmanského chlapce lze nalézt v podzemní stupňovité studni Rani-ki-Vav , která se nachází ve městě Patan ( Gujarat ), jejíž historie sahá až do let 850-875. Podobný obrázek z konce 10. století byl nalezen v chrámu Vamana ve městě Chaksu (nedaleko Jaipuru v Rádžasthánu). V současné době je socha Vamana z Chaksu uchovávána v National Albert Hall Museum (Jaipur). Evoluce Vamana-Trivikrama tedy skončila hlavně ve prospěch puránského obrazu trpaslíka Višnua [20] .

Pozdější ikonografické obrazy Trivikrama-Vamana pocházejí z 15. století. Zpravidla představují Trivikrama a Vamana odděleně jako nezávislé obrazy. Jejich společný vzhled, stejně jako v rané ikonografii, je možný pouze na velkých narativních panelech. Nezávislý obraz Vamana představuje kyprý mužíček s velkým břichem. Má dvě ruce držící deštník a kamandalu (džbán na vodu). Na nahém těle je vidět posvátná nit brahmina, stejně jako bederní rouška. Vlasy na hlavě jsou svázány na temeno hlavy do drdolu. Na některých snímcích je Vamana zahalen jelení kůží, která je typická pro potulné askety [18] .

Chrámy Vamana Trivikrama

Aktivní svatyně na počest Vamana-Trivikrama se nacházejí hlavně v chrámových komplexech jižní Indie . Mezi nimi vyniká chrám Vamana v Kanchipuram , zvaný „Ulagalandara Perumal“. Svatyně obsahuje murti 35 stop (10,7 metru) vysoký. Další pozoruhodný chrám je lokalizován u Trikkakar blízko Cochin v Kerala . Předpokládá se, že dříve na jeho místě byl palác krále démonů Bali, odkud vládl Zemi. Podle legendy, tradice slavení „Onam“ v Kerale pochází z Trikkakaru. Slávu si získal také chrám Ulagalanatha Perumal v Tirukoilyur ( Tamil Nadu ). Předpokládá se, že zde první tři svatí Alvarové – Poigai , Bhutam a Pei – dosáhli osvobození . Chrám patří do skupiny poutních míst panchakanna - pět posvátných míst spojených s Krišnou. Nedaleko města Nagapattinam poblíž Chennai se nachází chrám Tirivikrama Perumal. Božstvo v chrámu je uctíváno jako „Mann alantha tadalan“, tedy ten, kdo změřil zemi. Trivikrama je hlavním božstvem chrámu, kde zde byl zasvěcen alvar Thirumangai [21] .

Chrámy Vamana Trivikrama
Chrám jméno (angl.) Umístění
Perumalský chrám Ulagalandara Perumalský chrám Ulagalantha 12°50′20″ s. sh. 79°42′18″ východní délky e.
Chrám Vamana v Trikkakaře Thrikkakkara Vamana Moorthy Temple 10°02′08″ s. sh. 76°19′38″ východní délky e.
Chrám Ulagalanath Perumal v Tirukoilyur Perumalský chrám Ulagalantha 11°58′01″ s. sh. 79°12′01″ východní délky e.
Chrám Tirivikrama Perumal Kazheesirama Vinnagaram 11°14′27″ s. sh. 79°43′51″ východní délky e.
Chrám Ulagalandara Perumal v Kanchipuram Chrám Vamana v Trikkakaře Chrám Ulagalanath Perumal v Tirukoilyur (Tamil Nadu) Tirivikrama Perumal chrám poblíž Nagapattinam poblíž Chennai

Festival Varuthini Ekadashi

Vamana je věnován každoročnímu festivalu "Varuthini (Baruthani) Ekadashi" ( Varuthini Ekadashi, Baruthani Ekadashi ). Slaví se jedenáctý den (ekadashi) temné nebo ubývající poloviny lunárního měsíce Vaishakha (duben-květen). Svátek je zasvěcen uctívání Višnua v podobě Vamana. Ti, kdo oslavují Varuthini Ekadashi, musí dodržovat několik pravidel, včetně půstu (upavasa) a rituálního uctívání, nejčastěji se specifickými úmysly. Rituál zahrnuje noční bdění, modlitbu, zpěv posvátných hymnů v rodinném kruhu. Během slavnosti se věřící zdrží hněvu a pomluv a také jednou jedí rychlé občerstvení vařené bez soli a oleje. Doslova "varuthini" znamená "chráněný" a věří se, že dodržování pravidel chrání člověka před zlem a také přináší štěstí. Podle jihoindické víry byl asketa, kterému divoká šelma utrhla nohu, schopen obnovit svou končetinu dodržováním předpisů Varuthini Ekadashiho. Věří se, že dodržování pravidel přináší prosperitu, dobré jméno a lásku společnosti [22] .

Svátek "Onam"

Vamana je věnována „ Onam “, jednomu z oblíbených a starověkých svátků v Kerale . Slaví se za úplňku malajského měsíce chingom (srpen-září). Místní obyvatelé nazývají krále asurů z Bali jménem Maveli. Višnu v podobě Vamana ho zbavil všemocnosti a nadvlády nad světy. V Kerale se věří, že Vamana mu sebral vládu nad zeměmi tohoto regionu - malajálskou zemí. Vamana však z milosti nechal Bali příležitost navštívit své bývalé poddané jednou ročně. Tato událost se podle konceptů Malayalů koná přesně na svátek Onam. Festival se hojně slaví na počest Bali, jehož vláda je považována za nejvíce prosperující a prosperující všech dob. Podle legendy duch Bali navštěvuje oslavence během Onamu. Oslava začíná zapálením pochodně a vztyčením vlajky. Poté je uspořádán barevný průvod za účasti slonů v elegantní výzdobě. Rituální předmět „onathapan“ je spojen s „Onam“, což je hliněná čtyřstěnná pyramida (někdy kus mlýnského kamene). Symbolizuje Maveli, tedy Bali, oslavenci mu nabízejí obětiny. Pátý den "Onam" je ve znamení rituálních soutěží na speciálních "hadích" lodích. Kromě toho jsou uspořádána hromadná jídla, pro která se připravuje rýže nové plodiny. „Onam“ spojuje rysy novoroční oslavy a festivalu na počest Vamana [23] .

Moderní oslava „Onam“ se vyvinula z náboženské události ve veřejné barevné představení. Oslava pokračuje deset dní. Během Onamu se tančí s herci převlečenými za tygry, vyrábí se květinová aranžmá, pořádají se soutěže v přetahování lanem, klasické ženské tance a tance s rituálními maskami, předvádějí se bojová umění a podobně. V Onam si oslavenci kupují nové oblečení a zdobí své domovy květinovými girlandami. Na rozdíl od Varuthini Ekadashi, Onam hostí vydatná jídla, zakončená velkým množstvím dezertů. „Onam“ končí dnem „vzestupu“ Baliho do nebe za jeho zásluhy a murti božstva Vamana-deva je ponořen do oceánu, což symbolizuje jeho spojení s Višnuem-Narayanou [24] .

První den slavnostního průvodu se slony Účastník festivalu oblečený jako Višnu Kathakali umělec v podobě krále Bali (Maveli) Kathakali umělec jako Vishnu-Krishna čtyřboká pyramida "onathapan" Říční závody na "hadích" lodích

Poznámky

  1. ↑ Vamana-Avatar // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  2. ↑ 1 2 Neveleva, 1996a , s. 109.
  3. ↑ 1 2 3 4 Lochtefeld, 2002 , s. 737.
  4. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 127.
  5. ↑ 1 2 Elizarenková T. Ya. Rigveda. Mandaly IX . Duchovní a posvátné spisy Východu (2019).
  6. ↑ Neveleva, 1996b , str. 420.
  7. ↑ Kolhatkar, 2004 , s. 45.
  8. ↑ Kolhatkar, 2004 , s. 46.
  9. ↑ Kolhatkar, 2004 , s. 49.
  10. ↑ Satapatha Brahmana, 2008 .
  11. ↑ Champakalakshmi, 1981 , str. 105.
  12. ↑ Soifer, 1991 , pp. 113, 116.
  13. ↑ Soifer, 1991 .
  14. ↑ Lochtefeld, 2002 , str. 9.
  15. ↑ Šrímad Bhágavatam, 2012 , str. 189.
  16. ↑ Šrímad Bhágavatam, 2012 , str. 209-213.
  17. ↑ 1 2 3 Champakalakshmi, 1981 , str. 111.
  18. ↑ 12 Champakalakshmi , 1981 , str. 112.
  19. ↑ Willis et all, 2014 , str. 205.
  20. ↑ 1 2 Willis et all, 2014 , s. 204.
  21. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 109.
  22. ↑ Lochtefeld, 2002 , str. 87.
  23. ↑ Krasnodembskaya, 1996b , s. 317-318.
  24. ↑ Vardhan S. Onam 2018: Historie, význam a načasování púdži  //  The Indian Express. - 2018. - 25. srpna.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích
 Avataři Višnua
Dashavatara
"10 inkarnací"
Další avatary