Hinduismus je moderní teosofií považován za jeden z hlavních zdrojů „ esoterické moudrosti“ Východu. Theosophical Society vznikla v naději, že asijské nábožensko-filosofické myšlenky by mohly být integrovány do „velké syntézy náboženství“ [2] [3] [4] . Profesor Antoine Febvre napsal, že ve svém obsahu a „inspiraci“ byla Theosofická společnost do značné míry závislá na východní tradici, zejména hinduistické, a to dobře ukazuje „kulturní prostředí“, ve kterém byla založena [5] . Indolog Alexander Senkevich poznamenal, že koncept teosofie, jak jej představila Helena Blavatská„se spoléhal na ustanovení hinduismu“ [6] . Podle Encyklopedie hinduismu se teosofie navzdory tomu, že je v podstatě západním esoterickým učením, v mnoha ohledech „protíná s hinduismem“ [7] [K 1] .
V roce 1895 Mervyn Snell, profesor na Katolické univerzitě [K 2] , napsal článek, ve kterém nazval theosofii „zvláštní formou novopohanství“ [12] a pokusil se určit její vztah k různým školám „ Vaidika a Boddhi “, tedy hinduistické a buddhistické [13] .
Podle něj neexistuje žádná souvislost mezi teosofií a védismem , protože v prvních védských textech, např. v Rigvédě , není popsána nauka o reinkarnaci ani zákon karmy [14] . Upanišády naproti tomu vymezují nejvnitřnější význam Véd [ 15] , což je „velmi důležité“ pro pochopení theosofie, protože upanišády byly základem šesti ortodoxních škol indické filozofie , které Blavatská nazvala „ šest principů“ jednotného komplexu moudrosti, kde gnóze neboli tajné vědění je sedmým principem [K 3] . Upanišadám však podle Snella odpovídá pouze v některých případech „teosofická teorie“, tedy její nejdůležitější, filozofická, část byla odvozena z daršanů [K 4] [K 5] . Tak Brahman a Maya védantistů , Purusha a Prakriti z Kapilovy Sankhya , Yoga Sutry Patanjaliho a Vaisesika Adrishta [21] zvaná Kriya [22] všichni „našli své místo“ v Theosofii [23] . Podle Snella jsou „téměř všechny“ prvky jejího nábožensko-filozofického systému jednoznačně hinduistické a její filozofie úzce souvisí s „védantizovanou filozofií jógy “, ačkoli se řídí hlavním konceptem „čisté“ školy Advaita [24]. [K 6] [K 7] .
Na závěr Snell napsal, že „proces hinduizace“ theosofie lze vidět porovnáním prvních a pozdějších spisů jejích předních osobností. Podle jeho názoru tento proces do značné míry ovlivnila společnost Arya Samaj , nová odnož vaišnavismu (viz obr. 1), zdůrazňující zejména význam studia Véd [26] [K 8] .
Profesor Donald Lopez poznamenal, že v roce 1878 zakladatelé Theosofické společnosti nasměrovali své úsilí k širší podpoře „obecného bratrství lidstva“, přičemž tvrdili, že je teosofie podobná „moudrosti Východu, zejména hinduismu a buddhismu“ [28 ] . Podle autorů „Encyklopedie hinduismu“ theosofové široce používali „v rozsahu svého chápání“ východní myšlenky, zejména kosmologii hinduismu a buddhismu [29] [K 9] . Britský indolog John Woodroffe poznamenal, že theosofická učení byla „hodně inspirována“ indickými myšlenkami [32] . Profesor Iqbal Taimni napsal, že mnoho znalostí o vesmíru bylo vždy k dispozici, zejména v literatuře starověkých náboženství, jako je hinduismus. Ale ve většině případů byly prezentovány ve formě doktrín, které bylo obtížné pochopit. Theosofie jim přinesla „pořádek, jasnost, konzistenci a racionální pohled“, což umožnilo získat jasnou a systematickou představu o procesech a zákonitostech vesmíru, „viditelných a neviditelných“ [33] .
Podle teosofického učení je „univerzální vědomí“, které je „podstatou života“, základem individuálního vědomí, a to se shoduje s hlediskem Advaita Vedanta, který říká, že átman je totožný s Brahmanem, univerzálním „ Já" [34] . Profesor Goodrick-Clark napsal, že Blavatská preferovala Advaitu Vedantu kvůli jejímu pohledu na konečnou realitu jako na „ monistické , neteistické , neosobní“ Absolutno . Tento „nedvojný“ pohled na Parabrahman , univerzální božský princip , se odráží v „prvním základním prohlášení“ v její „ tajné doktríně “ [25] . V prologu knihy se říká, že „existuje jistý všudypřítomný, věčný, nekonečný a neměnný počátek , o kterém všechny úvahy nedávají smysl, protože to přesahuje hranice lidského chápání“ [K 10] . Ve své knize „Muž, Bůh a vesmír“ Taimni uvedl několik příkladů, které ukazují shodu kosmologie „tajné doktríny“ s ustanoveními hinduistické filozofie [39] [K 11] .
Absolutno udržuje dokonalou rovnováhu protikladů a integruje všechny principy, které po svém odlišení vytvářejí nástroje k ovládání „stroje“ projeveného systému. Primární diferenciace Absolutna vede ke vzniku dvou pólů, nazývaných v hinduistické filozofii Šiva a Šakti , neboli princip Otec-Matka, v Tajné doktríně [41] . Šiva je kořenem vědomí a Šakti je kořenem síly: všechny projevy vědomí pocházejí od Šivy a projevy síly pocházejí ze Šakti [42] . Profesor Robert Ellwood napsal, že z teosofického hlediska by vědomí a hmota měly být chápány nikoli jako dvě na sobě nezávislé reality, ale jako „dvě stránky nebo aspekty Absolutna“, které tvoří základ kvalitativně podmíněné bytosti, subjektivní i objektivní [K 12] .
Podle hinduistické filozofie slouží Šivovo vědomí jako úložiště, ve kterém je vesmír ve fázi pralaya . Po každém období projevu přechází vesmír neboli sluneční soustava do Jeho vědomí v souladu s věčným střídáním fáze projevu (srishti) a odpočinku , které je vlastní Absolutnu. Tento stav je „přesně popsán“ podle Taimniho v první sloce kosmogeneze v Tajné doktríně [45] . Vesmír ve stavu pralaya je tedy ve vědomí Šivy. Ve skutečnosti je to „v Jeho vědomí“ neustále a změny spojené s manifestací a pralayou lze považovat za ovlivňující pouze periferii Jeho vědomí [46] [K 13] .
Logos sluneční soustavy vytváří myšlenkovou formu v „božské mysli“, která se stává základem pro konstrukci Jeho systému. Tento aspekt Logu odpovídající „ne-Já“ se nazývá Brahma , neboli třetí Logos v Theosofii [K 14] . Ale takto pojatý svět se podle Taimniho nemůže osamostatnit, aniž by byl oživován Logosem, stejně jako „obraz v mysli umělce nemůže zůstat bez jeho oživující pozornosti“. Vytvořený svět je oživován Logosem zvaným Višnu , trvalým životem nebo druhým Logosem v Theosofii. To odpovídá aspektu " ananda " , což je spojovací princip mezi " sat " a " čit ", nebo "já" a "ne-já". Ale tento proces utváření myšlenek, který probíhá ve vědomí, a ne ve hmotě, nijak neovlivňuje Logos. Zůstává takový, jaký byl, ačkoli „podporuje i prostupuje“ projevenou sluneční soustavu, kterou řídí. „Po zřízení tohoto Vesmíru z části Sebe zůstávám,“ říká Krišna v Bhagavadgítě [X, 42]. A tak aspekt Loga, který zůstává nedotčen a nezávislý na světě, který stvořil, se nazývá Mahesa , neboli první Logos v Theosofii. Toto je transcendentní aspekt, zatímco Višnu je imanentní aspekt a Brahma je aspekt inkarnovaného božství, „pokud to mohu říci“. První je spojen s „čistým“ vědomím, druhý – se životem a třetí – s formou [50] .
Theosofové používali koncept reinkarnace společný hinduismu a buddhismu k doložení jediného esoterického jádra těchto náboženství [K 15] . Pro Alfreda Sinnetta , autora Esoterického buddhismu , je tedy Gautama Buddha jen jedním z řady adeptů, kteří se objevili v průběhu staletí. Další inkarnací, ke které došlo „šedesát let“ po jeho smrti, podle Theosophy, byl Shankara , velký filozof Vedanta. Sinnett nepopřel, že „nezasvěcený“ badatel bude trvat na datu Shankarova narození tisíc let po smrti Buddhy, a také zaznamenal Shankarovu „extrémní antipatii“ k buddhismu. Přesto napsal, že Buddha se zjevil jako Šankara, „aby zaplnil některé mezery a opravil některé chyby ve svém vlastním původním učení“ [K 16] [K 17] .
Podle Johna Driscolla, autora Katolické encyklopedie, „Indie je rodištěm všech teosofických spekulací“, protože vůdčí myšlenka hinduistické civilizace „byla vždy teosofická“. Jeho vývoj, reflektovaný v indické náboženské literatuře, tvořil „základní principy teosofie“ [55] . Profesor Mark Bevir poznamenal, že Blavatská označila Indii za „zdroj starověké moudrosti“ [27] . O Indii napsala následující:
„Nikdo není starší než ona v esoterické moudrosti a civilizaci, bez ohledu na to, jak nízko nyní může klesnout její mizerný stín, moderní Indie. Vidíce tuto zemi jako úrodné pole, ze kterého se zrodily všechny následující filozofické systémy, několik členů naší Společnosti se vydalo k tomuto zdroji všech psychologií a filozofií, aby studovali jeho starověkou moudrost a požádali ho, aby se podělil o svá tajemná tajemství. [K 18] [K 19]
V roce 1877 se prezident Theosofické společnosti Henry Olcott „náhodně dozvěděl“ o nově organizovaném hnutí v Indii, jehož cíle a ideály, jak se mu zdálo, byly totožné s cíli a ideály teosofů. Byla to společnost Arya Samaj, založená jistým Svámím Dajanandou , který, jak věřili theosofové, byl členem stejného okultního Bratrstva, ke kterému patřili jejich vlastní Mistři . Přes prostředníky Olcott navázal kontakt s Arya Samaj a nabídl se ke spojení [58] [25] [59] [60] .
V květnu 1878 bylo sloučení obou organizací formalizováno a Theosophical Society se stala známou jako Theosophical Society of Arya Samaj. Ale Olcott brzy obdržel překlad charty a doktríny Arya Samaj, což přivedlo theosofy k „nějakému zmatku“. Názory Svámího Dajanandy se buď radikálně změnily, nebo byly zpočátku nepochopeny. Jeho organizace byla ve skutečnosti „jen novou sektou hinduismu“ a pár let po příchodu Blavatské a Olcotta do Indie spojení mezi těmito dvěma společnostmi definitivně přestalo [61] [62] [63] [K 20] . Deziluze Dayanandy Saraswatiho měla podobu varování členů Arya Samaj před kontaktem s teosofy, které nazýval „ ateisty , lháři a egoisty“ [K 21] . Profesor Lopez poznamenal, že vztah, který si Blavatská a Olcott s Jihoasijci vytvořili, byl obecně krátkodobý. Odjeli do Indie s vírou, že Svámí Dajananda byl ve skutečnosti „ adeptem Himálajského bratrstva“. Ale v roce 1882, když prohlásil, že přesvědčení cejlonských buddhistů a bombajských pársů jsou „falešná náboženství“, Olcott dospěl k závěru, že „Swami byl jen svámí“, ale žádný adept [K 22] .
Goodrick-Clark napsal, že vzdělaní Indové byli „obzvláště ohromeni“ teosofovou obranou jejich starověkého náboženství a filozofie v kontextu rostoucího lidového vědomí proti hodnotám koloniální moci. Ranbir Singh , mahárádža z Kašmíru a učenec védantů, sponzoroval cesty Blavatské a Olcotta po Indii. Thakar Singh Sandhanwalia, zakladatel sikhské reformní organizace Singh Sabha , se stal hlavním spojencem Theosophists [68] [K 23] . Profesor Stukrad napsal, že „vlna sympatií“, která obklopila theosofy v Indii, měla důležité politické důsledky. Poznamenal, že podle názoru profesora Radhakrishnana , filozofa a prezidenta Indie, Theosofické hnutí „prokázalo hinduistům velkou službu tím, že jim navrátilo jejich vlastní duchovní hodnoty“; jeho vliv na indickou společnost jako celek „stěží lze přeceňovat“ [K 24] .
Profesor Bevir napsal, že v Indii se teosofie stala „nedílnou součástí“ neohinduismu , což dalo indickým nacionalistům „legitimizující ideologii, sebevědomí a organizační zkušenost“. Theosophists, jako Dayananda Saraswati, Swami Vivekananda , a Sri Aurobindo , “vyvýšil hinduistickou tradici” zatímco volá po odstranění pozůstatků minulosti. Theosofická obrana hinduismu přispěla k „idealizaci zlatého věku“ v indické historii. Theosofové pohlíželi na tradiční indickou společnost jako na nositele „ideálního“ náboženství a etiky. [27]
Podle profesora Olafa Hammera Blavatská ve snaze připsat původ „nadčasové moudrosti“ Indiánům sjednotila „dvě dominantní orientalistické diskurzy“ své éry. Nejprve vyčlenila „Árijce“ starověké Indie jako samostatnou „rasu“. Za druhé začala tuto „rasu“ považovat za nositele nadčasové moudrosti [75] . Podle Hammera je „touha po hinduizaci“ obzvláště prominentní v „neoteosofii “ . Napsal, že Charles Leadbeater [a Annie Besant 's] Man: Wherece, How and Where , ve kterém je Indiánům přisouzena „ústřední role“ v duchovním vývoji lidstva, je jedním z typických příkladů „ emické historiografie“. Zde je prastará „árijská rasa“ vykreslena autory [76] jako vysoce náboženská [77] .
Hinduistický teosof T. Subba Row pocházel z ortodoxní bráhmanské rodiny s tradicí smarta . Podle svého životopisce Ramanujachariho upoutal pozornost článkem Blavatské „Dvanáct znamení zvěrokruhu “ napsaným pro Theosophist v roce 1881 [78] [K 25] . Podle profesora Godwina prokázal „nepřekonatelnou znalost esoterických hinduistických doktrín“ a byl jedním z mála, kdo mohl hovořit s Blavatskou za stejných podmínek [80] . Duchovní a filozofický systém, jehož byl Subba Row přívržencem, se nazývá taraka rádža jóga , „střed a srdce védantické filozofie“ [81] .
Jeho postoj k Blavatské se dramaticky změnil po příběhu Coulombů . Navzdory tomu, že se v roce 1886 „atmosféra poněkud uklidnila“, byl kategoricky proti Olcottovým plánům na návrat Blavatské do Indie [83] . Napsala: „Subba Row opakuje, že posvátná věda byla poskvrněna, a slibuje, že už Evropanům nic neřekne o okultismu“ [84] . Podle Ramanujachariho jsou „hluboce zakořeněné“ předsudky Subba Row zřejmé z těchto slov:
„Není snadné mě přesvědčit, že každý Angličan může mít motivaci pracovat pro dobro mých krajanů a že nebude mít jiný motiv než upřímné city a sympatie k nim“ [85] .
V Mahatma Letters si o něm můžeme přečíst následující: „[Subba Row] je velmi žárlivý a považuje vyučování Angličana za svatokrádež“ [K 26] . Nicméně jeho přednášky o Bhagavad-gítě [88] , které přednesl v roce 1886 na Theosofickém kongresu, byly vysoce oceněny mnoha členy Společnosti [89] .
Profesorka Yulia Shabanova s odkazem na usnesení Generální rady Theosofické společnosti Adyar napsala, že jelikož členové Společnosti mohou být přívrženci jakéhokoli náboženství, kteří neopustili svá dogmata a doktríny, je třeba zdůraznit, že neexistuje žádné učení. nebo názor, ať už pochází od kohokoli, postupoval, který by jakkoli zavazoval člena Společnosti a který nemohl „svobodně přijmout ani odmítnout“. Uznání „ Třích cílů Společnosti “ je jedinou podmínkou členství, proto „žádný učitel, žádný autor, od samé Blavatské“ nemá pro jeho učení ani názor žádnou prioritu. Každý teosof má právo připojit se k jakémukoli myšlenkovému směru, který si vybere, ale nemá právo vnucovat svou volbu ostatním. „Soudy nebo přesvědčení nedávají právo na privilegia“ a nemohou být příčinou trestu [90] .
Náboženský liberalismus v hinduismu se stal možným v důsledku antidogmatických postojů, které dominovaly tradici jižní Asie, podle nichž „nejvyšší pravdu nelze adekvátně vyjádřit slovy“. To se projevuje tím, že každý hinduista má právo svobodně si vybrat své božstvo a cestu k „nejvyšší pravdě“. Tolerance k odlišnému náboženskému postavení, uznání rozmanitosti cest k „ osvobození “ a rovná práva vyznavačů „posvátných obrazů“ a popírání takových obrazů, jakož i „nepřipoutanost k určitému filozofickému systému“ byly právně upraveny v r. 1995 indickým nejvyšším soudem [91] [K 27] .
Podle profesora Shtukrada byly při vytváření oficiálního znaku Theosofické společnosti některé prvky, včetně svastiky, zkopírovány z osobní pečeti Blavatské [92] . V Indii je svastika dlouho široce používaným symbolem mezi hinduisty, džinisty a buddhisty [93] .
Znak je korunován hinduistickým posvátným slovem „ Óm “, napsaným v sanskrtu [94] [95] „Óm“ v hinduismu je ztotožňováno, ztělesňuje jednotu átmanu a brahmanu, s celým vesmírem a s jeho modifikacemi, včetně dočasných. , tedy minulost, přítomnost a budoucnost [1] .
Níže je motto Theosofické společnosti - "Není žádné náboženství vyšší než pravda." Existuje několik anglických překladů teosofického hesla, které bylo napsáno v sanskrtu jako „Satyāt nāsti paro dharmah“ [96] . Neexistuje jediný správný překlad, protože originál obsahuje slovo „dharmah“, které podle indologa Vladimira Shokhina není jednoznačně přeloženo do evropských jazyků kvůli své „zásadní dvojznačnosti“ [97] .
Blavatská to přeložila jako „Neexistuje žádné náboženství (nebo zákon) vyšší než pravda“ a vysvětlila, že toto je motto jednoho z maharadžů z Benares, které se také stalo heslem Theosofické společnosti [98] [K 28] [K 29] . Profesor Santucci přeložil theosofické heslo jako „Není nic vyššího než pravda“ [101] , Shabanova – „Není zákon vyšší než pravda“ [95] , Puruker – „Neexistuje žádné náboženství (povinnost, zákon) vyšší než pravda ( realita)“ [96] . Advaitista Albert Martin řekl, že zásadu „Neexistuje žádné náboženství větší než pravda“ lze z hlediska inspirace nebo motivace srovnat s jednou větou z Bhagavadgíty, která říká: „V tomto světě se nic nevyrovná moudrosti“ (IV, 38 ) [102] . Podle Shabanovy definuje Bhagavadgíta dharmu jako „základní“ povinnost nebo cíl lidského života. Uvážíme-li theosofické heslo v kontextu, že „není povinnost, neexistuje zákon, neexistuje cesta, kterou bychom se mohli vydat, důležitější než cesta k pravdě“, lze se přiblížit k plnějšímu významu tohoto hesla [103 ] [K 30] .
Profesor Hammer napsal, že teosofická doktrína čaker by měla být vnímána jako součást „specifického náboženského“ systému, který zahrnuje západní vědeckou a technickou rétoriku. Zde jsou čakry vnímány jako energetické „víry“ v jemnohmotných tělech , což je představa, která je v rozporu s indickými tradicemi, kde jsou čakry považovány za centra „životní síly“, pro něž nelze použít moderní vědecké koncepty, jako je „energie“. Podle informací získaných z tantrických zdrojů nelze zjistit, zda jsou čakry objektivně existující struktury jemnohmotných těl, nebo je „vytváří“ jogín vizualizací v procesu své meditační praxe [105] [K 31 ] .
Indolog John Woodroffe napsal, že hinduisté, kteří praktikují nějakou formu duchovní jógy, to obvykle dělají, na rozdíl od teosofů [K 32] , ne ze zájmu o okultismus a ne z touhy po astrálním nebo jiném zážitku. Jejich postoj k této věci je výlučně náboženský, založený na pevné víře v Brahman a na touze sjednotit se s Ním za účelem „osvobození“ [108] . Japonský indolog Hiroshi Motoyama poznamenal, že podle teosofických tvrzení jsou čakry skutečně existujícími [psycho-duchovními] orgány, zatímco v tradiční hinduistické literatuře jsou popisovány jako soubory symbolů [109] . Profesor Mircea Eliade napsal, že všechny čakry, reprezentované jako lotosy, obsahují písmena sanskrtské abecedy a také náboženské symboly hinduismu [110] . Woodroffe poznamenal, že podle Leadbeatera, když se páté centrum probudí, jogín slyší hlasy, někdy hudbu, ale podle Shat Chakra Nirupana jsou zvuky Shabda-Brahman slyšet ve čtvrtém centru [111] .
Podle profesora Maxe Müllera nemají ani Védy ani Upanišady žádný z esoterických podtextů, které tvrdili theosofové, a zbytečně obětovali svou pověst tím, že „se oddávali víře Hindů v takové nesmysly“ [K 33] .
Francouzský filozof René Guenon poznamenal, že teosofický koncept evoluce je pouze „absurdní karikaturou hinduistické teorie kosmických cyklů“ [114] . Teosofické heslo „Neexistuje náboženství vyšší než pravda“ je podle Guénona velmi nešťastným překladem hesla „Satyāt nāsti paro dharmah“, které patřilo jednomu z maharadžů z Benares. Teosofové si tak podle jeho názoru nejen „drze přivlastnili“ hinduistické heslo někoho jiného, ale nedokázali je ani správně přeložit. Guénonův překlad: „Neexistuje vyšší právo než právo na pravdu“ [115] .
Profesor Lopez napsal, že někteří Indové, například taková „legendární postava“, jako je Vivekananda, se po původně „srdečných“ vztazích s teosofy zřekli spojení „svého hinduismu“ s teosofií [59] . V roce 1900 Vivekananda nazval Theosofii „roubem amerického spiritualismu “ a poznamenal, že ji vzdělaní obyvatelé Západu identifikují jako „šarlatánství a fakirismus“ smíšené s indickým myšlením, a to byla podle jeho názoru veškerá pomoc, kterou hinduismu poskytli teosofové. . Napsal, že „velký Svámí Dajananda Sarasvatí“ přestal podporovat „ blavatskyismus “, jakmile ho lépe poznal. Protože hinduisté, shrnul Vivekananda, „i v této Kali Juze “ mají dost svých vlastních náboženských doktrín a učitelů a nepotřebují „duchy mrtvých Rusů a Američanů“ [116] .
Podle Woodroffe, navzdory skutečnosti, že theosofové široce používali myšlenky hinduismu, význam, který dali některým indickým termínům „v žádném případě ne vždy“, odpovídá významu, který těmto termínům přikládají samotní hinduisté. Například Leadbeater vysvětlil schopnost jogína stát se velkým nebo malým „z vlastní vůle“ (anima a mahima siddhi ) jakousi „citlivou trubicí na čele“, ale hinduisté by o tom řekli takto: "Všechny siddhi jsou atributy Pána Ishvary ." Proto Woodroffe napsal, že termínům a definicím přijatým theosofickými autory „by se mělo vyhnout“ [117] . Hammer také poznamenal, že při mnoha příležitostech, když si theosofové vypůjčili terminologii ze sanskrtu, dali tomu „zcela nový význam“ [118] . Křesťanský teolog Dimitrij Družinin [119] také psal o „zásadní“ změně významu hinduistických termínů a obsahu pojmů v době, kdy byly používány teosofy .
Německý filozof Eduard Hartmann , analyzující Sinnettův esoterický buddhismus, kritizoval nejen teosofické myšlenky, ale také kosmologii hinduismu a buddhismu, na nichž jsou založeny. Podle jeho názoru:
„Indická kosmologie se nemůže zbavit neustálé oscilace mezi smyslným materialismem a kosmickým iluzionismem. Hlavním důvodem se zdá být to, že Indové nemají ponětí o objektivní fenomenalitě. Protože nemohou jednotlivce považovat za relativně stálá centra (konglomeráty, skupiny) funkcí univerzálního ducha a musí je přijímat buď jako iluze, nebo jako samostatné smyslově-hmotné existence. V druhém případě je třeba dospět k závěru, že absolutní bytí, které je generuje, musí být také senzibilně-hmotné. Tomu se lze vyhnout, pokud přijmeme, když jsme došli ke skutečnému pojetí ducha, naše pohledy na hmotu pouze jako iluzi našich smyslů; objektivní hmota tomu odpovídající však musí být produktem nehmotných sil působících v kosmu a tyto síly musí být funkcemi jediné nevědomé kosmické síly. [120]
| Theosofická společnost | ||
|---|---|---|
| Theosofové | ||
| Koncepty |
| |
| Organizace |
| |
| Texty |
| |
| učitelé |
| |
| viz také " Lucifer " " Theosophist " Agni jóga Antroposofie Benjamin krém Jiddu Krishnamurti | ||