Božská komedie

Božská komedie
La Commedia

Přední strana prvního tištěného vydání z roku 1472
Žánr Báseň ( vize )
Autor Dante Alighieri
Původní jazyk italština
datum psaní 1308 - 1321
Logo Wikisource Text práce ve Wikisource
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Božská komedie ( italsky  La Commedia , později La Divina Commedia ) je báseň , kterou napsal Dante Alighieri v období přibližně od roku 1308 do roku 1321 [1] a poskytuje nejširší syntézu středověké kultury a ontologie světa. Skutečná středověká encyklopedie vědeckého, politického, filozofického, mravního, teologického poznání [2] . Uznáván jako největší památka italské a světové kultury.

Báseň je rozdělena do tří částí neboli chvalozpěvů - " Peklo ", " Očistec " a " Ráj " - z nichž každá se skládá ze 33 písní (34 písní v první části "Pekla", jako symbol disharmonie). Vše je psáno ve třířádkových slokách se zvláštním rýmovacím schématem, tzv. tertsina .

„Komedie“ je plodem celé druhé poloviny Dantova života a díla; je to jeho poslední a nejvyzrálejší dílo. Světový názor básníka byl v něm ztělesněn s největší úplností. Dante zde vystupuje jako poslední velký básník středověku, básník, který pokračuje ve vývojové linii středověké literatury.

"Komedie" je zařazena do " Světové knihovny " (seznam nejvýznamnějších děl světové literatury "Norský knižní klub").

Čas vytvoření

S největší pravděpodobností je to čas psaní a distribuce chvalozpěvů:

Děj

Podle katolické tradice se posmrtný život skládá z pekla , kam jdou navždy odsouzení hříšníci, očistce  – sídla hříšníků odpykávajících své hříchy, a ráje  – příbytku blažených.

Dante podrobně popisuje tuto myšlenku a popisuje zařízení posmrtného života, přičemž s grafickou jistotou opravuje všechny detaily jeho architektonické úpravy [4] .

Úvod

Události komedie vypráví autor v první osobě. V úvodní písni básník vypráví, jak se jednou po dosažení poloviny života ztratil v hustém lese a jak ho Virgil , který ho zachránil před třemi divokými zvířaty, která mu blokovala cestu, pozval na cestu posmrtný život [4] . Okolnosti vzhledu Virgila uvádí Dante ve druhé písni „Peklo“ ústy samotného Virgila:

… Od tří požehnaných manželek
jsi našel slova ochrany v nebi
a podivuhodná cesta je pro tebe předzvěstí.

- za M. Ložinský

Jména tří žen: Panny Marie, Svaté Lucie a Beatrice. Beatrice je zesnulá Danteho milenka, Maria, která není v básni nazývána jménem, ​​je přímluvkyní lidí u Boha. A je-li jejich zásah do osudu básníka oprávněný, pak zjevení sv. Lucie, patronky vidění [Comm. 1] , kvůli určité Danteho oční chorobě, která vznikla v jeho mládí, o které se zmiňuje v knize „ Fast “. Beatrice také možná uctívala světici: dům, ve kterém žila po svatbě, sousedil s kostelem sv. Lucie. Svatá Lucie se proto stala prostředníkem mezi Matkou Boží a Beatricí a Dantem, spoutáni skutečně věčnou láskou [5] .

Takže Dante, když se dozvěděl, že Virgil byl poslán jeho milovanou, ne bez chvění, se vzdává vedení básníka.

Peklo

Peklo je kolosální trychtýř soustředných kruhů, jejichž zužující se konec přiléhá ke středu Země. Po překročení prahu pekla, ve kterém žijí duše nerozhodných, bezvýznamných lidí, vstupují do prvního kruhu pekla - limba (Peklo, Canto IV, řádky 25-151), obývaného dušemi ctnostných pohanů , kteří neznali pravou víru, ale kdo se přiblížil k tomuto poznání a dále pak vysvobodil z pekelných muk. Dante zde vidí vynikající představitele antické kultury: Aristotela , Euripida , Homéra atd. [6] Peklo se obecně vyznačuje velkou přítomností starověkých zápletek: je zde Minotaur, kentauři, harpyje - jejich polozvířecí povaha, např. to bylo, navenek odráží hříchy a neřesti lidí; na mapě pekla bájné řeky Acheron , Styx a Phlegeton , strážci pekelných kruhů - nosič duší mrtvých prostřednictvím Styx Charon, střežící brány pekla Cerberus, bůh bohatství Plutos, Phlegius ( syn Ares) - nositel duší přes stygské bažiny, fúrie (Tisiphon, Megara a Alecto), soudcem pekla je král Kréty Minos [5] . „Starověk“ pekla má zdůraznit skutečnost, že starověká kultura není označena Kristovým znamením, je pohanská a v důsledku toho nese náboj hříšnosti.

Další kruh je naplněn dušemi lidí, kteří během svého života nespoutanou vášeň nespoutanou. Mezi těmi, které unesl divoký hurikán, Dante vidí Francescu da Rimini a Paola Malatestu , kteří zemřeli kvůli zakázané lásce k sobě navzájem. Když Dante a Virgil sestupují do hlubin pekla, stávají se svědky muk žroutů , trpících deštěm a krupobitím, lakomců a rozhazovačů , neúnavně valících obrovské kameny, vzteklí , uvízlí v bažině, kacíři a hereziarchové v objetí věčného ohně. (mezi nimi císař Fridrich II ., Papež Anastasius II .), tyrani a vrazi plavající se ve vroucí krvi, sebevrazi proměnění v rostliny, rouhači a násilníci spalovaní padajícími plameny, lháři zažívající nejrůznější muka. Konečně Dante vstupuje do posledního, 9. kruhu pekla; zde je příbytek zrádců a zrádců. Největší z nich - Jidáš Iškariotský , ztělesnění zločinu proti Božské moci, Brutus a Cassius , ztělesnění zrady světské moci - jsou ve svých třech ústech hlodáni Luciferem , kdysi nejkrásnějším z andělů, kteří vedli jejich vzpouru proti Bohu a byl svržen z nebe s nimi do hlubin země, do středu vesmíru. Proměnil se v monstrózního ďábla a stal se pánem pekla [Comm. 2] . Popis strašlivého zjevu Lucifera završuje poslední zpěv první části básně [6] .

Očistec

Když Dante a Virgil prošli úzkou chodbou ze středu Země na její druhou polokouli, ocitnou se na povrchu Země. Tam uprostřed ostrova, obklopeného oceánem, se tyčí hora v podobě komolého kužele – Očistec, sestávající stejně jako Peklo z řady kruhů zužujících se k vrcholu hory. Anděl střežící vchod do očistce pouští Danta do prvního kruhu očistce, předtím si na čelo nakreslil mečem sedm P (Peccatum - sin), symbolizujících sedm smrtelných hříchů . S průchodem každého kruhu zmizí jedno písmeno; když Dante po dosažení vrcholu očistce vstoupí do „pozemského ráje“, který se tam nachází, je již osvobozen od znamení nakreslených strážcem očistce. Kruhy posledně jmenovaných jsou obývány dušemi hříšníků, kteří usmiřují své hříchy. Zde jsou pyšní očištěni , nuceni se ohýbat pod tíhou závaží, které je tisknou na záda, závistiví , hněviví , nedbalí, chamtiví atd. Vergilius, který neznal křest, nemá přístup do ráje, a tak mizí a přináší Danta k branám ráje [6] .

Ráj

V pozemském ráji se Dante setkává s Beatrice, sedící na voze taženém supem ( alegorie vítězné církve [Comm. 3] ); přesvědčí Danteho, aby činil pokání, a vynese ho, již osvíceného, ​​do nebe. Ve třetím chvalozpěvu básně Dante putuje sedmi sférami ráje, obklopuje Zemi a koreluje se sedmi planetami (podle tehdy přijímaného ptolemaiovského systému ): sférami Měsíce , Merkuru , Venuše atd. jsou to sféry stálic, křišťálová sféra a Empyrean , - nekonečná oblast určená pro požehnaného, ​​kontemplujícího Boha - poslední sféra, která dává život všem věcem. Dante letí sférami v čele s Bernardem a vidí císaře Justiniána , jak ho uvádí do dějin Římské říše , učitele víry, mučedníky pro víru (jejich zářící duše tvoří jiskřivý kříž); Dante stoupá stále výše a vidí Krista a Pannu Marii , anděly a nakonec se před ním zjevuje „nebeská růže“ - příbytek blažených. Zde se Dante účastní nejvyšší milosti a dosahuje společenství se Stvořitelem [6] .

Rozbor díla

Formou je Božská komedie vizí posmrtného života, což je běžný žánr ve středověké literatuře. Stejně jako básníci té doby se báseň zdá být alegorickou budovou. Hustý les, ve kterém se básník uprostřed života ztratil, je tedy symbolem hříchů spáchaných po celý jeho život a prožitých bludů [Comm. 4] . Tři šelmy, které tam na něj útočí: rys, lev a vlčice, jsou tři nejsilnější vášně: smyslnost, pýcha a chamtivost [Comm. 5] . Tyto alegorie dostávají i politický význam: rysem je Florencie , jejíž skvrny na kůži by měly naznačovat nepřátelství guelfských a ghibelských stran ; lev, symbol hrubé fyzické síly - Francie ; vlčice, chamtivá a chtivá, je papežská kurie . Tyto bestie ohrožují národní jednotu Itálie , o které Dante snil, jednotu drženou pohromadě vládou feudální monarchie [Comm. 6] (někteří literární historikové dávají celé Dantově básni politický výklad). Vypravěče zachrání před bestiemi Virgil  - rozum [Comm. 7] , zaslané básnířce Beatrice (která zde vystupuje jako symbol božské prozřetelnosti [Comm. 8] ​​). Virgil vede Danteho peklem do očistce a na prahu ráje ustupuje Beatrice. Podstata této alegorie je následující: rozum zachraňuje člověka před vášněmi a boží milost ( italsky  Beatrice  - blahoslavená) vede k věčné blaženosti [6] .

Celý svět "Komedie" je postaven zcela v souladu s politickým postojem autora. Dante nikdy nevynechá příležitost počítat se svými ideologickými odpůrci a osobními nepřáteli; nenávidí lichváře, odsuzuje úvěry jako „přebytečné“, svůj vlastní věk jako století zisku a lakomství . Podle jeho názoru jsou peníze  zdrojem mnoha zla [7] . Jeho temná současnost je v kontrastu se světlou minulostí, měšťanskou Florencií - feudální Florencií, kdy umírněnost, jednoduchost mravů, rytířská "odvaha" byly ceněny všemi ("Ráj", příběh Cacchagvidy). „Očistné“ terciny doprovázející vzhled Sordella (Purgatory, Canto VI) jsou pochvalným chvalozpěvem na Ghibelline. Dále Dante chválí Konstantina a Justiniána jako největší císaře, staví je do ráje (Ráj, VI. zpěv); tyto nejvýznamnější postavy římského státu měly sloužit jako příklad pro tehdejší německé císaře, a zejména pro Jindřicha VII. Lucemburského , kterého Dante nabádal, aby napadl Itálii a sjednotil ji na feudálním základě. Básník se chová k papežství jako k instituci s nejvyšší úctou, ačkoli nenávidí některé její představitele, a zejména ty, kteří se zasloužili o nastolení kapitalismu v Itálii; někteří tatínkové skončí v pekle. Dantova víra je katolicismus , i když je již napaden osobním prvkem nepřátelským staré ortodoxii, ačkoli mystika a františkánské panteistické náboženství lásky, přijímané se vší vášní, se také ostře odchylují od vlastního katolicismu. Jeho filozofie je scholastika, jeho věda je teologie , jeho poezie je alegorie. Ideály askeze u Danta ještě nevymřely, a proto považuje volnou lásku za hřích (Peklo, V. zpěv, epizoda s Francescou da Rimini a Paolem). Ale není pro něj hříchem milovat, která k předmětu uctívání přitahuje čistým platonickým impulsem [Comm. 9] . Toto je velká světová síla, která „hýbe Sluncem a dalšími svítidly“. A pokora už není absolutní ctností. "Kdo ve slávě neobnoví svou sílu vítězstvím, neochutná ovoce, které získal v boji." Jako ideál je vychvalován duch zvídavosti, touha rozšiřovat si obzory, objevovat něco nového, v kombinaci se „ctností“, navozující hrdinskou odvahu [6] .

Dante vytvořil svou vizi z kousků skutečného života. Design posmrtného života je tvořen samostatnými kouty Itálie [8] , umístěnými v ní s jasnými grafickými konturami. Báseň zobrazuje tolik živých lidských obrazů, tolik typických postav, tolik živých psychologických situací, tolik výrazných a působivých výjevů, epizod, které odtud umění v následujících staletích a dokonce i v naší době nadále čerpá [9] . Při pohledu na obrovskou galerii historických postav a osob, které Dante v komedii ztvárnil, docházíme k závěru, že neexistuje jediný obraz, který by básníkova nezaměnitelná plastická intuice neuřízla. V době Danteho zažila Florencie éru intenzivní ekonomické a kulturní prosperity. Ten neobvykle ostrý smysl pro člověka a krajinu v komedii, který se svět naučil od Danteho, byl možný pouze ve společenské atmosféře Florencie 14. století, která tehdy stála v popředí evropského pokroku. Samostatné epizody, jako Francesca a Paolo, Farinata v jeho rozžhaveném hrobě, Ugolino s dětmi, Capaneus a Ulysses , velmi odlišné od starověkých obrazů, Černý cherubín s jemnou ďábelskou logikou, Sordello na svém kameni a nyní působí silným dojmem [6] .

Koncept pekla v Božské komedii

Před vchodem jsou ubohé duše, které za svého života nekonaly ani dobro, ani zlo, včetně „zlého stáda andělů“, kteří nebyli ani s ďáblem, ani s Bohem.

Dante při stavbě modelu pekla (Peklo, Canto XI, řádky 16-66) následuje Aristotela , který ve své „Etice“ (kniha VII, kap. 1) odkazuje do 1. kategorie na hříchy nestřídmosti (incontinenza), na 2. mu - hříchy násilí ("násilná bestialita" nebo matta bestialitade), až 3. - hříchy klamu ("zlomyslnost" nebo malizia). Dante má 2-5 kruhů pro nestřídmé (většinou smrtelné hříchy), 7. kruh pro násilníky, 8-9 pro podvodníky (8. je jen pro podvodníky, 9. je pro zrádce). Tedy čím je hřích hmotnější, tím je odpustitelnější.

Heretici - odpadlíci od víry a popírači Boha - jsou vyčleňováni zejména ze zástupu hříšníků, kteří zaplňují horní a dolní kruhy, v šestém kruhu. V propasti dolního pekla (Hell, Canto VIII, line 75) jsou tři římsy, jako tři stupně, tři kruhy - od sedmého k devátému. V těchto kruzích se zloba trestá, a to buď silou (násilím), nebo lstí.

Podle Dantova plánu je peklo strašné ani ne tak krutostí svých muk a zkoušek, ale jejich věčností a absencí byť jen sebemenší naděje na ukončení nejvyššího trestu. Hříšníci jsou věčně odsouzeni k „Bohem zapomenuté touze“ [Comm. 11] .

Koncept očistce v Božské komedii

Básník, vstupující do očistce, vidí čtyři hvězdy, symbolizující čtyři „základní“ neboli „přirozené“ ctnosti (moudrost, spravedlnost, odvaha a umírněnost) [Comm. 12] .

Dante ho zobrazuje jako obrovskou horu tyčící se na jižní polokouli uprostřed oceánu. Má tvar komolého kužele. Pobřeží a spodní část hory tvoří Prepurgatory a horní je obklopena sedmi římsami (sedm kruhů samotného Očistce). Na plochém vrcholu hory se nachází pouštní les Pozemského ráje, kde se Dante znovu shledá se svou milovanou Beatrice před poutí do ráje.

Vergilius vykládá nauku o lásce jako zdroji všeho dobra a zla a vysvětluje stupňování kruhů Očistce: kruhy I, II, III - láska k "zlu druhého", tedy zlomyslnost (pýcha, závist, hněv); kruh IV - nedostatečná láska k pravému dobru (sklíčenost); kruhy V, VI, VII - nadměrná láska k falešným statkům (chtivost, obžerství, smyslnost). Kruhy odpovídají biblickým smrtelným hříchům .

Dante zavedl tuto část posmrtného života do své básně a popsal ji dlouho předtím, než bylo dogma o očistci schváleno na Tridentském koncilu [14] Dante při vytváření očistce vycházel z nejstarších lidově-náboženských myšlenek a z dědictví raně křesťanských literatura ( Apoštol Pavel , Origenes , Blahoslavený Augustin , Řehoř Veliký ) [15] . Objevení se očistce v "Komedii" znamenalo významnou revoluci v obrazu světa středověkého člověka: je spojen přechod od binární struktury posmrtného života (peklo - ráj) k ternární struktuře (peklo - očistec - ráj). s komplikací mentálních struktur ve společnosti a rostoucí racionalizací myšlení [16] . To také vyřešilo mnoho morálních problémů, dalo člověku větší naději na spásu, umožnilo nějaký mezistav, nějaký druh morálního kompromisu, „třetí cestu“, což v pravoslavných [Comm. 13] , ani v pozdějších protestantských církvích [15] .

Koncept ráje v Božské komedii

Struktura

Božská komedie je extrémně symetrická. Skládá se ze tří částí – lemování: „Peklo“, „Očistec“ a „Ráj“; každá z nich obsahuje 33 skladeb, což dohromady s úvodní skladbou dává číslo 100. Každá část je rozdělena do 9 sekcí plus další desetina; celá báseň se skládá z tertsina  - sloky sestávající ze tří řádků se složitým rýmovým schématem a všechny její části končí slovem "stars" ("stelle") [9] . Tři části obsahují 4720, 4754 a 4747 genedekassilabů , celkem tedy 14221 veršů (počet veršů je uveden na konci třetí části (noty ke 33 písním)). Je zajímavé, jak Dante v souladu se symbolikou „ideálních čísel“ – „tři“, „devítky“ a „deset“, jím používaných v „Novém životě“, umisťuje do „Komedie“ velmi významnou část básně pro něj osobně - vidění Beatrice ve třicátých Písních očistce

Tento sklon k určitým číslům se vysvětluje tím, že jim Dante dal mystickou interpretaci [6] - číslo 3 je tedy spojeno s křesťanskou myšlenkou Trojice , číslo 9 je 3 na druhou, číslo 33 je délka pozemského života Krista , číslo 100, které je násobeno 10, je symbolem dokonalosti atd.

Doba trvání

V 5. příkopu 8. kruhu pekla (21 zpěvů) Dante a Virgil narazí na skupinu démonů . Jejich vůdce Khvostach říká, že neexistuje žádná další cesta - most se zhroutil:


... S tímto hřebenem nemůžete jít dále ; a bezvýsledné mučení:
Šestý most se zřítil a není cesty.

Abyste se stejně dostali ven, chcete-li, jděte
touto šachtou, kde je stezka,
A volně vyjdete s blízkým hřebenem.

Dvanáct set šedesát šest let
Včera, s pětihodinovým zpožděním, měl čas
plynout, protože tudy nevedla žádná silnice.

- za M. Ložinský

Podle poslední terziny můžete vypočítat, kdy došlo k rozhovoru mezi Dantem a ocasem. V prvním tercénu "Pekla" se říká: Dante se ocitl v ponurém lese, "když přešel svůj pozemský život na polovinu." To znamená, že události v básni se odehrávají v roce 1300 od narození Krista : vždyť Starý zákon říká, že život trvá 70 let [Comm. 14] , Dante se narodil v roce 1265 . Když od roku 1300 odebereme zde uvedených 1266 let, vyjde nám, že se most zřítil na konci Kristova pozemského života. Podle evangelia došlo v době jeho smrti k silnému zemětřesení - kvůli němu se zřítil most. Evangelista Lukáš poukázal na to, že Ježíš Kristus zemřel v poledne; lze spočítat před pěti hodinami a nyní je jasné, že rozhovor o mostě se odehrává v 7 hodin ráno 26. března [18] (9. dubna [19] ) 1300 (podle Danteho nastala Kristova smrt 25. března , 34, podle oficiální církevní verze - 8. dubna 34) [5] .

Podle zbytku časových indicií básně (proměny dne a noci, postavení hvězd) trvala celá Dantova cesta od 25. do 31. března (8. až 14. dubna) roku 1300 [5] .

1300 je významné církevní datum. V tomto roce, vyhlášeném za jubileum , byla pouť do Říma k hrobům apoštolů Petra a Pavla přirovnána k úplnému odpuštění hříchů . Dante mohl klidně navštívit Řím na jaře roku 1300 – o tom svědčí jeho popis v 18. písni o skutečných událostech, které se v tomto městě odehrály:

Takže Římané, aby příliv davu,
V jubilejním roce, nevedl k dopravním zácpám,
Rozdělil most na dvě cesty,

A jeden po druhém lidé jdou do katedrály, Obracejí své oči
k hradu zdi,
A podél druhé jdou směrem, do kopce.

- za M. Ložinský

A na tomto svatém místě podniknout svou úžasnou cestu ve světě duší. Den začátku Danteho putování má navíc duchovní a renovační význam: 25. březen  je dnem, kdy Bůh stvořil svět, dnem početí Krista , skutečným začátkem jara a začátkem nového roku mezi lidmi . tehdejších Florenťanů . [5]

Literární žánr Božské komedie

Dante svou báseň nazývá komedií a používá středověkou terminologii: komedie, jak vysvětluje v dopise Cangrande , je jakékoli poetické dílo středního stylu s děsivým začátkem a šťastným koncem, napsané v lidovém jazyce (zde v toskánském dialektu italština , která tvořila základ spisovného jazyka) ; tragédie je každé poetické dílo vysokého stylu s rozkošným a klidným začátkem a strašlivým koncem v latině. Proto, v Dante, Virgil nazývá jeho “Aeneid” tragédií (Peklo, Canto XX, linka 113). Jméno „Božský“ dal Danteho komedii později Giovanni Boccaccio jako poctu obdivu [Comm. 15] .

Věda a technika v Božské komedii

Odkazy na vědecké fenomény a technologický pokrok v komedii

V básni, Dante dává spoustu odkazů na vědu a technologii své doby. Dotýká se například otázek zvažovaných v rámci fyziky:

Existují náznaky vojenských zařízení (Hell - Canto Eight, řádky 85-87); vznícení v důsledku tření troud a pazourku a pazourku (Peklo - zpěv čtrnáctý, řádky 34-42), mimetika (ráj - třetí zpěv, řádky 12-17). Při pohledu na technologický sektor si lze všimnout přítomnosti odkazů na stavbu lodí (Hell – Canto 21, řádky 7-19); přehrady Holanďanů (Hell - Canto patnáct, řádky 4-9). Nechybí ani zmínky o mlýnech (Peklo - Píseň dvacátá tři, řádky 46-49); brýle (Peklo - Canto třicet tři, řádky 99-101); hodin (Ráj - Píseň deset, řádky 139-146 a Ráj - Píseň dvacet čtyři, řádky 13-15) [20] .

Vědecké myšlenky Danteho, odrážející se v komedii

Abychom porozuměli vědeckým myšlenkám Danteho, musíme si uvědomit, že v Itálii pozdního středověku slova scientia (lat.) a scienza (it.), přeložená jako věda, vědění , znamenala hluboký průnik do podstaty předmětu. , do její kauzality a původu [21] . Dante a jeho současníci používali slovo v tomto smyslu; raní komentátoři Komedie se v takových případech odvolávali nejen na přírodní filozofii , aritmetiku, geometrii a astrologii, ale na celou řadu dalších disciplín, jako je teologie, gramatika, dialektika, rétorika, hudba a poezie . Mnohé pasáže v básni lze považovat z hlediska racionálního chápání celého fyzického Vesmíru, nebeského i sublunárního, všech jeho mnoha a rozmanitých procesů, jakož i povahy neživých a živých bytostí a jejich místa a řádu. uvnitř Vesmíru. Jinými slovy, věda je v danteovském kontextu jak zobecněná, tak i jemně diferencovaná filozofie přírody, vize přírodního řádu, určovaná souborem filozofických premis a transformovaná ze spontánního generování červů v podzemí v hnutí sdělované čistě intelektuální substance zodpovědná za rotaci vnější nebeské sféry. Dante sám sice používá slovo „věda“, nicméně přírodní filozofie (philosophia naturalis) je možná nejlepší slovo pro Dantův vědecký světonázor, který slouží jako jádro „Božské komedie“ [23] .

Podobné předměty v umění a náboženství mimoevropských kultur a jejich vliv na Božskou komedii

Podobná zápletka „výletů peklem“ byla přítomna ve starověké slovanské literatuře o několik století dříve – v Chůzi Panny Marie mukami . Příběh o noční cestě a nanebevstoupení Proroka ( isra a miraj ) však měl skutečně přímý vliv na vznik básně, na její děj a strukturu . Podobnost popisu miraj s „Komedií“ a obrovský vliv, který to mělo na báseň, poprvé studoval arabista ze Španělska Miguel Asin-Palacios v roce 1919. Tento popis se rozšířil z muslimy dobyté části Španělska do Evropy, byl přeložen do románských jazyků a dále byl básník podroben podrobnému studiu. Dnes tuto verzi Dantova plodného seznámení s touto muslimskou tradicí uznává většina Danteových učenců [5] [24] [25] [26] .

Obecně lze Dantův postoj k islámu a kultuře islámského světa nejlépe charakterizovat tím, že na jedné straně v Božské komedii jsou zakladatel islámského náboženství Mohamed a jeho nejbližší spolupracovník a příbuzný Ali uvězněni ve slotu. 9 z VIII kruhu pekla jako podněcovatelé sváru [Comm. 16] a jsou odsouzeni k věčnému hroznému mučení - vykuchání; na druhé straně v Limbu, sídle většiny velkých antických filozofů, nejvýznamnějších arabských vědců Avicenny a Averroese , slavného arabského velitele a egyptského sultána Saladina , který byl v křesťanské Evropě respektován pro své milosrdenství ke křižákům v r. Jeruzalém a tolerance vůči katolickým poutníkům na Svatou zemi. Můžeme tedy říci: Danteho postoj k muslimské kultuře je značně nejednoznačný a velmi flexibilní, což se od středověkého katolického věřícího neočekává [5] .

Rukopisy

Dnes je známo asi osm set rukopisů [27] básně. V moderní době je obtížné s úplnou jistotou stanovit vazby mezi různými rukopisy, zejména proto, že některé z románských jazyků používalo při psaní mnoho vzdělaných lidí mimo oblasti jejich skutečné distribuce; můžeme tedy říci: z filologického hlediska je v tomto kontextu případ Komedie jedním z nejsložitějších na světě. Ve druhé polovině 20. století se na toto téma rozvinula ve vědeckém světě rozsáhlá diskuse; studoval stemma codicum v různých tradicích rukopisů regionů a měst Itálie a roli stemma codicum při určování přesného času a místa kompilace rukopisu. Na toto téma se vyjádřilo mnoho kodikologů [28] .

Podle kodikologa Giorgia Petrocchiho lze nejranější rukopisy básně (1330-1350) identifikovat podle stemma codicum uvedeného v jeho vydání z let 1966-1967: píše, že florentská tradice stemma codicum je zastoupena ve většině rukopisů Trecento a Quattrocento; zejména jej lze vysledovat v takových historických dokumentech, jako je rukopis Trivulziano 1080 z roku 1337, poznámky pod čarou humanisty Lucy Martiniho na vydání ze 16. století, rukopis Forese Donati napsaný kolem roku 1330 [29] . Je pravděpodobné, že komedie byla původně šířena ve formě mnoha přepsaných písní nebo chvalozpěvů a neexistuje žádný originální rukopis, který by zjevně napsal nějaký konkrétní člověk; Tímto směrem jdou výzkumy Riccarda Viela [30] , který se domnívá, že existuje unikátní stemma codicum pro ručně psané verze jednotlivých chvalozpěvů nebo dokonce jednotlivých skupin písní. Kodikolog Antonio Mekka na rozdíl od R. Viela podporuje myšlenku existence archetypu pro rukopisy Komedie, který však není historicky prokazatelný; nechejte komedii kolovat v samostatných částech, pak by to mělo naznačovat použití tří stemma codicum, včetně jednoho pro chvalozpěvy, a vést k nutnosti uznat existenci tří rukopisných tradic namísto dvou již přijatých (tj. α a β, resp. , tradice Toskánska a severní Itálie, jmenovitě: tradice Toskánska (α), tradice Emilia-Romagna (Urb, ε), tradice lombardsko-benátské (Mad Rb, σ); tento koncept by měl sloužit jako základ pro kritické vydání Commedia, které kodikologická komunita připravuje k výročí Dantovy smrti (1321-2021) [28] .

Raná vydání

Úplně první vydání Božské komedie vytiskl ve Folignu 5. – 6. dubna 1472 Johannes Numeister, tiskař z Mohuče, a místní rodačka Evangelista Mei (jak vyplývá z textu v tiráži ). Nápis „Evangelista Mei“ však lze ztotožnit s Folignovým patronem Emilianem Orfinim nebo s typografem Evangelistou Angelinim. Edice Foligno je první knihou vytištěnou v italštině [31] .

V témže roce vyšla další dvě vydání Božské komedie: v Jesi (nebo v Benátkách, to není definitivně stanoveno), tiskařem je Federigo de Conti z Verony; a v Mantově tiskli Němci Georg a Paul Butzbachovi pod vedením humanisty Colombina Veroneseho [31] .

Do roku 1500 vyšlo 15 prvotisků Božské komedie. Lze je rozdělit do dvou skupin: první - odvozená z reprodukce edice z Foligna (čtyři vydání), druhá - odvozeniny z edice Mantovy (jedenáct vydání); do druhé skupiny patří také nejpopulárnější verze své doby, která byla předurčena k mnoha dotiskům a velkému úspěchu i v dalších stoletích, zejména v 16. století: mluvíme o edici upravené florentským humanistou Cristoforem Landinem (Florencie, 1481) [32] .

Éru Cinquecenta zahajuje slavné a autoritativní vydání básně, která je předurčena k tomu, aby se prosadila jako ideální vzor a stala se základem všech vydání Božské komedie následujících staletí až do 19. století. Jedná se o tzv. le Terze Rime ( Tercina ), editoval Pietro Bembo, vydané v tehdy prestižní tiskárně Aldo Manuzio (Benátky, 1502); jeho nové vydání vyšlo v roce 1515. Za celé století existuje 30 vydání Komedie (dvakrát více než v předchozím století), z nichž většina byla vytištěna v Benátkách. Mezi nejznámější patří: vydání Lodovico Dolce, vytištěné v Benátkách Gabrielem Giolitem de Ferrari v roce 1555; toto vydání bylo první používat titul “Božská komedie” specificky, a ne jen “Komedie”; vydání Antonia Manettiho (Florencie, po 1506); vydání s komentářem Alessandra Vellutella (Benátky, Francesco Marcolini, 1544); a konečně vydání pod vedením Accademia della Crusca (Florencie, 1595) [33] .

Překlady do ruštiny

Překlady do jiných jazyků

Anglické překlady

V roce 1782 Brit Charles Rogers poprvé přeložil kantiku „Hell“ (prázdný verš). V roce 1802 se objevil první úplný překlad Božské komedie do angličtiny, vyrobený v rýmovaných 6-ti řádkových slokách nebo slokách. Jejím autorem je irský překladatel Henry Boyd. A první americký překlad komedie, který byl napsán v nerýmujících se tercích, provedl Henry Wadsworth Longfellow v roce 1867 [34] .

Frankofonní překlady a jejich kulturní role

Ve Francii byl po celé 19. století Dante překládán se stálostí, která svědčí o neutuchajícím hledání dokonalosti. První úplný překlad Božské komedie do francouzštiny provedl zubař Moutonnet de Clairefont v roce 1776. Po něm začaly od konce 18. století vycházet překlady Komedie jeden za druhým: v letech 1776 až 1855 vyšlo 22 překladů básně, z toho 11 úplných. Celkem badatelé v 19. století napočítají 33 překladů básně do francouzštiny [35] .

Zatímco ve Francii je od konce 18. století báseň překládána celá, v celé své grandiózní výstavbě, v Rusku je čtenáři do poloviny 19. století nabízena jen v malých fragmentech. Je to dáno tím, že tehdejší ruská veřejnost „Komedii“ dobře znala díky francouzským překladům. S ohledem na tuto skutečnost byly překlady literárních textů z italštiny do ruštiny prováděny, ne-li zcela z francouzských zprostředkovatelských překladů, pak s přihlédnutím k jejich zkušenostem a velmi často s četnými frazeologickými, rýmovými, syntaktickými či lexikálními výpůjčkami z nich. To samozřejmě svědčí o velkém vlivu, který měla francouzská stomatologie na ruskou kulturu [35] .

Německé překlady

V letech 1767-1769 v Drážďanech vytvořil anhaltsko-zerbstský překladatel Leberecht Bakhenschwanz první úplný německý překlad Božské komedie (prózy), kterou věnoval ruské císařovně Kateřině II., dříve princezně jejího rodného knížectví [36] [ 37] .

Reflexe v kultuře

Božská komedie je již sedm století zdrojem inspirace pro mnoho umělců, básníků a filozofů. Jeho strukturu, zápletky, myšlenky si velmi často vypůjčovalo a využívalo mnoho pozdějších umělců, kteří ve svých dílech dostávali jedinečné a často odlišné interpretace. Vliv Dantova díla na celou lidskou kulturu jako celek a její jednotlivé typy zvláště je obrovský a v mnoha ohledech neocenitelný.

Literatura

Právě s celistvostí, měřítkem a nesouměřitelností s jinými literárními veličinami je spojeno slavné srovnání Božské komedie s pyramidou v poušti, která patří německému zubaři Karlu Vosslerovi . Tato metafora se ukázala jako velmi úspěšná. Nejzřetelnější asociace, které vyvstávají v souvislosti se symbolikou pyramidy, jsou všechny nejdůležitější charakteristiky Božské komedie: posvátnost, nepřístupnost, tajemnost, magie čísel. Obraz osamělé tyčící se kolosální stavby nám umožňuje vizuální srovnání literárních hodnot - před Božskou komedií byla italská středověká literatura skutečně neuvěřitelně zaostalá ve srovnání s literárními úspěchy jiných zemí. Od Boethia po Danteho v Itálii se rozprostírá osm set let stará literární poušť, kde není ani epos, ani poezie – a to na pozadí nejbohatší evropské literatury pozdního středověku, kterou už tehdy vlastnila objevila se Božská komedie a nejvyšší příklady poezie provensálských trubadúrů a severofrancouzských trouverů a krásné francouzské rytířské romance a velký národní epos v každé středověké evropské zemi - „ Píseň o Rolandovi “ ve Francii, „ Píseň o Nibelungové “ v Německu, „ Píseň mého Sida “ ve Španělsku, ságy ve Skandinávii a Irsku, „ Slovo o Igorově tažení » v Rusku.

„Božská komedie“ nepochopitelně vznikla uprostřed italské literární pouště na chudé a skrovné půdě, neodpovídající žádným žánrovým schématům a nemající v tehdejší světové literatuře obdoby. Dante svou komedií vybojoval pro Itálii po své smrti první místo v literárním vývoji Evropy a to na velmi dlouhou dobu a ztratila ho až v 17. století, kdy duchovní vedení přešlo na francouzskou kulturu, která absorbovala ty nejlepší úspěchy italštiny. Dantův génius, který téměř od nuly vytvořil tak kolosální mistrovské dílo, jako je Božská komedie, zajistil na dlouhou dobu hegemonii v duchovním (včetně literárního) života Evropy [38] .

Západ [39]

V roce 1373, kdy po Dantově smrti uplynulo něco málo přes půl století, florentské úřady zmírnily svůj postoj k němu a rozhodly se založit oddělení pro studium Božské komedie. Jejím děkanem byl jmenován Giovanni Boccaccio , který hovořil s projektem její organizace. Boccaccio vedl oddělení od října 1373 do ledna 1374 a psal a přednášel o komedii [Comm. 17] . Boccaccio navíc napsal dílo „Origine vita e costumi di Dante Alighieri“ (druhý titul je „Trattatello in laude di Dante“), které v apologetickém duchu popisuje Dantův životopis [40] [41] .

Autor řady překladů a úprav Danteho Geoffrey Chaucer ve svých dílech přímo odkazuje na Danteho díla [42] [43] . Opakovaně citoval a používal odkazy na dílo Danteho v jeho dílech John Milton , který byl s jeho díly dobře obeznámen [44] . Milton považuje Dantův pohled za oddělení časné a duchovní moci, ale ve vztahu k období reformace (brožura „O reformaci“ ), podobně jako politická situace, kterou básník rozebírá v devatenácté písni "Pekla". Moment Beatricina odsuzujícího projevu ve vztahu ke korupci a zkaženosti zpovědníků („ Ráj “, XXIX.) je adaptován v básni „ Lucidas “, kde autorka odsuzuje zkaženost kléru.

Název cyklu Honoré de Balzaca Lidská komedie (1815-1848) obsahuje jasný odkaz na Božskou komedii [ 45] ; Dante sám je jednou z postav románu „Vyhnanci“ z tohoto cyklu.

Thomas Eliot použil řádky „ Pekla “ (XXVII, 61-66) jako epigraf k Milostné písně Alfreda Prufrocka (1915) [46] . Kromě toho básník významně odkazuje na Danta v Prufrock and Other Observations (1917), Ara vus prec (1920) a The Waste Land (1922) [47] .

Jorge Luis Borges , autor Eseje o Dantovi [47] [48] [49] , zahrnul do své sbírky Dreamtigers několik strof „Ráj“ (XXXI, 108) a „Peklo“ (I, 32). (1960) [50] [51] . V roce 1949 vydal Derek Walcott Epitaph for the Young: XII Cantos (Epitaphs on the Young: XII Songs), o nichž připustil, že byly ovlivněny Dantem [47] .

Larry Niven a Jerry Pournell vytvořili moderní pokračování Danteho komediálního románu Inferno (1976), ve kterém autor sci-fi knihy zemře během setkání fanoušků a skončí v pekle, kterému vládne Benito Mussolini . Později vyšlo pokračování – román „Útěk z pekla“ (2009) [52] [53] .

Gloria Naylor , autorka Linden Hills (1985) 54] používá Dantovo peklo jako model pro cestu dvou mladých černošských básníků, kteří si vydělávají peníze ve dnech před Vánocemi v domovech bohatých Afroameričanů. Mladí lidé brzy zjistí, jakou cenu obyvatelé Linden Hills platí, aby se americký sen stal skutečností .

Nick Tosches , autor románu „Danteho ruka“ (2002), vypráví příběh o nalezení rukopisu „Božské komedie“ a zároveň vypráví o posledních letech Danteho práce na jeho básni [55] .

Historie psaní a děj Božské komedie je jednou z ústředních dějových linií románu Dana Browna Inferno (2013).

Rusko

Je známo, že Dantovo dílo velmi zajímalo a znepokojovalo A. S. Puškina , který v mnoha ohledech, kvůli studiu dantovského dědictví, kvůli studiu Božské komedie, dokonce ovládal italský jazyk; lze říci, že největší italský básník byl literárním rádcem pro největšího Rusa. Jasný vliv Dantova díla na Puškina lze vysledovat v takových dílech ruského básníka, jako je báseň „Na počátku svého života, pamatuji si školu“, poprvé v ruské literatuře napsaná v terzach; dvě napodobeniny-parodie na „Peklo“ z roku 1832: „A dál jsme šli...“ a „Pak jsem viděl černý roj démonů“; „Mizerný rytíř“, kde baron Philippe v mnoha svých rysech překvapivě připomíná Danteho lichváře a lakomce, a zejména padovského Reginalda degli Scrovegniho ze XVII. zpěvu „Ada“. Pushkin napsal o Dante [56] :

Existuje vyšší odvaha: odvaha vynálezů, stvoření, kde je obrovský plán obejmut kreativním myšlením – taková je odvaha Shakespeara, Danteho, Miltona, Goetha ve Faustovi a jediný plán pekla – je již ovocem. vznešeného génia.

Po smrti Puškina, od konce 30. let 19. století, se N. V. Gogol rozhodl vytvořit dílo podobné Božské komedii. Během let svého života v Itálii Gogol hodně četl Dantemu [Comm. 18] a v Moskvě ho jeho přátelé neustále přistihli při čtení Božské komedie. Myšlenka a plán " Mrtvých duší ", jak je Gogol myslel, jsou velmi blízké hlavní myšlence (mravní dokonalosti člověka) a plánu "Komedie". Stejně jako Dante rozděluje Gogol svou báseň do tří částí; vnitřní význam každého z nich musel odpovídat Dantově „Peklu“, „Očistci“ a „Ráji“. Gogolovi nejbližší přátelé, když srovnávali myšlenku Mrtvých duší s Božskou komedií, pochybovali, že by Gogol uspěl, „stejně jako Dante, v dokončení své Divina Commedia s Očiscem a rájem“ [57] [58] Je vidět, že oni měli pravdu: Gogol, který dokončil první díl „Mrtvých duší“, se po dobu 10 let, od roku 1842 do roku 1852, dvakrát pokusil napsat druhý díl, ale také dvakrát bylo všechno napsané posláno do ohně; to nakonec vedlo k naprostému duchovnímu vyčerpání spisovatele.

Danteův vliv poznamenal dílo jednoho z největších básníků ruského symbolismu Alexandra Bloka . Pro genezi Blokových básní o Krásné paní je dílo Danteho stejně důležité jako dílo Goetha, Petrarky a Vladimíra Solovjova [59] .

Obraz samotného Danteho se objevuje v italském cyklu Blok. V Ravenně, bývalém císařském městě, tichém a starobylém, je Blok obklopen vzpomínkami:

Theodorik bude odpočívat v pokoji,
A Dante nevstane z lůžka svého spánku,
Kde dřív zuřilo moře,
Tam jsou hrozny a ticho.

Blokovo Peklo na zemi se vyznačuje stejnou naprostou beznadějí a ztrátou všech iluzí jako Danteho. Odráží se v očích lidí, kteří již strádají ve věčných mukách. Tato muka se pro Bloka stávají jakousi pekelnou realitou. V Písni osudu obraz pekelných dveří vedoucích do světa, ze kterého není návratu, posiluje pocit zkázy staré kultury, která si ještě neuvědomuje svou blízkou smrt, chvástání a sebeuspokojení [59 ] :

Ano, jsme u dveří kultury. Vzorovaný nápis
, jako nápis u bran
Tajemného Dantova pekla,
o tom říká...

„Píseň pekelná“ v cyklu „Hrozný svět“ byla napsána krátce po italských verších (31. října 1909). Jeho terciny následují italský řád; Blok dokonce vyčítal Puškinovi, že spolu s 10slabičným veršem použil alexandrijský 12slabičný verš obvyklý ve francouzské poezii [60] . Blokův názor je následující: opravdový básník se nevznáší v transcendentálních výšinách a vymyká se pekelné realitě okolního světa [59] :

Jako Dante by vám měl podzemní plamen
spálit tváře.

Blok o sobě, stejně jako Dante, řekl:

Stojím mezi požáry,
Spálený jazyky
ohněm podsvětí.

Dantovologové N. G. Elina [61] a R. I. Khlodovsky [62] si všimli, že obrazy Blokovy „Písně pekla“ a řádek „Den shořel na sféře té země // Kde jsem hledal cesty“ a dále „Já 'm walking alone, have lost the right path“ se téměř textově shodují s verši prvních dvou písní „Inferno“ [59] .

V díle A. A. Achmatové zaujímal významné místo i obraz Danteho. Například v básni „Muse“ je zmíněn Dante a první část „Božské komedie“ („Peklo“). V roce 1936 napsala Akhmatova báseň „Dante“, kde se objevuje obraz Danteho vyhnanství. V roce 1965 na slavnostním setkání věnovaném 700. výročí narození Danteho Alighieriho přečetla Anna Achmatovová „Příběh Danteho“, kde kromě Alighieriho vlastního vnímání zmiňuje Danta v poezii N. S. Gumilyova a traktátu od O. E. Mandelstama „Rozhovor o Dantovi“ (1933).

V letech 1872-1878 vydalo nakladatelství „Wolf“ bohatě koncipovanou třísvazkovou „Božskou komedii“ s ilustracemi Gustava Dorea [63] .

Malování

Během pozdního středověku bylo jméno Dante spojeno s pochopením Pravdy, s věděním nadsmyslových, jak dokazují jeho portréty mezi spravedlivými v ráji, které pořídil Giottův student v kapli Palazzo Podestá. ve Florencii ("Ráj", asi 1337) a Nardem di Cione v kapli Strozzi florentský kostel Santa Maria Novella ("Poslední soud", asi 1360). Také motivy komedie, vnímané jako skutečné eschatologické zjevení, jsou přeneseny do malby kostelů a klášterů: do obrazu Pekla v téže kapli Strozzi (kolem 1360), Campo Santo v Pise (kolem roku 1360) a asi o století později - u Fra Angelico v klášteře San Marco (kolem 1431) a Giovanni di Paolo (1465, Pinacoteca, Siena) [64] .

Freska od Domenica di Michelino (1465) odrážela celou dějovou kompozici Božské komedie.

V letech 1499-1504 namaloval Luca Signorelli fresky na téma Poslední soud (kaple San Brizio) v orvietanské katedrále. V souhrnu různých motivů se malíř inspiruje i spektákly „Pekla“, které je lámou ani ne tak v ději, jako spíše v asociativním plánu [65] .

Filozofie "Božské komedie" také rezonovala s velkým tvůrcem vrcholné renesance , Raphaelem . Ve fresce „ Disputace “ (1509, Stanza della Senyatura, Vatikán) a k ní připravovaných kresbách mistr ztělesňuje myšlenku sférické architektonické a světelné emise a ve výzdobě kaple Chigi (1512-1520 , kostel Santa Maria del Popolo, Řím) doplňuje tento obraz o narážku na snahu duše vzhůru, k Absolutnímu bodu vesmíru [66] .

Umělec Ingres , který pracoval ve stylu romantismu, maluje plátno „Paolo a Francesca“ v roce 1819 (Bayonne, Bonn Museum).

V roce 1822 namaloval Eugene Delacroix obraz „ Dantův člun “ („Dante a Virgil v pekle“, Louvre, Paříž).

Adolphe William Bouguereau , francouzský malíř poloviny 19. století, v roce 1850 vytvořil obraz se stejným názvem jako Delacroix, Dante a Virgil v pekle . Námět obrazu byl inspirován krátkou scénou ze sloky v Danteho Božské komedii (Peklo, Canto XXX). Obraz je v současné době v Musee d'Orsay v Paříži.

Rytiny

Henri Delaborde a Emile Galichon věřili, že mapy Tarocchi Mantegna (1465-1485) jsou odrazem filozofického encyklopedického systému Božské komedie a přímo korelují fragmenty básně a jednotlivých map [67] .

Orientace na výraznou vizualitu komedie je jasně patrná v Urbinském kodexu (1478-1482, knihovna, Vatikán), ilustrovaném speciálně pro Federica da Montefeltra, v té době známého znalce knih v Itálii. Guglielmo Giraldi a jeho asistenti z Ferrary zde vytvářejí perspektivní pohledy, cesty vedoucí do dálky, barevné vyzařování atmosféry, poznamenané důstojností postavy, která se někdy prolíná s obrazy Danteho a v každém případě implikuje sbližování vidění. a čtení, kdy viditelný obraz přitahuje pozornost k básnickému slovu a to zase doplňuje obraz v jeho vlastní vizuální stránce [68] .

Naprostým mistrovským dílem ilustrování Božské komedie jsou však kresby Sandro Botticelliho , provedené kovovým špendlíkem a perem na konci quattrocenta (1492-1498, Rytina, Berlín; Knihovna, Vatikán). Osnova děje je v nich rozvinuta tak detailně, že se zdá, že mistr „čte“ text řádek po řádku. V jeho ilustracích se proto prostorově-obrazový plán básně objevuje s mimořádnou expresivitou. Průběžný pohyb postav z jednoho listu na druhý, spojující segmenty cesty, jako by obsahoval homogenní vnitřní míru, vytváří dojem architektonické celistvosti posmrtného života [68] .

V roce 1860 Gustave Dore vytvořil velmi slavné a široce populární ilustrace pro Peklo a ráj, které zprostředkovaly galerii obrazů a postav Božské komedie s neuvěřitelnou realistikou. Ilustrace k Božské komedii udělali také William Blake a Dante Gabriel Rossetti .

V roce 1951 obdržel Salvador Dalí objednávku od italské vlády na sérii akvarelových ilustrací pro jubilejní vydání Božské komedie k oslavě 700. výročí Danteho. Umělec pracoval devět let a vytvořil jeden akvarel na každých tisíc řádků básníka. Následně byla tato série na objednávku francouzského nakladatele Josepha Faurého zhmotněna v grafice, což si vyžádalo 55 měsíců tvrdé práce a 3500 dřevěných desek na výrobu 5000 rytin. Dosud se má za to, že mají barvu nepřekonatelné kvality, která grafiku co nejvíce přibližuje malbě [69] .

Sochařství

V roce 1880 začal Auguste Rodin pracovat na soše nazvané Brány pekla a nakonec ji nechal během svého života nedokončenou. Byl odlit až v roce 1917, po mistrově smrti. Nyní je tato socha uložena v Musée Rodin.

Hudba

Franz Liszt v letech 1855-1856 složil symfonii „Dante“ , která je rozdělena do dvou částí: „Peklo“ a „Očistec“. Magnificat, který uzavírá Očistec, nahrazuje plánovanou třetí větu symfonie, která se měla jmenovat Ráj. Skladatel také napsal „Fantasy-sonata po přečtení Danteho“ (1837-1839).

Divadlo

17. ledna 1837 byla na scéně Císařského divadla v Petrohradě uvedena hra N. Polevoy Ugolino věnovaná spiknutí hraběte Ugolina jako benefiční představení slavného tragédie Karatygina. Tragédie se zopakovala o čtyři dny později v Moskvě v Maly Theatre na Mochalovově benefičním představení. Tato představení neskončila úspěchem (i přesto, že např. Ščepkin hrál roli biskupa Ruggeriho v Malém divadle ), možná proto, že hra byla spíše slabá (zejména kritik Belinskij si to myslel ) [70] .

Následné pokusy o dramatizaci zápletek z Božské komedie podnikli operní libretisté v Rusku. Ruští skladatelé zůstali dojemně věrni tématu Francesca da Rimini , operní a symfonická díla tuto zápletku variovala především. Lze zmínit „Francesca da Rimini“ P. I. Čajkovského , uvedenou poprvé v roce 1878, opery E. F. Napravnika (1902) a S. V. Rachmaninova (1904) a konečně balet B. Asafieva napsaný již v sovětských dobách (1947 ) se stejným názvem [70] .

Podle další epizody Božské komedie, která zmiňuje příběh postaršího florentského podvodníka Gianniho Schicchiho ("Peklo", zpěv XXX, řádky 42-45), napsal italský skladatel Giacomo Puccini jednoaktovou komickou operu " Gianni Schicchi ". na libreto Giovacchina Forzana . První představení se konalo v New Yorku, v Metropolitní opeře 14. prosince 1918 [71] .

Kinematografie

V roce 1911 natočili režiséři Francesco Bertolini, Adolfo Padovan a Giuseppe de Ligvoro podle Danteho Pekla italský němý film L'Inferno , který vznikal během tří let. Film měl premiéru 10. března 1911 v Teatro Mercadante (Neapol). L'Inferno byl první italský celovečerní film a první film věnovaný tématu Božské komedie [72] .

V roce 1989 natočil britský režisér Peter Greenaway minisérii „ A TV Dante “, věnovanou Dantově peklu. Film měl premiéru 29. července 1990 [73] .

Poznámky

Komentáře
  1. ↑ Jméno Lucia je odvozeno z latinského lux, lucis – „světlo“, což vysvětluje její „specializaci“
  2. ↑ Viz komentář M. Lozinského k řádku 20, Canto XXXIV, Hell
  3. ↑ Viz komentář M. Lozinského k řádkům 49–51, Canto XXXII, Očistec
  4. ↑ Viz komentář M. Lozinského k řádku 13, Canto I, Hell
  5. ↑ Viz komentář M. Lozinského k řádkům 31–60, Canto I, Hell
  6. ↑ Viz Danteho pojednání „O monarchii“
  7. ↑ Viz komentář M. Lozinského k řádku 62, Canto I, Hell
  8. ↑ Viz komentář M. Lozinského k řádku 70, Canto II, Hell
  9. ↑ Viz Nový život Dante
  10. ↑ Tento kruh dostal své jméno podle jména Ptolemaia, místodržitele v Jerichu, který pozval svého tchána, judského prince-velekněze a jeho dva syny, zrádně je zabil na hostině (135 př.n.l. )
  11. ↑ Vyjádření náboženského filozofa E. N. Trubetskoye
  12. ↑ Viz komentář M. Lozinského k řádkům 23–27, I. zpěv, Očistec
  13. ↑ Mýtus o očistci, i když ho pravoslavná církev odmítá, je přítomen ve starověké ruské apokryfní literatuře.
  14. ↑ Viz žalm krále Davida: „Dnů našich let je sedmdesát let“ (89:10).
  15. ↑ Viz komentář M. Lozinského k řádku 128, zpěv XVI. Peklo
  16. ↑ Ve středověku se věřilo, že Mohamed byl katolický prelát, který se odpoutal od pravé víry, proto byl on a jeho nejbližší spolupracovníci uznáváni za kacíře a falešné učitele; Chalífa Ali je považován za viníka rozdělení muslimů na šíity a sunnity.
  17. ↑ Text přednášek končí na začátku XVII kapitoly "Pekla"
  18. ↑ N. V. Gogol napsal 3. června 1837 N. Ja. Prokopovičovi z Říma: „Po italských znících, po Tassovi a Dantovi duše touží poslouchat ruské...“ (Sobr. soch., sv. 11 M. 1952, strana 247)
Prameny
  1. ↑ Více. Božská komedie . dantesthedivinecomedy.wordpress.com . Získáno 20. října 2017. Archivováno z originálu dne 20. října 2017.
  2. ↑ DANTE ALIGHIERI La Divina Commedia . pitturait.blogspot.ru . Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu dne 24. října 2017.
  3. ↑ Genesini. Úvod do Divina komedie . - Padova, Gennaio 2009. - S. 1.
  4. ↑ 1 2 Danteho božská komedie DANTE ALIGHIERI La Divina Commedia . pitturait.blogspot.ru . Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu dne 7. října 2017.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 7 tajemství Dantova „pekla“ . Arzamas.akademie . Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu dne 4. června 2017.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 ÚNO: Dante Alighieri / Literární encyklopedie, svazek 3 – 1930 . feb-web.ru _ Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 16. října 2017.
  7. ↑ I. N. Golenishchev-Kutuzov. "Dante a světová kultura" / Dante v Rusku, s. 490 . dante.rhga.ru (1971). Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 10. srpna 2017.
  8. ↑ Všechna místa v Itálii v Božské komedii . www.worldofdante.org . Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 13. září 2017.
  9. ↑ 1 2 3 Komentář B. Krževského k Božské komedii . studopedia.ru . Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 1. září 2017.
  10. ↑ Není to oficiální stanovisko Vatikánu, podle zprávy Mezinárodní teologické komise Vatikánu ze dne 19.01.2007 Vatikánská komise: Limbo odráží 'omezující pohled na spásu' (nepřístupný odkaz) . Získáno 8. května 2007. Archivováno z originálu 8. května 2007. 
  11. ↑ Očistec, zpěv III. Překlad V. V. Chuiko, 1894.
  12. ↑ Třicetkrát tak dlouho, dokud zůstal ve své zatvrzelosti, pokud není tento trest snížen dobrými modlitbami. Očistná píseň III Překlad V. V. Chuiko 1894.
  13. ↑ Očistná píseň IV překlad V. V. CHUYKO 1894
  14. ↑ "Očistec" // Katolická encyklopedie / V. L. Zadvorný (ed.). - M .: Ed. Františkáni, 2013. - V. 5. - 237 s. - ISBN 978-5-89208-114-6 .
  15. ↑ 1 2 M. S. Samarina, I. Yu. Schaub. Dantův odkaz a moderna . - S. 14 .
  16. ↑ Le Goff J. La naissance du Purgatoire. - Paris: Gallimard (Bibl. des histoires), 1981. - 516 s.
  17. ↑ V závorkách jsou uvedeny příklady osobností, které uvedl Dante.
  18. ↑ La Divina Commedia - Inferno  (italsky) / Vittorio Sermonti. - Milano: Bruno Mondadori, 1996. - ISBN 88-424-3077-3 . ; Manfredi Porena. La Divina Commedia di Dante Alighieri - sv. I. Inferno  (italsky) . - Bologna: Nuova edizione riveduta e ampliata, Zanichelli, 1968. - S. 14-16.
  19. ↑ Natalino Sapegno. La Divina Commedia sv. I. Inferno  (italsky) . Firenze: La Nuova Italia. - str. 4.
  20. ↑ 1 2 (uveřejněno redaktorem časopisu) Le intuizioni di Dante. Scienza e tecnologia nella Divina Commedia (webová stránka - medioevo.it)  (italsky)  // Medioevo. - 2015. - Březen ( č. 218 ). - str. 65-87 . — ISSN 1125-6890 .
  21. ↑ P. Boyde. Dante e l'esegesi della scienza / Dante e la scienza. - 20-21 s ; Věda ve středověku (úvod) / ed. od DC Lindberg. - Chicago: University of Chicago Press, 1978. - P. XI-XV. ; J. Meisheipl. Klasifikace věd ve středověkém myšlení / Medieval Studies, 27. - 1965. - S. 55.
  22. ↑ Jacopo della Lana. Commedia di Dante Allaghieri col Commento di Jacopo della Lana bolognese / ed. od L. Scarabelli. — Bologna: Tipografia Regia, 1866-67. - T. I, 144, 168 (na Inf. IV, 106-08 a VI, 106-08) a II, 197 (na Purg. XVIII, introd.). - S. 1324-1328. ; Anomino Fiorentino. Komentář alias Divina Commedia d'Anomino Fiorentino del secolo XIV / ed. od P. Fanfaniho. — Bologna: G. Romagnoli, 1866-74. - T. I, 8. - S. 1400 (Inf I, 67-75).
  23. ↑ S. Gilson. Medieval Science in Dante's Commedia: Past Approaches and Future Directions, str. 40-41  (anglicky) . www.reading.ac.uk (2. ledna 2001). Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 30. srpna 2017.
  24. ↑ Il Libro della Scala Enciclopedia Dantesca , Istituto dell'Enciclopedia italiana Treccani . www.treccani.it . Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 11. srpna 2017.
  25. ↑ Gabrieli, Francesco. „Nové světlo na Dante a islám“, Diogenes , 2:61–73  (anglicky) . — 1954.
  26. ↑ Guenon, René. Danteho  esoterika . — 1925.
  27. ↑ Dante Online . danteonline.it . Získáno 6. října 2017. Archivováno z originálu dne 23. června 2014.
  28. ↑ 12 A.E. Mekka. Appunti per una nuova edizione kritika della Commedia, Rivista di Studi Danteschi 13 (2013), 2, pp. 267-333  (italsky) . aemecca.blogspot.it (2013). Získáno 6. října 2017. Archivováno z originálu 28. srpna 2017.
  29. ↑ Dante Alighieri. Commedia. Inferno / ed. G. Inglese. - Roma: Carocci, 2007. - S. 385-396.
  30. ↑ R. Viel. Ecdotica a Commedia: le costellazioni della tradizione nell'Inferno a nel Paradiso dantesco. - Roma : Aracne, 2012. - T. "Culture, livelli di cultura e ambienti nel Medioevo occidentale". - S. 991-1022.
  31. ↑ 1 2 První tři vydání Božské komedie jsou shromážděna (spolu s vydáním neapolského Francesca del Tuppo z roku 1478) v Le prime quattro edizioni della Divina Commedia , editovali GJ Warren lord Vernon, Londra, T. & W. Boone 1858.
  32. ↑ A.E. Mekka. La tradizione a stampa della Commedia: gli incunaboli , "Nuova Rivista di Letteratura Italiana" 13 (2010), 1-2, pp. 33-77  (italsky) . aemecca.blogspot.it (2010). Získáno 6. října 2017. Archivováno z originálu 3. srpna 2017.
  33. ↑ A.E. Mekka. La tradizione a stampa della Commedia: dall'aldina del Bembo (1502) all'edizione della Crusca (1595) , "Nuova Rivista di Letteratura Italiana" 16 (2013), str. 9-59 (elenco di tutte le stampe e analisi di ognuna dal punto di vista filologico)  (italsky) . aemecca.blogspot.it (2013). Získáno 6. října 2017. Archivováno z originálu 10. srpna 2017.
  34. ↑ Gilbert F. Cunningham. Božská komedie v angličtině: kritická biografie 1782-1966. - NY: Barnes & Noble, 1967. - V. 2. - S. 5-9.
  35. ↑ 1 2 Moshonkina E. Překladová recepce Božské komedie v 19. století. v Rusku a ve Francii: pokus o srovnávací analýzu . science.asu.edu.ru 2–3. Datum přístupu: 10. dubna 2018.
  36. ↑ I. N. Golenishchev-Kutuzov. "Dante a světová kultura" / Dante v Rusku, s. 486 . dante.rhga.ru (1971). Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 10. srpna 2017.
  37. ↑ Paul Gautsch. Allgemeine Deutsche Biographie:Bachenschwanz, Leberecht  (německy) . de.wikisource.org . Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 7. srpna 2018.
  38. ↑ M. S. Samarina , I. Yu. Schaub. Dantův odkaz a moderna . - S. 16 .
  39. ↑ Podrobný seznam kulturních odkazů na Božskou komedii viz Havely, Nick. Dante  (anglicky) . - Blackwell, 2007. - S. 213-225. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  40. ↑ ESBE/Boccaccio,_Giovani . en.wikisource.org . Získáno 20. října 2017. Archivováno z originálu 5. března 2021.
  41. ↑ Havely, Nicku. Dante . - Blackwell, 2007. - S. 213. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  42. ↑ Jacoff, Rachel. Cambridge společník Dante  . - Cambridge: Cambridge University Press , 1993. - S. 237-240. — ISBN 978-0-521-42742-8 .
  43. ↑ Benson, Larry D. The Riverside Chaucer  . — Houghton Mifflin, 1987. - str  . 1058 . — ISBN 0-395-29031-7 .
  44. ↑ Jacoff, Rachel. Cambridge společník Dante  . - Cambridge: Cambridge University Press , 1993. - S. 241-244. — ISBN 978-0-521-42742-8 .
  45. ↑ Robb, Graham. Balzac: Život. - New York: Norton, 1996. - S. 330. - ISBN 978-0393313871 .
  46. ↑ Fowlie, Wallace. A Reading of Dante's Inferno  (anglicky) . - Chicago: University of Chicago Press , 1981. - S. 174. - ISBN 978-0-226-25888-1 .
  47. ↑ 1 2 3 Havely, Nick. Dante  (anglicky) . - Blackwell, 2007. - S. 222. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  48. ↑ Jorge Luis Borges „Devět esejí o Dantovi“ . www.bim-bad.ru _ Získáno 6. října 2017. Archivováno z originálu 20. února 2018.
  49. ↑ Menocal, Maria Rosa. Psaní v Dante's Cult of Truth: From Borges to  Boccaccio . - Duke University Press , 1991. - S. 132. - ISBN 978-0-8223-1117-1 .
  50. ↑ Borges, Jorge Luis; Mildred Boyer, Harold Morland, Miguel Enguidanos. Dreamtigers  (anglicky) . - Dallas: University of Texas Press , 1985. - S. 43, 50. - ISBN 978-0-292-71549-3 .
  51. ↑ Ward, Philip. Oxfordský společník španělské literatury  . - Oxford University Press , 1978. - S. 265.
  52. ↑ 1 2 David Wallace, „Dante v angličtině“, v Jacoff, Rachel. Cambridge společník Dante  . - Cambridge: Cambridge University Press , 1993. - S. 245-258. — ISBN 978-0-521-42742-8 .
  53. ↑ Niven, Larry; Jerry Pournelle. Inferno  (anglicky) . - Macmillan Publishers , 2008. - S. 236. - ISBN 978-0-7653-1676-9 .
  54. ↑ Linden Hills (1985), ISBN 0-14-008829-6
  55. ↑ Havely, Nicku. Dante  (anglicky) . - Blackwell, 2007. - S. 225. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  56. ↑ I. N. Golenishchev-Kutuzov. "Dante a světová kultura" / Dante v Rusku, s. 489-491 . dante.rhga.ru (1971). Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 10. srpna 2017.
  57. ↑ Viz komentář P. A. Vjazemského ke Gogolovu dopisu adresovanému jemu z 11. června 1847 // V knize: Letters of N. V. Gogol, ed. V. I. Shenrok, svazek 3, s. 485.
  58. ↑ I. N. Golenishchev-Kutuzov. "Dante a světová kultura" / Dante v Rusku, s. 496 . dante.rhga.ru (1971). Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 10. srpna 2017.
  59. ↑ 1 2 3 4 I. N. Golenishchev-Kutuzov. "Dante a světová kultura" / Dante v Rusku, s. 514-517 . dante.rhga.ru (1971). Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 10. srpna 2017.
  60. ↑ Alexandrijský verš I. N. Golenishchev-Kutuzov v Rusku v 18. století. - In: "Rusko-evropské literární vztahy". M., 1966, str. 422
  61. ↑ "Bulletin dějin světové kultury" // M., 1959, č. 1, s. 117
  62. ↑ "Blok a Dante" // V sobotu „Dante a světová literatura“. M., 1967, str. 243-244
  63. ↑ Dante Alighieri. Božská komedie: Ve 3 sv. Ve 2 knihách. Překlad D. Minajev. S 87 kresbami Gustava Doré. SPb. - [Lipsko : Sdružení M.O. Wolf, [1874-1879].] . www.raruss.ru Staženo 12. dubna 2019. Archivováno z originálu 12. dubna 2019.
  64. ↑ S. Kozlová. Renesanční a středověké interpretace Božské komedie v umění, str. 183 . sias.ru (3. dubna 2013). Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 30. srpna 2017.
  65. ↑ S. Kozlová. Renesanční a středověké interpretace Božské komedie v umění, str. 178 . sias.ru (3. dubna 2013). Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 30. srpna 2017.
  66. ↑ S. Kozlová. Renesanční a středověké interpretace Božské komedie v umění, str. 177 . sias.ru (3. dubna 2013). Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 30. srpna 2017.
  67. ↑ Emile Galichon. Observations sur le recueil d'estampes du XVe siècle improprement appele 'Giuoco di tarocchi', Gazette des beaux-arts, t. d. IX, str. 143-147 / Mantegna Tarocchi - Výzkumná sbírka  (fr.) . trionfi.com (1861). Získáno 6. října 2017. Archivováno z originálu dne 29. srpna 2016.
  68. ↑ 1 2 S. Kozlová. Renesanční a středověké interpretace Božské komedie v umění, str. 176 . sias.ru (3. dubna 2013). Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 30. srpna 2017.
  69. ↑ „Božská komedie“ ilustrovaná Salvadorem Dalím . mir-dali.ru _ Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu dne 7. dubna 2019.
  70. ↑ 1 2 I. N. Golenishchev-Kutuzov. "Dante a světová kultura" / Dante v Rusku, s. 492-493 . dante.rhga.ru (1971). Získáno 9. října 2017. Archivováno z originálu 10. srpna 2017.
  71. ↑ Mesa F. Opera: encyklopedie světových premiér a významných představení, zpěváků, skladatelů, libretistů, árií a dirigentů, 1597-2000. Jefferson: McFarland & Company. - S. 109. - ISBN 978-0-7864-0959-4 .
  72. ↑ Welle, John P. Dante, Cinema, and Television  / Iannucci Amilcare A. - University of Toronto Press , 2004. - S. 36, 38-40. - ISBN 0-8020-8827-9 .
  73. ↑ ATV Dante . IMDb . Získáno 22. října 2017. Archivováno z originálu 9. února 2017.

Literatura

v Rusku v jiných jazycích
  • Santagata M. Dante. Il romanzo della sua vita. - Miláno: Oscar Mondadori, 2015. - 467 s. — ISBN 978-88-04-63182-8 .  (Italština)
  • Santagata M. Guida all'Inferno. - Milano, 2013. - ISBN 978-88-04-63091-3 .  (Italština)
  • Encyklopedie Dantesca/Ed. Umberto Bosco. - Romové, 1970-1978.  (Italština)
  • Genesini. Úvod do Divina komedie . — Padova, Gennaio 2009.  (italsky)
  • Gilson S. Medieval Science in Dante's Commedia: Past Approaches and Future  Directions . www.reading.ac.uk (2. ledna 2001). Staženo: 9. října 2017.

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Texty děl
Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
 Dante Alighieri
Skladby v latině
Eseje v italštině
Božská komedie
Postavy a místa
Božské komedie
  • Vousy
  • Dit
  • Záhřebalové
  • Zlé štěrbiny
  • Corso Donati
  • Kosokrylov
  • cocytus
  • Piccarda Donati
  • Satan
  • Tormoshilo
  • Forese Donati
  • ocas
  • Champolo
  • Evnoja
Knihy, články, koncepty
  • Contrapasso
  • Kulturní odkazy v Božské komedii
  • encyklopedie
  • Enciclopedia Dantesca
Lidé v Dantově životě
Dante v kultuře, paměti
  • Kategorie: Božská komedie
  • Portál: Literatura