Bhakti

Stabilní verze byla zkontrolována 12. června 2022 . Existují neověřené změny v šablonách nebo .

Bhakti ( Skt. भक्ति , IAST : bhakti ) je oddanost, láska k Bohu v indické filozofii a náboženství , stejně jako krycí název pro náboženská reformní hnutí, která se rozšířila na severu Indie v pozdním středověku [1] [2] [3] .

Bhakti popisuje vztah mezi oddaným, zvaným bhakta , a Bohem v různých podobách. V hinduismu vám praxe bhakti nebo „bhakti jógy“ umožňuje najít jednotu s Bohem a tím osvobodit duši z cyklů zrození a smrti. Bhakti lze definovat jako disciplínu, která odstraňuje sobectví „já“ a omezení „doje“. V indické tradici se o bhaktech mluví jako o těch, kteří jsou neoddělitelní od Boha (avibhakta). Pocity bhakty jsou vždy zaměřeny na Boha a za jakýchkoli okolností nebo činů. Bhakti nezahrnuje získávání nebo získávání výhod z lásky k Bohu. Bhakti je tedy definována jako láska k Bohu, nezatížená touhami. Věří se, že meditace, mantry a další praktiky jsou pomůcky nezbytné pro kultivaci bhakti. Čistá bhakti je ta, kde se láska projevuje kvůli samotnému Bohu a oddanost se skládá z kombinace lásky a nesobecké služby. V konečném stavu popisuje bhakti stav mysli, kdy člověk nemá žádnou jinou existenci oddělenou od Boha. Bhakti je tedy úplným ztotožněním vědomí člověka s ideálem, ke kterému touží.

Ve višnuismu je bhakti nasměrována k Višnuovi a jeho avatarům (hlavně Kršnovi a Rámovi ), zatímco v šaivismu a šaktismu je bhakti kultivována směrem k Šivovi a Šakti . Kromě toho vyniká nirguna-bhakti, tedy láska k neosobnímu Bohu bez formy, Absolutnu [4] .

Etymologie a původ

Védská tradice , která převládala ve starověké Indii od roku 1500 př. E. až do prvních století našeho letopočtu se spoléhalo hlavně na rituály . Zahrnovalo zpívání posvátných hymnů a obětí různým duchům ztotožněným s přírodními silami. Ve srovnání s pozdější praxí bhakti nebyl vztah s védskými božstvy nikdy osobní ani intimní, plný citů a náklonnosti. Védská božstva navíc neměla ikonografické znázornění. Nebyly zobrazeny ani prezentovány v antropomorfní formě. Humanizace božských sil se stala možnou díky šíření bhakti [5] .

Zdá se, že praktikování intimního vztahu s božstvem není árijské . Jinými slovy, bhakti je považováno za nevédského původu. Kočovné kmeny Árijců se postupně rozšířily mimo své původní stanoviště v severozápadní Indii. Pronikli do západní a dále do střední Indie a proměnili kulturní a náboženské prostředí původních obyvatel Indie. Avšak stará přesvědčení nebyla nahrazena, ale integrována s védskými tradicemi Árijců. Pěstování osobního vztahu k božstvu tak proniklo do védismu a ovlivnilo následný vývoj hinduismu [6] .

V jedné z nejstarších Upanišad, jmenovitě Shvetashvatara Upanishad , se slovo „bhakti“ nachází poprvé. Zdá se, že v textu to znamená úctu jak k božstvu, tak k duchovnímu učiteli:

Pokud byly tyto pravdy vysloveny vysoce realizovanému člověku, který pociťuje nejvyšší oddanost [bhakti] Bohu a svému duchovnímu mistrovi jako Bohu, pak budou jistě zářit jako vnitřní zkušenost – skutečně budou zářit.

— Shvetashvatara Upanishad, kapitola VI, text 23 [7]

Shvetashvatara Upanishad je datován učenci do 5.-1. století před naším letopočtem. E. Mimo jiné je známá tím, že je v ní jednou v závěru použito slovo „bhakti“. Někteří učenci zpochybňují autenticitu zmíněné fráze. Německý filolog Max Müller upozornil na skutečnost, že závěr v Shvetashvatara Upanishad výrazně kontrastuje s jeho hlavním textem. Tento koncept není nikde rozvinut, což vedlo Mullera k přesvědčení, že odkaz na bhakti je pozdějším dodatkem a že možná nebyl teistický. Jinými slovy, neznamenalo to význam, který je v současnosti zastáván [8] .

Počáteční koncept: Bhakti v Bhagavadgítě

Pojem bhakti jako cesta k osvobození duše je poprvé vysvětlen v Bhagavadgítě . Právě v něm jsou načrtnuty rané základy bhakti, její praktikování a duchovní výsledky. Pro badatele je obtížné pojmenovat století, kdy byla Bhagavadgíta vytvořena, ale má se za to, že její text byl sestaven ve 2. století před naším letopočtem. E. [6] Bhagavadgíta předkládá bhakti ve světle uctívání Bhagaván Krišny . Popisuje velmi intimní vztah s Bohem, který má osobnost a lidskou podobu. Na rozdíl od pozdější tradice bhakti však Bhagavadgíta chápe vztahy jako disciplinární praxi srovnatelnou s jógou [6] . Hlavní ustanovení Bhagavadgíty na téma bhakti jsou uvedena především ve druhé třetině díla (kapitoly VII až XII). Postuláty lze ve stručnosti zredukovat na několik tezí [9] :

Mezi ostatními verši Bhagavadgíty vynikají ty, ve kterých Kršna dává praktické pokyny Ardžunovi . Zejména kdo ho ctí, ten ctí stejně. Duše je duchovně odměněna podle svého úsilí (IV.11). Krišna trvá na tom, aby mu byl Ardžuna blíž: stal se oddaným, uctívaný a ctěný (XVIII.65). To by zajistilo osvobození Arjuny z nekonečného cyklu zrození a smrti . Kršna navíc varuje Ardžunu před zasvěcením do tajného poznání nevědomých lidí a naopak před sdílením svých znalostí s ostatními oddanými (XVIII.67-68) [9] .

Vždy na Mě myslete, staňte se Mým oddaným, uctívejte Mě a uctívejte Mě. Takže ke Mně určitě přijdeš. Slibuji ti to, protože jsi můj drahý přítel. Vzdejte se všech náboženství a prostě se Mi odevzdejte. Osvobodím tě od všech následků tvých hříchů. Ničeho se neboj.

— Bhagavadgíta, kapitola 18, texty 65-68 [10]

Bhakti jako cesta k osvobození duše

Podle tradičního pohledu je bhakti jednou ze tří „cest“ (marga) duchovní praxe spolu s „cestou poznání“ ( džňána-márga ) a „cestou jednání“ ( karma-márga ). Mezi nimi je bhakti považována za nejvhodnější pro většinu lidí, protože nevyžaduje zvláštní úsilí nebo výcvik. Cesta bhakti je otevřena všem, bez ohledu na vzdělání, pohlaví, bohatství a sociální postavení, včetně kasty . Bhakti jako způsob dosažení nejvyššího cíle lidského života – osvobození duše – byla uznávána již ve starověku. Ve středověké Indii dominovala většině tradic hinduismu. Jinak by při absenci hnutí bhakti mohlo být uctívání Boha zpochybněno radikálním monismem Šankary a jeho následovníků. V moderní a nedávné době zůstává cesta bhakti hlavní jak v Indii samotné, tak v náboženských komunitách mimo ni. Hnutí bhakti zanechalo významnou stopu v historii indické filozofie. Téměř všechny školy védánty, které oponovaly Advaita védántě, přehodnotily védánskou „teologii“, „kosmologii“ a „antropologii“ na základě potřeb praktického uctívání z hlediska bhakti [11] .

Hlavními praktikami následovníků bhakti tradic je zpívání nebo zpívání Božích jmen, konání poutí na svatá místa, „služba Božím nohám“, vzpomínání na Boha, naslouchání a vyprávění o jeho skutcích, spoléhání se na jeho milosrdenství atd. praktikuje se každodenní obětiny pro murti , které se konají jak v chrámu, tak doma. Obětiny se obvykle skládají z květin, kadidla (dhupa), oblečení (vástra), lotosového trůnu (ásana), vody (arghya), ohně (deepa), jídla (naivedya), náboženských předmětů atd. Po provedení obřadu v chrámu púdžárí (kněz) rozdává jídlo a další prvky, které se po obětování murti považují za prasádam . Důležitou součástí praxe bhakti je daršan  – návštěva chrámu a svatých míst za účelem rozjímání o posvátných obrazech [4] .

Alvars a Nayanars

Někteří badatelé spatřují původ zralé tradice bhakti z 2. nebo 3. století. Zejména v Tamil Nadu bylo uctíváno místní božstvo Murugan - bůh lovu, války a lásky, zbožštěná energie slunce - který se postupně ztotožňoval se synem Šivy - Skandou. Literární výraz „cesta oddanosti“ se však plně zformoval mnohem později, v 5.–9. století. Mluvíme o poezii vaišnavských Alvarů a šaivských mystiků Nayanarů . Bhakti získala rysy vášnivé oddanosti bohům – Višnuovi, Šivovi či bohyni – naplněné emocionálními zážitky [6] . Milostně mystické básně a hymny lidových básníků vytvářely atraktivní obrazy božstev. Jejich milostné texty se staly široce populárními v jižní Indii mezi obyčejnými lidmi. Existuje několik důvodů pro popularizaci bhakti Alvary a Nayanary. Patří mezi ně dostupnost obrázků a jejich jednoduchost. Básníci skládali v místním jazyce, tamilštině , a ne v sanskrtu , který byl pro většinu populace nesrozumitelný. Bhakti adresovaná vybranému božstvu se zdála přitažlivější než askeze a odříkání charakteristické pro džinismus a buddhismus . Úzké spojení mezi bhakti a službou, které bylo nezbytným sociokulturním prvkem ve feudální společnosti, bylo podporováno nejvyššími kruhy. Možnost praktikovat bhakti bez přímé účasti bráhmanského kněžství a v důsledku toho přístupnost všem sektorům společnosti. To vše přispělo k rozkvětu bhakti a jejímu pronikání do chrámových rituálů, především do púdži . Prostřednictvím fixace v náboženských kánonech a chrámových rituálech se bhakti stala náboženskou institucí [12] .

Rozdíl mezi bhakti svatých básníků, milovaných lidmi, a bhakti v Bhagavadgítě byl především v tom, že „cesta oddanosti“ již nebyla považována za jednu z alternativních cest spásy, ale za jediný. Dosažení Boha již není doprovázeno rozvojem duchovního poznání (džňána) a jednáním zasvěceným Bohu. Místo toho ke sblížení s Bohem dochází prostřednictvím kultivace láskyplných citů k personifikovanému, tedy lidskému vzhledu, Bohu. Vliv hnutí Alvar a Nayanar na jihoindický hinduismus byl velmi citelný. Svatí básníci zpívali konkrétní, tedy místní božstva. Byli uctíváni jako božstva konkrétní svatyně: Višnu ze Šrírangamu , Šiva z Arury atd. Zpívání božstev bhakty přispělo ke kultu obrazů a soch bohů v chrámovém uctívání. Šíření básní a hymnů po celé Indii navíc vedlo k přeměně místních kultů na panindické. To se stalo Ranganathovi ze Šrírangamu a Venateswarovi z Tirupati [12] .

Bhakti raného vaišnavismu

První prvky bhakti, následně rozvinuté ve vaišnavské tradici, se objevují v poezii Nammalwara (880-930), jednoho z plodných a talentovaných mystiků raného vaišnavismu . V jeho sbírce „Tiruvaimoli“, obsahující 1102 hymnů na počest Višnua, jsou poetickým způsobem uvedena hlavní ustanovení budoucí Vishishta-advaita - Vedanta . Patří mezi ně Brahman neboli Nejvyšší realita, cíl života ( osvobození ), džíva nebo duše usilující o získání Višnua, duchovní praxe nebo prostředky k dosažení cíle, překážky osvobození. Ve verši 6.10.10 z Tiruvaimoli Nammalwar jmenuje klíčové prvky bhakti: zoufalství při hledání Boha, Šrí ( Lakšmí ) jako prostředníka mezi duší a Višnuem, zosobnění Nejvyšší reality v osobě Venkateshvary , který žije v horách Tiruvenkatam , odmítnutí jiných způsobů osvobození duše kromě tradice, kterou vydáte na milost a nemilost Višnuovi. Následně tyto poetické obrazy vytvořily základ bhakti tradice Šrí vaišnavismu [13] :

Ó mistře z Tiruvenkatam ( Tirupati ), kterého s chvěním hledají neopakovatelní amarové (polobozi) a mudrci se zauzlovanými vlasy! Na tvé půvabné hrudi sídlí božská matka ( Lakšmí ), zrozená z květu ( lotos ), o které jsi řekl, že se nerozdělíš ani na okamžik. [Vy] jste v nesrovnatelné nádheře; Jsi Pánem všech tří světů, u tvých krásných nohou se tvůj služebník uchýlí, aniž by hledal něco jiného.

— „Tiruvaimoli“, text 6.10.10 [14]

Nathamuni (824-924) zasvětil svůj život sbírání alvarských hymnů, které se naučili nazpaměť a nikdo je nepsal. Jako vzdělaný bráhman byl Nathamuni první, kdo se snažil spojit biblicky založenou filozofii védánty s alvarským duchem oddanosti a služby. Díky němu vaišnavismus zdědil poetické spisy Alvarů. Velkou část teologické práce vykonal jeho vnuk Yamunacharya (916-1041 nebo 918-1038), duchovní hlava vaišnavské komunity ve Šrírangamu . Yamunacarya je autorem jednoho z nejvlivnějších textů ve Vishishta Advaita Vedanta, poetického hymnu Stotra Ratna (Poklad hymnů [zasvěcený Višnuovi]). Jeho význam se vysvětluje tím, že hymnus se stal stylovým vzorem pro pozdější skladby ve Vishishta Advaita. "Stotra-ratna" deklaruje klíčové myšlenky Vishishta-advaity: pochopení Višnua (ve formě Narayana ) jako Boha, cestu bhakti a prapatti , nádheru Narayany a nedokonalosti autora [15] . The Treasure of Hymns je adresou první osoby Višnuovi. Charakteristickým rysem Yamunacharyovy ​​bhakti je jeho počáteční apel na Sri (Lakshmi) a poté na Narayana (Vishnu), a co je důležitější, oba na něj reagují. The Treasure of Hymns popisuje božské vlastnosti Lakshmi, před nimiž autor hledá útočiště. Lakshmi mu krátce odpoví, načež se Yamunacharya obrátí na Narayana s žádostí, aby se k němu uchýlil a pak se stal jeho bhaktou. Kromě toho Yamunacarya v Pokladnici hymnů přiznává, že si je vědom své vlastní nedokonalosti. Neustálé odhalování božských vlastností a vlastností Boha, stejně jako nedostatků hledajícího, je procesem uvědomění si božství a spásné role Nárájany. Nakonec jde Bůh duši vstříc a slibuje jí ochranu. Nárájanova odpověď však není odpovědí na Jamunáčárjovo obrácení a pokání, ale projevuje se jako soucit, který Nárájana projevuje božskou vůlí jako znamení milosrdenství. Text Stotra-ratna obsahuje první zmínku ve vaišnavské tradici o sharanagati neboli hledání útočiště u Boha. Saranagati není prezentováno jako alternativa k bhakti, ale jako vyjádření samotné bhakti [16] .

Pane, pokud se nepodíváš, pak tyto světy nebudou existovat ... Bez Boha nemám žádného pána a beze mě Bůh nemá vhodného kandidáta na milosrdenství ... Pamatuješ si na svůj slib, že když se na tebe někdo obrátí a říká: Pane, jsem tvůj, prokážeš mu milosrdenství. Proč jsem v tomhle výjimka?...

— Yamunacharya . "Stotra-ratna". Verše 7, 48, 61 [17]

„Stotra-ratna“ tedy deklaruje klíčové myšlenky bhakti ve vishishta-advaita. Zvláštní roli v něm hraje přímluva bohyně Shri, uvědomění si vlastní bezmoci a obrácení se k Bohu, nalezení útočiště u Višnua ( sharanagati ), odevzdání se ( prapatti ) a získání milosti z božské vůle, nezávisle na vůli bhakta. To vše odráží jak cestu bhakty, tak zázračnou povahu Božího milosrdenství [18] .

Bhakti a Ramanuja

Ramanuja (1017-1137) je připisován autorství několika děl, jmenovitě „Sri-bhashya“ (komentář k bohyni Sri ( Lakshmi ), - komentář k „ Brahma Sutras “), „Gita-bhashya“ (a komentář k " Bhagavadgítě" ), "Vedartha-samgraha" ("Shrnutí významu Véd" - komentář k Upanišadám ) a dva krátké komentáře, které jsou zkrácenými verzemi "Sri-bhashya". Ten je považován za hlavní dílo Rámánudžova života, a to jak z hlediska šíře jeho názorů, tak z hlediska hloubky jeho filozofického chápání. Kromě nich mu následovníci Rámánudžy z dob Sudaršana Suri a Vedantadesika připisují autorství tří krátkých děl, zejména „ Saranagati -gadya“ (o hledání útočiště), „Sriranga-gadya“ (o hledání pro Ranganath ) a Vaikuntha ), stejně jako průvodce každodenním uctíváním, zvaný „Nitya-grantha“ [19] .

Zmínka o „bhakti“ a „bhaktě“ v Rámánudžově „Shri-bhashya“ není běžná – pouze o něco více než desetkrát, z nichž některé jsou citáty, především z „Bhagavadgíty“. Naopak v „Saranagati-gadya“ zní téma bhakti naplno. Ramanuja vysvětluje bhakti jógu a představuje své další prvky: Narayana místo Bhagavan Krishna, prapatti a další. Tyto rozdíly vedou některé učence k domněnce, že autorství pozdějšího Saranagati Gadya není Ramanujovo [20] . Jiní učenci se domnívají, že Ramanuja psal své skladby pro různé publikum. Zatímco komplexní filozofický Sri-bhashya byl teologickým dílem, jednoduchý a holistický Saranagati-gadya popisuje osobní vztah svého autora s Višnuem v osobě Narayana [21] .

Bhakti v Ramanuja je posledním stupněm pochopení Višnua. Zahrnuje úspěchy, které lze získat jinými způsoby – džňána jógou a karmajógou. Ramanuja výslovně uvádí, že bhakti vede ke zmizení nevědomosti a dosažení Nejvyšší Reality:

…uctívání získává nejvyšší formu bhakti a jeho výsledkem je zkušenost Brahmanu, která je ekvivalentní Brahmanu samotnému a vede k rozptýlení nevědomosti u toho, kdo uctívá…

— Sri-bhashya, text 1.2.23 [22]

V Rámánudžově chápání upasana (náboženské uctívání, včetně rituálů) souvisí spíše s „cestou poznání“ než s bhakti. Zároveň Rámánudža poznamenává, že duchovní poznání, které může překonat nevědomost, povstává prostřednictvím upasany, protože čisté vědomí božství nemusí stačit [23] . V Rámánudžově Gíta Bhášji je prapatti představeno jako předběžný krok před bhakti. Odevzdání se milosti Višnua však může být tak účinné, že může nahradit úsilí karmy a džňána jogínů. V Saranagati Gadya popisuje Ramanuja cestu osvobození prostřednictvím přijetí útočiště a přijetí božské milosti, která se stala běžnou v pozdější praxi Sri Vaishnavismu. K hlavním tezím Rámánudžovy bhakti-jógy lze přičíst následující [24] :

Šíření bhakti

Kreativita Alvarů a Nayanarů přispěla k rozšíření „stezky bhakti“ po celém Hindustanu. To vedlo k náboženskému vzestupu jak obyčejných lidí, tak vynikajících myslitelů své doby. Vzdělaný Nathamuni byl prodchnut díly Alvarů a strávil roky shromažďováním jejich děl do společné sbírky. Jeho následovník Yamunacharya spojil lásku Alvarů s vaišnavskou teologií. Rámánudžovi se pak podařilo vytvořit úplnou syntézu védántské filozofie , vaišnavské teologie a Alvar bhakti. Tímto způsobem byla bhakti hluboce integrována do teologie, což upevnilo její místo v náboženském uctívání [12] . Z Tamil Nadu začíná expanze bhakti do sousední Karnataka , poté do Maháráštry , dále na severozápad, do Rajputany a Gudžarátu a na severovýchod do Bengálska . Současně s šířením po Hindustanu se na jeho jihu objevují nové proudy bhakti. Posilování a rozvoj „bhakticheskoy hinduismu“ zabírá celé období pozdního středověku, od 11. do 16. století [12] .

Jako masová forma náboženského života se bhakti rozšířila v 15. – 16. století . Současně se formovaly hlavní školy bhakti v hinduismu, které existují dodnes. V regionálních tradicích se vyvinuly určité typy láskyplného vztahu mezi bhaktou a Bohem. Jsou podobné lidským vztahům. V Bengálsku Čaitanja ( 1486-1534 ) deklaroval lásku Rádhy ke Krišnovi , city dívky ke  svému milenci, nejvyšší formu bhakti. Vliv bhakti byl tak velký, že zanechal nesmazatelnou stopu v následujících dějinách Indie . Z hlediska dopadu, který mělo na náboženský a kulturní život Indie, bylo hnutí bhakti přirovnáváno k reformaci v Evropě . Hlavní podobnost spočívá v posunu důrazu od sociální hierarchie a rituálu k přímému osobnímu vztahu mezi člověkem a Bohem. Bhakti v Indii však nepřinesla do veřejného a společenského života tak hluboké změny jako reformace v Evropě. Ideologie bhakti vedla své následovníky k přehodnocení nejdůležitějších principů a myšlenek hinduismu. Zejména autorita Véd, kastovní systém společnosti, myšlenka osvobození duše - nebo dokonce jejich odmítnutí. Hnutí bhakti přitom nemělo zásadní vliv na sociální strukturu společnosti. V duchovním životě moderní Indie a jižní Asie jako celku hraje dědictví bhakti významnou roli. Mnoho tradic bhakti se aktivně pěstuje dodnes. Vliv bhakti zažilo mnoho významných indických osobností 19. a 20. století. Například Rabindranáth Tagore (bhakti zasvěcená Krišnovi a nirguna bhakti) a Mahátma Gándhí (bhakti na počest Rámy) [25] .

Rozmanitost bhakti

V hnutí bhakti se rozlišují směry a druhy bhakti. Jsou mezi nimi takové, kde převládá „cesta duchovního poznání“ (všechny filozofické školy, vaišnavské i šaivovské), dále ty, které mají významnou roli „cesty jednání“ (některé šaivské nonkonformní skupiny) a , konečně s dominancí „cesty oddanosti“ s důrazem na exaltaci a extázi (řada tradic kršnaismu) [26] .

Jsou vyčleněny speciální klasifikace bhaktických pocitů a směrů, které jsou definovány v samotných indických středověkých kulturních památkách. První z nich, na kterou upozornilo mnoho indologů, včetně Johna Carmena z Birminghamské univerzity , je aplikace základní typologie pocitů v poetických příručkách na bhakti. Rozlišují přirozené pocity (bhavy) a jevištní pocity (rasas) vytvořené na jejich základě [26] .

Bhakti je různých typů v závislosti na souhrnu minulých činů (samskaras) oddaného, ​​jeho vědomí a úrovni rozvoje. Bhakti se může projevit pokorným uctíváním ("shanta bhakti" jako v epickém hrdinovi Bhishma ), rodičovskou láskou ("vatsalya bhakti" Yashoda ), sladkou láskou ("madhura bhakti" Gauranga a Mira ), stejně jako hlubokou náklonností ( "anuraga bhakti" pasáčků krav - gópí ). Ze všech forem bhakti je postoj oddaného služebníka (dasya) k Bohu považován za nejjednodušší. Poté se rozvine a dosáhne sladké lásky, za jejíž příklady jsou považováni Džajadéva , Čaitanja a Rámakrišna . Bhakti v konečném důsledku zahrnuje útočiště u Boha ( saranagati ) a odevzdání se Jeho milosti ( prapatti ), které se rodí z pokorného uctívání.

Jiná, ještě známější klasifikace nerozdělovala ani tak postoje jako záměry, jinými slovy ty úrovně účasti na Bohu, ke kterým může bhakt ve své duchovní praxi dosáhnout. V interakci s vybraným božstvem jsou čtyři: pobyt s božstvem v jednom světě (salokya); zůstat v blízkosti božstva (samipya); mít podobu božstva (sarupya); rozpuštění božstvu (sajdžja). Každý bhakt se tedy mohl pokusit o jeden z těchto cílů, přizpůsobil mu své touhy a možnosti a věděl, na co se může spolehnout, uplatňovat svou „techniku ​​emocionality“, která byla považována za magicky účinnou [26] .

Saguna bhaktas

Jedna z klíčových středověkých klasifikací tradic bhakti, přijatá v indologii, pochází z rozdělení na ty, ve kterých je božstvo personifikováno nebo reprezentováno v antropomorfní formě. Bhaktové, kteří uctívají zosobněné božstvo, se nazývají saguna bhaktové. Navzdory pozemským inkarnacím či avatarům božstev však někteří věřící preferují kult abstraktní či neosobní Nejvyšší Reality ( Brahman ) – říká se jim „nirguna bhaktas“ [26] .

Ve většině případů jsou saguna bhaktové vaišnavové , tedy bhaktové, kteří uctívají jednu z forem Višnua - Ranganatha , Venkateshvara , Srinathji , Vithoba , Jagannath , Guruvayurappan a další. Mezi nimi jsou významné skupiny Krišna bhaktů a Ramaite bhaktů . Hare Krishnas zase tvoří pestrou skupinu vaišnavských sekt, které jsou částečně rozděleny podle oblastí. Zejména jihoindický a severoindický krišnaismus se liší [26] .

Bengálská (severoindická) tradice bhakti vznikla pod vlivem řady významných básníků a kazatelů. Mezi nimi vyniká Jayadeva (1170-1245), autor slavné Gitagovinda , lyrické básně věnované Rádhovi a Krišnovi . Vidyapati (1352-1448) je známý svými básněmi, ve kterých se zpívá o lásce Krišny a jeho milované. Jeho básně jsou rozděleny do cyklů pojmenovaných podle duševních stavů Rádhy: trpící Rádhá, žárlivá Rádhá, Rádhá v odloučení atd. Jméno lyrického básníka Čandídase (1370-1433) je spojeno s vytvořením literární školy, jejíž představitelé se účastnil reformy hnutí bhakti pod vedením Čaitanji [27] .

V severoindickém krišnaismu vyniká komunita Pushtimarg („cesta prosperity [duše]“), založená na konci 15. století Vallabhou (1479-1531). Vzniklo v Braj  , kraji sousedícím s Mathurou , městem, v jehož okolí podle legendy procházelo Krišnovo dětství a jeho božské zábavy-líly . Nakonec se "cesta prosperity" formovala za syna zmíněného áčárji  - Vitthalnatha (1516-1588). Tradice Pushtimarg se proslavila tím, že kolem jejího středu, chrámu Sri Nathjiho , vznikla aliance osmi bhaktových básníků „Ashtachhap“. Jsou považováni za původní nástupce Alvarů . Mezi nimi vynikal svatý básník Surdas (1478-1563), autor básně „ Sursagar “, věnované Krišnovi [28] .

Později se v Braja vyvinula Radhavallabha-sampradaya („milovaný Radhy“). Založil ji kazatel a básník Hit Harivansh Goswami 1502-1552 Pasačka Radha , milovaná Krišnou, se chovala jako předmět uctívání . Uctívání ženského božstva přibližuje Radhavallabha Sampradaya k jedné z tradic tantrismu , konkrétně k šaktismu [27] .

Mezi bengálskými komunitami Krišny, mezi nimiž jsou dobře známí gaudijští vaišnavové , vyniká skupina stoupenců Čaitanji (1486-1533). Vyvinul novou školu acintya-bheda-abheda , která se stala základem pro Gaudiya vaishnavismus. Čaitanja praktikoval bhakti jógu a zavedl uctívání Rádhá-Krišny do své duchovní praxe. Za Čaitanji se veřejné zpívání mantry a jména Krišny ( kírtan ) stalo hlavními formami vyjádření uctívání Krišny [27] .

Zástupci jiné tradice, Rámaité , kteří uctívali avatara Rámy , rozvinuli kult oddané služby. V jejich tradici chybí láska a erotické texty. Jeho místo zaujímá spravedlnost a morálka ve službě božstvu. Samotný obraz Rámy, který se k nám dostal díky eposu Rámájana , se vyznačuje cudností a nezištností a také věrností kastovnímu systému. V Rámaismu zaujímá zvláštní místo uctívání Hanumana , který ztělesňuje nezištnou oddanost Rámovi. Mezi ramaitskými básníky vynikal Tulsidas (1532-1623), autor Ramacharitamanasy (Moře Rámových užitků), napsaného v jazyce Avadhi . Je to nové čtení starověké Rámájany ve stylu bhakti [27] .

Nirguna bhaktas

Směr nirguna bhakti, jehož následovníci byli nazýváni „ sants “, tedy „dobří“, sahá až k Rámánandovi (1400-1470 nebo 1440-1518). Kazatel z Benares , Ramananda, se považoval za stoupence Ramanuja . Ve své duchovní praxi však neupřednostňoval personifikovaný obraz Višnua, ale jeho neosobní aspekt. Rámánanda věřil, že Boha lze milovat pod jakýmkoli jménem, ​​a odsuzoval vnější formy religiozity ve formě modlářství [27] .

Rámánandovi následovníci se formovali za jeho žáka, benáreského tkalce Kabire (1440-1518). Skupina se jmenovala Kabir Panth. Kabir psal náboženské hymny, kázal víru v jediného Boha mimo vyznání a odsuzoval nároky bráhmanů na roli prostředníků mezi Bohem a člověkem. Kabirovým stejně smýšlejícím a spolužákem se stal Ravidas (1450-1520), koželuh z nedotknutelné kasty. Kritizoval kastovní nerovnost a obhajoval odstranění konfesních hranic. Ravidasovy spisy měly významný dopad na kulturu bhakti i na sikhismus . Dalšími spolupracovníky Kabira byli česač bavlny Dadu Dayal , klenotník Akho Bhagat, obchodníci Malukdas a Nanak (zakladatel sikhismu). Santas („dobří“) pěstovali oddanost (bhakti) k jedinému Bohu-Absolutnímu, kterému lidé dávají různá jména. Nirguna bhaktas vyznával přerušení vazeb s vyznáními, tedy jinými tradicemi, a dodržování neutrality vůči božstvům – nedostatek přednosti zvoleného božstva před ostatními [27] .

Mezi nirguna bhakty vynikají Lingayats nebo Virashaivas . Oni cvičí Shaivism v jižní Indii a Lingayata tradice nebo Virashivism sám je varianta Vishishta Advaita filozofie . Všeobecně se uznává, že virašivismus založil bráhman Basava (1105-1167). Lingayats vyznávají bhakti, která zahrnuje několik prvků: zřeknutí se připoutanosti ke světu, zaměření mysli na Šivu, nabízet mu plody svých činů a cítit milost Boží a nakonec sjednocení se Šivou. Lingayati uctívají Šivu v neantropomorfní formě lingamu a nosí jeho symbol na krku. Indologové věří, že Lingayata může být klasifikována jako teistický monismus a lingayatské myšlenky bhakti byly ovlivněny Vaishnava sampradaya Ramanuja. Lingayats zároveň opustili tradice hinduismu : odmítají kasty, autoritu Véd , oběti , uctívání posvátných obrazů, chrámovou službu a pouť [29] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Alikhanova, 1996 .
  2. ↑ Shokhin, 2009 .
  3. ↑ Lorenzen, 1995 .
  4. ↑ 1 2 Alikhanova, 1996 , str. 97-98.
  5. ↑ Jones, 2007 , str. 76, 77.
  6. ↑ 1 2 3 4 Jones, 2007 , str. 77.
  7. ↑ Müller, 1884 , s. 267.
  8. ↑ Müller, 1884 , s. XXXIV.
  9. ↑ 1 2 Shokhin, 2009 , str. 191.
  10. ↑ Prabhupáda, 1972 .
  11. ↑ Shokhin, 2009 , str. 190.
  12. ↑ 1 2 3 4 Shokhin, 2009 , str. 192.
  13. ↑ Freschi, 2017 , str. 13.
  14. ↑ Ayyangar S. Tiruvāymoḻi. - Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute, 1981. - S. 55.
  15. ↑ Pskhu R.V. Struktura mystické zkušenosti ve višnuitské védántě (na materiálu Yamunacharya's Stotra-ratna)  // Filosofie náboženství: Analytická studia. - 2017. - T. 1 , č. 1 . — S. 88–93 . Archivováno z originálu 14. ledna 2019.
  16. ↑ Pskhu, 2014 , str. 58.
  17. ↑ Pskhu, 2014 , str. 59.
  18. ↑ Freschi, 2017 , str. 13-14.
  19. ↑ Sydnor J. Rāmānuja a Schleiermacher: Ke konstruktivní komparativní teologii. — Princeton: Wipf & Stock Pub, 2011. — s. 3–4.
  20. ↑ Lester R. Koncept prapatti v myšlení Rāmānuja  //  Sborník a transakce z celoindické orientální konference. Dvacáté první sezení. - Šrínagar, Kašmír, 1961. - Říjen. — S. 271–285 .
  21. ↑ Freschi, 2017 , str. čtyři.
  22. ↑ Freschi, 2017 , str. 7.
  23. ↑ Marlewicz H. Milovat je vzpomínání. Meditace bhakti ve Śrībhāṣya Rāmānuja // Krakovská indologická studia. - 2010. - T. XII . — S. 223–246 .
  24. ↑ Freschi, 2017 , str. 11, 12.
  25. ↑ Silver S.D. bhakti . Velká ruská encyklopedie. Elektronická verze (2016). Staženo 14. ledna 2019. Archivováno z originálu 14. ledna 2019.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 Shokhin, 2009 , str. 193.
  27. ↑ 1 2 3 4 5 6 Shokhin, 2009 , str. 194.
  28. ↑ Shokhin, 2009 , str. 193, 194.
  29. ↑ Pakhomov, 2009 , s. 481,482.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích
 hinduismus
Pokyny
Přesvědčení a praktiky
Písmo svaté
Související témata
Portál: Hinduismus