Matka - sýr země

Matka - sýr země ( Ukr. Zemlya - svatá matka ; srb. Majka zemљha [1] ) - personifikovaný obraz země ve slovanské mytologii . Země byla považována za matku všech živých bytostí a rostlin, za centrum plodnosti. To bylo protichůdné k personifikovanému Heaven (nebo God-Thunderer ) [2] . Archaické představy o nebi a zemi jako manželském páru přežily v polském folklóru. Podle bulharských představ je měsíc synem nebe a země. V ruském folklóru výraz „Matka – vlhká země“ znamená především Zemi, oplodněnou nebeskou vlhkostí a připravenou k porodu [3] .

Obrázek Matky Země

Obraz Matky Země pochází z dávných dob [4]  – minimálně do protoindoevropské éry [5] . Dokazují to četné paralely k této postavě v mytologiích indoevropských národů: Demeter ( jazykově přímá obdoba druhého Rusa. Matka Země ) v řečtině , Anahita v íránštině , Zhemina (přímá jazyková obdoba ruštiny. Země ) v litevštině atd.

Ze země (hlíny, prachu) bylo podle Bible , apokryfů a lidových legend stvořeno lidské tělo ( „Hospodin Bůh stvořil člověka z prachu země“ Gn 2,7  ) : jeho duše po smrti odejde k hornímu světu a tělo - k zemi (srov . běloruské přesvědčení, že duše se nakonec rozešla s tělem, když na rakev padne první hrstka země).

Země je podle společné slovanské tradice symbolem mateřství a ženskosti. Země přijímá semena, otěhotní a dává novou úrodu; je univerzální Matkou a ošetřovatelkou: živí živé a bere k sobě mrtvé. V ruských hádankách je Země spojována s obrazem „společné matky pro všechny“. Známý výraz v ruských lidových textech a frazeologii „Matka – Sýrová Země“ se vztahuje především k zemi oplodněné nebeskou vlhkostí. Vyprahlá, neplodná Země je proto v ruských duchovních verších přirovnávána k vdově. Před zahájením setby se rolníci obrátili na svaté s prosbou, aby „napili mateřídoušku zemskou studenou rosou, aby přinesla obilí, rozvířila je, vrátila velkým uchem“ (orli.) [ 3] .

V hádankách a rčeních se zachovaly archaické představy o nebi a zemi jako manželském páru: „Vysoký otec, nízká matka“ ( polsky Wysoki tatka, niziutka matka ), „Ne země porodí chléb, ale nebe“ [ 6] . Podle představ Bulharů se ze sňatku Nebe a Země zrodil měsíc . Známý výraz v ruských lidových textech „Matka je vlhká země“ znamená především Zemi, oplodněnou nebeskou vlhkostí a připravenou k porodu [3] .

V „Pohádce o bitvě u Mamaeva“ před bitvou u Kulikova Matka Země roní slzy nad blížící se smrtí svých synů – Rusů a Tatarů [7] .

V lidovém křesťanství

Lidově -křesťanská tradice je charakterizována přesvědčením, že se Země zavírá ve dnech „ babího léta “ a slaví své „jmeniny“ a otevírá se na Zvěstování . „Oslavenkyně“ se také říkalo Země na Šimona Zélóta (všude), na Den duchů a na Nanebevzetí (Obzhinki) . „V den duchů je Země oslavenkou, protože v tento den byla stvořena“ (Vyat.). V takových dnech byly ve vztahu k Zemi dodržovány četné zákazy: nebylo možné kopat, orat, brány, zatloukat kůly, narážet na Zemi [8] [9] .

Jak se křesťanství šířilo v lidovém povědomí, vznikla paralela mezi obrazem Matky Země a obrazem Panny : „U moře na Okiyaně, na ostrově Kurgan, je bílá bříza, větve dolů, kořeny nahoru; na té bříze Matka Nejsvětější Bohorodice navíjí hedvábné nitě, zašívá krvavé rány ... [7] . Takže v rolnickém životě Ruska v 19. století byl obraz Země jako pozemské sestry, Země rodící, plodné, ztotožňován a někdy ztotožňován s obrazem Panny [10] . Také Matka Boží byla považována za „obránce a patronku ruské země“ [11] . Země je také spojována s obrazem Paraskeva Pyatnitsa : „V pátek, matko Praskovya, je hřích znepokojovat Zemi, protože během smrti Spasitele na kříži došlo k zemětřesení“ [12] .

V ruských a ukrajinských konspiracích se Země nazývá Tatyana a voda je Uliana nebo naopak [13] [14] [15] [16] [17] .

Ve folklóru

Přísloví a rčení

• Matka-sestra, matka sýr-země!
• Nelži – země slyší.
• Bít zemi je hřích – je to naše matka.
• Vyživujte, jak vyživuje země, učte, jak učí země, milujte, jak miluje země.
• Matka Země živí živé a vítá mrtvé.
• Ať je to starým způsobem, jak to řekla matka.

Spiknutí-amulety

• Matko-sýr-země, jsi matka všeho železa a jdeš železo do své matky země.
• Vstanu brzy ráno za úsvitu, umyji se studenou vodou, otřu se vlhkou zemí [7]
• „Ahoj zima Ulyano, voda Taťáno a klíč Ivane, dej mi vodu na fsyakai bady“ [14] .

Viz také

• bohyně matky
• Demeter  v Řecku
• Ceres  v Římě
• Umai  - mezi Turky a Mongoly
• Maya (plejáda)
• Simonov den

Poznámky

1. ↑ Dulichenko, 2014 , str. 171.
2. ↑ Wei M. (Saint-Cloud) K etymologii staroruského Striboga // Otázky lingvistiky. Volume 7, Issue 3 Archived 2, June 2019 at the Wayback Machine  - str. 96
3. ↑ 1 2 3 Belova et al., 1999 , str. 316.
4. ↑ Kologrivov, 1961 , s. 145.
5. ↑ Tacitus, Publius Cornelius Germanus . my-talk-hamster.ru (18. července 2016). - Tacitův odkaz na bohyni Nertu . - „... revdigny, avion, angly, varin, evdose , svarin a nuiton , chráněné řekami a lesy. Každý z těchto kmenů jednotlivě není nijak pozoruhodný, ale všichni společně uctívají Nertu, tedy Matku Zemi, a myslí si, že se vměšuje do záležitostí lidí a cestuje po národech. Staženo: 12. prosince 2016. (Ruština)  (nepřístupný odkaz)
6. ↑ Reutov E. V. Land jako hodnota v ruských příslovích Archivní kopie z 13. listopadu 2021 na Wayback Machine // Sociologický výzkum. - č. 11. - Bělgorod, 2002 - S. 117.
7. ↑ 1 2 3 Gritsai L. A." „Srovnání mytologemů „matka“ a „otec“ v ruských a karelských folklórních tradicích“ Archivní kopie ze dne 19. června 2015 na Wayback Machine // [Vědecké a vzdělávací elektronické periodické vydání „Edges of Knowledge“]. - 2013. - č. 6. - (26).
8. ↑ Maksimov, 1903 , str. 266.
9. ↑ Belova et al., 1999 , str. 317.
10. ↑ Biblická encyklopedie. - M., 1990. - 902 s. - str. 77
11. ↑ Samokhvalova L. D. Nominace ikonografie Panny Marie v ruštině: V aspektu kognitivní lingvistiky Archivní kopie z 13. listopadu 2021 na Wayback Machine
12. ↑ Chicherov, 1957 , s. 56.
13. ↑ Toporkov, 1995 , s. 194.
14. ↑ 1 2 Khokhlova G. A. Sémantika vlastních jmen v tambovských textech-recepty lidového léčitelství s tradicí zaklínadel // Onomastika a společnost: jazyk a kultura - Tambov, 2010 - S. 94
15. ↑ Kuznetsova E.P. Symbolika vody v ruských konspiracích Archivní kopie z 13. listopadu 2021 na Wayback Machine - S. 71
16. ↑ Potiyko L.P. Poetika konspirací s pojmem "voda" - S. 89
17. ↑ Konspirační text. Geneze a struktura. - M .: "Indrik", 2005 - 520 s. - ISBN 5-85759-331-X - str. 416

Literatura

• Land / Belova O. V. , Vinogradova L. N. , Toporkov A. L.  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obecným vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 1999. - T. 2: D (Dávání) - K (Crumbs). - S. 315-321. — ISBN 5-7133-0982-7 .
• Dulichenko A. D. Úvod do slovanské filologie: učebnice. - M. : FLINTA, 2014. - 720 s. - ISBN 978-5-9765-0321-2 .
• Kologrivov John. Eseje o dějinách ruské svatosti (Essai sur la sainteté en Russie) / přeložil a upravil S. S. Obolensky. - Brusel: Život s Bohem, 1961. - 417 s.
• Korinfsky A. A. Mother - Cheese Earth // Narodnaya Rus: Celoroční legendy, víra, zvyky a přísloví ruského lidu . - M . : Vydání knihkupce M. V. Klyukina, 1901. - S. 1-18.
• Maksimov S.V. Mother - Cheese Earth // Nečistá, neznámá a křížová síla . - Petrohrad. : Partnerství R. Golikeho a A. Vilvorga, 1903. - S. 251-274.
• Toporkov A. L. Země  // Slovanská mytologie. Encyklopedický slovník. — M. : Ellis Luck, 1995. — S. 192–195 . — ISBN 5-7195-0057-X . Archivováno z originálu 30. května 2016.
• Chicherov V.I. Zimní období ruského lidového zemědělského kalendáře 16. - 19. století . - M . : Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1957. - 237 s.

Další čtení

• Tolstoj N. I. "Pokání k Zemi" // Tolstoj N. I. Eseje o slovanském pohanství . — M.: Indrik, 2003.
• Toporov V.N. O rekonstrukci baltoslovanského mytologického obrazu Matky Země // Baltoslovanská studia 1998-1999. XIV . - M.: Indrik, 2000. - S. 239-371.
• Pančenko A. A. Matka nebo nevlastní matka? // Domácí bankovky . - 2004. - č. 1 (16).
• Moroz A. B. „Narodit se ze země a lehnout si do země...“ // Otechestvennye zapiski . - 2004. - č. 1. - (16).
• Gritsai L. A. „Srovnání mytologemů „matka“ a „otec“ v ruských a karelských folklorních tradicích“ // [Vědecké a vzdělávací elektronické periodikum „Frontiers of Knowledge“]. - 2013. - č. 6. - (26).