Ekonomie náboženství

Ekonomie náboženství  je vědní disciplína vytvořená aplikací teorie a metod ekonomické vědy na studium náboženských jevů . V ekonomii náboženství vynikají dvě velké skupiny studií: mikroekonomická analýza náboženského chování a ekonometrická analýza účinků náboženství na ekonomické ukazatele [2] . Z toho vyplývá, že kauzální vztah mezi náboženstvím a ekonomikou je obousměrný [3] . Další blok výzkumu na průsečíku ekonomie a náboženství, nazvaný náboženská ekonomie , je věnován normativnímu hodnocení ekonomických institucí z hlediska náboženské etiky (a naopak) [2] . Normativní ekonomické a náboženské koncepty jsou obvykle odděleny od obecného ekonomického diskurzu, protože jsou primárně teologického zájmu [2] .

Úvahy o mikroekonomii náboženských jevů pokrývají takové otázky, jako je výroba a spotřeba duchovních statků, lidský kapitál v kontextu náboženství, formování náboženských skupin a institucí a analýza mezináboženské soutěže [4] . Jednou z prvních ekonomických prací v tomto směru byla teorie konkurence mezi náboženskými denominacemi Adama Smithe , která ovlivňuje kvalitu služeb, které poskytují [5] . Moderní výzkum v této oblasti probíhá od roku 1975, kdy Ezzy a Ehrenberg provedli systematickou analýzu mikroekonomie věřícího člověka [6] . Ekonometrická analýza účinků náboženství se zabývá otázkami diferenciace příjmů a dalších individuálních charakteristik, diferenciace temp hospodářského růstu a objemu veřejných statků poskytovaných vládou , jakož i dalších statistických vztahů mezi ekonomikou a náboženstvím, ať už přímými nebo nepřímými. . Stoupenci různých vyznání se mohou lišit zdravím, rodinným stavem, sklony k protiprávnímu jednání [7] . I tato oblast má dlouhou historii, prvním a jedním z největších děl této kategorie byla studie Maxe Webera o vzniku kapitalismu založeného na protestantské etice [8] . Pokusy empiricky potvrdit nebo vyvrátit Weberovu hypotézu představují hlavní trend i v literatuře [9] .

Aparát mikroekonomie a ekonometrie je zapojen [10] [11] do samostatných oblastí sociologické teorie náboženství , která vznikla jako produkt ekonomického imperialismu . Fenomén ekonomického imperialismu spočívá v rozšíření ekonomické metody na předměty příbuzných společenských věd [12] . Pomocí ekonometrických metod jsou zkoumány vazby mezi náboženstvím a tolerancí a extremismem , politickými systémy , gramotností , mírou štěstí a statistikami sebevražd [13] [14] [15] [16] [1] [17] .

Mikroekonomie náboženství

První kapitola pátého dílu „ Anquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations “ od skotského klasického ekonoma Adama Smithe je věnována ekonomickému aspektu křesťanství [5] . V moderním ekonomickém jazyce přistoupil Smith ke studiu náboženství z pohledu teorie průmyslových trhů [18] . Považoval středověkou katolickou církev za instituci nepříznivou pro růst , provedl systematickou analýzu faktorů, které zajistily její staletou přítomnost v roli monopolního dodavatele duchovních statků [18] . Smith vytvořil model pro ekonomické pobídky, instituce a konkurenci, které obklopovaly katolickou církev ve středověku. Smith věřil, že v soupeření se světskou mocí se duchovenstvo spoléhalo na stádo – masy, schopné chránit majetek církve před sekularizací [18] . Aby církev udržela rovnováhu, musela bránit růstu ekonomiky, protože obohacování mas oslabovalo páky vlivu církve [18] . Reformace zbohatla rolníky, což oslabilo postavení církve a umožnilo světským úřadům vyvlastnit její majetky, případně zcela nahradit tradiční církev novými vyznáními [18] . Smith mimo jiné věřil, že tvorba duchovních statků – stejně jako tvorba světských – je motivována osobním prospěchem výrobce [19] . Téměř dvě stě let zůstala Smithova teorie „jedinou věcí, kterou ekonomové jako ekonomové řekli o náboženství“ [Comm. 1] [20] . Náboženství jako ekonomická kategorie bylo ignorováno, protože bylo vnímáno jako iracionální fenomén; podle N. Tomese je „ekonomika zásadně bezbožná. Náboženské přesvědčení, praktiky a chování nehrají v životě homo economicus žádnou roli “ [Comm. 2] [21] . Teprve v poslední čtvrtině 20. století se ekonomové začali zajímat o náboženství prizmatem teorie racionální volby [22] .

Výroba a spotřeba duchovních statků

Moderní mikroekonomie náboženství se začala formovat v roce 1975, kdy Corrie Ezzie a Ronald Ehrenberg publikovali model domácnosti, ve kterém členové rozdělují čas mezi návštěvou kostela a světským volným časem, čímž maximalizují užitek (po několik období se standardním mezičasovým rozpočtovým omezením ) [6]. [Comm. 3] . Model umožnil určit povahu vztahu mezi obdobím života a náboženskými zvyklostmi a také stanovit poměr, v jakém jsou povinnosti vůči církvi rozděleny mezi manžele [6] . Autoři poznamenávají, že analýza náboženských praktik jako složky užitku má jedinečný rys. Jestliže ve standardních modelech jedinec získává užitek výhradně v obdobích života, která mu byla přidělena, pak se model náboženské participace neobejde bez zohlednění nadějí, které věřící vkládají do posmrtného života [23] . Je to dáno tím, že se v modelu posmrtné konzumace objevuje, který závisí - alespoň částečně - na jejich chování během života [23] . Formálně je užitečnost definována [24] jako

kde

 - užitečnost jednotlivce;  - spotřeba jedince v období t ;  - počet období života jednotlivce;  je očekávaná posmrtná spotřeba jedince.

Zároveň je světská spotřeba v období t funkcí spotřeby sekulárního složeného produktu a času, který manželé strávili světskou spotřebou [25] . Posmrtná konzumace je zase funkcí času, který manželé stráví náboženskými praktikami [25] . Za předpokladu, že mezní užitečnost duchovní potravy s věkem neklesá, Ezzie a Ehrenberg dosáhli požadované předpovědi z modelu: stárnutí způsobilo postupné posuny směrem k náboženské konzumaci [26] . Na druhou stranu byl tento efekt vysvětlován předpokladem, že investice do duchovního rozvoje nepřinášejí jedinci zájem (na rozdíl od běžných investic) [27] .

Analýza genderových rozdílů odhalila, že nárůst religiozity u stárnoucích žen je intenzivnější než u mužů [28] . Rozdíl se vysvětluje mezními náklady na duchovní činnost, které jsou nízké pro ženy a vysoké pro muže. V podstatě to znamená, že vzdát se práce ve prospěch náboženské činnosti se pro ženy ukazuje jako méně nerentabilní. Navíc muži, jejichž příjem prudce stoupá mezi 20. a 30. rokem věku, vykazují vztah ve tvaru písmene U mezi věkem a religiozitou – návštěvnost kostela klesá v mládí a stoupá v dospělosti [28] . Empirické ověření modelu nepřineslo jednoznačné výsledky. Závěry následně potvrdili sami autoři [29] a někteří další ekonomové [30] . Výsledky sociologických průzkumů však neobsahovaly informace o nárůstu religiozity s věkem, stejně jako důkazy podporující teorii a nižší alternativní příjmy žen [31] [32] .

Teorie racionální volby byla aplikována na idiografickou analýzu biografie Matky Terezy [33] . Stejně jako dříve byla duchovní činnost řeholnice zkoumána dvěma způsoby, jako konzumní a jako výrobní [33] . Životní rozhodnutí Matky Terezy se posuzují z hlediska nákladů a přínosů . Například epizodická odmítnutí přijmout finanční pomoc pro její řád se na první pohled zdají být iracionálními činy, ale nejsou: přijetím daru abatyše riskovala svou nezávislost na názorech, zatímco zbožnost byla hlavním zdrojem její užitečnosti [34 ] . Platnost předpokladu racionální volby jako faktoru náboženské motivace byla empiricky testována. Analýza dat ukázala, že vnitřní náboženská motivace koreluje s očekávaným množstvím výhod poskytovaných nadpřirozenými činiteli v případě zbožného chování [35] . Teze o existenci kauzálního vztahu však nepředkládá [36] .

Náboženství a lidský kapitál

Předpoklad nezávislosti duchovní výroby a spotřeby na znalostech a souvislostech věřícího se zdál ekonomům příliš silný. Ezzyho a Ehrenbergův model byl upraven tak, aby zahrnoval lidský kapitál . Lawrence Giannackouni navrhl [37] [38] následující produkční funkci, pomocí které domácnosti přeměňují nabyté duchovní statky (například dary) na konečné produkty domácí spotřeby a poskytují jí Stiglerův  - Beckerův zákon pohybu lidského kapitálu [39 ]

kde

 - náboženská činnost, to jest množství duchovních statků vyprodukovaných za období t ;  - podíl času, který domácnost věnuje výrobě duchovních statků;  — podíl náboženského zboží zakoupeného domácnostmi:  - lidský kapitál, kterým domácnost disponuje.

Po obdržení modelu náboženské habituace autor navrhl alternativní vysvětlení pro věkově podmíněné tendence religiozity. Model předpovídal řadu výsledků, z nichž každý získal silnou empirickou podporu [40] . Když vyrůstají, děti mají tendenci vyznávat víru svých rodičů, a i když dojde ke konverzi , nové vyznání bude pravděpodobně jako náboženství otců [41] . Hlavním důvodem konverze je najít shodu mezi vlastní náboženskou kvalifikací a kontextem, ve kterém bude náboženství praktikováno [40] . Ke konverzi dochází v raných obdobích života, protože náklady na přechod se časem zvyšují; oběh musí zachovat množství disponibilního lidského kapitálu [40] . Při uzavírání mezináboženských sňatků mají jednotlivci tendenci vybírat si partnera, jehož náboženství je podobné jejich vlastnímu [40] .

Náboženské skupiny a instituce

Náboženská komunita jako klub

Existují dva hlavní přístupy k popisu náboženských sdružení: denominace jako klub a denominace jako firma. V prvním případě se náboženské organizace jeví jako další rozšíření základního modelu s domácnostmi produkujícími a konzumujícími duchovní statky [42] . Funkce produkce duchovních statků získává další argument - rozvoj náboženské komunity, určovaný množstvím zdrojů, které darovali ostatní členové komunity [42] . Zacházením s denominacemi jako s kluby docházejí ekonomové ke standardnímu problému volného jezdce . Vzhled produktivního účastníka ve skupině zvyšuje užitečnost každého z účastníků, zatímco přítomnost neaktivních prvků jim dává možnost bezplatně využívat plody kolektivní práce [43] . Jak důkazy, tak teorie naznačují, že problém volného jezdce je zmírňován zavedením přísných dietních, fyzických, zábavních, veřejných a sexuálních požadavků na stoupence [44] [45] [46] . Racionální jedinci si vybírají náboženství podle svých preferencí. Ti, kteří si cení příslušnosti k extrémně náboženské skupině (odstranění volných jezdců) před osobním pohodlím, mají tendenci stát se ortodoxními nebo se připojit k sektě [44] [45] [46] . Znalci světského pohodlí se naopak budou chtít přidat k méně náročné skupině. Takové rozhodnutí může být charakteristické pro lidi s vysokou spotřebou nenáboženského zboží [44] .

Mezi počtem stoupenců hnutí a průměrnou roční velikostí darů existuje negativní statistický vztah [47] [48] [49] . James Montgomery formalizuje rozdíl mezi přísnými a nepřísnými denominacemi v podmínkách dynamického modelu s překrývajícími se generacemi [50] . Jednou z jejích předpovědí je, že nová náboženská hnutí jsou postavena na přísných principech, ale postupem času se jejich pravidla stávají méně rigidními [50] . Protože jedinci s nízkými příjmy bývají ortodoxní nebo sektáři, jejich potomci budou tíhnout k úrovním středních příjmů. To vede buď k jejich přechodu k liberálnější náboženské skupině, nebo k požadavkům na liberalizaci vlastní skupiny [50] . Staré denominace tvoří výklenky, na jejichž místě vznikají nové [50] .

Motivem účasti na aktivitách náboženských organizací může být touha pojistit se proti prudkým změnám v příjmech – šoky mohou ovlivnit objektivní i subjektivní složku užitku, tedy míru spotřeby a míru štěstí [51] . Pobyt v náboženské organizaci poskytuje jednotlivci částečnou pojistnou ochranu a integrace věřícího do náboženské komunity snižuje jeho potřebu sociálního pojištění [51] . Platí to i obráceně: rozšířené programy sociálního pojištění vytlačují tok charitativní pomoci přes církev a oslabují její pojišťovací instituce [52] [53] . V důsledku toho ani odluka církve od státu ji nezbavuje nepřímých pák vlivu na stav náboženství [51] . S pojistnými riziky jsou spojeny i motivy, které věřící nabádají k extremismu . V řadě článků je činnost radikálních skupin považována za produkci klubového statku , tedy lokálně distribuovaného veřejného statku produkovaného oficiální vládou v nedostatečném objemu [54] . Metoda byla aplikována zejména na činnost sekt [42] , ultraortodoxních židovských komunit [55] , židovského undergroundu 40. let, Hamasu a Talibanu [54] . Radikální skupiny, včetně těch islámských, požadují od členů signály věrnosti, aby zabránili freeriderům mimo svépomocné programy. Zkušenost s získáváním signálů dává zpočátku mírumilovným skupinám vážný bojový potenciál [54] . Akty ničení a sebezničení spáchané členy komunity zbavují ostatní možnosti opustit skupinu [54] . Radikalizace náboženských komunit v průběhu času – terorismus nabyl nebývalých rozměrů až ve 20. století – se vysvětluje tím, že než příjmy v sekulárních sektorech ekonomiky nebyly tak velké, riziko ztráty účastníků bylo mnohem nižší, tak silné signalizace nebyla vyžadována [54] . Atraktivita radikálních skupin je tedy spojena s nízkou efektivitou vlád [14] a jejich soudržnost se vysvětluje modelem „ hlavní agent “ [54] . Příčinou radikalizace je navíc vládní politika namířená proti tomu či onomu vyznání, případně válka se státem nevěřících [56] . Vnímajíce to, co se děje, jako náboženskou válku , věřící se obracejí k přísnějším a radikálnějším komunitám [56] .

Náboženská komunita jako firma

Jestliže klubové modely náboženství věnují pozornost především kolektivním procesům, pak modely náboženské organizace jako firmy analyzují samostatně role duchovenstva a stáda. Je poznamenána důležitost individuálního organizačního talentu při vytváření nového náboženského společenství [57] . Část výzkumu zachází s náboženskou organizací jako s neoklasickou firmou, která maximalizuje zisky . Dolin, Slesnik a Byrd porovnali strukturu duchovní instituce se strukturou franšízové ​​organizace a odhalili některé vzorce v růstu církevních společenství [58] . Po prozkoumání obrovského množství historického materiálu došli Fink a Stark k závěru, že dramatický růst metodistických a baptistických církví zaznamenaný v 19. století ve Spojených státech je způsoben kvalitou marketingu a pobídkami poskytovanými duchovními vůdci [59] .

Jedna z nejobsáhlejších teorií označení jako firmy je založena na ekonomicko-náboženských konceptech Adama Smithe [60] [61] . Kolektiv autorů vedený Robertem Ekelandem vysvětluje politiku středověké církve - úrokové stropy , sňatkové zákony , křížové výpravy , zakládání klášterů, vydávání odpustků  - a dokonce i koncept nebe a pekla jejím monopolním postavením, chování při hledání rent a přítomnost transakčních nákladů [62] . Církev se jeví jako rozvětvená organizace s jediným střediskem, které provádí finanční a strategické řízení, přičemž oddíly jsou zcela autonomní [62] . Ovládání úrokové míry umožnilo církvi profitovat z půjčování peněz od bank za nízké sazby a půjčování si je prostřednictvím papežských bankéřů za mnohem vyšší cenu . Autoři svůj postoj dokládají prameny z několika staletí [60] . Existují však i jiné teorie přítomnosti Církve na trhu s vypůjčenými prostředky. Řada ekonomů vysvětluje zprostředkování duchovenstva nikoli jako hledání nájemného, ​​ale jako touhu zmírnit šoky v zemědělském sektoru regulací přísunu likvidity [63] [64] .

Šíření náboženství

Skupina studií se věnuje empirickému testování hypotéz o šíření náboženských hnutí v důsledku ekonomických procesů. Bylo zjištěno, že původ a šíření islámu je z velké části způsobeno geografickým rozložením obchodních cest a geografickou heterogenitou oblasti [65] [66] . Dlouhé obchodní cesty umožňovaly obchodním zástupcům prvních islámských komunit kontaktovat místní obchodníky. Konverze k islámu jim zaručila přístup ke stávající obchodní síti, stabilní toky zboží a zajistila úsporu transakčních nákladů [67] . Byl to obchod, který zajistil šíření muslimské víry ve vnitřní Asii , jihovýchodní Asii a subsaharské Africe [68] [66] . Geograficky heterogenní terén podporoval šíření náboženství, protože organizace nepřetržitého zásobování energií na těchto územích vyžadovala intenzivní vnitřní obchod. Kultura směny charakteristická pro islám učinila konverzi atraktivní [65] . Na druhou stranu heterogenní oblasti se vyznačují sociální nerovností a zabíráním majetku. Obchodování se vzdálenými protistranami přinášelo obyvatelům úrodných míst velké výhody, jen podněcovalo nerovnost a agresivní ekonomické chování [65] . Islám zaujal místo centralizující síly, která zajišťuje přerozdělování bohatství mezi obyvatele území diferencovaných z hlediska zemědělské efektivity [65] .

Mezináboženská rivalita

Vzhledem k tomu, že denominace byly považovány za firmy, ekonomové přešli k analýze trhu, na kterém tyto firmy soutěží. Ginnakkouni zjistil silný negativní vztah mezi návštěvou kostela a Herfindahlovým indexem vypočítaným pro denominační trh [69] . Negativní závislost je pozorována nejen v moderních podmínkách, ale také např. v amerických městech 19. století [70] [71] . Výše darů navíc negativně souvisí s tržním podílem, který má denominace v dané lokalitě. Jinými slovy, velké dary poskytují obyvatelé těch regionů, kde je jejich denominace zastoupena nevýznamně [49] . Korelace je pozorována nejen ve státech s velkým podílem věřících, ale i v méně náboženských regionech, včetně Švédska [72] . Protože jsou věřící v náboženské menšině, reagují nejen financemi. Bylo vypozorováno, že ve státech s relativně nízkým podílem katolíků je na katolických školách větší počet studentů, častěji jsou tam svěcení [73] . Posledně jmenovaná závislost se projevuje nejen v určitých částech Spojených států, ale také mezi státy jako celkem [74] . Vzácné šíření náboženství v regionu však negativně ovlivňuje návštěvnost jeho chrámů. To je zmíněno v několika článcích najednou [75] [76] [77] , jiný říká, že neexistuje žádný významný statistický vztah [78] . Korelace však nezaručují existenci kauzálního vztahu, jeho hledání je samostatnou linií výzkumu. Mezi odstraněním náboženského monopolu ve Spojených státech a návštěvou kostelů se ustavil jistý kauzální vztah [79] [59] . Analýza dat ukazuje dopad demonopolizace na počet a příjem duchovních v Nové Anglii [80] . První dodatek americké ústavy, který mimo jiné zaručoval svobodu svědomí , byl tedy pro některé denominace přínosem a pro jiné ranou [79] [80] [81] .

Aplikace ekonomické metodologie na analýzu náboženské soutěže je ukázkovým příkladem ekonomického imperialismu . Sociolog Stephen Warner na konci 20. století prohlásil teorii průmyslových trhů za nové paradigma pro sociologický výzkum v oblasti náboženství [11] .

Ekonomické účinky náboženství

Pokusy o kvalitativní popis ekonomických účinků náboženství sahají až k německému sociologovi Maxi Weberovi [9] . Kniha Protestantská etika a duch kapitalismu vydaná v roce 1905 byla postavena na tezi, že protestantská reformace zavedla novou ekonomickou mentalitu charakterizovanou pracovitostí, spořivostí a hospodárností [8] [82] . Utváření těchto hodnot podle zastánců teze oslabilo motiv averze k riziku a posílilo motiv hromadění majetku, což zajistilo přechod ke kapitalistickému způsobu života [82] . Empirické testování hypotézy přineslo negativní výsledek [83] [84] [85] [86] , nicméně v některých speciálních případech je Weberův předpoklad splněn [87] . Ukazuje se, že téměř všechny instituce kapitalismu, o kterých Weber mluví, vznikly ještě před reformací [85] [86] . Předpokládá se, že tyto instituce vznikly v katolickém řádu cisterciáků [88] . Navíc raní protestantští teologové prakticky nemluvili o ekonomice a nevytvářeli jasný postoj k instituci půjček [86] . Weberova recenze hospodářské historie Evropy byla také kritizována. Je třeba poznamenat, že „bohatství Amsterdamu vlastnily katolické rodiny, ekonomicky rozvinuté Porýní je více katolické než protestantské, plně katolická Belgie se stala druhou mezi průmyslovými zeměmi, před dobrým půltuctem protestantských států“ [89] [Comm . 4] . Někteří badatelé přitom hovoří o naplnění hypotézy na konkrétních souborech dat, například o geografických datech o rozšíření katolicismu a protestantismu ve Švýcarsku [87] . Protestanti skutečně vykazují velký sklon k podnikání , protože jsou v náboženské menšině [87] . Srovnání katolické a protestantské většiny neodhalilo žádnou diferenciaci [87] .

Efekty na individuální úrovni

Konfesní příslušnost a míra zapojení do duchovních praktik ovlivňuje mnoho individuálních charakteristik. Tyto charakteristiky mohou mít přímý ekonomický obsah, jak uvádí Barry Chiswick [90] [91] . Jeho empirická analýza ukázala, že američtí občané židovského vyznání jsou spokojeni s podstatně vyššími mzdami a příjmy než ostatní Američané. Tento rozdíl je z velké části způsoben vysokou úrovní vzdělání, která je vlastní stoupencům tradičního židovského náboženství [90] [91] . Dopad duchovní zkušenosti na ekonomické charakteristiky jednotlivce může být i nepřímý. Ukazuje se, že návštěva kostela mladými Afroameričany má pozitivní vliv na produktivitu jejich času. Chodí častěji do školy a do práce, snižuje se trestná činnost a také sklon ke zneužívání alkoholu a psychoaktivních látek [92] [93] [94] . Potvrdila se závislost mezi účastí jedince na náboženském životě a jeho predispozicí k páchání trestných činů [95] , sebevražd [96] [97] , rozvodu [98] , zneužívání alkoholu a drog [99] , mimomanželského sexu [100] . Všechny tyto jevy mají specifický ekonomický obsah, který se projevuje v oborech, jako je rodinná ekonomika nebo ekonomická demografie . Náboženská témata se promítají i do ekonomiky zdravotnictví .

Náboženství a ekonomický růst

Je známo, že šíření protestantismu přispělo k hospodářskému růstu v Evropě a jednou z hlavních složek nárůstu bylo zřejmě zvýšení úrovně gramotnosti [101] . Je také známo, že růstovým faktorem byl vznik ručních tiskáren [102] [103] . Jedna studie testovala hypotézu, že tyto procesy probíhají v Německu  — existence spojení mezi nimi by znamenala, že jejich celkový příspěvek k hospodářskému růstu je přeceňován [104] . Období mezi 1500 a 1600 je podrobeno analýze, v souvislosti s níž se výzkumník potýká s nedostatkem empirických dat [105] . Absence nezbytných proměnných nevyhnutelně vede ke zkreslení statistických odhadů , takže chybějící ukazatele jsou instrumentovány [106] . Přístroj je vzdálenost z daného města do Mohuče , světové kolébky tisku [106] . Ukázalo se, že přítomnost tiskárny skutečně urychlila šíření nové víry: města, která měla v roce 1500 alespoň jeden tiskový stroj, měla o 29 % vyšší pravděpodobnost, že se do roku 1600 stanou protestantskými než města bez tiskáren [106] .

Viz také

Komentáře

  1. ↑ anglicky.  „Téměř vše, co na toto téma řekli ekonomové, quaekonomové“
  2. ↑ anglicky.  „Ekonomika je zásadně ateistická. Náboženské přesvědčení, praktiky a chování nehrají v životě homo economicus žádnou roli.
  3. ↑ Výroba a spotřeba jsou v tomto kontextu chápány jako vzájemně závislé procesy. Výroba se provádí v rámci produkční funkce domácnosti a poté je spotřebována členy téže domácnosti.
  4. ↑ anglicky.  „Bohatství Amsterdamu se soustředilo na katolické rodiny; hospodářsky vyspělé německé Porýní je více katolické než protestantské; celokatolická Belgie byla druhou zemí, která se industrializovala, před dobrým půl tuctem protestantských subjektů.

Poznámky

  1. ↑ 12 Campante & Yanagizawa-Drott, 2015 .
  2. ↑ 1 2 3 Iannaccone, 1998 , str. 1466.
  3. ↑ Barro & McCleary, 2001 .
  4. ↑ Iannaccone, 1998 , s. 1478-1488.
  5. ↑ 1 2 Smith, [1776] 1965 , str. 740-766.
  6. ↑ 1 2 3 Azzi & Ehrenberg, 1975 .
  7. ↑ Iannaccone, 1998 , s. 1475.
  8. ↑ 12. Weber , 1905 .
  9. ↑ 1 2 Iannaccone, 1998 , str. 1474.
  10. ↑ Robertson, 1992 .
  11. ↑ 12 Warner , 1993 .
  12. ↑ Stigler, 1984 .
  13. ↑ Anderson et al., 2017 .
  14. ↑ 1 2 Berman & Iannaccone, 2005 .
  15. ↑ Woodberry, 2012 .
  16. ↑ Mantovanelli, 2014 .
  17. ↑ Becker & Woessmann, 2015 .
  18. ↑ 1 2 3 4 5 Weingast, 2015 .
  19. ↑ Iannaccone, 1998 , s. 1478.
  20. ↑ Boulding, 1970 , s. 188.
  21. ↑ Tomes, 1985 , str. 245.
  22. ↑ Brennanová & Waterman, 1994 .
  23. ↑ 1 2 Azzi & Ehrenberg, 1975 , str. 28.
  24. ↑ Azzi & Ehrenberg, 1975 , s. 32-33.
  25. ↑ 1 2 Azzi & Ehrenberg, 1975 , str. 33.
  26. ↑ Azzi & Ehrenberg, 1975 , s. 35.
  27. ↑ Iannaccone, 1998 , s. 1479.
  28. ↑ 1 2 Azzi & Ehrenberg, 1975 , str. 48.
  29. ↑ Ehrenberg, 1977 .
  30. ↑ Neumann, 1986 .
  31. ↑ Ulbrich & Wallace, 1983 .
  32. ↑ Ulbrich & Wallace, 1984 .
  33. ↑ 1 2 Kwilecki & Wilson, 1998 , s. 205.
  34. ↑ Kwilecki & Wilson, 1998 .
  35. ↑ Lavric & Flere, 2011 , str. 229.
  36. ↑ Lavric & Flere, 2011 , str. 230.
  37. ↑ Iannaccone, 1984 .
  38. ↑ Iannaccone, 1990 .
  39. ↑ Stigler & Becker, 1977 .
  40. ↑ 1 2 3 4 Iannaccone, 1990 , str. 313.
  41. ↑ Iannaccone, 1998 , s. 1481.
  42. ↑ 1 2 3 Iannaccone, 1992 .
  43. ↑ Groves & Ledyard, 1977 .
  44. ↑ 1 2 3 Iannaccone, 1998 , str. 1483.
  45. ↑ 12 Murray, 1995a .
  46. ↑ 12 Murray, 1995b .
  47. ↑ Sullivan, 1985 .
  48. ↑ Stonebraker, 1993 .
  49. ↑ 12 Zaleski & Zech, 1995 .
  50. ↑ 1 2 3 4 Montgomery, 1996 .
  51. ↑ 1 2 3 Dehejia et al., 2007 , str. 277.
  52. ↑ Hungerman, 2005 .
  53. ↑ Gruber & Hungerman, 2005 .
  54. ↑ 1 2 3 4 5 6 Berman, 2003 , str. 33.
  55. ↑ Berman, 2000 .
  56. ↑ 12 Introvigne , 2005 .
  57. ↑ Stark & ​​​​Bainbridge, 1985 , s. 171-188.
  58. ↑ Dolin a kol., 1989 .
  59. ↑ 12 Finke & Stark, 1992 .
  60. ↑ 1 2 3 Ekelund a kol., 1989 .
  61. ↑ Ekelund a kol., 1996 .
  62. ↑ 1 2 Iannaccone, 1998 , str. 1484.
  63. ↑ Carr & Landa, 1983 .
  64. ↑ Glaeser & Scheinkman, 1998 .
  65. ↑ 1 2 3 4 Michalopoulos a kol., 2012 , str. 24.
  66. ↑ 12 Lapidus , 2002 .
  67. ↑ Michalopoulos a kol., 2012 , s. 2.
  68. ↑ Levtzion, 1979 .
  69. ↑ Iannaccone, 1991 .
  70. ↑ Finke & Stark, 1998 .
  71. ↑ Finke a kol., 1996 .
  72. ↑ Hamberg & Pettersson, 1994 .
  73. ↑ Stark & ​​​​McCann, 1993 .
  74. ↑ Stark, 1992 .
  75. ↑ Phillips, 1998 .
  76. ↑ Olson, 1998 .
  77. ↑ Gruber, 2005 , s. 3.
  78. ↑ Perl & Olson, 2000 .
  79. ↑ 12 Finke , 1990 .
  80. ↑ 12 Olds , 1994 .
  81. ↑ McConnell & Posner, 1989 .
  82. ↑ 1 2 Delacroix, 1992 , str. čtyři.
  83. ↑ Anderson & Tollison, 1992 .
  84. ↑ Delacroix, 1992 .
  85. ↑ 12 Tawney , 1993 .
  86. ↑ 1 2 3 Samuelsson, 1993 .
  87. ↑ 1 2 3 4 Nunziata & Rocco, 2016 .
  88. ↑ Anderson et al., 2016 .
  89. ↑ Delacroix, 1995 , str. 126.
  90. ↑ 12 Chiswick , 1983 .
  91. ↑ 12 Chiswick , 1985 .
  92. ↑ Freeman, 1986 , str. 372-373.
  93. ↑ Lipford a kol., 1993 .
  94. ↑ Hull & Bold, 1995 .
  95. ↑ Evans a kol., 1995 .
  96. ↑ Bainbridge, 1989 .
  97. ↑ Pescosolido & Georgianna, 1989 .
  98. ↑ Heaton & Pratt, 1990 .
  99. ↑ Cochran & Akers, 1989 .
  100. ↑ Thornton a kol., 1992 .
  101. ↑ Becker & Woessmann, 2010 .
  102. ↑ Ejzenštejn, 1979 .
  103. ↑ Dittmar, 2011 .
  104. ↑ Rubin, 2014 , str. jeden.
  105. ↑ Rubin, 2014 .
  106. ↑ 1 2 3 Rubin, 2014 , str. 3.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  V bibliografických katalozích