Klement Alexandrijský

Klement Alexandrijský
jiná řečtina Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς
Jméno na světě	Titus Flavius ​​​​Klement
Byl narozen	OK. 150 Athény
Zemřel	OK. 215 Jeruzalém
ctěný	Anglická církev , katolická církev před rokem 1586, koptská pravoslavná církev , syrsko-jakobitská pravoslavná církev
v obličeji	Svatý
Den vzpomínek	4. prosince (anglická církev)
Dekanonizováno	1586 (katolická církev)
Pracuje ve společnosti Wikisource
Mediální soubory na Wikimedia Commons

Klement Alexandrijský ( jiný řecký  Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς , lat .  Clemens Alexandrinus , Titus Flavius ​​​​Clement , lat.  Titus Flavius ​​Clemens ; kolem 150 , pravděpodobně 150 křesťanský teolog z Athén [5]  -Křesťan ) , apologeta a filozof, hlava alexandrijské teologické školy , což ji přivedlo k Origenovi . Mezi jeho studenty patřili Origenes a Alexandr Jeruzalémský . Konvertoval ke křesťanství jako vzdělaný muž obeznámený s řeckou filozofií a literaturou . Jak ukazují jeho tři hlavní díla, Klement byl ovlivněn helenistickou filozofií, zejména Platónem a stoiky , do větší míry než kterýkoli jiný křesťanský myslitel své doby [2] . Jeho tajná díla, která existují pouze ve fragmentech, naznačují, že byl obeznámen také s předkřesťanským židovským esoterismem a gnosticismem . V jednom ze svých děl tvrdil, že řecká filozofie vznikla mezi neřeky, argumentoval tím, že Platón i Pythagoras byli vyučováni egyptskými učenci [3] .

Klement je obecně považován za jednoho z církevních otců . Je uctíván jako svatý ve východní pravoslavné církvi , koptské pravoslavné církvi , východních katolických církvích , etiopské pravoslavné církvi a anglikánské církvi . Byl také uctíván v římskokatolické církvi až do roku 1586, kdy bylo jeho jméno odstraněno z římského martyrologie papežem Sixtem V. na radu Baronia .

Životopis

Datum a místo Klementova narození nám není s jistotou známo. Předpokládá se, že se narodil někdy kolem roku 150 našeho letopočtu. E. Podle Epiphanius Scholasticus, narodil se v Aténách , ale existuje i názor, že se narodil v Alexandrii [4] [5] . Soudě podle celého jména se Klement narodil v rodině římských občanů. Příjmení „Flavius“ naznačuje, že jeho předci, jako Josephus Flavius , byli účastníky protiřímského povstání v Judeji , zajati a omilostněni císařem Titem , a proto vzali jeho příjmení jako znamení svého druhého narození.

Klementovi rodiče byli pohané a on později konvertoval ke křesťanství . V "Protreptic"on demonstruje obrovskou znalost řecké mytologie a náboženství tajemství , který mohl jen pocházet z náboženských praxí jeho rodiny [4] .

Poté, co v mládí odmítl pohanství kvůli morálnímu úpadku, který v něm vládl, vydal se Klement na cestu přes Řecko , Malou Asii , Palestinu a Egypt , aby se seznámil s různými křesťanskými tradicemi. V Řecku se setkal s iónským bohoslovcem, který byl identifikován jako Athenagoras z Atén ; na Středním východě studoval pod Asyřanem , někdy identifikovaným s Tatianem , a Židem, možná Theophilos Caesarea [6] .

Kolem roku 180 Klement navštívil Alexandrii [7] , kde se setkal s Pantenem , který vyučoval na teologické škole v Alexandrii [8] . Eusebius naznačuje, že Panten byl hlavou školy, ale existuje nesouhlas, zda škola byla jedinou zavedenou institucí před časem Origena [9] [10] [comm. 1] [12] . Klement studoval u Pantena a patriarchou Julianem byl vysvěcen na knězev roce 189. Během tohoto období se stal apologetou a napsal mnoho svých děl, včetně části Stromata . O Klementově osobním životě v Alexandrii není nic bližšího známo. Snad byl ženatý, tato domněnka je potvrzena v jeho dílech [13] .

Během pronásledování za císaře Septimia Severa (202-203) opustil Klement Alexandrii. V roce 211 napsal Alexandr Jeruzalémský dopis chválící ​​jeho církev v Antiochii [14] , což může znamenat, že Klement v té době žil v Kappadokii nebo Jeruzalémě . Datum a místo jeho smrti nejsou známy.

Učení

• Klement zdůvodňuje nutnost filozofie pro církev . Píše, že sám Bůh dal Helénům filozofii jako nástroj poznání Boha. Pro Helény byla filozofie alternativou k Mojžíšově zákonu a prorockou inspirací starých Židů . Proroctví a filozofování nejsou ekvivalentní, i když se vzájemně doplňují: připravují duši na pravdu, na poznání Loga . Jinými slovy, filozofie je nezbytná jako intelektuální plot božského zjevení. Klement silně kritizuje názory těch, kteří věří, že filozofie je prázdnou světskou rafinovaností, z níž jsou jen hereze a zmatek v duších. Heléni bez jakéhokoli Zjevení dospěli k poznání existence jediného Boha – První příčiny a Meze vesmíru, protože Bůh je jediným zdrojem poznání.
• Klement byl první, kdo jasně představil problém vztahu mezi vírou a rozumem jako způsob, jak překonat starověký skepticismus . Víra je přímé vnímání vědění. Takto vnímáme premisy sylogismu . Nejde však o pouhou samozřejmost nebo intuici. Víra  je aktem volby, aktem budování vlastního postoje vědomí, za který je člověk odpovědný. S pomocí víry je člověk schopen simulovat budoucí situaci, což mu umožňuje chránit se před mnoha problémy. Zesílení víry vytváří naději, kterou Klement dokazuje nadřazenost řeholního života. Pohané věří v mnoho bohů, kteří jsou ve stavu permanentního vzájemného konfliktu. Nemůžete se zalíbit všem bohům, a tak si pohan vypěstuje fobie . Neví, kde mu hrozí nebezpečí. Život ateistů je také plný potíží, protože neočekávají od Pána odměny. Jen věřící člověk chápe, že za vnějším chaosem jevů stojí transcendentní člověk, který nám dal bytí, že život zde je pouze přípravou na věčný život, že smysl života je v posmrtném životě , který je hranicí blaženosti. S takovým přístupem lze snadno překonat všechny útrapy zdejšího života.
• Po Filónovi Alexandrijském definuje Klement Boha apofaticky , tedy s pomocí negací. Cílem věřícího je poznání Boha – v „ gnozi “, tedy mystické a duchovní poznání. Toto vyšší chápání Boha staví do protikladu k morálně-právnímu poznání podle litery Písma , s nímž je většina křesťanů spokojena.
• Klement zavedl do teologie pojmy „nebeské město“ a „pozemské město“, které později rozvinul blahoslavený Augustin . S Augustinem se shodl i v otázce přípustnosti povstání proti bezbožné a bezbožné vládě (což bylo např. povstání Židů proti faraonovi ).
• Klement nesouhlasí s převládajícím názorem mezi ranými křesťany o hříšnosti bohatství. Bohatství samo o sobě podle jeho názoru nemá vliv na spásu duše, protože s majetkem lze nakládat jak v dobrém, tak ve zlém. "Písmo od nás vyžaduje, abychom se nevzdávali majetku, ale abychom se vzdali nadměrné připoutanosti k majetku."

Legacy

Eusebius  je prvním spisovatelem, který popsal život a dílo Klementa ve svých Církevních dějinách , 5.11.1-5, 6.6.1 [comm. 2] . Eusebius uvádí seznam Klementových děl, biografické informace a rozšířenou citaci ze Stromaty.

Fotius I. Konstantinopole píše proti Klementově teologii v Bibliotheca , i když oceňuje Klementovu stipendium a literární hodnotu jeho díla . Zvláště je velmi kritický k hypotypům, jejichž biblický výklad přežilo jen několik fragmentů. Fótius srovnával Klementovo pojednání, které bylo stejně jako jeho ostatní díla vysoce synkretické , představovalo myšlenky helénistického, židovského a gnostického původu, což mělo negativní vliv na převládající ortodoxii 9. století [17] . Mezi konkrétní myšlenky, které Photios považoval za kacířské, patřily:

• Jeho víra, že hmota a myšlení jsou věčné, a proto nepocházejí od Boha, což je v rozporu s doktrínou Creatio ex nihilo[18] .
• Jeho víra v kosmické cykly před stvořením světa (jak věřil Hérakleitos ) má mimobiblický původ [19] .
• Jeho víra, že Kristus jako Logos byl v určitém smyslu stvořen, na rozdíl od Jn.  1 , ale podle Phila [20] .
• Jeho ambivalence vůči doketismu , heretickému učení, že Kristovo pozemské tělo bylo iluzí [21] .
• Jeho víra, že Eva byla stvořena z Adamova spermatu poté, co v noci ejakuloval [22] .
• Jeho přesvědčení, že gen.  6:2 naznačuje, že andělé měli styk s lidskými ženami (v římskokatolické teologii jsou andělé považováni za bezpohlavní) [23] .
• Jeho víra je v reinkarnaci , tedy převtělování duší [24] .

Jako jeden z prvních církevních otců , jehož spisy se dochovaly, je předmětem významného souboru současných akademických spisů, které se mimo jiné zaměřují na jeho výklad Písma, jeho teologii Logos a pneumatologii ., stejně jako na vztahu jeho myšlení a nekřesťanské filozofie a jeho vlivu na Origena [25] .

Úcta

Až do 17. století byl Klement v římskokatolické církvi uctíván jako svatý. Jeho jméno bylo možné nalézt v martyrologiích a jeho svátek připadl na 4. prosince, ale když bylo římské martyrologii revidováno v roce 1548 papežem Klementem VIII ., jeho jméno bylo na radu kardinála Baronia z kalendáře odstraněno . Benedikt XIV . v roce 1748 podpořil toto rozhodnutí svého předchůdce na základě toho, že o Klementově životě je známo jen málo, že nikdy neměl v církvi veřejnou úctu a že některé jeho doktríny byly, ne-li mylné, tak přinejmenším podezřelé [ 26] [27] .

Ačkoli Klement není ve východním křesťanství široce uctíván, je opakovaně zmiňován jako svatý v Ochridském prologu [28] [29] , stejně jako různé ortodoxní úřady, včetně řeckého metropolity Kallinikose z Edessy [30] . Oficiálně nebyl prohlášen za svatého z toho důvodu, podle Johna Meyendorffa , že Klementovy názory uvedené v díle „Nápis“ (nezachované) jsou v rozporu s učením církve [31] .

Klement je uctíván jako svatý v koptské pravoslavné církvi , stejně jako v syrské církvi [32] [33] . Podle koptské tradice je autorem překladu Písma svatého do koptštiny [34] . St. Clement's Koptská ortodoxní křesťanská akademie v Nashvillu, Tennessee je pojmenována po něm [35] .

Klement je uctíván v anglikánské církvi [36] . Je mu zasvěcena i katedrála nezávislé Univerzální katolické církve v Dallasu .

Skladby

Tři hlavní díla Klementa, spojená v trilogii, se k nám dostala v plném znění:

• Protreptický, nebo nabádání k Helénům (skladba napsaná kolem roku 195) [37]
• učitel(c. 197) [37]
• Stromata (kniha, kterou jsem napsal v roce 198, knihy II-V v letech 199-201, knihy VI-VII v roce 203) [37]

Protreptic

Jak název napovídá, „Protreptic“ je výzvou pro řecké pohany, aby konvertovali ke křesťanství. Klement v něm prokazuje své rozsáhlé znalosti pohanské mytologie a teologie. To je velmi důležité, protože Klement vidí náboženství jako antropologický fenomén [38] . Po krátké filozofické diskusi zahajuje práci se sedmi etapami vývoje řeckého náboženství [39] . Klement naznačuje, že lidé zpočátku mylně považovali Slunce, Měsíc a další nebeská tělesa za božstva.. Dalším vývojovým stupněm bylo uctívání zemědělských produktů, z něhož, jak tvrdí, vzešly kulty Démétry a Dionýsa [40] . Tehdy lidé uctívali pomstu a zbožšťovali lidské city, mimo jiné i pocit lásky a strachu. Ve čtvrté fázi se básníci Hésiodos a Homér snaží shromáždit božstva do jednoho panteonu , což má za následek Hésiodovu Theogonii, která dává číslo dvanáct. Nakonec se lidé dostali do fáze, kdy prohlásili za božstva jiné lidi, jako byl Asklépius a Herkules [40] . V diskusi o modlářství Klement tvrdí, že předměty primitivního náboženství byly neopracované dřevo a kámen, a tak vznikly modly, když byly takové přírodní předměty vyřezány [41] . Po Plato , Klement je kritický vůči všem formám výtvarného umění, věřit, že umělecká díla jsou pouhé iluze a “smrtící hračky” [41] .

Klement kritizuje řecké pohanství v Protreptic na základě toho, že jeho božstva jsou falešné a špatné příklady z morálního hlediska. Útočí na tajemná náboženství pro jejich ritualismus a mystiku . Zejména zesměšňuje uctívače Dionýsa pro jejich rodinné rituály (např. používání dětských hraček při obřadech) [42] . Na některých místech naznačuje, že obrazy pohanských božstev jsou založeny na skutečných nebo kolektivních obrazech lidí, jinde je popisuje jako misantropické démony , přičemž na podporu této druhé hypotézy cituje několik zdrojů z řeckých klasiků [43] . Klement, stejně jako mnoho církevních otců ante-nicejských, mluví příznivě o Euhemerovi a dalších racionalistických filozofech na základě toho, že přinejmenším viděli chyby v pohanství. Nejvíce však chválí Platóna, jehož apofatické názory na Boha jsou prototypem křesťanství [44] .

Osobnost Orfea figuruje prominentně v protreptickém vyprávění a Klement staví do kontrastu Orfeovu píseň, reprezentující pohanskou pověru, s božským Logosem Krista [45] . Podle Klementa se člověk může plně stát účastníkem Logu, což je univerzální pravda [46] , pouze konverzí ke křesťanství .

Učitel

Název tohoto díla v překladu „Vychovatel“ odkazuje na Krista jako učitele všech lidí a křesťané v něm vystupují v podobě dětí [47] . Není to jen pokyn: Klement má v úmyslu ukázat, jak má křesťan upřímně reagovat na Boží lásku [48] . Po Platónovi ( Stav 4:441) rozděluje život na tři prvky: charakter, akci a vášeň. V první knize Učitel se zamýšlí nad úlohou Krista při učení lidí mravně jednat a ovládat své vášně [49] . Přes svou výslovně křesťanskou povahu vychází Klementovo dílo ze stoické filozofie a pohanské literatury; Pouze Homer je v práci citován více než šedesátkrát [50] .

Ačkoli byl Kristus jako člověk stvořen k obrazu Božímu, pouze on sdílí podobu Boha Otce [51] . Kristus je bezhříšný a apatický , proto se snaží napodobovat Kristamůžete dosáhnout spásy. Pro Klementa je hřích nedobrovolný, a proto iracionální ( jiné řecké άλογον ), odstraněný pouze moudrostí Loga [52] . Boží vedení k vyhýbání se hříchu je tedy projevem univerzální Boží lásky k lidstvu. Hra se slovy v λόγος a άλογον je charakteristická pro Klementovo psaní a může mít své kořeny v epikurejské víře, že vztahy mezi slovy hluboce odrážejí vztahy mezi objekty, které označují [53] .

Clement obhajuje rovnost pohlaví na základě toho, že spása platí pro všechny lidi stejně [54] . Nezvykle naznačil, že Kristus není ani žena, ani muž a že Bůh Otec má ženský i mužský aspekt: ​​Eucharistie je popisována jako mléko z Otcovy hrudi [55] [56] . Klement podporuje aktivní roli žen ve vedení církve a poskytuje seznam žen, které považoval za inspirativní, který zahrnuje jak biblické postavy, tak postavy z řecké literatury. Bylo navrženo, že Klementovy progresivní názory na gender, jak jsou vysvětleny v Pedagogovi, byly ovlivněny gnosticismem [55] , ale později ve své práci zaujímá stanovisko proti gnostikům a tvrdí, že spása vyžaduje víru, nikoli esoterické vědění ( jiné – řecké γνῶσις ). Podle Klementa je člověk osvícen a dospívá k poznání Boha vírou v Krista [57] .

V druhé knize Klement uvádí praktická pravidla pro křesťanský život. Staví se proti nadměrnému požívání jídla a předepisuje slušné chování u stolu .[58] . Zatímco zakazuje opilost, nabádá k umírněné konzumaci alkoholu podle 1 Tim.  5:23 [58] . Klement obhajuje jednoduchý způsob života v souladu s přirozenou jednoduchostí křesťanského monoteismu . Odsuzuje komplikovaný a drahý nábytek a oblečení a staví se proti příliš vášnivé hudbě a parfémům, ale nepodporuje myšlenku úplného odmítnutí světských potěšení a tvrdí, že křesťan by měl být schopen vyjádřit radost z Božího stvoření prostřednictvím zábava a večírky [59] . Je proti nošení věnců z květin, protože trhání květin zabíjí krásné Boží stvoření a věnec připomíná trnovou korunu [60] . Clement poměrně podrobně popisuje svůj postoj k sexu . Tvrdí, že jak promiskuita, tak sexuální abstinence jsou nepřirozené a že hlavním účelem lidské sexuality je plození [61] . Tvrdí, že je třeba se vyvarovat cizoložství, koitu s těhotnými ženami, soužití, homosexualitě a prostituci , protože nepřispějí k vytvoření legitimního potomstva [62] .

Ve své třetí knize Clement pokračuje v tomto duchu a odsuzuje kosmetiku na základě toho, že člověk by měl usilovat o zkrášlení duše, nikoli těla [63] . Clement také věří, že mužské barvení vlasů a pánské voskování jsou zženštilé. Doporučuje pečlivě vybírat společnost, aby se nenechali zkazit nemorálními lidmi, a argumentuje, že materiální bohatství není samo o sobě hříchem, ale učí, že jeho držení příliš často odvádí pozornost od mnohem důležitějšího duchovního bohatství, kterým je v Kristu [64] . Dílo končí vybranými pasážemi z Písma svatého, potvrzujícími Klementovy argumenty, textem modlitby a hymny [65] .

Stromata

Obsah stromátů, jak již název napovídá, je heterogenní. Jeho místo v trilogii je sporné – Klementův původní záměr byl napsat Didasculus , dílo, které by doplnilo praktickou příručku „Vychovatele“ o intelektuálnější poučení z oblasti teologie . Stromata je méně systematická a uspořádaná než ostatní Clementova díla a Andre Mecha navrhl, že je určena pro omezeného esoterického čtenáře . Přestože Eusebius uvádí existenci osmi knih tohoto díla, dochovalo se pouze sedm. Photius , píšící v devátém století, našel různé texty přidané k rukopisům sedmi původních knih, což vedlo Daniela Heinsia k domněnce, že původní osmá kniha byla ztracena, protože označil text, který byl údajně z osmé knihy, jako fragmenty. z „hypotypů“ [69 ] .

První kniha začíná tématem řecké filozofie. V souladu se svými dalšími spisy Klement tvrdí, že filozofie hrála pro Řeky propedeutickou roli, obdobnou roli práva pro Židy [70] . Poté pokračuje v diskuzi o původu řecké kultury a technologie a tvrdí, že většina důležitých osobností v řeckém světě byli cizinci a (chybně), že židovská kultura měla nejvýznamnější dopad na Řecko [71] . Ve snaze demonstrovat Mojžíšovo prvenství podává Klement rozšířenou chronologii světa, ve které datuje narození Krista do 25. dubna nebo 4. do 2. května před naším letopočtem. e., a stvoření světa  - 5592 př.nl. E. Knihy končí diskusí o původu jazyků a možnosti židovského vlivu na Platóna [72] .

Druhá kniha je věnována především roli víry a filozofickému uvažování.. Klement tvrdí, že ačkoli je obojí důležité, bázeň Boží je nade vše, protože skrze víru člověk dostává božskou moudrost [73] . Pro Klementa je Písmo svaté  vrozenou pravou primitivní filozofií doplněnou o lidský rozum prostřednictvím Logos [74] . Víra je dobrovolná a rozhodnutí věřit je rozhodujícím základním krokem k přiblížení se k Bohu [75] [76] . Toto rozhodnutí není nikdy iracionální, protože je založeno na poznání pravdy Logu, ale toto poznání přichází skrze víru, protože základní principy tohoto poznání jsou neprokazatelné [77] .

Třetí kniha je věnována asketismu . Pojednává o manželství, o kterém se mluví také v „Vychovateli“. Klement odmítá gnostickou myšlenku odmítání manželství a tvrdí, že pouze muži, kteří nejsou přitahováni ženami, by měli zůstat v celibátu, a že sex je dobrý, pokud je v manželství prováděn za účelem plození [78] . Tvrdí, že tomu tak nebylo vždy: pád byl způsoben tím, že Adam a Eva podlehli své touze jeden po druhém a kopulovali před stanoveným časem [79] . Staví se proti myšlence (která pochází z Lukáše  14:25-27 ), že by křesťané měli opustit své rodiny a vést asketický život, a argumentuje tím, že Ježíš by nebyl v rozporu s příkazem „Cti otce svého a matku svou“ ( Ex.  20 : 12 ), jedno z Desatera [80] . Clement dochází k závěru, že askeze bude odměněna pouze tehdy, bude-li motivace ze své podstaty křesťanská, a proto askeze nekřesťanů, jako jsou gymnosofisté , postrádá smysl [81] [82] .

Clement začíná čtvrtou knihu opožděným vysvětlením neuspořádané povahy díla a podává stručný popis svých cílů pro zbývající tři nebo čtyři knihy [83] . Čtvrtá kniha je věnována mučednictví . Zatímco všichni dobří křesťané by se neměli bát smrti, Klement odsuzuje ty, kteří aktivně hledají mučednickou smrt, a tvrdí, že dostatečně nerespektují Boží dar života [84] . Nejednoznačně se vyjadřuje k tomu, zda lze křesťany považovat za mučedníky kvůli tomu, jak zemřeli, nebo zda lze za mučedníka považovat pouze člověka, který prožil výjimečný život [85] . Marcionité se nemohou stát mučedníky, protože nevěří v božství Boha Otce, takže jejich utrpení je marné [86] . Následuje odbočka k tématu teologické epistemologie . Podle Klementa je nemožné empiricky ověřit existenci Boha Otce , protože jediným spolehlivým zjevením Boha Otce je Logos-Kristus. Přestože byl Kristus objektem smyslů, je neanalyzovatelný, takže empirické ověření je nemožné. Bůh neměl počátek a toto je univerzální první princip [87] .

Pátá kniha se vrací k tématu víry. Klement tvrdí, že pravdu, spravedlnost a dobro lze vidět pouze myslí, nikoli očima; víra je způsob přístupu k neviditelnému [88] . Zdůrazňuje, že poznání Boha lze dosáhnout pouze vírou, když jsou napravena morální selhání člověka [89] . To je v souladu s Klementovým dřívějším tvrzením, že mučednictví může dosáhnout pouze ten, kdo svou víru v Krista praktikuje dobrými skutky, nikoli ten, kdo svou víru pouze vyznává. Bůh zcela přesahuje hmotu, a proto materialista nemůže Boha skutečně poznat. Přestože byl Kristus inkarnací Boha, důležité je jeho duchovní chápání, nikoli fyzické [89] .

Na začátku šesté knihy má Klement v úmyslu ukázat, že díla řeckých básníků byla převzata z prorockých knih Bible .. Na podporu svého postoje, že Řekové byli náchylní k plagiátorství , uvádí četné příklady takového nelegálního kopírování klasickými řeckými spisovateli z anonymního zdroje ze 3. století před naším letopočtem. který je někdy připisován Aretadovi[90] . Klement pak odbočuje od tématu hříchu a pekla a tvrdí, že Adam nebyl dokonalý, když byl stvořen, ale měl příležitost dosáhnout dokonalosti. Vyjadřuje široce univerzalistickou myšlenku, tvrdí, že Kristovo zaslíbení spasení je dostupné všem, dokonce i těm, kteří jsou odsouzeni do pekla [91] .

Poslední kniha, která se k nám dostala, začíná popisem podstaty Krista a pravého křesťana, který se snaží být co nejvíce podobný Otci a Synu. Klement pak kritizuje zjednodušující antropomorfismus většiny starověkých náboženství a cituje slavný Xenofanův popis afrických, thráckých a egyptských božstev . Poukazuje na to, že řecká božstva mohla také pocházet z animace hmotných předmětů: Ares , představující železo, a Dionýsos , představující víno [93] . Poté se diskutuje o modlitbě a vztahu mezi láskou a poznáním. 1 Kor. Zdá se, že 13:8 je v rozporu s charakteristikou pravého křesťana jako vědění; pro Klementa však vědění mizí pouze v tom smyslu, že je pohlcováno univerzální láskou, kterou křesťan vyjadřuje v úctě ke Stvořiteli [94] . Následovat Socrates , on argumentuje, že zlozvyk vyvstává z neznalosti a ne z úmyslu. Křesťan je „dělníkem na Boží vinici“ zodpovědným jak za svou cestu ke spáse, tak za cestu bližního. Dílo končí obsáhlým diskursem namířeným proti soudobým rozkolům a herezím uvnitř církve [95] .  

Další práce

Kromě skvělé trilogie je jediným dalším dílem Klementa, které se k nám dostalo, je Spása pro bohaté, známá také jako Kdo z bohatých bude zachráněn? [comm. 3] . Klement v něm, počínaje ostrou kritikou korupčních účinků peněz a chybného otrockého přístupu k bohatým, pojednává o Janových důsledcích.  10:25 [96] . Bohatí buď nevěří v příslib věčného života, nebo si neuvědomují konflikt mezi hmotným a duchovním bohatstvím a je odpovědností dobrého křesťana vést je k lepšímu životu prostřednictvím evangelia [96] . Ježíšova slova by se neměla brát doslovně – je třeba hledat nadnebeské ( anc . řecky ὑπερουράνιος ) významy, ve kterých se zjevuje pravá cesta ke spáse [97] . Udržování hmotného bohatství samo o sobě není špatné, pokud se používá na charitativní účely, ale křesťané by si měli dávat pozor, aby jejich bohatství neovládlo jejich ducha. Odmítání hříšných vášní je důležitější než hmotné bohatství. Chtějí-li být bohatí spaseni, stačí, aby se řídili dvěma hlavními přikázáními , a přestože materiální bohatství nemá pro Boha žádnou hodnotu, lze jej použít ke zmírnění utrpení lidí kolem [95] .

Další pozoruhodná díla existují pouze ve fragmentech, včetně čtyř eschatologických spisů: Hypotyposes, Excerpta ex Theodoto , Extracts from the Prophets ( lat .  Eclogae Propheticae [comm. 4] ) a Adumbrationes [98] . Popisují Klementovu nebeskou hierarchii, komplexní schéma, ve kterém vesmír vede Boží Tvář, pod níž leží sedm protoktistů, následovaní archanděly , anděly a lidmi [99] . Podle Jeana Danielouxe je toto schéma zděděno od židovsko-křesťanského esoterismu, kterým se řídili apoštolové, a které bylo jimi ústně předáno těm křesťanům, kterým mohla být taková tajemství svěřena [100] . Proktocysty jsou první stvoření stvořené Bohem a působí jako kněží-archandělé. Klement je ztotožňuje jak s „Očima Páně“, tak s Trůny [101] . Klement charakterizuje nebeské formy jako zcela odlišné od všech pozemských, i když tvrdí, že členové každého vyššího řádu se jeví jako netělesní pouze členům nižších řádů [102] . Podle Eclogae Propheticae každých tisíc let každý člen každé kategorie stoupá do určité míry, a tak se lidé mohou stát anděly. I protoktisté mohou být povýšeni, i když jejich nové postavení v hierarchii není jasně definováno [102] . Zdánlivý rozpor mezi skutečností, že Protoktistů může být pouze sedm, ale také množstvím archandělů, které je třeba povýšit na jejich úroveň, je problematický. Nejběžnějším moderním vysvětlením je, že číslo sedm se nemá brát doslovně, ale má zásadně numerologický význam [103] .

Známe názvy několika ztracených děl z Eusebiových církevních dějin [comm. 5] . Jiné jsou známy pouze z odkazů v Klementových vlastních spisech, včetně „O manželství“ a „O proroctvích“, a přestože některé z nich zmiňují jiní autoři, je obtížné oddělit díla, která zamýšlel pouze napsat, od těch, která byla skutečně dokončeno [ kom. 6] [104] .

Dopis od Mar Sabybyl připsán Clementovi Mortonem Smithem , ale stále existuje mnoho sporů o tom, zda se jedná o skutečný dopis od Clementa, starověký pseudopigraf nebo moderní padělek [105] [106] . Jde mu především o to, že apoštol Marek přišel do Alexandrie z Říma a napsal zde duchovnější evangelium, které po své smrti předal církvi v Alexandrii. Pokud je epištola pravá, pak tento dopis vrací o století zpět tradici, kterou vyložil Eusebius a spojuje Marka s Alexandrií [107] .

Edice esejů

• Clementis Alexandrini . Stromata // Patrologiae cursus je dokončen. Série Graeca. - P., 1857. - T. VIII-IX.
• Řecké texty spisů: T. I (1905) T. II (1906) .

" Vychovatel ":

• Klement Alexandrijský . Učitel. / Per. N. Korsunský . - Jaroslavl, 1890. - 348 sloupců.
• Klement Alexandrijský . Učitel. / Per. N. Korsunsky, přel. ch. 10 hodin II G. Chistyakova . — M.: Uch.-inf. ekumenické centrum Pavel, 1996.
• Klement Alexandrijský. Učitel / Per. ze staré řečtiny, vst. Umění. a comm. A. Yu Bratukhina. - Petrohrad: Nakladatelství Oleg Abyshko, 2018. - 345 s. - ISBN 978-5-604-04872-6 .

" Protreptický ":

• Výzva k pohanům. / Per. N. Korsunský. - Jaroslavl, 1888.
• Klement Alexandrijský . Výzva k pohanům. Archivováno 24. října 2020 na Wayback Machine / Per. A. Yu Bratukhina . - Petrohrad, nakladatelství RKhGI, 1998. - 208 s.
  • 2. vydání: Petrohrad: Nakladatelství Oleg Abyshko, 2006
• V edici klasické knihovny Loeb byly některé práce publikovány pod č. 92 (Nabádání k Hellenes. Spasení boháče. Novokřtěncům (fragmenty); viz online )

" Stromata ":

• Stromat kniha jedna. / Per. archim. Arseny . - Voroněž, 1868. - 180 s.
• Stromata. Archivováno 18. ledna 2021 na Wayback Machine / Per. N. Korsunský. - Jaroslavl, 1892. - 944 stb.
• Klement Alexandrijský . Stromata Archivováno 5. září 2010 na Wayback Machine . Ve 3 svazcích / Příprava. text, přel., před. a comm. E. V. Afonasina. - Petrohrad, Nakladatelství Oleg Abyshko, 2003. - T. 1. Kniha. 1-3. - 544 s.; T. 2. Kniha. 4-5. - 336 s.; T. 3. Kniha. 6-7. — 368 s. - (Série "Knihovna křesťanského myšlení". Zdroje).
• Recenze Yu. A. Shichalin
• "Stromata", kniha VII: Řecký text a anglický překlad (1902)

Další spisy:

• Klement Alexandrijský . Kdo z bohatých bude zachráněn. Archivováno 29. října 2020 na Wayback Machine / Per. N. Korsunský. - [Jaroslavl, 1888] M., 2000. - 64 s.
• Výňatky z Theodotos (§ 1-26). Archivováno 29. září 2020 na Wayback Machine / Per. A. I. Sagardy. // Křesťanské čtení . - Č. 11. - 1912. - S. 1290-1302.
• Výňatky z děl Theodota a tzv. východní školy valentýnských časů. / Per. E. V. Afonasina. // Valentýnská škola: Fragmenty a svědectví. - Petrohrad: Aleteyya , 2002. - S. 172-219.
• Fragmenty ztraceného díla Eclogae Propheticae // Antický gnosticismus. Fragmenty a svědectví Archivováno 9. listopadu 2021 na Wayback Machine . - SPb., 2002.

Komentáře

1. ↑ Zastánci, že se již jednalo o školu, naznačují, že Klement se stal Panthenovým nástupcem v čele školy a jeho nástupcem se stal Órigenés [11] .
2. ↑ Ze dvou sekcí věnovaných Klementovi v Církevních dějinách se 6.6.1 zdá zjevně nemístné a Henri Valois tvrdil, že jde o důkaz, že Eusebius své dílo nikdy nerevidoval. [15] .
3. ↑ dobře. 203 [37]
4. ↑ dobře. 204 [37]
5. ↑ Kniha „O Velikonocích“; dialogy "O půstu" a "O pomluvách"; exhortační slovo „O trpělivosti aneb novokřtěncům“; esej „Církevní pravidlo aneb proti judaistům“; „Eseje“ z osmi knih (Církevní dějiny Eusebia, kniha 6, kapitola 13, verš 3)
6. ↑ Výklady proroka Amose od Palladia jsou také známé ; "Nápis", zmíněný Photiem v Myriobiblionu [31] ; další autoři zmiňují dílo „O prozřetelnosti“

Poznámky

1. ↑ Buell, 1999 , s. deset.
2. ↑ Outler, 1940 , str. 217.
3. ↑ Press, 2003 , str. 83.
4. ↑ 1 2 Ferguson, 1974 , str. 13.
5. ↑ Westcott, 1877 , str. 560.
6. ↑ Ferguson, 1974 , str. čtrnáct.
7. ↑ Stromateis 1.1.11.2
8. ↑ McGiffert, 1890 , 6.13.2; 6.6.1.
9. ↑ Ferguson, 1974 , str. patnáct.
10. ↑ Hagg, 2006 , str. 56-59.
11. ↑ Itter, 2009 , pp. 9-10.
12. ↑ Osborne, 2008 , s. 19-24.
13. ↑ Ferguson, 1974 , str. 16.
14. ↑ McGiffert, 1890 , 6.14.8.
15. ↑ McGiffert, 1890 , str. 253.
16. ↑ Ashwin-Siejkowski, 2010 , s. 16.
17. ↑ Ashwin-Siejkowski, 2010 , pp. 17-18.
18. ↑ Ashwin-Siejkowski, 2010 , s. 236.
19. ↑ Ashwin-Siejkowski, 2015 , pp. 40-43.
20. ↑ Ashwin-Siejkowski, 2010 , s. 75.
21. ↑ Ashwin-Siejkowski, 2010 , s. 95.
22. ↑ Itter, 2009 , str. 68.
23. ↑ Ashwin-Siejkowski, 2010 , s. 146.
24. ↑ Ashwin-Siejkowski, 2010 , s. 115.
25. ↑ Ashwin-Siejkowski, 2015 , pp. 92-93.
26. ↑ Havey, 1908 .
27. ↑ Andrej Kuraev. 2. díl - Křesťanství bez okultismu // Satanismus pro inteligenci. O Roerichech a pravoslaví . - M .: Moskevská složka Nejsvětější Trojice Sergius Lavra, 1997.
28. ↑ Západoamerická diecéze – 12. května
29. ↑ Západoamerická diecéze – 26. září
30. ↑ Ovoce léčení . Získáno 28. listopadu 2020. Archivováno z originálu dne 1. srpna 2019. (neurčitý)
31. ↑ 1 2 Meyendorff, 2001 .
32. ↑ Alexandrijská škola před Origenem - IV. díl/K 5. - Eklesiologie sv. Klement . Získáno 28. listopadu 2020. Archivováno z originálu dne 1. srpna 2019. (neurčitý)
33. ↑ Starověký Egypt dal vzniknout jedné z nejstarších křesťanských vír na světě (19. dubna 2019). Získáno 28. listopadu 2020. Archivováno z originálu dne 14. července 2019. (neurčitý)
34. ↑ Clement of Alexandria  // Kireev - Kongo [Elektronický zdroj]. - 2009. - ( Velká ruská encyklopedie  : [ve 35 svazcích]  / šéfredaktor Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 14). — ISBN 978-5-85270-345-3 .
35. ↑ Svatý náš . Získáno 1. srpna 2019. Archivováno z originálu dne 27. listopadu 2018. (neurčitý)
36. ↑ Archivovaná kopie . Získáno 3. listopadu 2013. Archivováno z originálu 4. listopadu 2013. (neurčitý)
37. ↑ 1 2 3 4 5 Ferguson, 1974 , str. 17.
38. ↑ Droge, 1989 , s. 138.
39. ↑ Droge, 1989 , s. 130.
40. ↑ 1 2 Droge, 1989 , str. 131.
41. ↑ 1 2 3 Ferguson, 1974 , str. 48.
42. ↑ Burrus, 2010 , str. 101.
43. ↑ Ferguson, 1974 , str. padesáti.
44. ↑ Ferguson, 1974 , pp. 55-56.
45. ↑ de Jáuregui, 2010 , str. 132.
46. ↑ Sharkey, 2009 , str. 159.
47. ↑ Ferguson, 1974 , str. 76.
48. ↑ Osborne, 2008 , str. 244.
49. ↑ Ferguson, 1974 , str. 69.
50. ↑ Irvine, 2006 , str. 164.
51. ↑ Ogliari, 2003 , str. 200
52. ↑ Ferguson, 1974 , str. 71.
53. ↑ Ferguson, 1974 , str. 73.
54. ↑ Ferguson, 1974 , str. 72.
55. ↑ 12 Gill , 2004 , s. 184.
56. ↑ Berger, 2011 , pp. 74–55.
57. ↑ Ferguson, 1974 , str. 75.
58. ↑ 1 2 Ferguson, 1974 , str. 80.
59. ↑ Ferguson, 1974 , str. 82.
60. ↑ Ferguson, 1974 , str. 85.
61. ↑ Kochuthara, 2007 , s. 145.
62. ↑ Ferguson, 1974 , str. 87.
63. ↑ Ferguson, 1974 , str. 91.
64. ↑ Ferguson, 1974 , str. 94.
65. ↑ Murphy, 1941 , str. 32.
66. ↑ Ferguson, 1974 , str. 107.
67. ↑ Ferguson, 1974 , str. 106.
68. ↑ Osborne, 2008 , str. osm.
69. ↑ Kaye, 1835 , str. 221.
70. ↑ Ferguson, 1974 , pp. 108-109.
71. ↑ Ferguson, 1974 , pp. 113-116.
72. ↑ Ferguson, 1974 , pp. 117-119.
73. ↑ Osborn, 1994 , s. 3.
74. ↑ Osborn, 1994 , s. čtyři.
75. ↑ Ferguson, 1974 , str. 121.
76. ↑ Osborn, 1994 , s. 7.
77. ↑ Osborn, 1994 , s. 11-12.
78. ↑ Heid, 2000 , str. 65.
79. ↑ Seymour, 1997 , s. 257.
80. ↑ Clark, 1999 , str. 198.
81. ↑ Clark, 1999 , str. 17.
82. ↑ Burrus, 2010 , str. třicet.
83. ↑ Ferguson, 1974 , str. 133.
84. ↑ Verhey, 2011 , str. 350.
85. ↑ Burrus, 2010 , str. 82.
86. ↑ Osborn, 1994 , s. osm.
87. ↑ Ferguson, 1974 , str. 139.
88. ↑ Osborn, 1994 , s. 9.
89. ↑ 1 2 Osborn, 1994 , s. deset.
90. ↑ de Jáuregui, 2010 , str. 201.
91. ↑ Seymour, 1997 , pp. 262–263.
92. ↑ Grant, 1988 , str. 77.
93. ↑ Ferguson, 1974 , str. 150.
94. ↑ Ferguson, 1974 , str. 151.
95. ↑ 1 2 Ferguson, 1974 , str. 152.
96. ↑ 1 2 Ferguson, 1974 , str. 166.
97. ↑ Ferguson, 1974 , str. 167.
98. ↑ Bucar (2006), str. 252
99. ↑ Bucar (2006), str. 255
100. ↑ Bucar (2006), str. 262
101. ↑ Bucar (2006), str. 257
102. ↑ 1 2 Bucar (2006), str. 260
103. ↑ Bucar (2006), str. 261-263
104. ↑ Ferguson, 1974 , str. 179.
105. ↑ Heine, 2010 , str. 117-118.
106. ↑ Osborne, 2008 , str. 195.
107. ↑ Heine, 2010 , str. 121.

Literatura

V Rusku:

• Skvortsov K. I. Období apologetů // Filosofie otců a učitelů církve. - Kyjev: tiskárna kyjevské zemské správy, 1868. - 364 s.
• Tikhon (Klitin P.S.). Učitel Klementa Alexandrijského // Duchovní bulletin. Samostatné tisky z časopisu. - Charkov, 1866.
• Mirtov D.P. Morální učení Klementa Alexandrijského. - Petrohrad: tiskárna Akinfjeva a Leontieva, 1900. - 230 s.
• Mirtov D. P. Morální ideál podle legendy Klementa Alexandrijského: abstrakt přečtený Petrohradskou filozofickou společností 12. 10. 1899  // Křesťanské čtení. - 1900. - č. 4 . - S. 601-631 .
• Sagard A. I. Klement Alexandrijský "Výtahy ze spisů Theodota a tzv. východní učení doby Valentýnské" Archivní kopie ze dne 17. března 2012 na Wayback Machine // Christian Reading . - 1912. - Č. 11. - S. 1290-1302.
• Sagarda A.I. Hypotiposy Klementa Alexandrijského  // Křesťanské čtení. - 1913. - Č. 9 . - S. 1105-1127 .
• Sagarda A. I. Presbyters of Clement of Alexandria Archived 17. září 2020 na Wayback Machine // Christian Reading . - 1917. - č. 1-2. - C. 91-111
• Karsavin L.P. Svatí otcové a učitelé církve: Odhalení pravoslaví v jejich dílech. - M . : Nakladatelství Moskevské státní univerzity, 1994. - 176 s. — ISBN 5-211-02607-1 .
• Afonasin E. V. Filosofie Klementa Alexandrijského. - Novosibirsk: Vydavatelství Výzkumného ústavu matematických informací. Základy školství, 1997. - 126 s. — ISBN 5-88119-076-9 .
• Savrey V. Ya Alexandrijská škola v dějinách filozofického a teologického myšlení. - M .: KomKniga, 2006. - S. 303-418. — 1008 s.
• Smirnov D.V., Biryukov D.S. Clement z Alexandrie  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2014. - T. XXXV: " Kyriopaskha  - Kloss ". - S. 562-663. — 752 s. - 33 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-041-7 .
• Harnack, A. fon. Dějiny dogmat , Ch. 6. § 23
• John Meyendorff . Úvod do patristické teologie . - Minsk: Rays of Sophia, 2001. - 384 s.

V angličtině:

• Piotr Ashwin-Siejkowski. Klement Alexandrijský v procesu: Důkazy „kacířství“ z Fotiovy Bibliotheky. - Leiden: BRILL, 2010. - ISBN 978-90-04-17627-0 .
• Piotr Ashwin-Siejkowski. Wiley Blackwell Companion to Patristics / ed. Ken Parry. - Chichester, West Sussex: Wiley Blackwell, 2015. - S. 84–97. — ISBN 978-1118438718 .
• Tereza Bergerová. Genderové rozdíly a utváření liturgické historie: Odhalení závoje na minulosti liturgie. - London: Ashgate Publishing, 2011. - ISBN 978-1-4094-2698-1 .
• Bucur, Bogdan G. (2006). „Druhý Clement z Alexandrie: Kosmická hierarchie a interiorizovaný apokalypticismus. Vigiliae Christianae . 60 (3): 251-268. DOI : 10.1163/157007206778149510 . JSTOR20474764  . _
• Denise Kimber Buell. Dělat křesťany: Klement Alexandrijský a rétorika legitimity. - Princeton: Princeton University Press, 1999. - ISBN 0-691-05980-2 .
• Virginie Burrusové. Pozdně starověké křesťanství . - Philadelphia: Fortress Press, 2010. - ISBN 978-0-8006-9720-4 .
• Elizabeth Ann Clarková. Čtení Odříkání: Asketismus a Písmo v raném křesťanství . - Princeton: Princeton University Press, 1999. - ISBN 978-0-691-00512-6 .
• Danielou, Jean (1962). „Les Traditions Secretes des Apôtres“ . Eranos-Jahrbuch [ fr. ]. 31 :261-95.
• Arthur J. Droge. Homér nebo Mojžíš?: Raně křesťanské výklady dějin kultury. - Tübingen: Mohr Siebeck, 1989. - ISBN 978-3-16-145354-0 .
• John Ferguson. Klement Alexandrijský . - New York: Twayne Publishers, 1974. - ISBN 0-8057-2231-9 .
• Deborah M. Gill Zmizení ženské proroky: Soumrak křesťanského proroctví // Duch a spiritualita / ed. Wonsuk Ma. - New York: T & T Clark, 2004. - S. 178–93. - ISBN 978-0-8264-7162-8 .
• Robert McQueen Grant. Bohové a jediný Bůh. - Louisville: Westminster John Knox Press, 1988. - ISBN 978-0-664-25011-9 .
• Henny Fiska Hagg. Klement Alexandrijský a počátky křesťanského apofatismu. - Oxford: Oxford University Press, 2006. - ISBN 978-0-199-28808-3 .
• Henny Fiskå Hägg. Klement Alexandrijský a počátky křesťanského apofatismu. - Oxford: Oxford University Press, 2006. - ISBN 0-19-928808-9 .
• Francis Havey. Klement Alexandrijský // Katolická encyklopedie . - New York, NY: Robert Appleton Company, 1908. - Sv. 4. - ISBN 0-19-928808-9 .
• Stephen Heid. Celibát v rané církvi: Počátky disciplíny povinné zdrženlivosti pro kleriky na Východě a Západě . - San Francisco, CA: Ignatius Press, 2000. - Sv. 4. - ISBN 978-0-89870-800-4 .
• Ronald E Heine. Alexandrijci // Cambridgeské dějiny raně křesťanské literatury / ed. Frances Youngová. - Cambridge, Anglie: Cambridge University Press, 2010. - ISBN 978-0521460835 .
• Andrew C. Itter. Esoterické učení ve Stromateis Klementa Alexandrijského. — Leiden: BRILL, 2009. — ISBN 978-90-04-17482-5 .
• Martin Irvine. The Making of Textual Culture: 'Grammatica' and Literary Theory 350–1100. - Cambridge: Cambridge University Press, 2006. - ISBN 0-521-03199-0 .
• Anthony Meredith. Patristická spiritualita // Doprovodná encyklopedie teologie / ed. Peter Byrne, Leslie Houlden. - Routledge, 2002. - ISBN 9781134922017 .
• Miguel Herrero de Jauregui. Orfismus a křesťanství v pozdní antice. - Berlin: Walter de Gruyter, 2010. - ISBN 978-3-11-020633-3 .
• Petr Karavites. Zlo, svoboda a cesta k dokonalosti u Klementa Alexandrijského. - Leiden: BRILL, 1999. - ISBN 978-90-04-11238-4 .
• John Kaye. Některé popisy spisů a názorů Klementa Alexandrijského . — Londýn: JG & F. Rivington, 1835.
• Shaji George Kochuthara. Pojem sexuální rozkoše v katolické morální tradici. - Řím: Gregorian University Press, 2007. - ISBN 978-88-7839-100-0 .
• AC (přel.) McGiffert. Církevní dějiny Eusebia // Nicejští a ponicejští otcové / ed. Philip Schaff. - Oxford: Parker, 1890. - Sv. 1. - S. 1-403. - (1. série).
• Mable Gant Murphy. Přírodní narážky v dílech Klementa Alexandrijského. — Washington, DC: The Catholic University of America Press, 1941.
• Donato Ogliari. Gratia et certamen: Vztah mezi milostí a svobodnou vůlí v diskusi Augustina s tzv. semipelagiánci. - Leuven: Peeters, 2003. - ISBN 90-429-1351-7 .
• Outler, Albert C. (1940). „Platonismus“ Klementa Alexandrijského“. The Journal of Religion . 20 (3): 217-240. DOI : 10.1086/482574 .
• Osborne, Eric (1994). Argumenty pro víru v Klementa Alexandrijského. Vigiliae Christianae . 48 (1): 1-24. DOI : 10.1163/157007294x00113 .
• Eric Osborne. Klement Alexandrijský. - Cambridge, Anglie: Cambridge University Press, 2008. - ISBN 978-0-521-09081-0 .
• Gerald A. Press. Vývoj myšlenky historie ve starověku. - Montreal: McGill-Queen's Press, 2003. - ISBN 978-0-521-09081-0 .
• Seymour, Charles (1997). „O výběru pekla“. Náboženská studia . 3 (33): 249-266. DOI : 10.1017/S0034412597003880 . JSTOR  20008103 .
• Mezinárodní teologická komise, svazek 2 / ed. Michael Sharkey. - San Francisco: Ignatius Press, 2009. - ISBN 978-1-58617-226-8 .
• Allen Verhey. Křesťanské umění umírat: Učit se od Ježíše. - Grand Rapids: Eerdmans, 2011. - ISBN 978-0-8028-6672-1 .
• Brooke Foss Westcottová. Klement Alexandrijský // Slovník křesťanské biografie, literatury, sekt a nauk / ed. William Smith. - Londýn, Anglie: John Murray, 1877. - Sv. 1. - S. 559-67. - ISBN 978-0-8028-6672-1 .
• Richard A. Young. Je Bůh vegetarián?: Křesťanství, vegetariánství a práva zvířat . - Chicago, IL: Open Court Publishing, 1999. - ISBN 0-8126-9393-0 .

Paananen, Timo S. Clement z Alexandrie // Studie autenticity: Přípustné skryté indikátory autority a další rysy padělků — Případová studie o Klementovi Alexandrijském, Dopis Theodorovi a delší Markovo evangelium . — Londýn, Anglie: University of Helsinki, 2019. — Sv. 1. - S. 559-67. — ISBN 978-951-51-5250-3 .

Odkazy

• Ruské překlady děl Archivní kopie ze dne 23. ledna 2016 na Wayback Machine na krotov.info.
• Anglické překlady skladeb Archivováno 28. února 2014 na Wayback Machine
• Titus Flavius ​​​​Clement (Klement Alexandrijský) (150-213 (?)) Archivováno 13. února 2008 na Wayback Machine
• „Clement of Alexandria“ Archivováno 12. listopadu 2020 na Wayback Machine od Francise P. Haveyho v Katolické encyklopedii , 1908.
• Clementův Protrepticus archivován 16. května 2013 na Wayback Machine
• Clement's Stromateis Archivováno 8. července 2008 na Wayback Machine
• Clement's Paedagogus Archivováno 6. července 2008 na Wayback Machine
• Hypotypózy archivovány 10. prosince 2020 na Wayback Machine
• Role a pohled na Písmo v Klementovi Alexandrijském Archivováno 19. března 2014 na Wayback Machine

Slovníky a encyklopedie

Velká dánština Velká Katalánština Skvělý norský Velký Rus Brockhaus a Efron Iranianika italština okolo světa Litevský univerzál Malý Brockhaus a Efron Ortodoxní Skutečný slovník klasických starožitností chorvatský Britannica (online) Brockhaus katolík (1997-…) Databáze pozoruhodných jmen Pauly Wissowa Treccani Universalis

V bibliografických katalozích BIBSYS: 90216073 BNC : a10066512 BNE : XX1126040 BNF : 11897014x CiNii : DA01017166 CONOR : 19831907 EGAXA : vtls000966867 GND : 118563122 ICCU : CFIV059324 ISNI : 0000 0001 2145 1167 J9U : 987007259665805171 LCCN : n50066849 LNB : 000232020 NKC : jn19992000462 NLA : 35758338 NLG : 21005 NLP : A11800173 NSK : 000107407 NTA : 069549877 NUKAT : n96200191 KNIHA : zw9cc5sh4r5ctw2 SUDOC : 026791145 VcBA : 495/56560 VIAF : 100185827 , 65158790626238851831 WorldCat VIAF : 100185827 , 65158790626238851831 RNB : 7746985