Hypatie

Hypatie
jiná řečtina Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα

Smyšlený portrét Hypatie Julese Maurice Gasparda, původně ilustrující smyšlenou biografii Elberta Hubbarda z roku 1908, se nyní stal zdaleka nejikoničtějším a široce reprodukovaným jejím zobrazením [1] [2] [3] .
Datum narození asi 360
Místo narození
Datum úmrtí březen 415
Místo smrti
Země Římská říše Východořímská říše
Vědecká sféra astronomie , matematika , mechanika , filozofie
Místo výkonu práce Alexandrijská škola novoplatonismu
vědecký poradce Theon z Alexandrie
Studenti Synesius z Kyrény
známý jako Učenec alexandrijské školy novoplatonismu
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Hypatia Alexandrijská (též Hypatia , jinak řecky Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα ; asi 360 , Alexandrie , praetoriánská prefektura východu - březen 415 , novodobá Alexandrie , praetoriánská prefektura východního prefektura a antikviofilská prefektura pozdní doby ) .

Učenkyně novoplatónské školy v Alexandrii, kde také vyučovala filozofii a astronomii [4] . Hypatia není první matematičkou, ale na rozdíl od jejích předchůdkyň [5] , jako je Pandrosia [6] , je její život poměrně dobře zdokumentován.

Napsala komentář ke třináctisvazkové Aritmetice Diophanta , která se možná částečně zachovala, protože byla vložena do původního textu samotného Diofanta, a další komentář ke Kuželosečkám Apollonia z Pergy , pojednání o kuželosečkách, které má nepřežil. Mnoho moderních učenců také věří, že Hypatia mohla upravit text přežívajícího třetího vydání Theonova komentáře k Almagestu Claudia Ptolemaia . Známá jsou i její další díla: vydání Theonových komentářů k „ Principlem “ od Euklida a „Astronomický kánon“.

Zabývala se konstrukcí astrolábů a hustoměrů , ale nevynalezla ani jedno, ani druhé, protože se používaly již dávno před jejím narozením.

Starověké prameny dosvědčují, že Hypatia byla široce známá a respektovaná jak pohany, tak křesťany a že měla velký vliv na politickou elitu Alexandrie. Ke konci svého života byla zapojena do politických a náboženských konfliktů. Ve městě se mezi davem zvedla vlna obvinění Hypatie z čarodějnictví a také se rozšířily fámy, které ji obviňovaly z toho, že bránila prefektu Orestesovi ve smíření s patriarchou Kirillem. V březnu 415 ji zabil rozzuřený dav vedený jistým čtenářem Petrem [7] [8] ( ).

Zavraždění Hypatie šokovalo impérium a proměnilo ho v pohanského mučedníka, což vedlo budoucí neoplatonisty, jako je Damašek , k tomu, aby se stali extrémně kategorickými ve svém odporu vůči křesťanství. Během osvícenství se stal symbolem odporu proti katolicismu. V 19. století, evropská literatura, obzvláště Charles Kingsley má 1853 románu Hypatia, romantizoval ji jako “poslední Hellenes” ( ). Ve 20. století začala být vnímána jako symbol ženských práv a předchůdce feministického hnutí ( ). Od počátku 21. století se smrt Hypatie začala spojovat se zničením Alexandrijské knihovny , což vyvolalo zmatek ohledně historických událostí, identifikovalo zničení knihovny a pohanského chrámu Serapeum , který byl zničen během konfliktu. mezi pohany a křesťany ( ).

Nesrovnalosti v pravopisu jména (Hypatia - Hypatia) jsou spojeny s fonetickými změnami ve starověké řečtině (vzniklé ve 4.-5. století), vymizením tlusté aspirace na začátku slova a itacismem (klasická výslovnost je "Hupatia", nyní přenášená v ruštině jako "Hypatia"; byzantská - "Hypatia").

Svědectví antických autorů

Zdroje pro obnovení biografie Hypatie jsou:

Gramatik Pallas z Alexandrie (4. století) věnoval řadu svých epigramů Theonovi (ep. 28: AP, IX, 175) a Hypatii (ep. 41: AP, IX, 400; epigr. 50: AP, IX, 508 připsán epigr. 7: AP, IX, 399). Jsou zachovány v " Anthology " od gramatika Constantina Cefalyho (X. století). V epigramu - panegyriku Pallas o smrti Hypatie v roce 415 (epigr. 41) se zdá být přirovnána k bohyni spravedlnosti Astree :

Hypatie
dívám se a poslouchám, klaním se před tebou;
A pak stoupám do hvězdného chrámu Panny:
Vždyť jako nebe jsou tvé skutky čisté,
Hypatio, a ty jsi zušlechťováním slov,
Mysl a vědění, hvězda zářivá.

Životopis

Žádný z textů zmiňujících Hypatii neuvádí její datum narození, ačkoli ji většina učenců datuje mezi roky 355-375. Studie publikované před polovinou 90. let zpravidla datují její narození kolem roku 370 a M. Dzielska, autorka dnes nejsměrodatnější monografie, připisuje její narození 355 let. M. Deakin spekulativně věří, že se pravděpodobně narodila blíže k roku 350, na základě věku Synesia, roku jeho biskupství a jeho úcty k Hypatii ve svých dopisech jí. N. Nietupski poznamenává, že její otec Theon zjevně vkládal do své dcery velké naděje, protože jí dal jméno „Hypatia“, což znamená „vyšší“ [11] . Mnoho vědců po Richardu Hoshe dospělo k závěru, že Hypatia se narodila kolem roku 370. Podle popisu Hypatie v The Lost Life of Isidore od novoplatónského historika Damašek (asi 458–asi 538), který se pro ni dochoval v heslu v Soudu , byzantské encyklopedii z 10. století, Hypatia vzkvétala za vlády Císař Arcadius. Gauche usoudil, že Damašský popis její fyzické krásy znamenal, že jí v té době nebylo více než 30 let a že 370 bylo 30 let před středem Arcadiovy vlády [12] [13] . Naopak teorie, že se narodila již v roce 350, vycházejí z formulace kronikáře Johna Malalase (asi 491-578), který ji popisuje jako starou v době její smrti v roce 415 [14] [15] . Robert Penella tvrdí, že obě teorie jsou slabě podložené a že její datum narození by mělo zůstat nespecifikované [12] .

Své vzdělání získala pod vedením svého otce Theona Alexandrijského , který byl jedním z největších vědců v Alexandrii a který vedl vlastní školu, zřejmě pod slavným Museionem . Slovník Suda říká, že Theon byl posledním známým učitelem Museionu. Theonova škola byla exkluzivní, vysoce prestižní a doktrinálně konzervativní. Theon odmítl učení Iamblicha a říká se, že se chlubil tím, že učil čistý novoplatonismus Plotina [16] . Ačkoli byl ve své době široce považován za velkého matematika [1] [3] [17] , Theonovo matematické dílo bylo moderními standardy uznáváno jako v podstatě „bezvýznamné“ [1] , „triviální“ [3] a „zcela neoriginální“ [17] . Jeho hlavním úspěchem bylo vydání nového vydání komentářů k Euklidovu Principii , ve kterém opravil písařské chyby vzniklé během téměř 700 let kopírování [1] [10] [3] . Theonovy komentáře k Euklidovu Principii se staly po staletí nejpoužívanějším vydáním učebnice [10] [18] a téměř úplně vytlačily všechna ostatní vydání [18] .

Nic není známo o Hypatiině matce, která není nikdy zmíněna v žádném ze zdrojů, které se k nám dostaly [3] [19] [1] . Theon věnuje jeden ze svých komentářů k Almagestu Claudia Ptolemaia muži jménem Epiphanius a oslovuje ho „můj drahý synu“ [1] [14] , což naznačuje, že mohl být Hypatiin bratr [1] .

Kolem roku 400 začala přednášet filozofii v Museionu . Alexandrijská škola byla v té době proslulá svou filozofií a Alexandrie byla po Athénách považována za druhé filozofické hlavní město řecko-římského světa [20] . Hypatia učila studenty z celého Středomoří [21] . Podle Damaška přednášela o dílech Platóna a Aristotela [22] [23] [18] . Tvrdí také, že nosila tribone , druh pláště spojeného s filozofy, kteří dávali improvizované veřejné přednášky [24] [14] [25] .

Podle profesora Wattse se v Alexandrii na konci 4. století vyučovaly dvě hlavní varianty novoplatonismu . Prvním byl zjevně pohanský náboženský novoplatonismus vyučovaný v Serapeu , který byl značně ovlivněn učením Iamblicha [16] . Druhá odrůda byla umírněnější a méně polemická odrůda obhajovaná Hypatií a jejím otcem Theonem, která vycházela z učení Plotina [16] . Přestože Hypatia sama byla pohanka, byla ke křesťanům tolerantní [23] [18] . Učila také matematiku , zabývala se výpočtem astronomických tabulek . Napsala komentáře ke spisům Apollonia z Pergy a Diofanta Alexandrijského , o kterých se nepředpokládalo, že by přežily dodnes. Konstantin z Heliopole však v překladu do arabštiny sbírky textů Diofanta částečně zachoval (podle I. G. Bašmakové a E. I. Slavutina) Hypatiiny komentáře k Diofantově aritmetice, které byly považovány za ztracené.

Po smrti svého otce začala od roku 405 vést jeho školu v Alexandrii, kde se pod ní vyučovala filozofie novoplatonismu, matematika a astronomie [26] . Alexandrijská škola novoplatonismu se formovala pod vedením žáků athénské školy kolem roku 420 (učenci Hierokles z Alexandrie , 420-432; Hermius z Alexandrie , kolem 432-450; Edesia , kolem 450-475; Ammonius Hermias , 475 -526; dále až do 7. století; tato škola se zcela osamostatnila v důsledku úsilí Edesia [27] ), jakož i rétorické školy Horapollona v Menufis, kde bylo také oddělení novoplatónské filozofie. [28] .

Synesius z Kyrény , který se později stal biskupem v Ptolemaiovi a byl pokřtěn ihned poté, studoval ve škole Hypatia jako pohan, prominentní postava v pozdně antické kultuře . Po promoci jí začal psát dopisy [29] [30] [31] , jeho dochované dopisy jsou hlavními zdroji informací o její kariéře [29] [30] [32] [19] [10] . Dochovalo se sedm dopisů od Synesia Hypatii [29] [30] , ale nedošel k nám jediný dopis, který mu napsala, dokonce se ani neví, zda vůbec byly [30] . V dopise napsaném kolem roku 395 svému příteli Herculianovi Synesius popisuje Hypatii takto: „...osoba tak slavná, že její pověst se zdála doslova neuvěřitelná. Sami jsme viděli a slyšeli toho, kdo se ctí vede tajemství filozofie“ [29] . Synesius si zachovává dědictví Hypatiina učení o takových věcech, jako je usilování o „filosofický stav apatie – úplné osvobození od emocí a připoutaností“ [14] . Podle všeho Hypatia přilákala velké množství studentů (mezi nimiž bylo mnoho křesťanů ). Jejich původ byl různý: jedná se o Kyrenaiku (Synesius), Sýrii , Palestinu , Horní Egypt nebo spíše Thebaid (Olympus, Isidore) atd. Protože tito studenti projevili zájem o filozofii, přišli do její školy na všeobecné kulturní školení a po promoci a odchodu do vlasti se mohli stát i biskupy (Synesius), případně státními úředníky (Hesychius - dux provincie Lydia), nejčastěji však - velkomajiteli - příslušníky městské a zemské šlechty s vyhraněným zájmem o klasic. kultura (herkulovská, olympská aj.).

Historik Socrates Scholasticus , současník Hypatie, ji popisuje ve svých Církevních dějinách:

V Alexandrii žila žena jménem Hypatia, dcera filozofa Theona, která dosáhla takových úspěchů v literatuře a vědě, že daleko předčila všechny filozofy své doby. Poté, co vynikla ve škole Platóna a Plotina , vysvětlila principy filozofie svým posluchačům, z nichž mnozí přicházeli z dálky, aby přijali její instrukce. Díky sebeovládání a lehkosti chování, které nabyla v důsledku rozvoje své mysli, se často objevovala na veřejnosti v přítomnosti mistrů . Také se necítila trapně jít na shromáždění mužů. Neboť všichni muži ji kvůli její mimořádné důstojnosti a ctnosti ještě více obdivovali.

Oficiální překlad

V Alexandrii byla žena jménem Hypatia, dcera filozofa Theona [Theona]. Získala takovou učenost, že předčila své současné filozofy; byl nástupcem platónské školy, pocházející z Platóna a učil všechny filozofické vědy těm, kdo si přáli. Ze všech stran se k ní proto hrnuli ti, kteří chtěli studovat filozofii. Svým vzděláním, majíc sebevědomí hodné úcty, vystupovala se skromností i tváří v tvář vládcům; a v tom nedělala žádnou hanbu, že se objevila mezi muži, neboť pro její neobyčejnou skromnost si ji všichni vážili a žasli nad ní.

— [33]

Philostorgius , další křesťanský historik, který byl také současníkem Hypatie, tvrdí, že svého otce vynikala v matematice [29] , a lexikograf Hesychius z Alexandrie napsal, že stejně jako její otec byla také mimořádně talentovaná astronomka [29] [3 ] . Damašek píše, že Hypatia byla „nesmírně krásná a štíhlá“ [3] [1] , ale o jejím vzhledu není nic bližšího známo [3] a nedochovaly se o ní žádné starověké obrazy [3] . Damašek tvrdí, že Hypatia zůstala celý život pannou [3] [19] a že když se jí jeden z mužů, kteří chodili na její přednášky, pokusil začít dvořit, ona se na oplátku pokusila odvést jeho pozornost hrou na lyru [1] [19 ] [a] . Ale když to nemělo žádný účinek, extrémně hrubě ho odmítla [1] [19] [3] , ukázala mu své krvavé menstruační hadry a zároveň řekla: „To je to, co opravdu miluješ, můj mladý muži, ale ne nemiluj krásu pro ni samotnou“ [1] [19] [3] . Damašek dále píše, že mladík byl tak silně ponížen, že s ní okamžitě přerušil veškeré vztahy [1] [19] [3] .

V Alexandrii ve 4.–5. století společenské klima do značné míry záviselo na biskupovi. V letech 382-412 byl Theophilus biskupem v Alexandrii [ 16] . Byl militantní vůči neoplatonismu Iamblicha [16] a v roce 391, během konfliktu s pohany, zničil Serapeum v Alexandrii [35] [19] . Přes toto, Theophilus byl docela loajální a uctivý ke škole Hypatia a, zřejmě, považoval ji za jeho spojence [3] [16] [1] . Theophilus podporoval biskupství Hypatiina žáka Synesia [3] [19] , který Theophila ve svých dopisech popisuje s láskou a obdivem. Theophilus také dovolil Hypatii samotné navázat blízké vztahy s římskými prefekty a jinými prominentními politickými vůdci města [16] . Částečně díky Theophilově toleranci se Hypatia stala mezi lidmi Alexandrie extrémně populární a začala mít hluboký politický vliv na život města [16] . Možná ještě důležitější je, že biskup Theophilos respektoval struktury místní správy, s nimiž Hypatia udržovala vztahy, a nic nenamítal proti úzkým vazbám, které měla s prefektem Orestem. Situace se dramaticky změnila, když Theophilus zemřel v roce 412 [16] .

Smrt, její důsledky a následné hodnocení

Hypatia se účastnila alexandrijské městské politiky a měla vliv na hlavu města, prefekta Oresta . Tato okolnost způsobila neustálé třenice s biskupem Cyrilem , který měl neshody s Orestem. Synovec biskupa Theophila Kirill se stal patriarchou po napjatém boji s dalším kandidátem, Timothym. Jeho intronizaci navíc provázely nejen nepokoje, ale i intervence vojsk [36] . Podle Sokrata Scholastica se Alexandrijci vždy bouřili [37] . Po svém vítězství začal Cyril zasahovat proti opozici v osobě schizmatických Novatiánů [36] . První věc, kterou ve své nové pozici udělal, bylo, že využil své pravomoci k uzavření jejich kostelů a zabavení veškerého jejich posvátného náčiní [38] . Do konfliktu však na straně Novatianů vstoupil prefekt města Orestes, což ho značně rozhádalo s Cyrilem. Za Orestem stála vlivná část alexandrijské městské šlechty. Zdá se, že škola Hypatia byla okamžitě prodchnuta silnou nedůvěrou k novému arcibiskupovi [1] [14] , o čemž svědčí skutečnost, že v celé své rozsáhlé korespondenci napsal Synesius Cyrilovi pouze jeden dopis, v němž mladého biskupa považuje za nezkušený a chybující [14] . V dopise psaném Hypatii v roce 413 ji Synesius žádá, aby se přimluvila ve prospěch dvou jedinců postižených pokračujícím nepokojem v Alexandrii [39] [1] [25] , přičemž trvá na tom: „Vždy máte moc a můžete konat dobro tím, pomocí této síly“ [39] . Připomíná jí také, že ho naučila, že novoplatónský filozof by měl vnést do politického života nejvyšší morální standardy a jednat pro dobro svých spoluobčanů .

Napětí mezi stranami vzrostlo, když Orestes v roce 415 vydal edikt, který stanovil nová pravidla týkající se mimických představení a tanečních exhibicí ve městě, což přilákalo velké davy a obvykle skončilo občanskými nepokoji různého stupně. Krátce po vyvěšení vyhlášky v městském divadle se shromáždily davy lidí, aby se zeptali na obsah. Cyril vyslal gramatika Hieraxe, učitele dětských věd, aby zjistil, co se v ediktu píše. Hierax po přečtení ediktu nahlas nová pravidla veřejně chválil a radoval se z nich, ale jeho vzhled a výroky se nelíbily Židům, kteří říkali, že se snaží vzbudit lid ke vzpouře proti římským úřadům [40] . Orestes, který neměl rád biskupa a chtěl demonstrovat svou sílu, nařídil zajmout Hieraxe, načež byl veřejně umučen k smrti v divadle [41] . Tento čin měl dva cíle: jedním bylo potlačit možné povstání v zárodku, druhým bylo ukázat moc Oresta nad Cyrilem [42] [43] .

Socrates Scholastic vypráví, že když Cyril slyšel o kruté a veřejné popravě Hieraxe, byl rozhořčen tím, co se stalo. Setkal se s představiteli židovské komunity a pohrozil, že proti nim „se vší krutostí“ podnikne tvrdá opatření, pokud okamžitě nepřestanou budovat své intriky, intriky a útlak proti křesťanské komunitě v Alexandrii. V reakci na Cyrilovy požadavky se alexandrijští Židé ještě více rozzuřili a nakonec se uchýlili k násilí proti křesťanům. Židé plánovali, že v noci dají křesťanům lekci, poslali některé své lidi křičet na celé město, že kostel hoří, a když pak vyděšení křesťané přiběhli na zavolání, zabili je [44] .

Podle Socrates Scholasticus , v 414, po masakru Židy proti křesťanům, Cyril uzavřel všechny synagogy v Alexandrii, zkonfiskoval veškerý majetek patřit k Židům, a vyhnal množství Židů z města; Scholastic navrhne, že všichni Židé byli vyloučeni, zatímco John Nica poznamená , že to byli jen ti kdo se účastnil masakru [45] [46] [16] . Orestes , římský prefekt Alexandrie, který byl také blízkým přítelem Hypatie [3] a nedávno konvertoval ke křesťanství [3] [35] [25] , byl pobouřen činy Cyrila, spolu s Cyrilem napsali stížnosti proti každému jiné císaři [3] [16] [ 35] . Nakonec se Cyril pokusil s Orestem usmířit a několikrát se ho v této věci pokusil kontaktovat, včetně pokusu o zprostředkování, a když se to nepodařilo, osobně přišel za prefektem „...vzal a držel knihu evangelia v před ním , myslíc si alespoň tuhle hanbu…“ [47] . Přesto Orestes zůstal k takovým gestům lhostejný. Cyrilovi pomohli do Alexandrie mniši z nitrianské pouště . Konflikt eskaloval a vypukla vzpoura, při níž Parabalané , poustevníci z egyptské pouště, Oresta téměř zabili a obvinili ho, že je tajným pohanem [16] . Orestes obvinění odmítl s tím, že ho pokřtil konstantinopolský arcibiskup. Mniši mu nevěřili a jeden z nich, jménem Ammonius, odpověděl tím, že na Oresta hodil kamenem a udeřil ho do hlavy. Za trest Orestes nařídil zabavit Ammonia, byl až do své smrti veřejně mučen [16] [35] [25] . Cyril představil události z opačné strany a na Ammoniově pohřbu jej nazval Fawmasius, což naznačovalo mučednickou smrt [16] [35] [25] , ale křesťané v Alexandrii tím byli pobouřeni [35] [25]. , protože Ammonius byl zabit pro pobuřování a snahu zabít prefekta, nikoli pro jeho víru [35] . Prominentní alexandrijští křesťané zasáhli a donutili Cyrila, aby věc opustil [16] [35] [25] . V důsledku toho Cyril odložil Ammoniovu památku do zapomnění [41] [48] . Přesto nepřátelství mezi Cyrilem a Orestem nabíralo na síle [25] . Orestes se často obracel s žádostí o radu na Hypatii [16] [49] , protože byla dobře známá mezi pohany i křesťany a měla bezvadnou pověst moudrého rádce [16] . Moderní historici se domnívají, že Orestes rozvinul svůj vztah s Hypatií, aby posílil své spojení s pohanskou komunitou Alexandrie, jejíž neformální hlavou byla Hypatia, stejně jako to udělal s židovskou komunitou, aby lépe zvládal bouřlivý politický život egyptské hlavní město.

Pak se ale nečekaně zvedla proti Hypatii vlna obvinění z čarodějnictví. Socrates Scholasticus zmiňuje fámy obviňující Hypatii z toho, že bránila Orestovi ve smíření s Cyrilem [49] [25] . Stopy dalších pověstí kolujících mezi křesťanským obyvatelstvem Alexandrie lze nalézt ve spisech egyptského koptského biskupa ze 7. století Jana z Nikia [16] [25] , který uvádí ve své kronice (Kron. 84; 87-92 , 100-101), že Hypatia provozovala čarodějnictví a že očarovala Oresta a řídí jeho politiku: [25] [50] [51] [52]

“ A v těch dnech se v Alexandrii objevila žena filozofka, pohanka jménem Hypatia, která se ve všech dobách věnovala magii , astrologii a hudebním nástrojům a svými kouzelnickými triky svedla mnoho lidí. A vládce města ji velmi ctil, protože ho svedla svou magií. A přestal chodit do kostela, jak bylo jeho zvykem... A nejen to udělal, ale také k němu přilákal mnoho věřících a sám přijímal nevěřící ve svém domě . [padesáti]

Podle Socrates Scholasticus během půstu v březnu 415 „lidé s horkou hlavou“ [53] vedeni jistým čtenářem jménem Petr, po předchozím souhlasu, přepadli ženu při návratu domů a napadli Hypatiinu posádku [49] [19] [ 25] . Zuřící dav ji stáhl z nosítek a odvlekl zhanobenou a zbitou do Caesareonu , hlavního kostela města. Navíc to byl donedávna pohanský chrám a centrum královského a římského císařského kultu v Alexandrii. Byl přeměněn ariány v roce 345 na křesťanský kostel [16] [49] [25] , který získal význam Alexandrijské katedrály. Zde byly její šaty strženy a brutálně zabity [54] , zaživa staženy z kůže až na kost střepy keramiky [49] [14] [19] [16] [49] . Damašek dodává, že jí také vyřízli oči [55] . Roztrhali její tělo na kusy a ostatky pak vláčeli ulicemi stejným způsobem, jako by to udělali s těmi nejohavnějšími zločinci (v Alexandrii byl zvyk vytahovat těla zločinců z města a vyhazovat je mimo město). město). V tomto případě však byly ostatky Hypatie vzdorovitě spáleny na místě zvaném Kinaron [19] [16] , čímž byla provedena symbolická očista města [49] [19] [16] . Ačkoli Socrates Scholasticus nikdy výslovně nejmenuje vrahy Hypatie, obecně se má za to, že to byli členové Parabalani [25] . Christopher Haas tuto identifikaci zpochybňuje a tvrdí, že vrazi byli s největší pravděpodobností „dav alexandrijských laiků“ [25] . Někteří současníci těchto událostí i moderní badatelé však pochybovali o účasti křesťanů na této vraždě, protože ve formě připomínala pohanskou oběť [56] . Sám Cyril opakovaně vystupoval proti násilnému řešení náboženských rozporů [57] .

Socrates Scholasticus prezentuje vraždu Hypatie jako zcela politicky motivovanou a nezmiňuje žádnou roli, kterou v její smrti mohlo hrát pohanství [18] . Místo toho zdůvodňuje, že „se stala obětí politické žárlivosti, která v té době převládala. Protože často mluvila s Orestem, mezi křesťanským obyvatelstvem kolovaly pomlouvačné zvěsti, že to byla ona, kdo Orestovi zabránil ve smíření s biskupem . Socrates Scholastic počínání davu jednoznačně odsuzuje a uvádí: „samozřejmě nic nemůže být vzdálenějšímu duchu křesťanství, než připustit masakry, boje a činy tohoto druhu“ [49] [16] [19] . Píše, že vražda Hypatie lidmi „s horkými hlavami pod velením jakéhosi Petra <...> způsobila mnoho zármutku jak Cyrilovi, tak alexandrijské církvi, neboť vraždy, rozbroje a podobně jsou jim zcela cizí. kteří myslí v Kristově duchu“ [59] .

Kanadský matematik Ari Belenky tvrdil, že Hypatia mohla být zapojena do sporu o datum křesťanského svátku Velikonoc v roce 417 a že byla zabita o jarní rovnodennosti během astronomických pozorování [60] . Klasičtí učenci Alan Cameron a Edward Watts tuto hypotézu odmítají s tím, že v žádném starověkém textu neexistuje absolutně žádný důkaz, který by podporoval jakoukoli část této hypotézy [17] [19] .

Smrt Hypatie způsobila šokové vlny v celé říši [16] [19] ; po staletí byli filozofové považováni za prakticky nedotknutelné během demonstrací veřejného násilí, které se někdy odehrávalo v římských městech, a vražda filozofky z rukou davu byla považována za „hluboce nebezpečnou a destabilizující“ [19] . Ačkoli se nikdy nenašel žádný konkrétní důkaz spojující Cyrila s vraždou Hypatie [16] , všeobecně se má za to, že to byl jeho příkaz [16] [49] . Alexandrijská církev a celé duchovenstvo byly těmito událostmi znepokojeny a vyslaly do Konstantinopole velvyslanectví [16] . Poradci Theodosia II. zahájili vyšetřování této vraždy. Účelem vyšetřování bylo také zjistit, zda byl Kirill zapojen do této vraždy a jaká byla nebo nebyla jeho role v spáchaném zločinu [19] .

Vyšetřování vedlo císaře Honoria a Theodosia II . k pochybnostem o Cyrilově schopnosti ovládat parabalany a na podzim roku 416 vydal dekret, který Cyrila zbavil moci nad parabalany a přenesl kontrolu nad nimi na prefekta Oresta [16] [19] [ 14] [25] . Edikt zakazoval parabalánům zúčastnit se „jakékoli veřejné podívané“ nebo vstoupit „do sídla obecního zastupitelstva nebo soudní síně“ [25] . Také přísně omezil nábor a celkový počet parabalánů (ne více než pět set) [25] . Sám Cyril podle Damašku údajně unikl ještě přísnějšímu trestu podplacením jednoho z úředníků Theodosia II . [19] . Watts tvrdí, že zavraždění Hypatie znamenalo zlom v Cyrilově boji o politickou kontrolu nad Alexandrií [16] . Hypatia byla jádrem, které drželo Orestovu opozici proti Cyrilovi, a bez ní se opozice rychle zhroutila [16] . Podle profesora Wattse o dva roky později Cyril zrušil zákon, který dal Parabalani pod kontrolu Oresta, a začátkem 420. let Cyril dominoval Alexandrijské církvi .

Tato a následující události zasadily velkou ránu politické kultuře města, komunální opozice byla zastrašena, Orest se vzdálil aktivní politice [61] . Někteří prostí lidé se hlučně radovali z vysvobození města od špíny (čarodějnictví) a srovnávali tuto událost se zničením Serapea v roce 391, ale zemřel zde pouze jeden člověk a většina Alexandrijců si nepřála vlnu vražd, která by mohla zasáhnout každý.

Křesťanský historik Socrates Scholastic klade přímou vinu za smrt Hypatie na „jistého čtenáře Petra“: [33] [62]

Originál Překlad pořízen na teologické akademii v Petrohradě

ἐπεὶ γὰρ συνετύγχανε συχνότερον τῷ Ὀρέστῃ͵ διαβολὴν τοῦτ΄ ἐκίνησε κατ΄ αὐτῆς παρὰ τῷ τῆς ἐκκλησίας λαῷ͵ ὡς ἄρα εἴη αὕτη ἡ μὴ συγχωροῦσα τὸν Ὀρέστην εἰς φιλίαν τῷ ἐπισκόπῳ συμβῆναι. Καὶ δὴ συμφρονήσαντες ἄνδρες τὸ φρόνημα ἔνθερμοι͵ ὧν ἡγεῖτο Πέτρος τις ἀναγνώστης͵ ἐπιτηροῦσι τὴν ἄνθρωπον ἐπανιοῦσαν ἐπὶ οἰκίαν ποθέν• καὶ ἐκ τοῦ δίφρου ἐκβαλόντες͵ ἐπὶ τὴν ἐκκλησίαν ᾗ ἐπώνυμον Καισάριον συνέλκουσιν͵ ἀποδύσαντές τε τὴν ἐσθῆτα ὀστράκοις ἀνεῖλον• καὶ μεληδὸν διασπάσαντες͵ ἐπὶ τὸν καλούμενον Κιναρῶνα τὰ μέλη συνάραντες πυρὶ κατηνάλωσαν. Τοῦτο οὐ μικρὸν μῶμον Κυρίλλῳ καὶ τῇ Ἀλεξανδρέων ἐκκλησίᾳ εἰργάσατο• ἀλλότριον γὰρ παντελῶς τῶν φρονούντων τὰ Χριστοῦ φόνοι καὶ μάχαι καὶ τὰ τούτοις παραπλήσια. Καὶ ταῦτα πέπρακται τῷ τετάρτῳ ἔτε κυρίλου ἐπισκοπῆς͵ ἐν ὑπἐἐ ἐκτον ἐδ ἐκτον ἐδ ἐκτον.

Vzhledem k tomu, že velmi často mluvila s Orestem , její zacházení s ním vedlo k pomluvám [mezi církevními lidmi] [63] , jako by nedovolila Orestovi navázat přátelství s Cyrilem . Proto se lidé s horkou hlavou, pod velením jistého [čtenáře] [64] Petra, jednou spikli a tuto ženu zklamali. Když se odněkud vracela domů, stáhli ji z nosítek a odtáhli do kostela zvaného Caesarion, poté, co ji odhalili, zabili ji střepy, [roztrhali na kusy] [65] a [kusy] [66 ] tělo bylo převezeno na místo zvané Kinaron a tam spáleno. To způsobilo mnoho zármutku [ostuda] [67] jak Cyrilovi, tak alexandrijské církvi , protože vraždy, rozbroje a podobné věci jsou zcela cizí těm, kdo smýšlejí v Kristově duchu. Zmíněná událost se konala ve čtvrtém roce biskupství Cyrila, v desátém roce konzulátu Honoria a šestého roku Theodosia , v měsíci březnu, během půstu .

Ve většině dochovaných písemných pramenů o této události žádný z autorů nevyjadřuje radost nad tím, co se stalo. Ale například Jan z Nikia otevřeně chválil vraha Hypatie, čtenáře Petra, jako „výborného následovníka Ježíše Krista v každém ohledu“ [61] .

Navzdory slovům Socrates Scholasticus o odpovědnosti čtenáře Petra, pozdější autoři často kladou vinu za smrt Hypatie na Cyrila Alexandrijského ( církevního otce , kanonizovaného svatého ) [68] [69] [70] [71] [72 ] .

Hypatia byla připomínána ještě v pozdní Byzanci. Historik a básník Nicephorus Kallistos Xanthopoulos (XIV. století) věnoval Hypatii samostatnou kapitolu ve svých „ Církevních dějinách “ (kniha XIV, kap. 16). A ačkoliv zde Xanthopoulos sleduje především Socrata Scholastica (podle jehož příběhu Hypatia „ překonala své současné filozofy “), Nicephorus sám od sebe dodal, že Hypatia předčila i všechny dřívější filozofy dávno před ní. A historik a teolog Nicephorus Grigora (XIV. století) ve svých „Dějinách Římanů“ (kniha VIII, kap. 3), který chtěl zdůraznit důstojnost urozeného římského aristokrata, řekl: „ Nejučenější muži ji nazývali Pythagorejec Theano a nová Hypatia “.

Krátká informace o Hypatii se dostala i ke staroruskému čtenáři. Takže se o ní dochoval úryvek z „Chronografie“ Johna Malaly ve staroruském překladu (v kronikáři helénštiny a římské ):

“ Tito Fedosiové, kteří vytvořili velký kostel v Alexandrii, mají pole, dodnes se nazývají Fedosiev a milující Cyril, arcibiskup Alexandrie. A poté, co přijali povzbuzení od biskupa, alexandrijští občané, kteří milostivě vystoupili na moc ve svém království, Upatius, říkám filozof, o méně velkém slovesu: být stará žena .

Důsledky

Novoplatonismus a pohanství přetrvávaly po staletí po Hypatiině smrti [3] [19] a po její smrti se v Alexandrii nadále stavěly nové akademické posluchárny [3] . Během následujících 200 let prováděli neoplatonističtí filozofové jako Hierokles Alexandrijský , John Filopon , Simplicius a Olympiodorus mladší astronomická pozorování, učili matematiku a psali dlouhé komentáře ke spisům Platóna a Aristotela [3] [19] . Hypatia nebyla poslední pohanskou ženskou filozofkou; pozdějšími ženskými filozofy jsou Edesia , Asclepigenia a Theodora z Emesy [3] .

Podle profesora Wattse neměla Hypatia ve škole žádného určeného nástupce, žádného manžela, žádné děti [19] [16] a její náhlá smrt zanechala její dědictví nechráněné [19] . To také podnítilo budoucí neoplatonistické filozofy, jako je Damašek , aby si prohlíželi křesťanské biskupy jako „nebezpečné, žárlivé postavy, které byly také zcela nefilozofické“ [19] . Hypatia začala být považována za mučednici mezi pohany [19] a její zavraždění přimělo filozofy přijmout názory, které stále více zdůrazňovaly pohanské aspekty jejich systému víry [19] a pomáhaly vytvářet pocit identity pro filozofy jako pohanské tradicionalisty oddělené od křesťanské mše [19] . Smrt Hypatie tak neučinila konec novoplatónské filozofii jako celku [19] .

Krátce po zavraždění Hypatie se pod jejím autorstvím objevil jistý protikřesťanský dopis, nyní považovaný za padělek [73] . Damašek „se snažil využít skandál obklopující Hypatiinu smrt“ a odpovědnost za její vraždu položil na biskupa Cyrila a jeho křesťanské následovníky [74] [35] . Pasáž ze Života Isidora od Damašku, dochovaná v Suda, dochází k závěru, že zavraždění Hypatie bylo způsobeno Cyrilovou závistí na „její moudrost, která překračuje všechny hranice, zejména pokud jde o astrologii“ [75] [14] . Příběh Damašku o vraždě Hypatie křesťany je jediným historickým pramenem, který připisuje přímou odpovědnost biskupu Cyrilovi [76] . Zároveň Damašek také nebyl k Hypatii úplně štědrý; charakterizuje ji jako nic jiného než potulného cynika [35] [18] a nepříznivě ji přirovnává ke svému vlastnímu učiteli Isidorovi Alexandrijskému [35] [18] [14] , přičemž podotýká, že „Isidor Hypatii značně zastínil, a to nejen jako muže žena, ale také jako skutečný filozof jednoduchého geometra“ [1] .

Moderní odhady

Podle kněze Timothy Lyashchenko existuje názor, že poselství Socrates Scholastic obsahuje náznaky viny arcibiskupa Kirilla, ale bál se ho otevřeně jmenovat. V reakci na to Ljaščenko namítá, že v jiných případech se Sokrates nebál připsat chybné činy Cyrilovi a Cyrilova reakce nemohla vést k vážným následkům pro obyvatele Konstantinopole. Účast parabalánů na vraždě je pochybná: Sokrates jako právník tento termín, který byl zaveden v textech zákonů, nepoužil. Petr čtenář, který je anagnost , mohl být katechumenizován a nepatřit k kléru. Ale i kdyby byl klerikem, bylo by nespravedlivé klást odpovědnost za jednotlivce na hlavu kléru, a tím spíše na celé duchovenstvo, ačkoli autorita alexandrijské církve přirozeně trpěla. „Lidé s horkou hlavou“ jsou alexandrijský dav známý svým sklonem k nepořádku a násilí a motiv závisti by neměl být připisován Cyrilovi, ale spíše lidem, kteří žárlí na Hypatiin vliv na Oresta. Pravděpodobně se do toho přimíchal pověrčivý motiv: astronomové často provozovali astrologii a magii a výše jmenovaný vliv je připisován čarodějnictví [77] .

K důkazům o nevině arcibiskupa Kirilla Ljaščenka připisoval: 1) deputaci Alexandrijců k císaři Theodosiovi s žádostí o zastavení nepokojů produkovaných parabalany, které zesílily při odchodu Cyrila a císař pochyboval o schopnosti primas církve vyrovnat sám - z čehož vyplývá, že vliv arcibiskupa na parabalany byl nedostatečný, zvláště při nuceném odchodu; 2) Orestes, který se snažil očernit arcibiskupa, nemohl podat větší obvinění než slabost dozoru; 3) je těžké připustit, že by církev jednomyslně ctila toho, kdo se dopustil nekajícího smrtelného hříchu, a to navzdory skutečnosti, že v Cyrilově okruhu bylo mnoho horlivců zbožnosti (například svatý Isidor Pelusiot ) a vyloženě nepřátelé a pomlouvači, zvláště z řad nestoriánů [78] .

S. S. Averintsev poznamenává, že Hypatia by mohla být zaměněna za kouzelníka , což bylo příčinou její smrti:

O smrti Sopatera , ani o smrti Maxima , ba dokonce ani o mnohem tragičtější a nespravedlivé smrti Hypatie nelze říci jednu věc : nelze říci, že by si pověrčiví současníci nevědomky pletli vědce s kouzelníky. Sami vědci se vydávali za kouzelníky, a navíc s hlubokým vnitřním přesvědčením. Samozřejmě byli obětí pověry, ale pověry, kterou sami podložili a propagovali. Co nebyli, byli mučedníci vědy. V nejlepším případě to byli mučedníci pohanského náboženství [79] .

Autor dvou historických studií o Hypatii ( Selene of Alexandria a Hypatia: Her Life and Times [80] ), Faith L. Justice, se domnívá, že podle dostupných údajů Hypatia nezemřela proto, že by byla pohankou nebo vědkyní. , nebo žena, ale kvůli angažovanosti v politice [81] .

P. F. Preobraženskij poznamenává:

... Křesťanská církev cítila určité rozpaky kvůli masakru Hypatie. Cyril Alexandrijský musel být pečlivě bráněn, aby bylo z této uznávané autority odstraněno stigma pogromisty... Podivnou ironií osudu byl Cyril, tento horlivý a neúnavný bojovník za důstojnost křesťanské Matky Boží, jako Panna a matka ne osoby, ale Boha, se ukázala být ideologickou inspirátorkou odporného roztrhání dívky ... [68]

Podle Preobraženského „příkladný život a mučednická smrt Hypatie sloužily jako prototyp života křesťanské mučednice Kateřiny Alexandrijské , sestavený kolem 10. století . Život sv. Kateřina Alexandrijská téměř přesně opakuje život Hypatie. Obě ženy se věnují filozofii, matematice, astronomii, vyznačují se vzácnou krásou, čistotou, výmluvností a obě umírají bolestnou smrtí v rukou rozzuřeného davu. Oběť křesťanského fanatismu a divokosti se tak proměnila v křesťanského světce . Jiní badatelé zároveň zpochybňují Preobraženského hypotézu, spojující obraz svaté Kateřiny Alexandrijské s bezejmenným alexandrijským mučedníkem z éry Diokleciána, popsanou v „Církevních dějinách“ Eusebia z Caesareje [82] , kde je také motiv brilantního vzdělání, ale navíc existuje řada motivů nalezených v životě Kateřiny Alexandrijské, které však chybí v biografii Hypatie (neúspěšné námluvy císaře). Paralely v okolnostech smrti, na něž se Preobraženskij odvolává, navíc neodpovídají pramenům – podle života Kateřiny Alexandrijské byla mučednice popravena useknutím hlavy císařským vojákem, a nikoli v hod. ruce davu.

V naší době představitelé církve popírají hypotézu o víně biskupa. Cyrila při tragické smrti Hypatie [83] . A. L. Dvorkin ve svých „Esejích o dějinách ekumenické pravoslavné církve“ upozorňuje na absenci listinných pramenů potvrzujících verzi odpovědnosti sv. Cyril za smrt Hypatie:

Mnoho historiků z toho Cyrila viní, ale neexistuje sebemenší důkaz, že k této vraždě došlo s jeho vědomím a souhlasem. S největší pravděpodobností ne, protože se vší svou žhavou povahou byl proti nevyprovokovanému lynčování davu [84] .

Alexander Men poznamenává, že „Kirill nebyl přímým viníkem těchto zločinů, ale Nitrijci se odvolávali na jeho autoritu“ [36] .

Georgy Zakharov, církevní historik, přednášející na katedře historie Ortodoxní humanitní univerzity St. Tikhon , uvedl, že obvinění Cyrila Alexandrijského z podněcování k vraždě Hypatie nejsou podložena zdroji [83] .

Filosofická, vědecká, společenská činnost

Hypatia psala řecky, jazykem, kterým v té době mluvili vzdělaní lidé v celém Středomoří [85] . Hypatia byla popisována jako encyklopedistka [86] , ale pravděpodobně byla spíše učitelkou a komentátorkou než inovátorkou [20] [1] [3] [17] . Nebyl nalezen žádný důkaz, že Hypatia někdy publikovala nějakou nezávislou práci ve filozofii [39] , a nezdá se, že by učinila nějaké převratné matematické objevy [20] [1] [3] [17] . V Hypatiině době vědci uchovávali klasická matematická díla a komentovali je, aby rozvíjeli své znalosti, místo aby publikovali původní díla [20] [10] [3] . Bylo také navrženo, že Hypatia a její otec zaměřili své úsilí na zachování původních matematických knih, aby je zpřístupnili svým studentům [39] . Suda chybně prohlašuje, že všechny Hypatiiny spisy byly ztraceny [29] , ale moderní stipendium identifikovalo několik jejích děl jako přežívající [29] . Tento druh autorské nejistoty je typický pro starověké filozofky [87] . Její hlavní spisy se mohly dochovat ve fragmentech jako interpolace, ve spisech jiných antických a středověkých autorů nebo v anonymních sbírkách matematicko-filosofického zaměření.

Revize textu dochované třetí knihy Theonových komentářů k Almagest

Je známo, že Hypatia upravila stávající text třetí knihy Almagest od Ptolemaia [14] [17] [3] . Kdysi se věřilo, že Hypatia jednoduše revidovala Theonův komentář k Almagest, [14] na základě názvu Theonova komentáře ke třetí knize Almagest, který zní „Komentář Theona Alexandrijského ke třetí knize Ptolemaiova Almagest, vydání revidované mou dcerou Hypatií, filozofkou“ [14] [18] , ale na základě analýzy názvů dalších Theonových komentářů a podobných titulů z té doby došli vědci k závěru, že Hypatia neopravila komentář svého otce, ale text samotného Almagestu [14] [18] . Její příspěvek je považován za vylepšenou metodu dělení sloupcovými algoritmy potřebnými pro astronomické výpočty. Ptolemaiův model vesmíru byl geocentrický , což znamená, že Hypatia učila, že Slunce se točí kolem Země, ne naopak. V Almagest Ptolemaios navrhl problém dělení pro výpočet počtu stupňů, které Slunce urazí za jeden den, když obíhá kolem Země. Ve svém raném komentáři se Theon pokusil vylepšit výpočet Ptolemaiova dělení. Text, který upravila Hypatia, podrobně popisuje tabulkovou metodu [88] . Tato tabulková metoda může být „astronomickou tabulkou“, kterou historické prameny připisují Hypatii [88] . Klasicista Alan Cameron navíc tvrdí, že je možné, že Hypatia editovala nejen třetí knihu komentářů, ale všech devět dochovaných knih Almagest [17] .

Diofantova aritmetika

Hypatia napsala komentář k Diophantově aritmetice , sestávající z 13 knih a napsaný kolem roku 250 n. l. [89] [90] [91] . V tomto komentáři bylo prezentováno více než 100 matematických úloh, pro jejichž řešení je navrženo použití algebry [92] . Po staletí se věřilo, že se komentář ztratil [93] , přičemž pouze původní svazky Aritmetiky, od jednoho do šesti, přežily v původní řečtině [89] [94] [95] , ale alespoň čtyři další svazky se zachovaly se dochoval v arabštině překlad vydaný kolem roku 860 [89] [91] . Arabský text obsahuje četná rozšíření [91] , která se v řeckém textu nenacházejí, včetně testů Diophantových příkladů a dalších problémů [89] .

A. Cameron uvádí, že nejpravděpodobnějším zdrojem tohoto dodatečného materiálu je sama Hypatia, protože Hypatia je jedinou starověkou spisovatelkou, která napsala komentář k aritmetice, a zdá se, že doplňky se řídí stejnými metodami, jaké používal její otec Theon [89] . První osobou, která dospěla k závěru, že další materiál v arabských rukopisech pochází z dědictví Hypatie, byl učenec 19. století Paul Tannery [96] [97] . V roce 1885 Sir Thomas Heath publikoval první anglický překlad dochované části aritmetiky. Heath tvrdil, že přežívající text aritmetiky je ve skutečnosti školní příručka vydaná Hypatií, aby pomohla jejím vlastním studentům [94] . Podle M. Waite použila Hypatia pro dělení neobvyklý algoritmus (v tehdejším standardním systému šestinásobných čísel), který nyní umožňuje vědcům snadno najít části textu, který napsala [96] .

Konsenzus, že Hypatiin komentář je zdrojem dalšího materiálu v arabských rukopisech aritmetiky, byl zpochybněn Wilburem Knorrem, historikem matematiky, který tvrdí, že „ interpolace jsou na tak nízké úrovni, že nevyžadují žádné skutečné matematické porozumění. “ a že autorské interpolace „mohly být pouze v podstatě triviální myslí... v přímém rozporu se starověkými důkazy o vysoké úrovni Hypatie jako filozofky a matematičky“ [17] . A. Cameron také poznamenal, že „Theon měl také vysokou pověst, ale jeho dochovaná díla byla uznána jako ‚zcela neoriginální‘“ [17] . A. Cameron také trvá na tom, že „Hypatiina práce o Diophantovi byla tím, co bychom dnes mohli nazvat školní publikací určenou pro školní děti, nikoli pro profesionální matematiky“ [17] .

Jiné matematické práce

Hypatia také napsala komentář (v 8 knihách) k dílu Apollonia z Pergy „Conics“ (o kuželosečkách) [29] [3] , ale tento komentář se nedochoval [29] [3] . To je také věřil, že ona vytvořila “astronomický kánon”; že šlo buď o nové vydání Pohodlných tabulek od Claudia Ptolemaia, nebo o výše zmíněný komentář k jeho Almagestu [98] [8] [99] . Na základě pečlivého čtení porovnávajícího její údajné příspěvky k Diophantovu dílu Knorr naznačuje, že Hypatia mohla také upravit Archimédovo Měření kruhu , anonymní text o izometrických obrazcích a text, který později použil John z Tynemouthu, učenec ze 13. , ve své práci o měření koule Archimédem [100] . Vyjadřovat se k dílům Apollonia nebo „Astronomického kánonu“ vyžadovalo dobrou přípravu. Z tohoto důvodu dnes někteří učenci připouštějí, že Hypatia mohla být ve své době dobrou matematičkou [20] .

Konstrukce mechanismu

Jeden ze Synesiových dopisů popisuje, jak ho Hypatia naučila sestrojit stříbrný plochý astroláb jako dárek pro úředníka [10] [1] [101] [3] . Astroláb je zařízení používané k výpočtu data a času na základě polohy hvězd a planet. Může být také použit k předpovědi, kde budou hvězdy a planety k danému datu [1] [3] [102] . „Malý astroláb“ nebo „plochý astroláb“ je variací astrolábu, která používala stereografickou projekci nebeské sféry k zobrazení nebes na rovném povrchu, na rozdíl od armilární sféry , která byla sférická [88] [3] . Armilární koule byly velké a běžně se používaly k zobrazení Země ve vesmíru, zatímco plochý astroláb byl přenosný a mohl být použit pro praktická měření [3] .

Výrok ze Synesiova dopisu je někdy mylně interpretován tak, že Hypatia sama vynalezla plochý astroláb [24] [103] , ale plochý astroláb byl používán nejméně 500 let před Hypatiiným narozením [10] [1] [103] [ 3] . Hypatia se naučila stavět plochý astroláb od svého otce Theona [88] [101] [3] , který o astrolábech napsal dvě pojednání: jedno nazvané „Memoirs of a small astroláb“ a další studii o armilární sféře v Ptolemaiově Almagestu [3 ] . Theonovo pojednání je nyní ztraceno, ale dobře ho znal syrský biskup Severus Sebokht (575-667), který jeho obsah popisuje ve svém vlastním pojednání o astrolábech [3] [104] . Hypatia a Theon možná také studovali Ptolemaiovo Planisphaerium, které popisuje výpočty potřebné ke stavbě astrolábů [3] . Znění Synesia naznačuje, že Hypatia sama nenavrhla ani nezkonstruovala astroláb, ale jednoduše se chovala jako průvodce a rádce v procesu jeho konstrukce [3] .

V dalším dopise Synesius žádá Hypatii, aby mu sestrojila „hydroskop“, zařízení nyní známé jako hustoměr , pro určování hustoty nebo specifické hmotnosti kapalin [101] [103] [1] [3] . Na základě tohoto dopisu se tvrdilo, že Hypatia sama vynalezla hustoměr [103] [3] . Drobný detail, ve kterém Synesius nástroj popisuje, však naznačuje, že předpokládá, že o zařízení nikdy neslyšela, [1] [3] ale věří, že jej bude schopna reprodukovat na základě slovního popisu. Hydrometry byly založeny na principech Archiméda ze 3. století před naším letopočtem. e., mohou být vynalezeny jím a byly popsány ve 2. století našeho letopočtu v básni římského učence Remnia [105] [106] [107] . Ačkoli Hypatia je často připočítána s vývojem mnoha jiných vynálezů moderními učenci, všechny tyto a další přisouzení mohou být bezpečně zamítnuta jako nepravdivá [1] . Charlotte Booth , britská egyptoložka , uzavírá: „Současná pověst Hypatie jako filozofky, matematičky, astronomky a vynálezkyně mechaniky je neúměrná množství dochovaných důkazů o jejím celoživotním díle. Tato pověst je založena spíše na mýtech nebo doslech než na skutečných důkazech. Buď to, nebo nám chybí všechny důkazy, které by to podpořily .

Náboženské přesvědčení a sociální aktivity

V průběhu 19. stol existoval „historiografický mýtus“, který se datuje od anglického spisovatele Charlese Kingsleyho: Hypatia byla prezentována jako pohanská mučednice, kterou dav roztrhal na kusy pro náboženskou nesnášenlivost. Tato „legenda nové doby“ je podrobně rozebrána v 1. kapitole monografie Marie Dzelské [108] . V dnešní době převládá názor, že Hypatia byla nábožensky tolerantní, nezaměřovala se na náboženské otázky a že uznávala nadřazenost rozumu nad náboženskou vírou, přičemž se obrátila na Porfiryho v otázce nedostatku podřízenosti ve výkladu tří hlavních hypostáz Neoplatonism, a lišil se od jiných Neoplatonists ve vysoké úctě k občanským ctnostem. Dochované prameny nám však jasně ukazují, že Hypatia nebyla ateistkou, jak se v poslední době prezentovalo [103] , ale byla praktikující pohankou a přívrženkyní novoplatonismu , byla zároveň stoupenkyní Plotinova učení. v tom, že cílem filozofie bylo „mystické spojení s božským » [103] . V pozdním starověku byla astronomie považována za součást matematické vědy v přírodě [20] . Navíc se nerozlišovalo mezi matematikou a numerologií nebo astronomií a astrologií [88] .

Hypatia se nezúčastnila juliánské obnovy pohanství. Její škola nepěstovala teurgické praktiky Iamblichiánského náboženského novoplatonismu (jako například v Aténské škole novoplatonismu), což umožnilo mnoha křesťanům studovat na Hypatiině škole. Synesius z Kyrény nazval Hypatii „skvělou učitelkou filozofie“ [109] . Damašek přitom Hypatii nepovažoval za hlubokou originální filozofku, ale spíše za dobrého vykladače principů filozofie. On, jasně rozlišující mezi Plotínem (nenáboženským) a Iamblichovým (náboženským) novoplatonismem, poznamenává: „Někteří, jako Plotín, Porfyrius a mnozí další, ctí filozofii, ale jiní, jako Iamblichus, Sirian a Proclus, jsou všichni teurgové. (ιερατικοί), uctívání theurgie místo (její)“ [110] . Během života Hypatie působilo v Alexandrii a jejím okolí mnoho neoplatonistů z Iamblichianského přesvědčení; nejznámějším z nich byl Antonín [111] , který učil na Canope (20 km od Alexandrie). Tito byli nejdůslednějšími obránci náboženských praktik pohanství. Porážka Serapea v roce 391 křesťany nezpůsobila žádné změny v činnosti školy Theon-Hypatia. Její školu pravidelně navštěvovali císařští úředníci sloužící v Alexandrii. Odkazy Sokrata Scholastica na blízký vztah, který ji spojoval se dvěma guvernéry a místními městskými radními, daly Damašku důvod k závěru, že Hypatia měla tak dobrou pověst, že „vládci města vždy ctili ji jako první“, když přišli do města [112 ] .

Dědictví a vliv

Age of Enlightenment

Filozof osmnáctého století John Toland použil vraždu Hypatie jako základ pro antikatolický traktát [14] [19] [113] , zobrazující Hypatiinu smrt v nejhorším možném světle, pozměňující historii a vymýšlející detaily, které se v žádné z nich nenacházejí. starověké prameny .[14] [19] . Anglický protestant Thomas Lewis ve své odpovědi z roku 1721 hájil Cyrila [14] [19] , damašský příběh odmítl jako nespolehlivý, protože jeho autor byl pohan, a proto nemohl k problému přistupovat bez silných předsudků [19] a tvrdil, že Sokrates Scholasticus byl “puritán” kdo byl souhlasně zaujatý vůči Cyrilovi [19] .

Francouzský filozof Voltaire ve svém „Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme“ (1736) označil Hypatii za věřící v „zákony racionální přírody“ a „schopnosti lidské mysli, osvobozené od dogmat“ [20]. [14] a její smrt popsal jako „brutální vraždu spáchanou cyrilskými psy s tonzurou , s fanatickým gangem v patách“ [14] . Později, v hesle pro svůj filozofický slovník (1772), Voltaire opět zobrazil Hypatii jako volnomyšlenkářského deistického génia, brutálně zavražděného neznalými křesťany [20] [14] [19] . Velká část příspěvku zcela ignoruje samotnou Hypatii a místo toho řeší spor o to, zda byl za její smrt zodpovědný Cyril [19] . Voltaire končí svůj výtvor sarkastickou poznámkou: „Když někdo svléká krásné ženy donaha, není to proto, aby je zabil“ [14] [19] .

Anglický protikřesťanský historik Edward Gibbon ve svém monumentálním díle The History of the Decline and Fall of the Roman Empire rozvedl zavádějící teorie Tolanda a Voltaira a prohlásil Cyrila za „jedinou příčinu všeho zla v Alexandrii na počátku páté století“ [14] a interpretaci vraždy Hypatie jako důkaz na podporu své teze, že vznik křesťanství urychlil úpadek Římské říše [14] . Všímá si pokračující úcty Cyrila jako křesťanského světce a poznamenává, že „pověra [křesťanství] by možná jemněji odčinila krev panny než vyhnání světce“ [14] . V reakci na tato obvinění se katoličtí autoři a také někteří francouzští protestanti proti tomu důrazně ohradili a trvali na tom, že Cyril nemá s vraždou Hypatie absolutně nic společného a plnou odpovědnost nese čtenář Petr. Během těchto vzrušených debat byla Hypatia obecně odsunuta stranou a ignorována, zatímco debata se mnohem více soustředila na otázku, zda čtenář Petr jednal sám nebo na příkaz Cyrila [19] .

Devatenácté století

V devatenáctém století evropští literární autoři proměnili legendu o Hypatii v součást neohelénismu , hnutí, které romantizovalo staré Řeky a jejich hodnoty [20] . Zájem začal narůstat o „literární legendu o Hypatii“ [14] . Diodata Saluzzo Roero ve svém díle Ipazia ovvero delle Filosofie z roku 1827 navrhla, že Cyril ve skutečnosti obrátil Hypatii na křesťanství a že byla zavražděna zrádným knězem .

Francouzský básník Charles Lecomte de Lisle ve svých dílech Hypatie z roku 1852 a Hypatie et Cyrille z roku 1857 zobrazil Hypatii jako ztělesnění „zranitelné pravdy a krásy“ [115] . První báseň Lecomte de Lisle zobrazila Hypatii jako ženu narozenou po svém čase, oběť zákonů historie [14] [3] . Jeho druhá báseň se vrátila k deistickému zobrazení Hypatie z 18. století jako oběti křesťanské krutosti [3] [14] , ale s obratem, že se Hypatia snaží Cyrila přesvědčit, a nedaří se jí přesvědčit, že novoplatonismus a křesťanství jsou ve skutečnosti v podstatě totéž [3 ] [14] . román Charlese Kingsleyho Hypatia z roku 1853; nebo „Noví nepřátelé se starou tváří“ byl původně zamýšlen jako historické pojednání, ale místo toho se stal typickým románem z poloviny viktoriánské doby s militantně protikatolickým poselstvím [14] [3] , zobrazujícím Hypatii jako „bezmocnou, domýšlivou a erotickou hrdinka“ [116] s „ duchem Platóna a tělem Afrodity“ [14] .

Kingsleyho román byl extrémně populární [19] [14] ; byl přeložen do několika evropských jazyků [14] [19] a pokračoval v tisku až do konce století [19] . Propagovalo romantickou vizi Hypatie jako „poslední Helénské“ [14] a rychle se adaptovalo na širokou škálu divadelních produkcí, z nichž první byla hra napsaná Elizabeth Bowersovou inscenovaná ve Filadelfii v roce 1859, v níž se spisovatel v hlavní roli objevil. sama [19] . 2. ledna 1893 vyšla v Haymarket Theatre v Londýně mnohem známější jevištní adaptace hry Hypatia, kterou napsal J. Stuart Ogilvie a režíroval producent Herbert Beerb Tree . Julia Neilson původně hrála a představovala propracovanou hudební partituru napsanou skladatelem Hubertem Parrym [117] [118] . Román také zplodil díla výtvarného umění [19] včetně fotografie Hypatie jako mladé ženy z roku 1867 od rané fotografky Julie Margaret Cameron [19] [119] a malby Charlese Williama Mitchella z roku 1885 z Hypatie nahá, stojící před oltář v kostele [19] .

Evropští filozofové a vědci přitom Hypatii označili za posledního představitele vědy a svobodného bádání před „dlouhým středověkým úpadkem“ [20] . V roce 1843 němečtí autoři Soldan a Heppe ve své „History of Witchcraft“ tvrdili, že Hypatia mohla být ve skutečnosti první slavnou „čarodějnicí“, kterou křesťanské úřady potrestaly (viz Hon na čarodějnice ) [120] .

Dvacáté století

V roce 1908 americký spisovatel Elbert Hubbard publikoval údajnou biografii Hypatie ve své sérii „Malé cesty přes domovy velkých učitelů“. Tato kniha je téměř celá beletrie [1] [2] . Hubbard v něm hovoří o kompletním cvičebním programu, o kterém tvrdí, že Theon vyvinul pro jeho dceru, včetně „rybaření, jízdy na koni a veslování“ [2] . Tvrdí, že Theon naučil Hypatii „zachovat si právo myslet, protože i myslet špatně je lepší než nikdy nemyslet vůbec“ [2] . Hubbard uvádí, že Hypatia jako mladá žena cestovala do Athén , kde studovala u Plutarcha z Atén . Všechny tyto údajné životopisné informace jsou však zcela smyšlené a nevyskytují se v žádném starověkém zdroji. Hubbard dokonce připisuje Hypatii mnoho zcela vymyšlených citátů, ve kterých vysvětluje moderní racionalistické názory [2] .

Přibližně ve stejné době začala být image Hypatie aktivně využívána feministickými hnutími, její život a smrt začaly být zvažovány ve světle hnutí za práva žen [14] . Autor Carlo Pascal v roce 1908 tvrdil, že její atentát byl antifeministický akt a vedl ke změně postojů k ženám, stejně jako k úpadku středomořské civilizace obecně [3] . Dora Russell, manželka Bertranda Russella , publikovala knihu o nedostatku vzdělání žen a nerovnosti volala Hypatia nebo žena a znalosti v 1925 [3] . Prolog vysvětluje, proč zvolila toto jméno [3] : „Hypatia byla univerzitní přednášející , odsouzená církevními hodnostáři a roztrhaná na kusy křesťany. Takový bude pravděpodobně osud této knihy . Hypatiina smrt se pro některé historiky stala symbolickou. Například Kathleen Wieder tvrdí, že atentát na Hypatii znamenal konec klasického starověku [121] a spisovatel Stephen Greenblatt píše, že její atentát „ve skutečnosti znamenal pád alexandrijského intelektuálního života“ [122] . Na druhé straně Christian Wildberg poznamenává, že helénistická filozofie pokračovala v rozkvětu v 5. a 6. století až do éry Justiniána Velikého [123] [124] .

Lži a mylné představy o Hypatii pokračovaly v oběhu během konce dvacátého století [2] . Ačkoli Hubbardova smyšlená biografie byla určena dětem [2] , Lynn M. Osenová se o to opírala jako o svůj hlavní zdroj ve svém vlivném článku o Hypatii z roku 1974 a také ve své knize Women in Mathematics z roku 1974 [2] . Fordhamská univerzita použila Hubbardovu biografii jako hlavní zdroj informací o Hypatii v kurzu středověké historie [1] [2] . V roce 1980 dokumentární seriál PBS Carla Sagana Cosmos: A Personal Voyage líčí silně beletrizované převyprávění Hypatiiny smrti, jehož výsledkem je „ spálení Alexandrijské knihovny militantní křesťany“ [103] . Ve skutečnosti, ačkoli křesťané vedení Theophilem skutečně zničili Alexandrijské Serapeum v roce 391 našeho letopočtu, poslední zmínka o knihovně obecně pochází ze 7. století [103] . Hypatia se stala vzorem pro současné ženské filozofky a byly po ní pojmenovány dva feministické časopisy: řecký časopis Hypatia: Feminist Studies byl založen v Aténách v roce 1984 a Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy ve Spojených státech v roce 1986 [ 14 ] . Ve Spojeném království Hypatia Foundation udržuje knihovnu a archiv ženské literární, umělecké a vědecké práce a sponzoruje Hypatia-in-the-Woods Women's Retreat ve Washingtonu [3] .

The Dinner Party , kus feministického umění americké židovské umělkyně Judith Sylvie Cohen, uděluje Hypatii couvert [125] [3] . Cohen na stole zobrazuje řecké bohyně truchlící nad její smrtí [3] . Cohen uvádí, že sociální nepokoje, které vedly k Hypatiině vraždě, byly výsledkem patriarchální vlády a zneužívání žen, a že tento pokračující neklid může být ukončen pouze zřízením matriarchální vlády [3] . Uvedla, že díla Hypatie byla zničena spolu s Alexandrijskou knihovnou křesťany [3] . Hlavní literární díla 20. století obsahují odkazy na Hypatii [3] , včetně příběhů Marcela Prousta „Madame Swan at Home“ a „In the Blooming Grove“ z knihy Hledání ztraceného času a Iana Pearce „The Dream of Scipio “. “ [3] .

Dvacáté první století

Obraz Hypatie nadále využívají autoři v mnoha zemích světa [3] . V románu Umberta Eca Baudolino z roku 2002 je milostným zájmem hrdiny napůl satyr , napůl žena, potomek čistě ženské komunity Hypatiiných studentek, které jsou společně známé jako Hypatia . Román Charlotte Kramerové Svatá vražda: Smrt Hypatie z Alexandrie z roku 2006 zobrazuje Cyrila jako klasického archetypálního darebáka, zatímco Hypatia je popisována jako „skvělá, milovaná a více zběhlá v písmech než Cyril“ [3] . Kee Longfellow ve svém románu Flow Like Silver z roku 2009 přichází s komplexním příběhem o tom, proč Hypatia poprvé začala učit [3] . Román Azazil od Zeydana Yusufa z roku 2012 popisuje vraždu Hypatie očima svědka [3] . Kniha Bruce McLennana z roku 2013 The Wisdom of Hypatia představuje Hypatii jako průvodce novoplatónskou filozofií a cvičeními pro moderní život . Ve filmu Plot to Save Socrates (2006) od Paula Levinsona a jeho pokračováních je Hypatia cestovatelkou časem z USA 21. století [127] [128] [129] . V komediálním televizním seriálu The Good Place hraje Hypatia Lisa Kudrow jako jedna z mála starověkých filozofů hodných jít do nebe, protože neobhajovala otroctví [130] .

Film Agora z roku 2009 , režírovaný chilským režisérem Alejandrem Amenabarem a v hlavní roli s Rachel Weiszovou , je silně beletrizovanou dramatizací posledních let Hypatiina života [103] [19] [3] . Film, který měl kritizovat křesťanství [103] , měl silný vliv na moderní pohled na Hypatii [19] . Film je vysoce historicky nepřesný [103] [19] [131] , což zdůrazňuje tím, že ukazuje Hypatiiny astronomické a mechanické studie spíše než její filozofii, vykresluje ji jako „méně Platóna než Koperníka “ [19] , film také zahrnuje moment Hypatie byl znásilněn svou křesťanskou otrokyní [19] , film odvážně zdůrazňuje omezení, která na ženy uvalila křesťanská církev [19] , včetně momentu, kdy Cyril čte 1. Tim.  2:8 , interpretující to, co bylo napsáno, jako zákaz vyučování pro ženy [19] [3] . Také film: velmi zveličuje Hypatiiny vědecké úspěchy [103] [131] a nesprávně ji vykresluje jako objev, že Země se točí kolem slunce, ačkoli neexistuje žádný historický důkaz, že Hypatia někdy toto téma studovala [103] . Film také obsahuje scénu založenou na epizodě ze série Cosmos: A Personal Voyage od Carla Sagana, ve které křesťané přepadnou Serapeum a spálí všechny tam uložené svitky, přičemž samotná budova zůstane nedotčená. I když ve skutečnosti to byla budova, kterou křesťané zničili a v Serapeu v té době nebyly žádné svitky [103] . Film také odhaluje, že Hypatia byla ateistka, což přímo odporuje dochovaným zdrojům, které ji všechny vykreslují jako praktikujícího pohana .

Vzpomínka na Hypatii

Viz také

Komentáře

  1. ↑ Použití hudby ke zmírnění chlípných popudů bylo pythagorejským lékem založeným na anekdotě ze života Pythagora, který tvrdí, že když se setkal s několika opilými mladíky, kteří se pokoušeli vloupat do domu ctnostné ženy, zazpíval vážnou píseň a zuřivá svévole mládeže přestala [34] .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Deakin, 2007 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Cohen, 2008 .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 Stánek, 2017 .
  4. ↑ Krebs, Přelomové vědecké experimenty, vynálezy a objevy ; The Cambridge Dictionary of Philosophy , 2. vydání, Cambridge University Press , 1999: "Řecký novoplatónský filozof, který žil a učil v Alexandrii."
  5. ↑ Deakin, 2012 .
  6. ↑ O'Connor, John J.; Edmund F. Robertson, "Pandrosia of Alexandria" , archiv McTutor History of Mathematics , University of St Andrews
  7. ↑ Edward Jay Watts, (2006), Město a škola v pozdně antických Aténách a Alexandrii . „Hypatia a pohanská filozofická kultura v pozdějším čtvrtém století“ , pp. 197-198. University of California Press
  8. ↑ 12 Deakin , 1994 .
  9. ↑ Damašek. Filosofická historie / Ed. P. Athanassiadi. - Apameia, 1999. - 404 s.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bradley, 2006 .
  11. ↑ Penella R. Kdy se narodila Hypatia? // Dějiny. 33. 1984. S. 126-128.
  12. ↑ 12. Penella , 1984 .
  13. ↑ Hoche, 1860 .
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 3 33 93 34 _ _ _
  15. ↑ JC Wensdorf (1747-1748) a S. Wolf (1879), jak uvádí Penella (1984 ).
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 wattů, 2008 wattů .
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Cameron, 2016 .
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Cameron, Long, Sherry, 1993 .
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 Wattů, 2017 .
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Castner, 2010 .
  21. ↑ Ed. Michael Gagarin (2010), Oxfordská encyklopedie starověkého Řecka a Říma , Oxford University Press, s. 20, ISBN 978-0195170726 
  22. ↑ Sokrates z Konstantinopole , Církevní dějiny , < http://www.earlychurchtexts.com/public/socrates_the_murder_of_hypatia.htm > 
  23. ↑ 12 Bregman , 1982 .
  24. ↑ 12 Oakes , 2007 .
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Haas, 1997 .
  26. ↑ Watts, EJ City and School in Late Antique Athens and Alexandria / The Transformation of the Classical Heritage 41. - Berkeley - Los Angeles, 2006. - 302 s.
  27. ↑ Bolgova, A. M., Chueva, Yu. Yu . Historie seriálu. Politická věda. č. 8(257), čís. 42. 2017 - S. 29-32.
  28. ↑ Bolgová, A. M.; Bolgov, N. N. Gorapollon mladší (asi 440-500) a jeho škola v Menufis // Problémy historie, filologie, kultury. 2. 2016. - M.; Magnitogorsk; Novosibirsk, 2016. - S. 152-162.
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Waithe, 1987 .
  30. ↑ 1 2 3 4 Curta, Holt, 2017 .
  31. ↑ Dzielska, 1996 , s. 28.
  32. ↑ Banev, 2015 .
  33. ↑ 1 2 Sokrates Scholastic. Církevní dějiny, 7, 15. Text publikoval v řečtině Robert Étienne v Paříži v roce 1544 , text je založen na Codex Regius ( 1443 ).
  34. ↑ Riedweg, 2005 .
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Wessel, 2004 .
  36. ↑ 1 2 3 Cyril Alexandrijský // Men A. V. Bibliologický slovník: ve 3 svazcích - M . : Alexander Men Fund, 2002.
  37. ↑ Chapman, John. "Svatý. Cyril Alexandrijský." The Catholic Encyclopedia Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. 14. června 2016
  38. ↑ Cyril Alexandrijský  // Encyklopedie " Kolem světa ".
  39. ↑ 1 2 3 4 5 Dzielska, 2008 .
  40. ↑ Jan z Nikiu, 84,92.
  41. ↑ 1 2 Jenkins F. Války o Ježíše: Jak se církev rozhodla, čemu má věřit. Ch. "Alexandrijští faraoni". — M.: Eksmo, 2012.
  42. ↑ Socrates Scholasticus, vii.13.6-9
  43. ↑ Wessel, s. 34
  44. ↑ Socrates Scholasticus, Církevní dějiny , narozen po roce 380 našeho letopočtu, zemřel po roce 439 našeho letopočtu.
  45. ↑ Seaver, James Everett. Pronásledování Židů v Římské říši (300-438)  : [ angl. ] . - Lawrence, University of Kansas Publications, 1952., 1952.
  46. ↑ Jan z Nikiu: Život Hypatie . www.faculty.umb.edu . Datum přístupu: 19. července 2020.
  47. ↑ Wessel, s. 35
  48. ↑ Sokrates Scholastic. Církevní dějiny. Rezervovat. VII, kap. čtrnáct
  49. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Novák, 2010 .
  50. ↑ 1 2 Kronika 84,87–103 (odkaz není k dispozici) . Archivováno z originálu 31. července 2010. 
  51. ↑ Jan, biskup z Nikiû, kronika 84,87-103
  52. ↑ Grout, James Hypatia . Penelope . University of Chicago.
  53. ↑ Hypatia // Encyklopedie "Náboženství".
  54. ↑ Edward Jay Watts, (2006), Město a škola v pozdně antických Aténách a Alexandrii. strany 197-198. University of California Press
  55. ↑ Watts, 2017 , str. 116.
  56. ↑ Young, Francis M. Od Nicaea po Chalcedon: Úvod do řecké patristické literatury a její historické souvislosti. - M., 2013. - S. 483.
  57. ↑ Glafira aneb vysvětlení vybraných pasáží z Mojžíšova Pentateuchu. Na Genesis. Více o Jákobovi (5.3); Rozpravy o evangeliu podle Lukáše, č. 148
  58. ↑ Církevní dějiny , Bk VII: Kap. 15 (mísit jako VI:15).
  59. ↑ Sokrates Scholastic. Církevní dějiny. Rezervovat. VII, kap. 15. / os. SPbDA, ed. I. V. Krivushina. — M.: ROSSPEN, 1996. — ISBN 5-86004-071-7 .
  60. ↑ Belenkiy, 2010 .
  61. ↑ 1 2 Vedeshkin M. A. „People in Black“: Křesťanští mniši v zrcadle pohanské kritiky  // Bulletin starověkých dějin. - 2019. - č. 2 . - S. 368 . — ISSN 0321-0391 .
  62. ↑ Sokrates Scholastic. Církevní dějiny. - Petrohrad, 1850.
  63. ↑ ἐκκλησίας λαῷ  – chybí v překladu
  64. ↑ τις ἀναγνώστης  – slovo v překladu chybí. Čtenář , který při bohoslužbách čte texty Písma svatého
  65. ↑ Διασπάσαντες  – v překladu chybí
  66. ↑ μέλη  - slovo v překladu chybí
  67. ↑ „Smutek“ je zde nesprávný překlad řeckého slova μῶμος , „ rouhání, výčitka, hanba “. V Socrates Scholasticus zní fráze takto : „To přineslo značné rouhání nejen Cyrilovi, ale také alexandrijské církvi [jako celku]“, to znamená, že vražda Hypatie vytvořila důvod k nedůvěře alexandrijských křesťanů. Viz také anglický překlad původního textu.
  68. ↑ 1 2 3 4 5 6 Preobrazhensky P. F. Úvod // Kingsley Ch., Mautner F. Hypatia. - Charkov: IKP "Paritet" LTD, 1994.
  69. ↑ Solovjov V. S. Hypatia. Archivováno 14. září 2009 na Wayback Machine // Explanatory Dictionary of Philosophy.
  70. ↑ Hypatia - článek z Velké sovětské encyklopedie . 
  71. ↑ Hypatie, Hypatie. Archivováno 1. června 2016 na Wayback Machine // Slovník ateismu . Pod součtem vyd. M. P. Novíková . - M .: Politizdat , 1985. - S. 108.
  72. ↑ Steckli A. Hypatia, Theonova dcera . - M.: "Mladá garda", 1971.
  73. ↑ Synodicon, c. 216, v iv. tom. Koncil. p. 484, jak je podrobně popsáno v The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, sv. 8, kapitola XLVII
  74. ↑ Whitfield, 1995 .
  75. ↑ Rosser, 2008 .
  76. ↑ Dzielska, 1996 , s. osmnáct.
  77. ↑ Ljaščenko T. Svatý Cyril Alexandrijský, jeho život a dílo. - S. 156-161.
  78. ↑ Ljaščenko T. Svatý Cyril Alexandrijský, jeho život a dílo. - S. 161-164
  79. ↑ Averintsev S. S. Evoluce filozofického myšlení // Kultura Byzance. 4. - první polovina 7. stol. - M., 1984. - S. 59
  80. ↑ Faith L. Justice na Amazon.com
  81. ↑ Víra L. Spravedlnost. Agora : The "Reel" vs. "Skutečná" Hypatia , 2010.
  82. ↑ Suslov F. A. Ještě jednou o hypotéze profesora P. F. Preobraženského o identitě obrazů Hypatie a Kateřiny Alexandrijské // Kondakovova čtení - VI: Starověk - Byzanc - starověk. Rus: Sborník VI Intern. vědecký conf.  - Belgorod: BelGU, 2019. -S. 136-141.
  83. ↑ 1 2 Zacharov G. Pravda a lži Agory // Foma, č. 4 (84), duben 2010.
  84. ↑ Dvorkin A. L. Eseje o historii ekumenické pravoslavné církve. - Nižnij Novgorod: Nakladatelství Bratrstva ve jménu sv. Princ Alexandr Něvský, 2005. - 928 s.
  85. ↑ Castner, 2010 , str. 49.
  86. ↑ MacDonald, Beverley a Weldon, Andrew. (2003). Psáno krví: Stručné dějiny civilizace (str. 173). Allen & Unwin.
  87. ↑ Engels, 2009 .
  88. ↑ 1 2 3 4 5 6 Emmer, 2012 .
  89. ↑ 1 2 3 4 5 Cameron, 2016 , str. 194.
  90. ↑ Deakin, 1992 , str. 20–22.
  91. ↑ 1 2 3 Stánek, 2017 , str. 109.
  92. ↑ Bradley, 2006 , str. 61.
  93. ↑ Waithe, 1987 , str. 174–175.
  94. ↑ 1 2 Deakin, 1992 , s. 21.
  95. ↑ Stánek, 2017 , str. 110.
  96. ↑ 1 2 Waithe, 1987 , str. 175.
  97. ↑ Sir Thomas Little Heath. Diophantus Alexandrijský; Studie z dějin řecké  algebry . — 2. - Cambridge University Press, znovu vydáno 2017, 1910. - S.  14 & 18.
  98. ↑ Dzielska, 1996 , s. 72.
  99. ↑ Dixon, Don, COSMOGRAPHICA Space Art and Science Illustration , < http://www.cosmographica.com/cosmo20130812/alexandria/hypatia.html > 
  100. ↑ Knorr, 1989 .
  101. ↑ 1 2 3 Deakin, 1992 .
  102. ↑ Pasachoff, Pasachoff, 2007 .
  103. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Theodore, 2016 .
  104. ↑ Biografická encyklopedie astronomů , Springer, 2007, str. 1134 , ISBN 978-0387304007 , < https://archive.org/details/biographicalency00hock_878 > 
  105. ↑ Bensaude-Vincent, Bernadette (2002), Holmes, Frederic L. & Levere, Trevor H., eds., Instruments and Experimentation in the History of Chemistry , Massachusetts Institute of Technology Press, str. 153 
  106. ↑ Ian Spencer Hornsey, Historie piva a pivovarnictví, Royal Society of Chemistry 2003, strana 429
  107. ↑ Jeanne Bendick, Archimedes and the Door of Science, Literary Licensing, LLC 2011, strany 63–64
  108. ↑ Dzielska, M. Hypatia Alexandrijská. Cambridge Mass.: Harvardská univerzita Press, 1995. - R. 1-26.
  109. ↑ Sineseios. Epistulae, 137, 1525 A.
  110. ↑ Komunikace Reklama vybledla. 105.
  111. ↑ Eunap. Vít. soph. 470.
  112. ↑ Vit. Je. Ah 43E.
  113. ↑ Ogilvie, MB (1986). Ženy ve vědě: starověk přes 19. století. Cambridge, MA: The MIT Press.
  114. ↑ Saluzzo Roero, Diodata (1827), Ipazia ovvero Delle filosofie poema di Diodata Saluzzo Roero. , < https://books.google.com/books?id=3yuDMLnlrWsC&pg=PA24 > 
  115. ↑ Edwards, 1999 .
  116. ↑ Snyder, JM (1989), Žena a lyra: spisovatelky v klasickém Řecku a Římě , Carbondale, IL: Southern Illinois University Press 
  117. ↑ Macqueen-Pope, 1948 , s. 337.
  118. ↑ Archer, 2013 , str. 9.
  119. ↑ Marsh, Jan & Nunn, Pamela Gerrish (1997), Prerafaelské umělkyně: Barbara Leigh Smith Bodichon … , Manchester City Art Galleries, ISBN 978-0-901673-55-8 , < https://books.google. com/books?id=SlExAQAAIAAJ > 
  120. ↑ Soldan, Wilhelm Gottlieb (1843), Geschichte der Hexenprozesse: aus dem Qvellen Dargestellt , Cotta , < https://archive.org/details/geschichtederhe00soldgoog >  , s.82.
  121. ↑ Wider, Kathleen (1986), Women Philosophers in the Ancient Greek World: Donning the Mantle , Hypatia vol . 1 (1): 21–62 , DOI 10.1111/j.1527-2001.1986.tb00521.x 
  122. ↑ Greenblatt, The Swerve: Jak se svět stal moderním 2011:93.
  123. ↑ Christian Wildberg, v Hypatia z Alexandrie — filozofický mučedník , The Philosopher's Zone , ABC Radio National (4. dubna 2009)
  124. ↑ Dzielska, 1996 , s. 105.
  125. ↑ Snyder, Carol (1980–1981), Reading the Language of „The Dinner Party“ , Woman's Art Journal vol. 1 (2): 30–34 , DOI 10.2307/1358081  .
  126. ↑ Majumdar, Deepa (září 2015), Review of The Wisdom of Hypatia , The International Journal of the Platonic Tradition vol . 9 (2): 261–265 , DOI 10.1163/18725473-12341327 
  127. ↑ Levinson, Paul (listopad 2008), Unburning Alexandria , Analog Science Fiction and Fact , < http://www.analogsf.com/0811/issue_11.shtml > . Staženo 26. března 2013. 
  128. ↑ Clark, Brian Charles (2006), The Plot to Save Socrates – recenze knihy , Curled Up With A Good Book , < http://www.curledup.com/plotsave.htm > . Staženo 26. března 2013. 
  129. ↑ Rozhovor [sic with Paul Levinson, Author of Unburning Alexandria] , The Morton Report, 2013 , < http://www.themortonreport.com/books/inteview-with-paul-levinson-author-of-unburning-alexandria > . Staženo 3. listopadu 2013. 
  130. ↑ Turchiano, Danielle (2020-01-24), 'The Good Place' Boss on Reaching the Titular Location, Finding It's a 'Troum' , < https://variety.com/2020/tv/features/the-good- místo-finále-sezóna-předposlední-epizoda-patty-door-volba-death-s-dignity-interview-1203477066/ > . Staženo 24. ledna 2020. 
  131. ↑ 12. března 2014 .
  132. ↑ Carl Sagan. Prostor. Evoluce vesmíru, života a civilizace. - Petrohrad: Amfora, 2005. - S. 481-482.
  133. ↑ Hill, G. W. Teleergy - Hypatia . Music Street Journal – hudební novinky a recenze. Staženo: 11. prosince 2015.
  134. ↑ Poltergeist se objevil na hvězdné obloze , online vydání Lenta.Ru (16. prosince 2015). Staženo 16. prosince 2015.

Literatura

Prameny Studie, eseje Beletrie literární kritika Filmová studia Další zahraniční zdroje

Odkazy

Hypatia a astroláb (důkaz)
  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
 Novoplatonisté
Římská škola, II-III století
Syrská škola, III-IV století
Škola Pergamon, III-IV století
Aténská škola, IV-VI století
Alexandrijská škola, 4.-6. století
 Alexandrijská škola
Věda Mouseyon Knihovna Apollonius z Pergy Aristarchos ze Samosu Aristillus Herophilus Volavka Alexandrijská Euklides Claudius Ptolemaios Conon ze Samosu Nikomedes z Alexandrie Timocharis Theon z Alexandrie Erasistratus Eratosthenes z Kyrény
Filozofie Škola božství Athanasius Veliký Řehoř Divotvorce Didim slepý Dionysius Alexandrijský Héraklés z Alexandrie Cyril Alexandrijský Klement Alexandrijský Origen Pantin Petr Alexandrijský Pieria Theognost Alexandrijské Filón Alexandrijský Škola novoplatonismu Ammonius, syn Hermiův Asklépius z Trallu Heliodor z Alexandrie Hermias z Alexandrie Hypatie David Anhacht John Philopon Nemesius Olympiodor mladší Synesius z Kyrény Štěpán Byzantský edézie
Filologie Filologie Aristarchos ze Samothrace Aristofan z Byzance Didim Halkenter Zenodotos z Efesu Eratosthenes z Kyrény Apollodorus z Athén Aristonik Alexandrijský
Literatura Alexandr z Aetolie Apollonius z Rhodu Arat Solský Callimachus z Kyrény Lykofron z Chalcidy Theokritus Filit Kossky