Lel

Lel  - podle myšlenek polské a ruské " kabinetní mytologie " raného novověku (XVI-XIX století), slovanské božstvo lásky a / nebo manželství. Obraz Lelya není v literatuře a umění tohoto a následujících období neobvyklý („Ruslan a Lyudmila“ od Puškina, „Sněhurka“ od A. N. Ostrovského atd.).

Od 19. století badatelé popírají existenci takového božstva nebo postavy u Slovanů. V mnoha slovanských lidových písních je refrén „Ach, lel-lado“ nebo „Lada, lel-lyuli“, který byl podle většiny badatelů zaměněn za jméno božstva spolu s obrazem bohyně Lada nebo Lado [1] [2] .

Lel a Polel jsou zmíněni v Pan Tadeusz od Adama Mickiewicze :

Nad temným chmelem se rozzářilo souhvězdí Blíženců,
Slované jim kdysi říkali Lel a Polák.

V raně novověké historiografii

Na základě přesvědčení, že staří Slované měli bohy odpovídající těm římským, polští historiografové 16. století - Mechovita , Kromer , Stryikovsky  - uznali existenci bohyně Lady a jejích dvou synů, Lela a Polela, mezi pohanskými Poláky. , odpovídající Castor a Pollux ; Mekhovita na potvrzení toho odkázal na slova starých písní: "Lada, Lada, I leli, I leli, Poleli." Innokenty Gizel , kompilátor „ Souhrnu“, opakující Stryikovsky , v kapitole „O idolech“ připisuje stejné bohy starověkým pohanským Rusům . Ruští mytologové konce 18. a první poloviny 19. století nepochybovali o existenci pohanských Slovanů a Rusů, boha lásky a manželství Lela. Tento obraz pronikl i do literatury klasicismu a romantismu. Derzhavin se o něm zmiňuje ve svých písních. Puškin („ Ruslan a Ludmila “) na svátku prince Vladimíra Bayana chválí „Ljudmila je kouzlo a Ruslan a Lelem koruna, kterou utkal.

S kritičtějším postojem ke zdrojům slovanské mytologie se ukázalo, že existence boha Lela je založena pouze na refrénu svatebních a jiných lidových písní - a vědci druhé poloviny 19. století Lela mezi Slovanští pohanští bohové.

Důvody pro výskyt takových „božstev“ popsala L. N. Vinogradova :

Autoři prvních děl o slovanském pohanství, vedeni touhou popsat slovanskou mytologii analogicky s podrobnou starověkou, vytvořili dlouhé seznamy takzvaných „božstev“, jejichž jména byla někdy získána velmi pochybnými způsoby (např. používala se jména a jména nalezená ve rčeních, spiknutích, formulích).přísahy a kletby, refrény písní atd. a pak se domýšlel určitý mytologický obraz). Tak vznikly (a bohužel dodnes neopouštějí stránky některých nejnovějších mytologických slovníků) četné lely, ice, lyubmel, dzevoi, palyandry, zimzerls a další uměle vytvořené „znaky“, jejichž zařazení do archaické víry tzv. u Slovanů nejsou potvrzeny žádné věrohodné písemné prameny, ani údaje o ústní lidové kultuře [3] .

Yu. M. Lotman také poukazuje na nespolehlivost paralel „božstvo“ a „Lel“ [4] :

Lel je umělé božstvo představené na ruský Olymp spisovateli 18. století. na základě refrénů-výkřiků, především svatební poezie: „Luli, lel, lele“. Tyto refrény byly vnímány jako invokační, vokativní formy vlastního jména. Z toho se usoudilo, že Lel je slovanský Cupid, božstvo lásky

Původ sboru

Sbor v různých formách - lelya, lelyo, leli, lyuli  - se nachází v ruských lidových písních ; v srbských „ kralitských “ písních ( troitských ) majestátních, souvisejících s manželstvím, se vyskytuje ve tvaru lelo , lele , v bulharských šlechtic a Lazar  - ve formě lele . Sbor se tak vrací do starověku. Starý polský refrén lelyum (pokud skutečně existoval v této podobě, s „m“) A. A. Potebnya vysvětluje přidáním lelya s „m“ z dativu „mi“, jako v maloruském „schom“ (místo "scho mi"). V chóru „poleum“ (pokud je polskými historiografy správně vykresleno) může být „by“ předložka; srov. Běloruské sbory: lyuli a oh lyulushki [5] . Úvahy o etymologickém významu chóru I lelu atp. byly vyjádřeny Sun. F. Miller [6] a A. A. Potebnya [7] . Viz též Brückner [8] . Podle N. I. Tolstého se refrén jako oh-leli-lel , prezentovaný v různých verzích u mnoha slovanských národů, etymologicky vrací ke slovu hallelujah [9] .

Poznámky

1. ↑ Slovanská mytologie  / Ivanov V.V. , Toporov V.N.  // Mýty národů světa  : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 454.
2. ↑ Toporkov A. L. Cabinet mythology Archived copy of January 7, 2020 at Wayback Machine // Slavic mythology: Encyclopedic Dictionary. - M .: Mezinárodní vztahy, 2002. - S. 212.
3. ↑ Vinogradova L. N. Lidová démonologie a myto-rituální tradice Slovanů. Archivováno 23. ledna 2022 na Wayback Machine M.: Indrik, 2000. s. 7.
4. ↑ Pohanské tradice a křesťanství ve starověkém Rusku // Danilevskij I. N. Starověké Rusko očima současníků a potomků (IX-XII století). M.: Aspect Press, 1998. 399 s. ISBN 5-7567-0219-9
5. ↑ Shane P. V. Materiály pro studium života a jazyka ruského obyvatelstva Severozápadního území. T. I. Ch. I. S. 203.
6. ↑ Miller Sun. F. Eseje o árijské mytologii. T. I. M., 1876. S. 322 a násl.
7. ↑ Potebnya A. A. Vysvětlení maloruských a příbuzných lidových písní. Varšava, 1883. T. I. S. 20-22.
8. ↑ Mythologische Studien // Archiv f. Slovanská filologie. T. XIV. 1892.
9. ↑ Tolstoj N. I. Hallelujah // Slovanské starožitnosti. T. 1. S. 100-102.

Slovníky a encyklopedie	Brockhaus a Efron