Modelem světa u Slovanů je systém představ o světě ( mýtopoetický model světa ) [1] , popis vztahu hlavních prostorových a časových souřadnic [2] ve slovanské tradici: předkřesťanské mytologie [3] , folklór [4] [5] a knižní tradice křesťanského období [6] [7] .
V autentické podobě není znám předkřesťanský slovanský model světa, stejně jako předkřesťanská slovanská mytologie obecně. Na základě druhotných písemných, lidových a hmotných pramenů je možná pouze její rekonstrukce [3] . Folklorní kosmografii významně ovlivnil křesťanský apokryfní obraz světa [6] [7] .
Kosmologický koncept, formálně nenesoucí dogmatický charakter, byl ve středověku chápán jako doktrinální problém. Náboženské vědomí, které bylo vědomím starověkého Ruska , cítilo potřebu organizovaného kosmologického schématu [8] .
Ve starověké ruské literatuře , Palea , kompilace nastínit starozákonní historii s dodatky od apokryfních památek a některých starověkých křesťanských a středověkých křesťanských prací, stejně jako s teologickým uvažováním , byl rozšířený . Řada badatelů považuje Paleye za památky byzantského původu, jiní je považují za ruská díla, neboť jejich řecký originál není znám [9] [10] . Kompilace biblické historie, apokryfních příběhů, materiálů ze starověkých křesťanských a středověkých křesťanských děl, teologického a individuálního „přírodovědného“ uvažování nám umožňuje považovat Paleyho za encyklopedii ruských středověkých představ o struktuře vesmíru [9] .
V ruských ručně psaných sbírkách byl široce distribuován článek „ O celém stvoření “ , což je starověký ruský apokryf, možná přeložený, kompilace, ve které je prezentována dogmatická nauka o Trojici - Stvořiteli a popis stvoření svět založený na Knize Genesis je kombinován s apokryfními motivy o struktuře světa (kosmologie). Tato poučná (didaktická) práce byla zaměřena proti nepravdivým, dle mínění autora, názorům na strukturu světa [11] [12] . V kosmologickém fragmentu díla je spodní, stvořený svět představen jako odraz horního světa, sedmkrát zmenšená podoba světa horního [12] . Autor vyjadřuje názor, že pozemek je zkolaudován „na nic“. Mezi lidovými reprezentacemi pohádkové nebo folklórní povahy, uvedenými v apokryfech, jsou následující. Andělé slunce, měsíce, hvězd a větru jsou pojmenováni . Andělé sundávají ze slunce a nasazují mu korunu. Ostatní andělé otáčejí hromovým kolem:
Slunce sundají korunu a vloží 300 agelů a hlasitým sázením promění 300 agelů. Slunce, měsíc, hvězdy a větry, vše, co je, je zvířecí a nehmotné.
Při návratu do podzemí slunce pere v oceánu a vyruší obří slepici (kohout). Kur hlásá začátek nového dne [12] :
Slunce ve dne proudí vzduchem a v noci létá nízko nad okiya, aniž by se namočilo, ale v okiji se 3x pere. Řekni Písmo: Jsou tu kuřata, hlavu má až k nebi a moře až po kolena. Sluneční potrava je v akian omyta, pak akian zavibruje a vlny kura začnou bít na peří. Kuře je velmi jasné a řeč „Kokorka“ bude protlačena přes „Dárce světla, Pane, dej světlo světu“. Jídlo pak bude zpívat a všechna kuřata budou zpívat během jednoho roku v celém vesmíru.
V souladu s teorií rovinných komárů se uvádí, že „nebe má kruhový tvar s komárem a země ve 4 rozích“ [12] . Čtyřrohá země plave na vodě a ta voda nemá konce [13] . V oceánu je sloup, ke kterému je připoután Satan – Antikrist :
V oceánu je sloup zvaný Adamamatin , on je hlavou nebes. Ke sloupu je navíc přivázán antikrist ďábla Sotona.
Za oceánem je země, na které je umístěno nebe a peklo , země temnoty a hrozných plamenů. Nebe je na východní straně, peklo je na západní straně. Mezi nimi je velká propast, podél které teče ohnivá řeka [12] . Nebe tedy leží na zemi, na stejném místě, kde se nachází peklo [13] . Tato země má tvar poloviny štítu a její široká strana směřuje k oceánu:
Za akianem je země, na ní je ráj a muka. Uprostřed je země, na ní je toya, - propast je hluboká, řeka už hoří. Země je jako podlaha štítu. Šíře země leží až k Okiji. Stejný ráj v jediném koutě a muka přátel na zemi [11] .
Apokryfy „O celém stvoření“ mohli písaři v kontextu konkrétní sbírky vnímat jako kosmologické dílo s apokryfními detaily. V 17. století se skladba spolu s dalšími texty stává zdrojem různých kompilací o stvoření světa, například text s názvem „Příběh je úžasný o stvoření nebe a země a moře , a stvoření celého světa“ v rukopise ze 17. století [12] .
Ve slovanských folklórních reprezentacích spočívá země na zvířatech nebo rybách [14] [15] . Může spočívat na třech velrybách v oceánu, jehož dno spočívá na železném sloupu, který naopak stojí na neuhasitelném ohni (srov . peklo ) atd. K zemětřesení dochází díky tomu, že jedna z velryb, resp. vůl, na kterém se drží země (srbská verze), pohybující se [6] . V mýtu zaznamenaném Afanasjevem je svět podporován velrybami: na začátku jich bylo sedm, pak zbyly tři. Pak jedna zemřela, tři velryby zůstaly, proto je svět tak nerovný. Podobný mýtus, kdy pád jednoho z „pilířů světa“ způsobí katastrofu, je známý v Číně . Takové rozložení původních sedmi (3 + 1 + 3) může naznačovat pluralitu světů – tři byly před naším a tři budou po našem. Podobný motiv existuje mezi Indiány Hopi nebo v Bambarské doktríně o pěti světech . Aby svět nepraskl, obtočí ho Had . To může znamenat neustálou hrozbu ze strany jednoho z tvůrců. Podobný motiv existuje ve skandinávské mytologii, kde je přítomen světový had Jörmungandr [16] .
Kopule světa je vyrobena z kamene, někdy z křemíku, což vysvětluje výskyt blesků, nebo z modrého drahokamu, který je symbolem zamrzlého času [16] . Nebeská klenba byla přirovnávána ke kamenné klenbě (tři, sedmi, devíti klenbách atd.) nebo hliněné nádobě, víku atd. V některých legendách bylo nebe původně nízko nad zemí, ale bylo odpuzováno jejich nářadí sekačem nebo oráčem, znečišťovateli Božího daru - chleba [6] .
Obzvláště kupole u západních Slovanů spočívá na "sloupu" ( světová osa ), vycházejícím z Polárky , který otáčí celou klenbou. Spojení pilíře s klenbou a zemí mělo specifické vlastnosti, tato místa se nazývala tyč nebo žába , což je spojováno se souhvězdími Velké a Malé medvědice [16] .
Mezi Slovany putují duše mrtvých do podsvětí přes most , v noci je to Mléčná dráha a přes den duha. V materiálech shromážděných Marií Gladyshovou se Mléčná dráha nazývá Cesta duše, Cesta (modré) armády a byla posypána hvězdným prachem. Další osou světa, spojující světy, byl rodokmen spojený s dědečky . Jméno zesnulého je také jeho osobností a žije, dokud se o něm někdo nezmíní. Když je jméno zapomenuto, připojí se k nejmenované skupině duší. Duše v posmrtném životě se vracejí na Zemi pod paprsky slunce [16] .
Světové stromy ve slovanské tradici mohly fungovat jako světové hory . Hory byly často vnímány jako magická místa, kde se stavěly chrámy a prováděly rituály. Takové hory jako Slenzha, Tumsky hill, Kiev hill nebo Lysa Gura se těšily zvláštní úctě . Černohorci nazývali horu Durmitor „Modrým sloupem“, zatímco Slováci považovali svatou horu Kriváň . V Rusku se věřilo, že „vysoká hora Triglav se poprvé objevila z vody “ [16] [14] .
Ruská duchovní „ Báseň o holubí knize “ obsahuje lidovou kosmografii, otázky a odpovědi o posvátných prvcích vesmíru a světovém řádu: obvykle je Jeruzalém ( pupek země ) prezentován jako otec všech měst, hlavní chrám je kostel Vzkříšení Krista , postavený na Golgotě , " Bílý (pravoslavný, ruský) král "- král nad králi, Svatá Rus - matka všech zemí, hora Tábor ( Sion ) - matka všech hor, cypřiš (křížový strom) - matka všech stromů ( strom života , světový strom ), protože z něj byl vyříznut kříž , na kterém byl ukřižován Kristus, Adamova hlava je matkou všech hlav. Následují otázky a odpovědi o moři, jezeru a řece, rybách, ptácích, šelmách, kameni, trávě: Kámen Alatyr - otec všech kamenů, plakun-tráva , vyrostlá ze slz Panny , - matka všech bylin , oceán - otec všech moří, velryba -ryba je matkou všech ryb (protože země spočívá na třech nebo sedmi velrybách), Indrik ( jednorožec) je otcem všech zvířat atd. [6] [17] Podle Duchovní verš S.E. a samotný „Verš o holubí knize“ je důležitým zdrojem pro rekonstrukci populárních křesťanských myšlenek [17] .
Zdrojem tohoto duchovního verše byly starověké ruské apokryfy „ Rozhovor o Jeruzalémě “ a „ Rozhovor tří hierarchů “. V nich „výška nebes, šíře země a hloubka moře“ korelují se třemi hypostazemi Trojice – Otcem, Synem a Duchem svatým. Nebe (příbytek Stvořitele před stvořením světa) je popisováno jako "tři komnaty" (klenba), slunce bylo stvořeno z rouch Páně, Měsíc - ze vzduchu a trůnu Páně, hrom a blesk - z ohnivého vozu, ke kterému jsou přiřazeni dva "hřmící andělé". Jedna verze textu je nazývá jmény starověkých ruských božstev Perun a Khors [6] .
Stejně jako mnoho jiných národů měli Slované světový strom univerzálním způsobem, syntetizující všechny mytologické úrovně . V této funkci ve slovanských lidových textech obvykle působí Vyriy , rajský strom, bříza , platan , dub, borovice, jasan, jabloň. Různá zvířata jsou spojena se třemi hlavními částmi světového stromu. Na větve a vrchol jsou ptáci (sokol, slavík, mytologičtí ptáci, Div , atd.), stejně jako slunce a měsíc . Do kmene - včely, do kořenů - chtonická zvířata ( hadi , bobři atd.). Strom jako celek lze srovnávat s člověkem, zejména se ženou: existují obrazy stromu nebo ženy mezi dvěma jezdci, ptáky a podobné kompozice severoruských výšivek. Pomocí světového stromu se modeluje trojitá vertikální struktura světa, tři království: nebe, země a podsvětí, čtyřnásobná horizontální struktura (sever, západ, jih, východ, srov. odpovídající čtyři větry), život a smrt (zelený, kvetoucí strom a suchý strom, strom v kalendářních rituálech) atd.
Svět byl popsán systémem základních smysluplných binárních opozic , binárních opozic, které určovaly jeho prostorové, časové, sociální a další charakteristiky. Protiklad příznivé - pro tým nepříznivý se někdy realizoval u postav obdařených pozitivními či negativními funkcemi, nebo u personifikovaných členů protikladů: štěstí ( podíl ) - neštěstí (nedostatek podílu). Ve slovanském folklóru jsou známy personifikace dobrého osudu a zlého osudu, úprk, smutek, neštěstí, setkání a nepotkaní.
Člověk byl spojován se všemi úrovněmi mytologie, zejména v rituálech (srov . Polaznik ). Praslovanské pojetí duše , ducha odlišovalo člověka od ostatních tvorů, včetně zvířat, a mělo indoevropský původ [3] .
Mnoho badatelů spojuje reliéfní obrazy na Zbruchu , kamenné soše nalezené na území Ternopilské oblasti na Ukrajině, s různými aspekty slovanského modelu světa. Tři úrovně, do kterých jsou reliéfy rozděleny, jsou považovány za obraz trojdílného rozdělení světa, čtyři tváře sochy jsou spojeny s hlavními světy nebo ročními obdobími [18] . Historik V. Ya. Petrukhin naznačuje, že památník Zbruch odráží slovanský panteon a slovanský prostorový model světa, jeho obrazy zosobňují nejvyšší mužské a ženské bohy horního (nebeského) světa, duchy a lidi středního (pozemského ) svět a chtonická stvoření podsvětí podporující zemi. Socha Zbruch může ztělesňovat antropocentrický model světa raně středověkých Slovanů. Za své předchůdce považuje vědec „ antovské “ zooantropomorfní brože s osovou antropomorfní postavou, která by mohla symbolizovat sloup světa nebo světový strom . Osobní oděv, počínaje antikou, ztělesňoval „kosmický“ řád a odrážel představu člověka jako „ mikrokosmu “ charakteristické pro středověk [19] .
| Slovanská mytologie | |
|---|---|
| Obecné pojmy | |
| Bohové | |
| Duchové místa | |
| atmosférický parfém | |
| Hypotéka mrtvá | |
| Mýtické bytosti |
|
| rituální postavy | |
| mýtická místa | |
| viz také | |
| Poznámky: 1 historicita božstva je diskutabilní; 2 božský stav je diskutabilní. | |