| Ruská pravoslavná církev starého věřícího | |
|---|---|
| Katedrála Pokrovsky na hřbitově Rogozhsky | |
| Obecná informace | |
| Zakladatelé | Ambrož (Papageorgopolos) |
| mateřská církev | Ruská pravoslavná starověrská církev v Rumunsku |
| Autokefalie | 1871 |
| Řízení | |
| Primát | Cornelius (Titov) |
| Centrum | Moskva |
| Bydliště primáta | Dům duchovenstva na Rogozhsky , Moskva |
| uctívání | |
| liturgický jazyk | církevní slovanština |
| Hudební tradice | zpěv transparentů |
| Kalendář | Julian |
| Statistika | |
| biskupové | 10 [1] |
| Diecéze | patnáct |
| vzdělávací instituce | jeden |
| Kláštery | 5 |
| farnosti | 367 (2017) [2] |
| členové | asi 1 000 000 |
| webová stránka | rpsc.ru |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
| Informace ve Wikidatech ? | |
Ruská ortodoxní starověrská církev (zkráceně ROCC , do roku 1988 existují různá vlastní jména) je právně a kanonicky nezávislým náboženským sdružením, skládajícím se ze starověrců - kněží , kteří se starají o Belokrinitskou hierarchii . Moderní hierarchie ROCC se objevila v roce 1846, kdy byla obnovena biskupská hlava církevní hierarchie; považuje se za pokračování historické ruské pravoslavné církve , která existovala před reformami patriarchy Nikona ; není v modlitebně-eucharistickém společenství s jinými církvemi, s výjimkou pravoslavné starověrecké církve v Rumunsku . Navzdory tomu , že Moskevský patriarchát v roce 1971 odstranil „ přísahy “ , tento neuznává hierarchii ruské pravoslavné církve [3] .
Jak podotýká historik Viktor Bochenkov , až do roku 1988 neexistoval žádný právně pevný název přiznání [4] . „Okresní epištola“, podepsaná starověrskými biskupy v roce 1862 a která sehrála významnou roli v historii starověrců, se plně nazývá: „Okresní epištola Spojené, svaté, katolické, apoštolské starověké katolické církve. “ Celý název dalšího klasického díla starověrského písaře a spisovatele I. G. Kabanova zní takto: „Nejkratší nástin historie kostela Vetka spolu se stručným shrnutím dogmat a tradic, hodností a obřadů, a zvyky staropravoslavného vyznání jediné svaté katedrály, apoštolské starověko-řecko-ruské církve<…>“ [5] . Dílo dalšího starověrského autora Semjona Semjonova se jmenuje: „Stručná historie existence kněžství v křesťanské (starověrecké) církvi, obsahující staropravoslavnou řecko-ruskou církevní víru“ [6] . V Rusku se jim před revolucí říkalo také „rakouská hierarchie“ nebo „rakouské kněžstvo“ kvůli skutečnosti, že Belaya Krinitsa se nacházela na území Rakouského císařství [7] [8] [9]
V korespondenci starověrců z 19. - počátku 20. století bylo nejčastější definicí slovo „Kristův kostel“. Na krátkou dobu byl v titulcích oficiálních koncilních usnesení z 20. let 20. století před slovní spojení „Církev Kristova“ přidán přívlastek „staropravoslavný“ [6] . „Rezoluce zasvěceného koncilu bohemilujících biskupů, duchovenstva a laiků Svaté staré pravoslavné církve Kristovy (staří věřící přijímající Belokrinitskou hierarchii)“ je název několika brožur, které se starověrcům podařilo vydat v polovině a 2. poloviny 20. let 20. století uznání Moskevské arcidiecéze [10] . Takové upřesnění bylo zapotřebí kvůli tomu, že v roce 1924 se kněží, kteří neuznávali Belokrinitského hierarchii, připojili ke starověreckému hierarchovi Nikolajovi (Pozdněvovi) , čímž založili svou vlastní hierarchii . Již ve 30. letech se definice, která se vyvinula ve 20. letech, „ztratila“, nicméně v 90. letech byla popularizována díky publikaci „Staří věřící: Osoby události, předměty a symboly“ (1996), ale jako Viktor Bochenkov zdůrazňuje: „Za základ byly brány oficiální dokumenty z 20. let, a to je jen krátký úsek a takový název nelze extrapolovat na celé období církevních dějin od Nikonu a dále.“ Ve druhé polovině 40. let moskevská arcidiecéze připravila a předložila Radě pro náboženské záležitosti „Chartu křesťanské ruské starověrecké církve Belokrinitské hierarchie“. V církevních kalendářích vydávaných před rokem 1988 bylo uvedeno, že byly vydávány „s požehnáním“ Moskevské a celé Rusi a konkrétního vládnoucího hierarchy [11] . Název „Stará ortodoxní církev Kristova“ se v nich nevyskytoval [12] .
Ruská pravoslavná starověrská církev považuje celou historii ruské církve až do roku 1653 za svou vlastní historii.
Jedním z důsledků liturgické reformy , kterou provedli patriarcha Nikon a car Alexej Michajlovič , bylo schizma v ruské církvi. Státní a církevní úřady, vedeny řadou vnějších i vnitropolitických ohledů, přistoupily ke sjednocení ruských bohoslužebných textů s řeckými, což značná část ruské církve nepřijala.
V důsledku státní perzekuce byli staří věřící ponecháni bez episkopátu . V takových nouzových podmínkách (pouze biskupové mají právo zásobovat kněze, ti samí duchovní z předschizmatu, kteří reformy nepřijali, nemohli žít věčně) někteří starověrci (kterým se začalo říkat bezpopovtsy ) odmítli přijmout „nikonianské ” kněžství jako heretické, ponechané v plném rozsahu bez kněžství. V budoucnu bylo bezkněžství rozděleno do mnoha dohod a výkladů, někdy se navzájem výrazně lišily ve svém učení. Některé nekněžské proudy získaly rysy sekt. Druhá část starověrců ( kněží ), založená na kanonické praxi, která v církvi existovala od dob boje proti arianismu , trvala na možnosti a dokonce na nutnosti přijmout novověřící duchovenstvo do společenství ve stávající hodnosti . za předpokladu, že se zřeknou reforem Nikonu. Výsledkem bylo, že od konce 17. století do začátku 18. století mezi kněžími převládala praxe přijímání kněžství od novověřících prostřednictvím kristací . Během 18. století se staří věřící několikrát pokusili přijmout některého biskupa do společenství, ale všechny byly neúspěšné.
Od konce 18. století začaly v Ruské pravoslavné církvi vznikat z iniciativy jednotlivých biskupů farnosti, kde sloužily podle starých obřadů a knih, pro které byli podle starých knih ustanoveni duchovní. V roce 1800 bylo toto hnutí regulováno a oficiálně se nazývalo Edinoverie . Během prvních desetiletí 19. století byl však počet starých věřících, kteří konvertovali na stejnou víru, malý.
Za vlády Mikuláše I. se situace starých věřících změnila k horšímu: vláda přijala opatření k vymýcení uprchlého starověrského kněžství. V reakci na pronásledování mezi starověrci se zrodila myšlenka založit starověrecké biskupské oddělení mimo Rusko . V roce 1846, který se nachází v Belokrinitském klášteře (v polovině 19. století obec Belaya Krinitsa , patřila do Rakouského císařství (později Rakousko-Uherska ), poté do Rumunska , od června 1940 - jako součást Ukrajinské SSR ), zatímco metropolitní stolice byla přenesena do města Braila v Rumunsku) bývalý bosno-sarajevský metropolita řecký Ambrož (Papageorgopoulos) ( 1791 - 1863 ; 12. září 1840 byl odvolán [13] do Konstantinopole patriarchou Anfim IV kvůli obavám způsobeným stížnost metropolity na útlak obyvatelstva ze strany místních tureckých představitelů, dříve včetně téhož roku podporoval povstání Bosňanů proti osmanskému vládci v Sarajevu) po jednání se starověrci (mniši Pavel a Alympius), souhlasil připojit se ke starověrcům na druhém místě (prostřednictvím pomazání se světem) a provést řadu posvěcení pro uprchlíky. Počátek starověrecké hierarchie byl tedy položen v Belaya Krinitsa a v Ruské říši se objevila řada nově jmenovaných biskupů a kněží. Někteří Ambrožovi vyčítají samovolné svěcení biskupů, které odporuje literě zákona 1. apoštolského kánonu, ale mnozí světci, včetně sv. Štěpán ze Surozhu , Jan Zlatoústý a Atanáš Veliký [14] [15] [16] [17] [18] .
V roce 1853 byla založena Vladimírská arcidiecéze; o deset let později (v roce 1863) byl přeměněn na Moskvu a celou Rus. Středisko Belokrinitského souhlasu se nacházelo v Moskvě poblíž hřbitova Rogozhsky Old Believer [19] .
Vláda přijala opatření k vymýcení nové hierarchie: kněží a biskupové byli uvězněni (např. biskup Konon (Smirnov) strávil 22 let v suzdalském klášterním vězení: 1859 - 1881 ), oltáře starověrských kostelů byly zapečetěny (oltáře kostely Rogožské slobody v Moskvě byly zapečetěny téměř půl století: 1856 - 1905 ), starověrcům bylo zakázáno zapisovat se do kupecké třídy atd. Tato perzekuce začala slábnout až za vlády Alexandra III . i za něj zůstal zákaz služby starověrského kněžství.
V souvislosti se zvýšeným pronásledováním po ustavení hierarchie vznikly mezi starověrci-kněžími nové rozkoly. Část kněží, věřících vládě, stejně jako nekněžská propaganda o údajném křtu metropolity Ambrože, přijetí Ambrože ke starověrcům kvůli penězům ( simonie ) atd., neuznávaly Belokrinitskou hierarchii a nadále se živí prchajícím kněžstvím z ruské synodní církve . Tato skupina, nazývaná v první polovině 19. století „ beglopopovci “, dokázala najít vlastní hierarchii až v roce 1923 ; moderní název tohoto souhlasu je ruská stará pravoslavná církev v čele s patriarchou (od roku 2002 ) Alexandrem (Kalininem) [20] .
24. února 1862 bylo v reakci na četné útoky zvěstovatelů a obvinění z kacířství zveřejněno „ Okresní poselství ruských arcipastorů Belokrinitské hierarchie “, připravené arcibiskupem Antonínem z Vladimiru, později Moskvy, a dogmatikem Ilarionem Kabanovem . , píšící pod pseudonymem „Xenos“. Zejména v „District Epistle“ bylo uvedeno, že noví věřící, i když se mýlí ve víře, stále věří v Krista, že hláskování nového rituálu „Ježíš“ neznamená „jiného boha“ než Ježíše Krista, že čtyřcípý obraz Kristova kříže je také hodný uctívání, stejně jako osmicípý, že Kristovo věrné kněžství, svátosti a nekrvavá oběť budou existovat v pravoslavné církvi až do konce časů, že modlitba za krále je nezbytná, že čas posledního Antikrista a konec světa ještě nenastal, že v synodální a řecké církvi je kněžství pravdivé, tedy platí i v ruské pravoslavné církvi, která přijal kněžství od Ambrože.
Většina věřících Belokrinitského souhlasu přijala „obvodový list“ (takovým křesťanům se říkalo „okružniki“), byli však i tací, kteří jej odmítli („ neokružniki “ nebo „optokružniki“). Situaci komplikoval fakt, že se k neokrugům přidali někteří hierarchové. Koncem 19. a začátkem 20. století se okresy pravidelně pokoušely o zhojení neokrugnijského schizmatu, v souvislosti s nímž byla pro účely církevního hospodářství opakovaně prohlašována „okresní epištola“, „jako by nebyla“. bylo“ (zatímco bylo zdůrazněno, že epištola byla zcela pravoslavná a neobsahovala hereze ). Ke smíření významné části neokrugistů s Moskevskou arcidiecézí došlo v roce 1906 . Během let sovětské moci byla ta část neokrugnijské hierarchie, která zůstala ve schizmatu s Moskevskou arcidiecézí, fyzicky vyhlazena. : Petr, poslední biskup neokrugů, zemřel v roce 1951 ; Martemyan, poslední kněz neokrugů, zemřel nejpozději v roce 1970 ; těch několik neokružniků, kteří poté zůstali v bespovském státě, se částečně dostalo pod péči ruské pravoslavné církve, částečně přijalo kněžství stejné víry; jen několik starých lidí je nadále ve stavu bez kněží.
Navzdory restriktivní povaze ruské legislativy ve vztahu ke starověrcům, Bělokrinitského souhlas, který od roku 1882 v Rusku vedl moskevský arcibiskup Savatiy (Levšin) , postupně posiloval svou pozici.
Na konci 19. století byl vnitřní církevní život starověrců z bělokrinické hierarchie zefektivněn na základě principu katolicity, na čemž měl velkou zásluhu biskup Arsenij (Švetsov) . Až do roku 1898 všechny nejdůležitější vnitrocírkevní záležitosti řešila Duchovní rada pod vedením moskevského arcibiskupa, v níž bylo i několik zmocněnců primasa. V březnu 1898 se v Nižním Novgorodu konal koncil za účasti 7 biskupů a 2 zástupců nedostavených biskupů, který Savatiye vyhodil z moskevské katedrály. Většinovým hlasováním byla locum tenensity arcibiskupského trůnu svěřena biskupu Arseny z Uralu. V říjnu téhož roku se v Moskvě konal nový koncil, který zvolil biskupa Jana (Kartušina) z Donu do moskevské katedrály , jeho povýšení na arcibiskupa proběhlo 16. října. Rada zrušila Duchovní radu a zavázala arcibiskupa Jana svolávat krajské rady biskupů k projednání stížností na biskupy a vůbec ke zlepšení církevních záležitostí alespoň jednou ročně. Rada také rozhodla, že biskupové bělokrinické hierarchie v Rusku, včetně moskevského arcibiskupa, by měli být podřízeni těmto radám. V letech 1898-1912 se konalo 18 koncilů, na jejich práci se podíleli spolu s duchovními i laici. Kromě katedrál měly na konci 19. a na počátku 20. století velký význam v životě belokrinitského souhlasu každoroční celoruské kongresy starověrců. Sobors byly „vrcholnými orgány církevně-hierarchické správy“ a sjezdy „orgánem církevně-občanské jednoty starověrců“, zabývající se především ekonomickými a sociálně-politickými otázkami.
Velký význam pro starověrskou církev měl nejvyšší výnos „ O posílení zásad náboženské tolerance “, publikovaný 17. dubna 1905, který uděloval práva starověrcům. Ve 12. odstavci manifestu bylo nařízeno „vytisknout všechny uzavřené modlitebny jak ve správním řádu, nevyjímaje případy, které se dostaly přes výbor ministrantů k Nejvyššímu posouzení, tak podle určení soudních míst“. Starověřící dostali právo stavět samostatně stojící kostely, vyučovat Boží zákon na školách a bylo uzákoněno vydávání starotištěných liturgických knih. Starověřící duchovní, ačkoli nebyli v právech rovni ani heterodoxním duchovním, získali určité výhody a privilegia.
Podle osobního telegramu císaře, vydaného 16. dubna, zástupci moskevských úřadů odstranili pečeti z oltářů starověrských kostelů na Rogožském hřbitově .
21. února 1906 přijal Mikuláš II v Carském Selu delegaci 120 starověrců všech shod .
V letech 1905-1917 bylo podle F. E. Melnikova postaveno více než tisíc nových starověrských kostelů, které se aktivně podílely na díle významných architektů té doby - F. O. Shekhtela , I. E. Bondarenka a dalších. Během těchto let bylo otevřeno asi 10 starověrských klášterů.
Na 2. všeruském sjezdu starověrců (1901) byla vytvořena školní komise, která stála před úkolem otevřít v každé starověrecké farnosti všeobecně vzdělávací školu. Tento proces po roce 1905 pokračoval poměrně rychle. V srpnu 1905 přijala katedrála usnesení o zřízení škol pro studium Božího zákona a církevního zpěvu ve farnostech, o vytvoření teologické školy v Nižném Novgorodu a o výuce mladých mužů „číst a zpívat a připravovat jim na službu sv. Kostel“ v klášteře Nanebevzetí Panny Marie poblíž Chvalynsku , provincie Saratov.
Dne 25. srpna 1911 bylo usnesením Zasvěcené rady starověrských biskupů rozhodnuto o zřízení Rady pod Moskevskou arcidiecézí , která by se pod vedením arcibiskupa Jana (Kartušina) zabývala úvahami o církvi a veřejné záležitosti a problémy a vysvětlit je [21] .
V roce 1912 byla na Rogožském hřbitově založena Starověřící teologická a pedagogická univerzita s šestiletým studijním obdobím. Spolu s kněžími měla tato vzdělávací instituce připravovat učitele práva, církevní a veřejné osobnosti a učitele všeobecně vzdělávacích starověrských škol.
Bezprostředně po říjnové revoluci roku 1917 při hromadné likvidaci domácích kostelů byly domácí starověrecké kostely (převážně v kupeckých domech) uzavřeny. V roce 1918 byly zrušeny téměř všechny starověrecké kláštery, Teologický a učitelský ústav v Moskvě a všechna starověrecká periodika. Během občanské války došlo k masakrům Rudé armády a čekistů se starověrským duchovenstvem. Nicméně ve 20. letech 20. století byly se svolením úřadů některé starověrecké kostely, které začaly před revolucí, dokončeny.
V roce 1923 vydali arcibiskup Meletius (Kartushin) a biskup Geronty (Lakomkin) „Arcipastorální list“ vyzývající stádo, aby bylo loajální k nové vládě. V polovině dvacátých let se Belokrinitskému souhlasu se svolením OGPU podařilo uspořádat několik rad (v letech 1925, 1926, 1927), na kterých byly zvažovány otázky organizace církevního života v nových společenských podmínkách. Bylo obnoveno vydávání (v soukromých nakladatelstvích) „Církevních kalendářů starověrců“. Biskup Gerontius zorganizoval v Petrohradě bratrstvo sv. hieromučedníka Avvakuma s pastoračními a teologickými kurzy pod ním. Koncem dvacátých let 20. století zahrnovala starověrská církev hierarchie Belokrinitskaja 24 diecézí, kterým vládlo 18 biskupů, několik klášterů, které existovaly po roce 1918 pod rouškou „pracovních artelů“, a stovky duchovních.
Politika vlády vůči starověrcům se dramaticky změnila koncem 20. let 20. století, kdy během kolektivizace zemědělství v SSSR byla zahájena kampaň za „ eliminaci kulaků jako třídy “. Většina starověrského rolnického hospodářství byla prosperující, a to dalo N. K. Krupské důvod říci, že „boj proti kulakům je zároveň bojem proti starověrcům“, v jehož rámci byl největší a nejorganizovanější souhlas Bělokrinického. V důsledku masových represí proti starověrcům ve 30. letech 20. století byly všechny kláštery uzavřeny; mnohé oblasti, dříve považované za starověrce, ztratily všechny fungující kostely, naprostá většina duchovních byla zatčena. Když byly zavřeny chrámy a kláštery , ikony, náčiní, zvony, roucha, knihy byly zcela zabaveny a mnoho knihoven a archivů bylo zničeno. Někteří ze starých věřících emigrovali, hlavně do Rumunska a Číny .
Během represí byl episkopát téměř úplně zničen. Většina biskupů byla zastřelena, někteří chřadli ve vězení a pouze dvěma (biskupovi Innokentymu (Usov) z Nižního Novgorodu a biskupu Josephu (Antipinovi) z Irkutska se podařilo uprchnout do zahraničí [22] . V roce 1938 zůstal jeden biskup na svobodě - biskup Sava (Ananiev) z Kaluga-Smolensk . Belokrinitské hierarchii na území SSSR hrozilo úplné zmizení. Ve snaze vyhnout se tomu a každý den očekávat zatčení a popravu, v roce 1939 biskup Sava sám vysvětil biskupa Paisia (Petrov) jako svého nástupce v Kaluga-Smolenské diecézi. Zatčení nenásledovalo a v roce 1941 biskup Sava na žádost starověrců Rogožského povýšil biskupa ze Samary Irinarkhu (Parfjonova) , který se vrátil z vězení, na arcibiskupskou důstojnost [23] .
Během Velké vlastenecké války arcibiskup Irinarkh nabádal starověrce, aby na okupovaném území v řadách partyzánů poskytovali všemožný odpor a sloužili statečně v Rudé armádě [24] [25] .
V roce 1942 se biskup Gerontius (Lakomkin) vrátil z vězení a stal se asistentem arcibiskupa.
V roce 1944 začala obnova svazků se starověrskými farnostmi v jiných republikách SSSR, jejich návrat k podřízení moskevskému arcibiskupovi [26] . V poválečném období bylo postavení starověké pravoslavné církve mimořádně obtížné. Většina kostelů uzavřených ve 30. letech 20. století nebyla církvi nikdy vrácena. V mnoha oblastech kompaktního sídla starověrců bylo často možné otevřít pouze jednu farnost. Arcidiecéze Moskva a celé Rusko se choulily v zadní místnosti edinoverského kostela sv. Mikuláše na Rogožském hřbitově . Nebylo přijato žádné povolení k otevření klášterů a vzdělávacích institucí. Jediným znakem náboženského „tání“ bylo povolení k vydání církevního kalendáře na rok 1945 [23] .
Po Velké vlastenecké válce byl episkopát doplněn. Biskup Joseph (Morzhakov) byl vysvěcen v roce 1945, biskup Veniamin (Agoltsov) v roce 1946 a o dva roky později biskup Flavian (Slesarev) [22] .
Církevní život svornosti se v 60. až polovině 80. let vyznačoval stagnujícími tendencemi: nové farnosti se prakticky neotvíraly, jednotlivé zemské kostely byly zavírány pro nedostatek nejen duchovních, ale i laiků schopných konat pěvecké bohoslužby. Praxe sloužení několika farností jedním knězem byla rozšířená, v souvislosti s níž bylo mnoho bohoslužeb vykonáváno světským obřadem. Často pod zákaz spadali kněží, kteří se snažili vykazovat jakoukoli aktivitu.
V roce 1986, po smrti arcibiskupa Nikodima (Latyševa) a biskupa Locum Tenens Anastasyho ( Kononova), byl krátce předtím vysvěcený biskup Klincovsko- Novozybkovskij Alimpij (Gusev) zvolen arcibiskupem Moskvy a celého Ruska . Nový primas začal aktivně navštěvovat provinční farnosti, včetně těch, kde po několik desetiletí nebyla žádná hierarchická služba.
Na koncilu v roce 1988, v roce oslav 1000. výročí křtu Ruska , byla moskevská arcidiecéze přeměněna na metropoli. Na stejném koncilu byl přijat nový oficiální název církve – „Ruská ortodoxní starověrská církev“ namísto dřívější „Stará pravoslavná církev Kristova“ [27] . Dne 24. července 1988 se v přímluvecké katedrále na Rogožském hřbitově v Moskvě uskutečnilo slavnostní povýšení arcibiskupa Alympia do hodnosti metropolity Moskvy a celé Rusi [28] .
V roce 1991 ruská ortodoxní starověrecká církev obnovila oficiální teoretickou, duchovní a vzdělávací publikaci – časopis „Church“ [29] .
Za metropolity Alimpiy byly obnoveny diecéze Jaroslavl-Kostroma , Sibiřská, Dálný východ a Kazaň-Vjatka . Poprvé po roce 1917 bylo obnoveno spojení s místní starověrskou církví Rumunska [30] .
V roce 1995 bylo na Umělecké a restaurátorské škole v Suzdalu otevřeno oddělení starověrců. V roce 1998 došlo k prvnímu vydání. Mezi devíti lidmi, kteří tehdy obdrželi maturitní vysvědčení, se všichni ocitli v církevní službě. V roce 1999 byla z důvodu finančních a organizačních problémů škola uzavřena [31] .
V roce 1996 byla na Rogožském založena Teologická škola starých věřících , jejíž první promoce se konala v roce 1998. Poté následovala 6letá přestávka v činnosti školy [32] .
V roce 2002 byl ustanoven den úcty pro všechny hieromučedníky, mučedníky a vyznavače víry Kristovy z bezbožnosti ve 20. století, kteří trpěli (noví mučedníci Ruska) druhou neděli po Letnicích.
31. prosince 2003 metropolita Alimpij zemřel a 12. února 2004 se biskup Andrian (Chetvergov) z Kazaně a Vjatky stal metropolitou Moskvy a celého Ruska . Jeho jméno je spojeno s revitalizací ROCC v mnoha oblastech a také s politikou otevřenosti vůči vnějšímu světu.
1. září 2004 obnovila svou činnost Moskevská teologická škola starého věřícího.
V říjnu 2004 se území bývalé Kalugsko-smolenské a Klincovsko-novozybkovské diecéze stalo součástí nově vzniklé Petrohradské a Tverské diecéze [33] .
Metropolita Andrian zůstal na metropolitním stolci rok a půl; podařilo navázat úzké vztahy s moskevskou vládou , díky čemuž byly církvi dány k dispozici dva kostely, Vojtovičova ulice byla přejmenována na Starověřící a byly poskytnuty finanční prostředky na obnovu duchovního a správního centra v Rogožské Slobodě . Metropolita Andrian zemřel náhle 10. srpna 2005 ve věku 54 let na infarkt.
19. října 2005 byl biskup Kornily (Titov) z Kazaně a Vjatky zvolen novým primasem Ruské pravoslavné církve . Hlasovat se muselo třikrát. 58letý biskup Cornelius získal více než dvě třetiny hlasů potřebných pro zvolení až na třetí pokus. Dalšími kandidáty byli arcibiskup Jan z Kostromy a Jaroslavle a biskup Zosima z Donu a Kavkazu. Intronizace nového starověrského metropolity se uskutečnila v Moskvě 23. října v duchovním centru starověrců v Rogožské Slobodě.
V říjnu 2007 na každoročním Zasvěceném koncilu Ruské pravoslavné církve část kléru a laiků požadovala projednat chování metropolity Kornilyho během jeho kontaktů s „novými věřícími“ Moskevského patriarchátu . Podle bývalého tiskového tajemníka moskevské metropole Sergeje Vurgafta „tato častá setkání vzbuzují obavy, že jejich konečným cílem bude sloučení Ruské pravoslavné církve s Ruskou pravoslavnou církví“ [34] [35] [36] .
Metropolita Kornily na zastupitelstvu souhlasil, že v budoucnu zefektivní své vnější kontakty v souladu se stávajícími pravidly a tradicemi; byla přijata definice, že navzdory individuálním chybám metropolity neudělal nic, co by obnášelo kanonické zákazy [37] . Koncil potvrdil, že „Jedna svatá katolická a apoštolská církev odmítá ekumenismus a kritizuje jej“ a připomněl „křesťanům rozhodnutí koncilů naší církve v roce 1832 a 1846, uznávající nový ritus jako herezi druhého stupně“ [38 ] .
V říjnu 2008 Zasvěcená katedrála nepodpořila skupinu lidí, kteří se stavěli proti kontaktům s Moskevským patriarchátem a společností [39] .
Dne 26. prosince 2012 se metropolita Kornily setkal s primasem ruské staré pravoslavné církve patriarchou Alexandrem (Kalininem) v moskevské metropoli na Rogožském [40] .
V květnu 2013 byla pravoslavná komunita z Ugandy v čele s knězem Joachimem Kiimbou přijata do Ruské pravoslavné církve, která se kvůli přechodu na nový styl oddělila od alexandrijského patriarchátu [41] . Podle některých údajů [42] [43] [44] se však tato komunita nepřipojila z Alexandrijského ortodoxního patriarchátu, ale z řeckých starých kalendářistů , kteří předtím změnili několik nekanonických jurisdikcí. Po smrti protopresbytera Joachima Kiimby [45] 10. ledna 2015 byl novým rektorem jmenován kněz Joachim Valusimbi. Dne 20. září 2015 proběhlo v Moskvě jeho kněžské vysvěcení, které provedl metropolita Kornily [46] . Od září 2015 měla komunita jeden funkční chrám na předměstí hlavního města Ugandy Kampala a další dva ve výstavbě (počet farníků byl asi 200 lidí) [46] .
Dne 4. února 2015 rozhodla Rada metropole Ruské pravoslavné církve o zřízení komise pro možnost uznání legitimity Bělokrinitského hierarchie Moskevským patriarchátem. Dne 31. března téhož roku se za účasti metropolity Kornilyho uskutečnilo první jednání komise s pracovní skupinou Moskevského patriarchátu [47] .
V důsledku jednání s malým sdružením starověrců Staré pravoslavné arcidiecéze , které se v roce 1999 odtrhlo od Ruské pravoslavné církve , podepsali 18. října 2017 metropolita Kornilij (Titov) a biskup Nikodim ( Elyakin ) mírový akt, který založil eucharistické společenství mezi ruskou pravoslavnou církví a staropravoslavnou arcidiecézí [48] .
Ruská pravoslavná starověrská církev vyznává doktrínu o neoddělitelném spojení vnější formy s vnitřním obsahem posvátných obřadů a svátostí. Podle starých věřících má každý posvátný obřad a obřady symbolický, teologický, pedagogický a historický význam. Podle jejich učení je ve všech křesťanských obřadech a svátostech nepochybně přítomna Boží milost: „ Pán Bůh v hloubce své moudrosti dal člověku své neviditelné dary pod viditelnými a tělesnými znameními “ ( Jan Zlatoústý ) .
Má rituální rysy společné s jinými starověrskými hnutími ve srovnání s kanonickými (nový obřad) pravoslavnými církvemi : znamení kříže dvěma, ne třemi prsty, procesí ve směru hodinových ručiček, ne proti, výslovnost a hláskování „Ježíš“, ne "Ježíš" , přísné dodržování křtu třemi ponory a tak dále. ROCC uznává nové věřící jako heretiky a přijímá do společenství první (prostřednictvím křtu - v případě předchozího křtu vyléváním ) nebo druhou hodnost (prostřednictvím křismatu - ty, kteří byli pokřtěni křtem se třemi ponory) .
Podle primasa Ruské pravoslavné církve „naše církev není starověrská, ale především pravoslavná. I když jsme po rozkolu v 17. století skutečně nazýváni starověrci. Hlavní věc ve jménu ruské pravoslavné církve starého věřícího je pravoslavná. Inu, nazývají nás starověrci, aby nás odlišili od jiných církevních denominací“ [49] .
Nejvyšším řídícím orgánem je Zasvěcená katedrála ruské pravoslavné starověrecké církve. Schází se každoročně za široké účasti duchovních všech stupňů, řeholníků i laiků [50] .
Církevní hierarchii tvoří deset biskupů v čele s metropolitou Moskvy a celého Ruska .
Podle některých odhadů [51] se v současné době stará ruská ortodoxní starověrecká církev asi o milion lidí, včetně asi 500 tisíc v Rusku. Tradičně se za starověrské oblasti považuje Povolží , Střední Rusko (jedno z center je oblast Guslitsy u Moskvy ), Ural , Pomorje a Sibiř ; v menší míře - Dálný východ , Kavkaz a Don . Dalších 300 tisíc lidí – v SNS , 200 tisíc – v Rumunsku , 15 tisíc – ve zbytku světa [52] . V roce 2005 bylo registrováno 260 komunit [53] .
Podle metropolity Kornilyho (Titova) měla ROCA v roce 2017 „asi 200 farností v Rusku, 50 na Ukrajině a asi 30 v Moldavsku. V dalekém zahraničí je mnoho farností“ [54] .
Ruská pravoslavná církev starého věřícího v současné době vlastní klášter Nikolo-Uleiminsky poblíž Uglichu . V Chvalynském okrese Saratovské oblasti dochází k obnově mužského Čeremšanského kláštera [55] .
V roce 1996 byla otevřena Starověřící teologická škola . Po prvním vydání v roce 1998 následovala přestávka až do roku 2004. Od té doby se škola nikdy nezavřela. V současné době probíhají práce na znovuvytvoření Teologického institutu starého věřícího jako vyšší vzdělávací instituce s názvem Ortodoxní humanitní institut starého věřícího pojmenované po arciknězi Avvakumovi. Plánuje se otevření v historické budově na Smirnovské ulici, která je v rekonstrukci [56] .
Vychází časopis "Církev" a jeho příloha "V době, kdy ...".
Od roku 2015 funguje starověrecké internetové rádio „Voice of Faith“ [57] a pořádají se online přednášky starověrců [58] .
V souvislosti s přijímáním komunit v ROCA v Ugandě a Pákistánu , kde nikdo nemluví rusky, vznikla potřeba překládat liturgickou a jinou literaturu do jiných jazyků, především do angličtiny . V roce 2018 se ve farnostech Moskva a Kostroma s požehnáním vládnoucích biskupů za účasti křesťanů ovládajících angličtinu konaly bohoslužby, na kterých se částečně četlo a zpívalo v angličtině [59] .
| Pravoslaví | |
|---|---|
| Organizace, doktrína a liturgické tradice | |
| Příběh | |
| Hierarchie | |
| Teologie | |
| Svátosti | |
| Liturgie | |
| Autokefální církve | |
| Nekanonické církve | |
| Portál "Pravoslaví" | |